بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْجَوَابُ حَامِداً وَّمُصَلِّياً

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

Referensi: 1446-0305

Jawaban kami atas pertanyaan Anda tertanggal 23/03/1446 - 27/09/2024 mengenai Maulana Saad adalah sebagai berikut:

Pertama-tama, kami ingin menyampaikan betapa besarnya sarana petunjuk dan berkah yang dibawa oleh usaha Tabligh bagi umat sejak Maulana Ilyas (RA) diberi ilham untuk memulai pekerjaan ini. Usaha ini telah menjadi sarana kebangkitan spiritual bagi begitu banyak orang dan menjadi katalis lahirnya banyak Ulama. Berapa banyak orang yang mengubah hidupnya hanya karena ketukan di pintu. Oleh karena itu, perpecahan, pertumpahan darah, atau penyimpangan apa pun yang menimpa usaha Tabligh yang indah ini sangatlah menyedihkan dan menimbulkan kepedihan yang mendalam. Kami berdoa semoga Allah (azza wa jall) menyatukan kedua belah pihak dalam Haqq/kebenaran dan menciptakan kembali cinta dan persaudaraan yang dahulu pernah ada.

Kedua, karena kekhawatiran yang meluas dan banyaknya pertanyaan yang masuk, kami merasa perlu untuk meneliti, menyelidiki, dan kemudian memberikan jawaban atas persoalan-persoalan yang berkaitan dengan Maulana Saad.

Penelitian/jawaban kami terdiri dari 10 bagian:

1. Pernyataan-pernyataan yang tidak pantas terhadap para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA)
2. Perlunya bersikap selektif, berhati-hati, waspada, dan bijaksana mengenai apa yang disampaikan dalam ceramah dan apa yang disajikan kepada masyarakat umum
3. Persoalan dan isu tambahan seputar Maulana Saad
4. Ideologi dan kebiasaan bermasalah yang sedang menyebar
5. Ruju' / pencabutan pernyataan
6. Perbedaan antara Maulana Saad dan Para Elders Tabligh
7. Soal kebenaran dan kebatilan, memahami betapa seriusnya persoalan ini, serta kewajiban untuk menyuarakannya
8. Jawaban atas beberapa keberatan
9. Pedoman dan Masaail
10. Kesimpulan

---

Bagian 1: Pernyataan yang Tidak Pantas terhadap Para Ambiya dan Sahabat

Kami ingin memulai dengan cara yang sama seperti yang dilakukan oleh Maulana Muhammad Yusuf Ludhyanwi (RA) [i], ketika beliau sangat memberi manfaat bagi umat melalui bantahannya terhadap Maulana Mawdoody, sebuah fitnah yang memiliki kemiripan dengan fitnah yang sedang kita hadapi saat ini:

Meskipun kami mengakui dan bersaksi atas sifat-sifat baik, kemampuan, dan kerja positif yang telah dilakukan oleh Maulana Saad, ada banyak hal yang kami tidak sepakat dengannya, dan ada banyak persoalan penting serta bermasalah yang harus disampaikan demi menjaga Agama dan kesejahteraan spiritual umat.

Selanjutnya, Maulana Ludhyanwi (RA) menunjukkan bahwa ketajaman, keefektifan, kekuatan, dan kecerdikan pena Maulana Mawdoody, yang dianggap sebagai kekuatan terbesarnya, kemungkinan justru menjadi kelemahan terbesarnya, sifat yang paling berbahaya, dan penyebab kejatuhannya. Demikian pula, ketajaman, keefektifan, kekuatan, dan sifat tak terkendali dari lisan/ucapan Maulana Saad, yang dianggap sebagai kekuatan terbesarnya, kemungkinan justru menjadi kelemahan terbesarnya, sifat yang paling berbahaya, dan penyebab kejatuhannya.

Maulana Ludhyanwi (RA) melanjutkan bahwa keberanian Maulana Mawdoody dalam mengkritik orang-orang sezamannya, dengan keberanian dan kelancangan yang sama pula ia mengkritik para pendahulu yang saleh. Demikian pula, Maulana Saad juga memiliki keberanian serupa, yang dengannya ia mengkritik dan membuat pernyataan-pernyataan yang tidak pantas tentang Sahabat (RA) dan Ambiya (AS) (sebagaimana akan dibahas lebih rinci nanti).

Prinsip yang mereka bagi bersama ini, bahwa tidak seorang pun bebas dari kritik, akan menjadi jelas nanti. Maulana Ludhyanwi (RA) menyebutkan bahwa Maulana Mawdoody sendiri menulis (Hal 163):

رسول خدا کے سوا کسی انسان کو معیار حق نہ بنائے کسی کو تنقید سے بالاتر نہ سمجھے

"Jangan jadikan siapa pun selain Rasulullah sebagai tolok ukur/standar kebenaran, dan jangan menganggap siapa pun berada di atas kritik."

Hakikat di balik prinsip yang mereka bagi bersama ini akan menjadi jelas seiring berjalannya pembahasan, karena sejumlah pernyataan dari keduanya akan disebutkan secara bertahap ke depannya. Selain itu, hal berikut ini juga semakin mendukung kebiasaan mengkritik (para Ulama pada zamannya), berdasarkan pemahaman mereka sendiri:

Darul Ulum Deoband menyebutkan bahwa pernyataan-pernyataan berikut ini terus-menerus dijumpai dalam ceramah-ceramah Maulana Saad:

"Kemudian, dalam ceramah-ceramah pembicara tersebut, ungkapan-ungkapan seperti 'satu gagasan yang keliru juga adalah itu', 'Di era ini, orang-orang telah salah paham', 'Ini adalah kesalahpahaman global', 'Ini adalah kesalahan kolektif dari semua orang', 'Ini sepenuhnya adalah anggapan yang salah' sering dijumpai. Seolah-olah ia sedang menyampaikan kritik tanpa batas dalam ceramah-ceramahnya. Jelas, ketika seseorang mengkritik meski dirinya tidak kompeten dalam ilmu, maksudnya adalah bahwa ia merasa dirinya lebih unggul dalam hal ilmu dan pemahamannya sendiri. Oleh karena itu, ketika ia mengatakan bahwa secara global/dalam skala luas, Dakwah dan Talim telah menyimpang dari Sunnah, secara tersirat ia mengklaim bahwa dirinya memahami metode kenabian dalam Dakwah dan Talim lebih baik daripada para ulama yang mendapat petunjuk yang benar pada zamannya." [ii]

Demikian pula, Maulana Ludhyanwi (RA) menyebutkan pernyataan Maulana Mawdoody berikut ini (Hal 181):

"Pemahaman agama atau pendapat pribadi? ... 'Saya tidak bergantung/tidak membutuhkan pandangan para ulama, baik kecil maupun besar, untuk memahami agama saya; sebaliknya, saya dapat menentukan prinsip-prinsip agama dari Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Saya juga dapat menyelidiki apakah mereka yang dianggap sebagai pembawa panji agama di negeri ini mengambil jalan yang benar dalam suatu persoalan tertentu atau tidak. Oleh karena itu, saya merasa terdorong untuk menganggap apa pun yang saya temukan sebagai kebenaran dari Al-Qur'an dan Sunnah sebagai kebenaran, dan untuk menyampaikannya pula.'"

Maulana Ludhyanwi (RA) melanjutkan bahwa ketika Maulana Mawdoody mengangkat penanya untuk menulis menentang penyimpangan dan kebatilan zamannya, maka seolah-olah Syaikhul Hadis Darul Ulum Deoband yang sedang menulis. Namun, ketika ia mulai mencari-cari kesalahan orang-orang yang berada di jalan Haqq, seolah-olah ia telah merampas pena Tuan Parvayz atau Ghulam Ahmad Qadiani. Dengan cara yang sama, ketika Maulana Saad berbicara tentang pentingnya Iman, seolah-olah Mujaddid Dakwah yang sedang berbicara. Namun, ketika ia mulai membuat pernyataan-pernyataan yang tidak pantas tentang Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), seolah-olah ia telah merampas lisan Maulana Mawdoody.

Maulana Ludhyanwi (RA) melanjutkan lebih jauh bahwa Anda mengetahui betul betapa halus dan sensitifnya kedudukan kenabian dan Nubuwwah. Tidak dapat diterima untuk mengungkapkan diri mengenai seorang Nabi mana pun dengan cara yang tidak sesuai dengan kedudukannya yang tinggi. Teladan indah Nabi (SAW) ada di hadapan kita! Lihatlah semua Hadis! Anda tidak akan menemukan satu kata pun yang mencemari kedudukan seorang Nabi sedikit pun / yang bahkan menodai sedikit pun kedudukan seorang Nabi. Namun, pena Maulana Mawdoody memasuki ranah suci kenabian tanpa memahami tingkat penghormatan yang seharusnya. Ia kemudian mendaftar sejumlah pernyataan tidak pantas yang dibuat oleh Maulana Mawdoody terhadap para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), yang akan kami sebutkan secara bertahap.

Demikian pula, persoalan paling meresahkan yang kami temukan adalah bahwa Maulana Saad telah membuat pernyataan-pernyataan yang tidak pantas tentang para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), kadang untuk mendukung kepemimpinannya atas Tabligh, dan kadang untuk menunjukkan pentingnya Dakwah, yang merupakan akibat langsung dari sikap Ghuluw/ekstremismenya.

Darul Ulum Deoband menyebutkan dalam Fatwa mereka tahun 2023:

"Dari rincian yang diberikan, jelas bahwa individu tersebut merenungkan kisah-kisah dalam Al-Qur'an, Hadis, dan Sahabat dengan pola pikir tertentu dan kemudian berusaha menarik kesimpulan-kesimpulan yang keliru. Inilah sebabnya mengapa cara penyampaiannya terkadang menempatkan para nabi pada posisi yang tidak layak. Saat menceritakan kisah-kisah, ia cenderung menambahkan hal-hal yang tidak berdasar, dan ia telah menempuh jalan berbahaya yang bertentangan dengan kedudukan tinggi seorang Nabi. Kisah-kisah tersebut dinarasikan sedemikian rupa sehingga tampak seolah-olah ia sedang menunjukkan kesalahan seorang Nabi dan ingin menyampaikan pesan bahwa pada kesempatan ini telah terjadi kesalahan yang dilakukan oleh seorang Nabi, bahwa Nabi tersebut tidak seharusnya diikuti, dan bahwa seseorang tidak seharusnya berbuat seperti yang beliau lakukan". Mereka kemudian membantah pernyataannya mengenai Sulaiman (AS). [iii]

Harus diingat bahwa merupakan hal yang sangat penting untuk memastikan bahwa keyakinan kita benar dan sesuai dengan Aqidah Ahlus Sunnah (yang merepresentasikan warisan sejati Nubuwwah). Bagian dari keyakinan Ahlus Sunnah adalah bahwa kita harus senantiasa menghormati para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), dan hanya menyebut mereka dengan kekaguman serta prasangka baik. Seseorang harus menahan diri dari menyebutkan apa pun yang tidak pantas bagi kedudukan mulia mereka. Membiarkan pikiran-pikiran yang tidak pantas mengenai para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA) berlarut-larut dalam benak orang-orang sangat merugikan Iman mereka. Maulana Saad telah membuka pintu Fitnah yang besar. Pernyataan-pernyataannya dapat menyebabkan orang-orang berbicara secara bebas, mengkritik, dan bersikap tidak sopan terhadap para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), padahal selama ini mereka dianggap sebagai sesuatu yang tidak boleh disentuh. Beberapa contoh akan disebutkan di bawah ini:

Contoh: Sulaiman (AS)

Maulana Saad menyebutkan mengenai Sulaiman (AS): "Orang-orang kafir adalah mereka yang terkesan dengan ciptaan, sedangkan kaum Muslimin adalah mereka yang terkesan dengan Sang Pencipta. Ciptaan itu ada agar kita mengenali sang Pencipta. Saat itu adalah waktu untuk mengingat Allah, tetapi ia justru sibuk memandangi mereka (kuda-kuda) sehingga Shalat Ashar menjadi Qadha". [iv]

Menggambarkan peristiwa Sulaiman (AS) dengan cara yang disebutkan di atas, di mana sifat orang-orang kafir disebutkan tepat sebelumnya, kemudian meninggalkan pikiran yang berlarut-larut dalam benak masyarakat luas bahwa seorang Nabi Allah juga bersalah karena memiliki sifat orang kafir (terkesan dengan ciptaan). Darul Ulum Deoband juga mengkritik dengan keras dan memberikan tanggapan yang baik terhadap pernyataan Maulana Saad ini dalam fatwa terbaru mereka terhadap Maulana Saad pada tahun 2023. [v] Bandingkan ini dengan pernyataan berikut dari Maulana Mawdoody, yang disebutkan oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Hal 150):

حضرت داؤد علیہ السلام نے اپنے عہد کی اسرائیلی سوسائٹی کے عام رواج سے متاثر ہو کر اوریاہ سے طلاق کی درخواست کی تھی

"Hadhrat Dawud (AS) telah meminta perceraian dari Uriah, karena terpengaruh oleh kebiasaan umum masyarakat Israel pada masanya."

Sebagaimana Maulana Mawdoody secara tidak pantas menyatakan bahwa Dawud (AS) terpengaruh oleh norma yang berlaku di masyarakatnya, Maulana Saad mengindikasikan bahwa Sulaiman (AS) terpengaruh oleh ciptaan, yang lebih lanjut menggarisbawahi prinsip yang mereka bagi bersama, yaitu bahwa tidak seorang pun bebas dari kritik, baik itu Ambiya (AS) maupun Sahabat (RA).

Contoh: Walimah (Ijtima Aurangabad, India, Februari 2018)

Selama Ijtima Aurangabad, India, pada Februari 2018, Maulana Saad berbicara tentang perlunya tidak boros dalam Walimah [vi]:

"Hindari kemewahan berlebihan dalam pernikahan! Hindari kemewahan berlebihan dalam pernikahan! Semakin mewah, semakin banyak kesulitan dan ketidaknyamanan yang akan terjadi. Dalam semua pernikahannya, Nabi yang Mulia (SAW) terkadang menyajikan keju, terkadang membagikan kurma, dan terkadang menyebarkan kurma kering. Beliau bersabda: Makanlah Walimah ibumu. Hari ini, jika seseorang membawa kurma kering ke sebuah Walimah, tidak seorang pun akan menerimanya / mempercayainya sebagai sebuah Walimah, tidak seorang pun akan menerimanya / mempercayainya sebagai sebuah Walimah, meskipun itu adalah Sunnah yang sebenarnya / sesungguhnya, itu adalah Sunnah yang sebenarnya / sesungguhnya. Bukan hanya satu pernikahan, tetapi semua pernikahan seperti ini. Semua, kecuali pernikahan Hadhrat Zainab (RA). Dalam pernikahan itu, Nabi (SAW) menyediakan daging dan Roti. Hadhrat Zainab (RA) dahulu merasa bangga karena daging dan Roti disediakan dalam pernikahannya. Subhanallah, namun karena pernikahan yang berbeda (mewah) dari kebiasaannya ini, beliau harus menghadapi kesulitan karenanya. Sungguh Ajeeb bahwa dalam Nikah di mana Nabi (SAW) menyimpang dari kebiasaan normalnya, beliau mengalami sedikit kesulitan. Kita harus merenungkan, memikirkan, dan mengambil pelajaran bahwa karena Nabi (SAW) menyajikan daging dan Roti, mereka yang menghadiri Walimah tersebut menunda kepergian mereka dan hal ini menyebabkan sedikit kesulitan bagi Nabi (SAW). Sekarang mari kita nilai seberapa jauh lagi dan seberapa mewahnya kita telah menyimpang dari Sunnah menyajikan daging dan Roti dalam Walimah kita. Hari ini kesulitan yang kita alami (akibat kemewahan berlebihan kita) adalah bahwa kita menghadapi ketidaknyamanan, kesulitan, utang, riba, penundaan pernikahan. Berapa banyak jenis kesulitan yang kita hadapi?! Jika Nabi (SAW) mengalami kesulitan karena menyajikan daging dan Roti, maka kita harus bertanya pada diri kita sendiri seberapa jauh lagi kita telah menyimpang dari Sunnah ini."

Pertama dan yang terpenting, kami ingin memuji Maulana Saad karena telah menyinggung topik yang sangat penting, yang seharusnya didorong terutama di zaman sekarang ini, yaitu menghindari kemewahan berlebihan dalam pernikahan. Namun, sesedih apa pun, Maulana telah melampaui batas ketika berbicara tentang tema yang terpuji ini.

Jadi, contoh kedua adalah bahwa Maulana Saad menyebutkan selama sebuah Bayan Nikah bahwa besarnya kesulitan yang dihadapi seseorang berbanding lurus dengan tingkat kemewahan berlebihan yang mereka lakukan. Setelah itu, Maulana menyebutkan bahwa kita harus merenungkan fakta bahwa Nabi (SAW) mengalami kesulitan dalam Walimah di mana beliau menyimpang dari kebiasaan umumnya (dari menyajikan kurma/keju menjadi menyajikan daging dan Roti), yang mengindikasikan dan meninggalkan pikiran dalam benak orang-orang bahwa utusan Allah (SAW) bersalah karena suatu bentuk kemewahan berlebihan (Israaf), yang meresahkan, terutama mengingat ayat-ayat lain dari Al-Qur'an yang Mulia:

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ٣١ [الأعراف: ٣١]

"Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang boros / yang melampaui batas / yang berlebih-lebihan."

Pada Juz ke-19 dari Al-Qur'an, Allah (azza wa jall) menyebutkan sifat-sifat hamba-Nya yang dekat dan dicintai. Allah menyebutkan bahwa salah satu sifat hamba-hamba Allah adalah bahwa ketika mereka berinfak, mereka tidak boros dan tidak berlebih-lebihan:

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا ٦٧ … [الفرقان: ٦٧]

"Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), tidak boros / tidak berlebih-lebihan atau melampaui batas … "

Selain itu, pernyataan Maulana Saad bahwa ketidaknyamanan yang dialami Nabi (SAW) akibat para Sahabat (RA) yang berlama-lama dan terlibat dalam percakapan merupakan akibat langsung dari beliau yang beralih dari kebiasaannya menyajikan makanan sederhana adalah tidak berdasar dan tidak memiliki bukti, yang sekali lagi menggambarkan bahwa pemimpin para Ambiya, Rasulullah (SAW), juga tidak lepas dari kritik Maulana Saad. Lebih dari 30 Tafsir telah diperiksa dan tidak satu pun yang bahkan menyinggung klaim Maulana Saad, yang menunjukkan bahwa ia bisa jadi bersalah karena melakukan Tafsir birrai (Tafsir berdasarkan dugaan), terlepas dari ketidakmampuannya.

[Daftar lebih dari 30 Tafsir yang telah diperiksa disediakan dalam dokumen asli, termasuk: Bayaan al-Qur'an 3/63, Ma'aariful Qur'an 6/323 & 7/199, Tafseer Uthmani 2/752, Mawaahib ar-Rahmaan 7/84, Rooh al-Ma'aani 22/70, Zaad al-Maseer 6/412, ad-Durr al-Manthoor 6/640, Tafseer al-Baydaawi h.562, Tafseer Abi Su'ood 7/112, at-Tafseer al-Kabeer 13/226, Tafseer an-Nasafi 3/627, Ta'weelaat Ahl as-Sunnah 8/407, at-Tafseer al-Mazhari, Tafseer Abd ar-Razzaq 3/49, Tafseer an-Nasaa'i 2/185, Tafseer al-Baghawi 3/540, Tafseer as-Samarqandi 3/58, Tafseer ibn Kamaal Baasha 8/275, Safwat at-Tafaaseer 2/846, Mawsoo'at at-Tafseer al-Ma'thoor 18/90, Tafseer Rooh al-Bayaan 7/214, Fath al-Qadeer 4/296, al-Waseet 3/479, al-Ikleel 6/100, al-Hidaayah ila Buloogh an-Nihaayah 9/5863, Haashiyat al-Qoonawi 15/406, Jaami' al-Bayaan 12/38, al-Kashshaaf 7/84, al-Kashf wal-Bayaan 5/127, Tafseer al-Bahr al-Muheet 7/245, Lubaab at-Ta'weel 7/233, al-Bahr al-Madeed 6/49, Nazm ad-Durar 6/126, Aysar at-Tafaaseer 4/286, al-Muqtataf min 'Uyoon at-Tafseer 2/276.]

Sekarang bandingkan ini dengan pernyataan berikut dari Maulana Mawdoody mengenai Nabi (SAW) [vii]:

نبی کریم حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں لکھتے ہیں یہ پانچویں آیت (سورۃ اذا جاء نصر اللہ الخ) میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اس موقعہ پر خطاب کیا گیا ہے کہ جب کہ ۲۳ سال کی مسلسل جدوجہد سے عرب میں انقلاب کی تکمیل ہو چکی ہے … کہ اس ذات اللہ سے درخواست کرو کہ مالک اس ۲۳ سال کے زمانہ خدمت میں جو خامیاں اور کوتاہیاں مجھ سے سرزد ہوئی ہوں انہیں معاف فرما دے

"Tertulis tentang Rasulullah yang mulia, Hazrat Muhammad (SAW), bahwa pada ayat kelima (Surah An-Nasr, 'Apabila datang pertolongan Allah...') Rasulullah (SAW) disapa pada saat, setelah 23 tahun perjuangan yang terus-menerus, revolusi di Arab telah selesai. Maka, ketika tugas yang diamanahkan kepada Muhammad (SAW) telah mencapai penyelesaiannya, beliau diperintahkan untuk memohon/berdoa kepada Allah, dengan berkata, 'Wahai Tuhanku, ampunilah aku atas segala kekurangan dan kelalaian yang terjadi dalam menunaikan tugasku selama 23 tahun pengabdian ini.'"

Selain komentar yang dibuat oleh Maulana Mawdoody yang berasal dari pendapatnya sendiri, kesesatan terbesarnya adalah bahwa ia menggambarkan kemungkinan terjadinya kekurangan dan kelalaian mengenai tugas-tugas agama Nabi (SAW). Demikian pula, sebagaimana disebutkan di atas, selain tafsir Maulana Saad yang berasal dari pendapatnya sendiri, kesesatan terbesarnya adalah bahwa ia menggambarkan kemungkinan terjadinya kekurangan dari pemimpin para Ambiya (AS).

Ini hanyalah satu contoh di mana Maulana Saad kemungkinan bersalah melakukan Tafsir Birra'yi atau penafsiran Al-Qur'an yang keliru. Rasulullah (SAW) dikabarkan bersabda:

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ (مشكاة ص ٦٨)

"Barangsiapa berbicara tentang Al-Qur'an berdasarkan pendapatnya sendiri, hendaklah ia mengambil tempat duduknya di dalam Neraka."

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَأَصَابَ فَقَدْ أَخْطَأَ (مشكاة ص ٦٨)

"Barangsiapa berbicara tentang Al-Qur'an berdasarkan pendapatnya sendiri dan benar, ia tetap telah keliru."

Mulla Ali Qari (RA) menyebutkan komentar berikut dari Ibnu Hajar (RA) dalam Mirqaat (1/310): "Ia telah menyimpang dari jalan yang lurus dengan melakukan spekulasi dan dugaan dalam Kitab Allah, karena pelanggarannya dalam hal ini disertai kegagalannya memenuhi syarat-syarat yang diperlukan. Oleh karena itu, ia dianggap berdosa dalam segala keadaan, dan kesesuaiannya (secara kebetulan) dengan kebenaran tidak dianggap..., berbeda dengan orang yang telah menguasai/menyempurnakan alat-alat Tafsir, yaitu lima belas ilmu."

Contoh: Musa (AS)

Pada suatu kesempatan Maulana Saad berkata:

"Meninggalkan Dakwah adalah penyebab pasti dan tertentu dari penyimpangan umat ini. Meninggalkan Dakwah adalah penyebab pasti dan tertentu dari penyimpangan umat ini. Meninggalkan Dakwah adalah penyebab pasti dan tertentu dari penyimpangan umat ini. Para Ulama telah menulis bahwa jika Dakwah kepada Allah ditinggalkan, maka itu menjadi penyebab penyimpangan. Bahkan, para Mufassirin telah menulis sedemikian rupa bahwa Musa (AS) meninggalkan kaumnya dan menyibukkan diri dalam ibadah semata untuk meridhai Allah. Sisa kaumnya ditinggalkan. Allah kemudian bertanya kepadanya:

﴿ وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى ٨٣ ﴾ [طه: ٨٣]

"Wahai Musa, apa yang membuatmu bergegas meninggalkan kaummu?" Maka Musa (AS) berkata: Mereka telah ditinggalkan. Aku bergegas maju agar Engkau ridha, wahai Rabbku. Dengarkan baik-baik apa yang aku katakan. Allah berfirman: Kami telah menguji/mencoba kaummu setelah kepergianmu. Para Ulama menulis bahwa alasannya adalah karena, alih-alih Musa (AS) datang bersama kaumnya, ia meninggalkan kaumnya dan datang sendiri. Musa (AS) menghabiskan 40 hari dalam ibadah. Dari 600.000 Bani Israil yang semuanya berada dalam petunjuk, 588.000 di antaranya tersesat dalam waktu singkat 40 malam. Musa (AS) hanya meninggalkan Dakwah selama 40 hari. Jadi, menurut pemahaman saya, saya mengatakan bahwa Musa (AS) hanya meninggalkan tindakan Dakwah selama 40 hari, selama 40 hari Musa (AS) sibuk dalam ibadah dan dalam kurun waktu 40 malam 588.000 dari Bani Israil, semuanya berkumpul dan mulai menyembah anak sapi." (Bagian yang bermasalah terutama adalah 3 baris terakhir) [viii]

"Musa (AS) meninggalkan kaum dan kelompoknya dan mengasingkan diri untuk bermunajat kepada Allah, yang melaluinya 588.000 orang dari Bani Israil menjadi sesat. Musa (AS) adalah Asal, ia yang bertanggung jawab dan Asal seharusnya tetap tinggal (Tanggung jawab utama/asli ada pada Musa (AS), maka ia seharusnya tetap tinggal). Harun (AS) hanyalah (sekadar) pembantu dan mitra." [ix]

Sungguh tidak terbayangkan bahwa seorang Elders Tabligh dapat membuat pernyataan yang merendahkan seperti itu tentang para Ambiya (AS). Ini adalah contoh lain yang jelas dari Tafsir yang sepenuhnya keliru yang didasarkan pada pemahamannya sendiri yang sempit dan meragukan tentang Agama (dan merupakan hasil langsung dari Ghuluw-nya), yang tersirat dari perkataannya sendiri: "Saya katakan menurut pemahaman saya…".

Para pengikutnya telah berusaha membenarkan pernyataannya dengan mengutip sejumlah Tafsir. Setelah memeriksa Tafsir-Tafsir yang mereka kutip, jelas bahwa ada perbedaan antara Tafsir yang diberikan oleh Maulana Saad dan Tafsir-Tafsir yang dikutip oleh para pendukungnya. Tafsir-Tafsir yang mereka kutip tidak mendukung pernyataan Maulana Saad, karena mereka menyebutkan kata "عجلة" yang dengan sendirinya menunjukkan bahwa pergi ke Gunung Tur adalah perintah Allah (azza wa jall) dan hal yang benar untuk dilakukan, dengan pokok pembahasan adalah ketergesaannya. Namun, Maulana Saad menyiratkan bahwa Musa (AS) seharusnya tidak pergi ke Gunung Tur atau menyibukkan diri dalam ibadah. Sebaliknya, ia seharusnya tetap tinggal untuk berdakwah, karena meninggalkan Dakwah adalah penyebab penyimpangan kaumnya, padahal kenyataannya ia diperintahkan oleh Allah (azza wa jall) untuk pergi ke gunung selama empat puluh hari! Apakah Maulana Saad mencoba mengajukan keberatan terhadap perintah dan arahan yang diberikan oleh Allah (azza wa jall)?! Pernyataan Maulana sekadar menguraikan kekurangan Musa (AS) sehubungan dengan tugas-tugas agamanya dalam menyampaikan dan berdakwah, yang tidak dapat dikatakan demikian. Perhatikan teks-teks berikut:

وَكَذَلِكَ لَا خِلَافَ أَنَّهُمْ مَعْصُومُونَ مِنْ كِتْمَانِ الرِّسَالَةِ وَالتَّقْصِيرِ فِي التَّبْلِيغِ (الشفا للقاضي عياض ٢/ ١٤٤)

"Dan demikian pula, tidak ada perbedaan pendapat bahwa mereka maksum dari menyembunyikan risalah dan dari kekurangan dalam menyampaikannya."

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا فَأَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

"Juga wajib bagi mereka untuk menyampaikan segala sesuatu yang Allah perintahkan kepada mereka untuk disampaikan, dan mereka tidak meninggalkan sedikit pun darinya, baik karena lupa maupun sengaja. Adapun jika dengan sengaja, itu karena hal yang telah dijelaskan sebelumnya mengenai Amanah. Adapun jika karena lupa, itu karena ijmak."

Mufti Syafi'i menyebutkan dalam Maariful Quran (4/571): "Namun tidak ada perbedaan pendapat dari siapa pun dari kelompok mana pun bahwa tidak seorang pun dari para Ambiya (AS) dapat memiliki kekurangan dalam kewajiban agama mereka berupa kenabian/penyampaian pesan."

Meskipun Maulana Saad telah menarik kembali pernyataan ini (rinciannya mengenai penarikan kembali ini akan dibahas selanjutnya) dan, syukurlah, belum mengulanginya untuk sementara waktu, isinya menunjukkan banyak hal tentang jalan pikirannya dan arah yang ia bawa para pengikutnya. Ia membawa mereka menuju Ghuluw (melampaui batas) dan Tafsir Bir Ra'yi (Tafsir berdasarkan dugaan), dengan kurangnya perhatian terhadap kesucian para Ambiya (AS) dalam prosesnya.

Bukti terbesar bahwa ini adalah Tafsir yang sepenuhnya keliru dan bahwa para pengikutnya secara tidak adil dan keliru berusaha membenarkan pernyataan tersebut adalah bahwa Maulana Saad sendiri menyebutkan dalam penarikan kembali terakhirnya bahwa apa yang ia sebutkan mengenai Musa (AS) adalah salah/keliru (bukan Marjuh), ia akan menahan diri untuk tidak menyebutkannya lagi di masa depan dan bahwa orang-orang tidak seharusnya mendukung atau berusaha membenarkan pernyataannya ini.

Maulana Saad dalam salah satu penarikan kembali terakhirnya mengenai peristiwa Musa (AS):

“Peristiwa Musa (AS), khususnya keterlibatannya dalam ibadah individu, telah disebutkan dalam berbagai pernyataan pada kesempatan yang berbeda. Pernyataan apa pun yang mengisyaratkan kesalahan sekecil apa pun mengenai kehormatan, kemaksuman para Nabi (AS) atau perbuatan mereka harus selalu dihindari. Dalam peristiwa ini, karena pikiran kita pasti tertuju pada fakta bahwa (semoga Allah melindungi kita) kesesatan itu disebabkan oleh tindakan Hazrat Musa (AS) ini, peristiwa ini tidak boleh dinyatakan di masa depan, dan tidak boleh pula ada upaya untuk mendukung kekeliruan ini. Sebaliknya, kehati-hatian dan penghindaran harus dilakukan dalam kaitannya dengan hal-hal semacam ini. Tidak ada keraguan mengenai hal ini … Selain itu, upaya untuk mendukung atau membuktikan pernyataan (saya) ini juga salah. Apa yang salah tetap salah … ” [x] (rincian lebih lanjut, fakta, dan wawasan mengenai penarikan kembali dan referensi/kutipan akan disebutkan lebih lanjut di bawah bagian 5).

Alhamdulillah, Maulana akhirnya memahami betapa seriusnya dan membingungkannya sindiran beliau yang mengaitkan penyebab kesesatan kepada Musa (AS), yang selanjutnya menyoroti ketidakmampuan beliau dalam Usul Fiqih (perhatikan pembahasan tentang I'llah, Sabab, Syarat, Mani'). Ketidakmampuan ini sering kali mengarah pada kesimpulan yang menyimpang, sebagaimana juga disoroti oleh Deoband dalam Fatwa terbarunya [xi]. Selain itu, upaya pengaitan tersebut dibantah oleh teks berikut dalam Tafsir Qurtubi (11/233):

(وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ) أَيْ دَعَاهُمْ إِلَى الضَّلَالَةِ أَوْ هُوَ سَبَبُهَا

وقال ابْنُ عَبَّاسٍ: كَانَ الله عَالِمًا وَلَكِنْ قَالَ: وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ رَحْمَةً لِمُوسَى، وَإِكْرَامًا لَهُ بِهَذَا الْقَوْلِ، وَتَسْكِينًا لِقَلْبِهِ، وَوِرَقَّةً عَلَيْهِ (تفسير القرطبي ١١/ ٢٣٣)

“Ibnu Abbas (RA) berkata: Allah Maha Mengetahui, tetapi tetap berfirman, ‘Apa yang menyebabkan engkau segera meninggalkan kaummu?’ sebagai bentuk rahmat bagi Musa (AS), untuk memuliakannya dengan pernyataan ini, untuk menenangkan hatinya dan menunjukkan belas kasih kepadanya.”

Selain itu, bahkan jika Tafasir mendukung pernyataan Maulana Saad demi argumen atau secara hipotetis, kegagalan untuk memahami perlunya bersikap selektif dalam apa yang disampaikan kepada masyarakat umum (yang akan dibahas lebih lanjut secara rinci) tetap menjadi hal yang mengkhawatirkan.

Bandingkan hal ini dengan pernyataan Maulana Mawdoody berikut ini yang disebutkan oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Hal. 150), yang juga mengenai Musa (AS) dan mengenai ayat yang sama:

موسیٰ علیہ السلام کی مثال اس جلد باز فاتح کی سی ہے جو اپنے اقتدار کو استحکام کے بغیر مارچ کرتا ہوا اچلا جائے اور پیچھے جنگل کی آگ کی طرح مفتوحہ علاقے میں بغاوت پھیل جائے

“Contoh Musa (AS) seperti seorang penakluk yang tergesa-gesa yang berbaris pergi tanpa menstabilkan kekuasaannya, dan di belakangnya, di wilayah yang ditaklukkan, pemberontakan menyebar bagaikan api liar.”

Kutipan di atas hanyalah sebagian kecil dari keseluruhan pernyataan tersebut. Keseluruhan pernyataan itu mencakup lebih dari 5 halaman. Maulana Ludhyanwi menyebutkannya antara halaman 285 dan 290. Kami meminta pembaca yang terhormat untuk membaca keseluruhan pernyataan tersebut guna melihat kesamaan lebih lanjut antara pernyataan ini dan pernyataan Maulana Saad mengenai Musa (AS) dan Yusuf (AS) (yang akan disebutkan selanjutnya).

Contoh: Yusuf (AS)

Pada suatu kesempatan Maulana Saad berkata:

“Yusuf (AS) mengalami kondisi yang sangat berat dan keadaan yang sangat sulit. Beliau dituduh (secara salah) dari rumah Al-Aziz Mesir dan benar-benar terdapat kondisi serta keadaan yang sangat berat. Namun Allah (azza wa jalla) ingin melihat dua hal dari seseorang yang menyampaikan Dakwah. Pertama, Dia ingin melihat apakah orang tersebut akan meninggalkan Dakwah karena terpengaruh oleh kondisi di sekitarnya atau tidak. Kedua, Allah (azza wa jalla) ingin melihat apakah para Nabi (AS) menjadi begitu terganggu oleh kondisi di sekitar mereka sehingga mereka mulai mencari pertolongan selain kepada Allah (azza wa jalla). Hal kedua yang Allah ingin lihat adalah apakah mereka akan meninggalkan Dakwah karena terpengaruh oleh kondisi di sekitar mereka.

Hal lain adalah bahwa Yusuf (AS) kemudian menafsirkan mimpi mereka, dan terlintas pikiran bahwa salah satu dari mereka akan dibebaskan dari penjara, akan mendapatkan kehormatan, dibebaskan, dan pergi menghadap raja. Maka, beliau berpikir untuk mengirim pesan kepada raja. Dengarkan baik-baik, bahwa Yusuf (AS) berada di penjara untuk waktu yang sangat lama, kasusnya bisa dipertimbangkan dan beliau bisa dibebaskan dari penjara. Setan membuat Yusuf (AS) lupa akan mengingat Allah (azza wa jalla). Setan membuat Yusuf (AS) lupa akan mengingat Allah (azza wa jalla). Setan membuat Yusuf (AS) lupa akan mengingat Allah (azza wa jalla), mengapa Yusuf (AS) tidak berpaling kepada kita/bertanya kepada kita tentang keluar dari penjara?

Dua hal sangat penting bagi seseorang yang menyampaikan Dakwah dan mengajak kepada Allah (azza wa jalla). Sangat penting bahwa ketika ada hambatan yang datang menghalangi jalannya, maka ia, mengenai kondisi/hambatannya, kembali kepada Zat yang mengutusnya membawa pesan-Nya. Di dunia nyata, jika seorang pekerja, yang paling rendah kedudukannya, dikirim untuk melakukan pekerjaan yang sangat kecil, jika ada hambatan yang menghalangi pekerjaannya atau ia menghadapi kesulitan apa pun, ia akan kembali dan menghubungi atasannya (orang yang mengirimnya untuk pekerjaan itu). Ia akan menghubunginya untuk mengatakan, beri tahu saya apa yang harus saya lakukan? Saya menghadapi kesulitan/hambatan, apa yang harus saya lakukan? Yusuf (AS) berkata kepada orang yang akan dibebaskan dari penjara:

اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ [يوسف: ٤٢]

“Sebutkanlah aku di hadapan raja”

فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ [يوسف: ٤٢]

“Setan membuat Yusuf (AS) lupa untuk mengingat Rabbnya.”

Setelah itu, Yusuf (AS) tetap berada di penjara untuk beberapa waktu lagi.” [xii]

Ada dua hal yang ingin kami bahas di sini. Pertama adalah Tafsir dari ayat-ayat yang disebutkan di atas, dan yang kedua adalah cara yang tidak pantas dari Maulana Saad mengekspresikan dirinya sebelum Tafsir tersebut, yang tidak sesuai dengan kedudukan tinggi dan mulia para Nabi (AS).

Pertama, kami akan mulai dengan cara yang tidak pantas dari Maulana Saad dalam mengekspresikan dirinya. Sudah jelas bahwa ayat-ayat semacam ini serta pembahasan yang halus, sensitif, dan rumit mengenai para Nabi (AS) (baik itu mengenai peristiwa Sulaiman (AS) dalam Surah Saaffat atau Musa (AS) dalam Surah Taha atau Yusuf (AS) yang sedang dibahas saat ini), tidak boleh dibahas secara tidak perlu di depan umum. Namun, poin mengenai perlunya bersikap selektif dalam apa yang disampaikan kepada Awam dalam ceramah akan dibahas sebentar lagi, di bawah masalah berikutnya dengan Maulana Saad secara lebih rinci. Bagaimanapun, bahkan dalam kasus di mana masalah semacam ini dibahas (karena kebutuhan atau hikmah/manfaat tertentu), seseorang harus mengikuti gaya dan cara para pendahulu kita yang saleh. Lihatlah kehati-hatian yang dilakukan oleh para Elders kita dalam membahas masalah semacam ini dalam buku-buku mereka (Kami akan memberikan referensi Mufti Syafi'i (RA) yang membahas peristiwa Yunus (AS), karena beliau membantah pernyataan yang tidak pantas dari Maulana Mawdoody mengenai Yunus (AS), yang akan disebutkan selanjutnya untuk sekali lagi menunjukkan kesamaan lebih lanjut antara keduanya). Setelah membaca masalah dan peristiwa yang halus semacam ini dalam buku-buku mereka, pilihan kata dan ungkapan mereka yang tepat dan hati-hati hanya menambah kehormatan para Nabi (AS) yang dimiliki seseorang dan hanya memperkuat kesucian mereka, berbeda dengan sifat ekspresi yang tidak bertanggung jawab dari Maulana Saad di hadapan kerumunan, yang sebagian besar terdiri dari Awam, ketika ia membahas masalah semacam itu secara tidak perlu dan tidak pantas!

Kami menyarankan pembaca yang terhormat untuk membaca dari halaman 569-577 Jilid 4 Maariful Qur'an (Surah Yunus Ayat 92-98). Kami tidak menyertakan keseluruhan teks karena mencakup lebih dari 8 halaman. Setelah melihat kata-kata Mufti Syafi'i (RA) (dan para pendahulu saleh lainnya) dan mengingatnya, kami ingin mengajukan pertanyaan: apakah pantas bagi Maulana Saad untuk mengekspresikan dirinya dengan cara yang beliau lakukan, hanya untuk menunjukkan pentingnya Dakwah, yang justru tidak melakukan apa pun selain menempatkan seorang Nabi dalam sorotan yang buruk? Bukankah ada cukup banyak cara, ayat-ayat, dan riwayat untuk membuktikan pentingnya Dakwah atau memerintahkan orang untuk berbuat baik dan mencegah mereka dari kejahatan?

Sekarang kita akan mengalihkan perhatian kita kepada Tafsir. Setelah mempelajari kitab-kitab dan dalil-dalil para pengikut Maulana Saad, mereka menyebutkan bahwa Tafsir ini disebutkan dalam kitab-kitab tersebut, untuk membenarkan perkataan Maulana Saad. Namun, setelah melakukan penelitian lebih lanjut, kami menyimpulkan bahwa apa yang disebutkan oleh Maulana Saad dan para pengikutnya, kemungkinan adalah Tafsir Marjuh. Tafsir yang Rajih (yang lebih diutamakan) adalah sebagai berikut:

Ketika Yusuf (AS) berada di dalam penjara, dua tahanan lainnya memintanya untuk menafsirkan mimpi mereka. Maka, Yusuf (AS) menafsirkan mimpi mereka. Beliau memberitahu salah satu dari mereka bahwa ia akan diselamatkan dan akan mendapatkan kebebasan, sedangkan kepada yang lain beliau memberitahukan hal yang sebaliknya. Yusuf (AS) kemudian berpesan kepada orang yang beliau perkirakan akan bebas, agar menyebutkan tentang dirinya kepada raja. Namun kemudian, Syaitan membuat mantan tahanan itu lupa untuk menyebutkan tentang Yusuf (AS) kepada raja. Inilah Tafsir yang benar dan lebih tepat.

Di bawah ini kami akan menyebutkan kitab-kitab Tafsir yang menunjukkan bahwa Tafsir yang diusung oleh Maulana Saad dan para pengikutnya adalah Tafsir Marjuh:

قال بعض أهل التأويل: إن يوسف لما فزع إلى غير الله وطلب إخراجه من السجن من الملك أنساه الله حين رجا غير ربه … (تأويلات أهل السنة للماتريدي ٦/ ٢٤٢)

Penulis dengan jelas menyebutkan bahwa Tafsir (yang disebutkan oleh Maulana Saad dan para pengikutnya) adalah jauh dari kebenaran dan bahwa tidak ada kemungkinan Yusuf (AS) berpaling dan meminta pertolongan kepada selain Allah (azza wa jall).

وقوله تعالى: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ}: قيل: فأنسى الشيطان يوسف أن يذكر الله رب جلاله في سؤال هذا الخلاص، ورجاه من عند الملك. وهو بعيدٌ من حال الأنبياء. والصَّحيحُ قَوْلُ الجمهور: فأنسى الشيطان الساقي ذِكْرَ حاله للمَلِكِ … (التفسير للنسفي ٨/ ٣٩٩)

Penulis ini juga dengan jelas menyebutkan bahwa Tafsir (yang disebutkan oleh Maulana Saad dan para pengikutnya) adalah jauh dari kebenaran mengingat kedudukan dan martabat para Ambiya (AS). Selanjutnya beliau menyebutkan bahwa pendapat yang benar (yaitu pendapat mayoritas) adalah Tafsir yang lain.

فأنساه من تعود إلى من قولان: أحدهما: إنها ترجع إلى الساقي وهو قول عامة المفسرين والمعنى فأنسى الشيطان الساقي ذكر يوسف عند الملك … (تفسير الخازن ٢/ ٥٣٠)

Penulis ini menjelaskan bahwa meskipun terdapat dua kemungkinan mengenai penafsiran ayat ini, pendapat umum para Mufassirin / mayoritas Mufassirin adalah Tafsir yang lain (yang tidak dipilih oleh Maulana Saad).

والضمير في "فَأَنسَاهُ" يعود على الشَّرَابِيِّ. وقيل: على يوسف، وهو ضعيفٌ. (الدر المصون ٤/ ٦٧٥)

Penulis ini dengan jelas menyatakan bahwa itu adalah pendapat yang lemah.

… هذا الصواب أن الضمير في قوله: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذكر ربه} عائد على الناجي، كما قال مجاهد، ومحمد بن إسحاق وغير واحد … وهذا الحديث ضعيف جدًا … (تفسير ابن كثير ٤/ ٣٩١)

Ibnu Katsir (RA) dengan jelas menyebutkan apa pendapat yang benar. Selain itu, beliau juga menyatakan bahwa riwayat yang digunakan untuk mendukung Tafsir yang lain sangatlah lemah karena adanya perawi-perawi yang bermasalah.

Selain mendukung lebih jauh poin yang disebutkan di atas oleh Ibnu Katsir (RA) (mengenai riwayat-riwayat yang digunakan untuk mendukung Tafsir yang tidak diutamakan), penulis juga menjelaskan bahwa mengatakan Yusuf (AS) meminta pertolongan kepada selain Allah (azza wa jall) dan kemudian ditegur dengan tetap tinggal di penjara selama beberapa tahun adalah sesuatu yang aneh. Beliau menegaskan bahwa Yusuf (AS) tidak meminta pertolongan kepada siapa pun selain Allah (azza wa jall), melainkan hanya menggunakan sebab-sebab, sebagaimana seseorang menggunakan sebab untuk penghidupannya, atau pada masa peperangan (senjata), sambil tetap meyakini bahwa Allah (azza wa jall) lah yang akan membebaskannya dari penjara.

والاعتماد على أرجح الأقوال، وإعراب ما يحتاج إليه، وتنبيه على القراءات المشهورة المختلفة على وجه لطيف وجيز، وترك التطويل بذكر أقوال غير مرضية ومحالها أعاريب كتب العربية (جلالين ٨/١)

Dalam Muqaddimah Jalalain, penulis menyebutkan bagaimana beliau mencukupkan diri dengan menyebutkan pendapat yang diutamakan.

فأنساه أي الساقي الشَّيْطَانُ ذِكْرَ يوسف عند رَبِّهِ (جلالين ٢/ ١١٨)

Dengan demikian, ini juga menunjukkan bahwa pendapat yang disebutkan dalam Jalalain (yang merupakan pendapat yang telah kami sebutkan) adalah Tafsir yang Rajih/diutamakan.

وَقِيلَ: الضَّمِيرُ في أنساه عَائِدٌ عَلَى يُوسُفَ. وَرَبَّوا عَلَى ذَلِكَ أَخْبَارًا لَا تَلِيقُ نِسْبَتُهَا إِلَى الْأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ (البحر المحيط ٦/ ٢٨٠)

Di sini, penulis ini menunjukkan kelemahan pendapat tersebut dengan kata قيل serta kemungkinan menunjukkan alasan beliau memberikan keutamaan, yaitu bahwa perkara-perkara yang tidak pantas tidak boleh dinisbatkan kepada para Ambiya (AS).

Hazrat Thanwi (RA) menyebutkan hal berikut dalam Bayanul Quran:

چوں کہ اسباب عادیہ کا استعمال جائز ہے اس لیے اس امر پر کوئی شبہ نہیں ہو سکتا … اور یہ جو فرمایا "فَلَبِثَ" الآیۃ یہ بطور کتاب کے نہیں فرمایا …. (بیان القرآن ٥/٨١)

"Karena penggunaan sebab-sebab yang lazim dan kebiasaan adalah diperbolehkan, maka tidak boleh ada keraguan atau celaan mengenai Yusuf (AS) dalam perkara ini. Dan ketika dikatakan, 'فَلَبِثَ' (ia tinggal), ini tidaklah disebutkan sebagai suatu teguran."

Kaidah berikut (yang penerapannya jelas terlihat dari teks-teks / Tafasir yang disebutkan di atas) telah disebutkan dalam قواعد الترجيح عند المفسرين (1/298):

الأدلة على عصمة الأنبياء والرسل من المعاصي كثيرة نقلية وعقلية، فإذا ثبت ذلك، فالتفسير الذي يتمشى مع العصمة أولى بتفسير الآية، وكل قول طعن فيها وخالفها للدلالة الصريحة عليها فهو مردود … اعتمد العلماء مضمون هذه القاعدة، ورجحوا بها أقوالا، وردوا بها أخرى، لأجل ما رأوه من مخالفتها لعصمة النبوة، ولما علم من حال الأنبياء وعظم منزلتهم

"Terdapat banyak dalil tekstual (ayat/riwayat) maupun rasional mengenai kemaksuman para Nabi dan Rasul (AS). Maka, apabila hal ini telah ditetapkan, tafsir yang selaras dengan kemaksuman ini lebih layak digunakan dalam menafsirkan ayat tersebut. Setiap pendapat yang menentang atau bertentangan dengan hal ini ditolak karena bertentangan dengan dalil-dalil yang jelas atas kemaksuman mereka. Para ulama telah berpegang pada isi kaidah ini, menggunakannya untuk mengutamakan pendapat-pendapat tertentu dan menolak pendapat-pendapat lainnya, karena apa yang mereka pandang sebagai pertentangan dengan kemaksuman kenabian, dan karena kedudukan serta martabat tinggi para Nabi (AS) yang telah diketahui."

Demikian pula, berikut ini disebutkan dalam المنتقى:

والأنبياء عليهم السلام كانوا مكرمين في الأحوال كلها. والعصمة عن المعاصي ثابتة في حقهم لازمة لجميع أحواله … ولولا اقتحام الحشوية المجازفون في ذكر أحوال الأنبياء والخوض في قصصهم من غير تدبر وتأمل لاقتصرنا على ما ذكر الله تعالى في القرآن من فضلهم وكرامتهم، إذ هو هداية للمسترشدين. ولكن لما قصرت أفهام بعض الناس عن بيان القرآن فحملوه على غير تأويله ذكرنا في هذا الكتاب الآيات الواردة في حق الأنبياء، وشرحنا وجوه معاتباتهم على نحو ما يليق بأحوالهم (المنتقى من عصمة الأنبياء للصابوني ص ٣٢)

“Para Nabi (AS) dimuliakan dalam segala kondisi dan situasi. Kemaksuman dari dosa telah ditetapkan secara kokoh bagi mereka dan itu wajib dalam segala keadaan mereka … Seandainya tidak karena sebagian orang yang sembrono/tanpa perhitungan terjun membahas kondisi para Nabi (AS) dan mendalami kisah-kisah mereka tanpa perenungan atau kontemplasi, niscaya kami akan membatasi diri pada apa yang telah Allah sebutkan dalam Al-Qur'an mengenai keutamaan dan kemuliaan mereka, karena hal itu menjadi petunjuk bagi para pencari petunjuk. Namun, karena pemahaman sebagian orang kurang memadai sehingga menyebabkan mereka salah menafsirkannya, kami telah menyebutkan dalam kitab ini ayat-ayat tentang para Nabi (AS) dan menjelaskan berbagai teguran dengan cara yang selayaknya bagi kedudukan mereka.”

Mufti Shafi'i menyebutkan dalam Maariful Quran (4/571): “Jika, berdasarkan prinsip-prinsip yang telah ditetapkan dari Al-Qur'an dan Sunnah, serta keyakinan yang disepakati mengenai kemaksuman para Nabi (AS), terdapat pernyataan dalam Al-Qur'an atau Hadis yang tampaknya bertentangan dengan hal ini, maka wajib, sesuai dengan prinsip-prinsip yang telah ditetapkan, untuk mencari penafsiran/komentar/penjelasan yang selaras dan tidak menyimpang dari prinsip-prinsip definitif Al-Qur'an dan Hadis.”

Bahkan jika demi argumen kita berasumsi bahwa Tafsir yang disebutkan oleh Maulana Saad adalah Tafsir yang Raajih (yang lebih kuat), tuntutan kebijaksanaan, terutama ketika berbicara di hadapan masyarakat umum, adalah untuk selektif dan berhati-hati mengenai apa yang dibicarakan dan bagaimana cara membicarakannya, sebagaimana kebiasaan para pendahulu kita yang saleh, yang membawa kita ke masalah bermasalah berikutnya yang kami miliki dengan Maulana Saad.

Sebelum melanjutkan ke poin bermasalah berikutnya, kami ingin lebih lanjut menyoroti beberapa kesamaan antara Maulana Saad dan Maulana Mawdoody.

Bandingkan pernyataan di atas dengan pernyataan Maulana Mawdoody mengenai Yunus (AS), yang disebutkan oleh Maulana Ludhyanwi (RA), selama bantahannya terhadap Maulana Mawdoody (Hal 151):

حضرت یونس علیہ السلام سے فریضہ رسالت کی ادائیگی میں کچھ کوتاہیاں ہو گئی تھیں، غالباً انہوں نے صبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر بھی چھوڑ دیا تھا۔

“Hazrat Yunus (AS) telah melakukan sedikit kekurangan dalam menunaikan tugas kenabiannya. Kemungkinan besar, dalam ketidaksabarannya, ia meninggalkan tempat itu sebelum waktu yang ditentukan.”

Pernyataan lain dari Maulana Mawdoody [xiii]:

حضرت نوح علیہ السلام کے تذکرہ میں … اصل بات یہ ہے کہ انبیاء بھی انسان ہی ہوتے ہیں اور کوئی انسان اس پر قادر نہیں ہو سکتا کہ وہ ہر وقت انسان کی بلند ترین معیار کمال پر قائم رہے جو مومن کیلئے مقرر کیا گیا ہے بسا اوقات کسی نازک نفسیاتی موقعہ پر نبی جیسا اعلیٰ و اشرف انسان بھی تھوڑی دیر کیلئے بشری کمزوری سے مغلوب ہو جاتا ہے

“Dalam penyebutan Hazrat Nuh (AS) … fakta yang mendasar adalah bahwa para Nabi (AS) juga adalah manusia. Tidak ada manusia yang dapat selalu mempertahankan standar kesempurnaan tertinggi yang ditetapkan bagi seorang mukmin. Terkadang, pada momen emosional/psikologis yang genting, bahkan seorang yang mulia dan terhormat seperti Nabi dapat sejenak dikalahkan oleh kelemahan manusiawi.”

Untuk lebih lanjut menggambarkan kesamaan antara Maulana Saad dan Maulana Mawdoody, sama seperti bagaimana para pengikut Maulana Saad telah membawa banyak teks dari kitab-kitab Tafsir dalam upaya yang keliru untuk membenarkan pernyataan-pernyataan yang tidak pantas dari Maulana Saad, Mufti Shafi'i juga menjelaskan dalam Maariful Quran (4/574) hal berikut mengenai Maulana Mawdoody, (dengan mengingat pernyataan yang dibuat Maulana Mawdoody tentang Yunus (AS)):

“Teks dalam Roohul Maaney telah memperjelas bahwa kekurangan dalam Dakwah dan penyampaian pesan bukanlah penyebab teguran … Kontemporer tertentu (Maulana Mawdoody) diperingatkan atas kesalahannya oleh beberapa ulama, sehingga ia, sebagai hasilnya, untuk mendukung pendiriannya, dalam Tafsir Surah Saffat membawa banyak pandangan/pernyataan/teks dari para Mufassirin. Namun, selain dari beberapa riwayat Israiliyat dari Wahb bin Munabbih, pendiriannya bahwa Yunus (AS) bersalah karena kekurangan dalam menunaikan tugas/kewajiban kenabian dan penyampaian pesan tidak ditetapkan secara benar dari siapa pun.”

Selain itu, Mufti Abdul Malik, yang telah melakukan penelitian mendalam mengenai Maulana Saad dan telah menulis banyak kitab mengenai masalah ini, telah menunjukkan bahwa cara para pengikut Maulana Mawdoody menggunakan dalil-dalil Munkar dan Syaz untuk membela Maulana Mawdoody, para pembela Maulana Saad telah jatuh ke dalam perangkap yang sama. [xiv]

Darul Ulum Deoband, setelah membantah salah satu pernyataannya secara rinci, menyebutkan hal berikut (mengenai kebiasaan para pengikutnya menyebarkan argumen-argumen yang lemah untuk mendukungnya):

“Jawaban/wawasan yang panjang mengenai pernyataan yang disebutkan dalam pertanyaan tanggal 12 April 2023, yang menjadi panjang karena kepekaan masalahnya, tetapi perlu untuk meninjau keseluruhan pemikiran pembicara dan bukti-bukti yang keliru yang disebarkan di media sosial oleh para pengikut mereka. Setelah ini, tidak ada lagi kebutuhan untuk meninjau pernyataan-pernyataan lebih lanjut. Namun, untuk Itmaam Hujjah, sebuah tinjauan singkat disajikan.” [xv]

Contoh: Hazrat Utsman (RA) / Markaziyyah Madinah

Pada suatu kesempatan Maulana Saad berkata:

“Bawalah semua urusan/masalah/Masaail ke sini (Nizamuddin). Hazrat Umar, pada masanya, tidak akan mengizinkan satu pun urusan/Masalah dibawa keluar dari Madinah. Ia memastikan bahwa Markaziyyah (Madinah sebagai titik fokus dan pusat) tetap terjaga. Namun, Hazrat Utsman mengakhiri pembatasan ini dan mengakhiri Markaziyyah Madinah. Inilah alasan berakhirnya Khilafah di Madinah.” [xvi]

“… Dan ia (Hazrat Umar (RA)) akan berkata, ‘Jika mereka pergi ke berbagai negeri, maka hubungan penduduk negeri-negeri itu dengan Madinah akan menjadi lemah’. Apa alasannya? Ada hikmah besar dari Umar (RA) dalam hal ini. Bagaimana ia ingin menjaga Markaziyyah Madinah (Madinah sebagai titik fokus dan pusat) sehingga kalian datang ke sini untuk bertanya dalam keadaan kebutuhan … Aku sedang memberitahu kalian alasan di balik melemahnya Madinah. Alasan melemahnya Madinah dan alasan di balik syahidnya Hazrat Utsman (RA) adalah bahwa pada masa Utsman (RA) pembatasan-pembatasan ini diakhiri … Buss (kata dalam bahasa Urdu) ia atau mereka pergi dan Markaziyyah Madinah serta kebiasaan merujuk ke Madinah dalam urusan dan perkara berakhir. Ini adalah kenyataan. Ya, orang-orang yang berakal memahaminya! … Untuk kemajuan dan perkembangan usaha ini kita harus merujuk ke Nizamuddin dalam semua urusan/Masaail kita.” [xvii]

Apakah masuk akal atau pantas bagi seorang ulama yang begitu berpengaruh untuk menggambarkan tindakan Sahabat mana pun dalam cahaya yang buruk, apalagi Sahabat yang berkedudukan tinggi, demi agenda/tujuan yang remeh dan pribadi?

Bandingkan ini dengan pernyataan berikut dari Maulana Mawdoody mengenai Utsman (RA), yang disebutkan oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Hal 164):

“Kemudian kendali kepemimpinan dialihkan kepada Hazrat Utsman (RA), dan untuk beberapa tahun pertama, kerangka kerja penuh yang ditetapkan oleh Rasul yang mulia (SAW) berlanjut seperti biasa.” Setelah ini, di bawah judul ‘Serangan Kejahiliyahan,’ ia menulis: “Namun, di satu sisi, karena perluasan cepat negara Islam, situasi/pekerjaan menjadi semakin sulit dari hari ke hari. Di sisi lain, Hazrat Utsman (RA), yang dibebani tugas besar ini, tidak memiliki semua kualitas yang telah diberikan kepada para pendahulunya yang mulia. Akibatnya, selama masa kekhalifahannya, kejahiliyahan menemukan kesempatan untuk menyusup ke dalam sistem Islam … Pada akhirnya, era kekhalifahan yang berdasarkan model kenabian pun berakhir.”

Contoh: Ka'ab bin Malik (RA) (Ijtima Bulandshahr, Desember 2018)

Pada Desember 2018, di Ijtima Bulandshahr UP, Maulana Saad berkata [xviii]:

“Allahu Akbar! Orang-orang tidak mau mendengar atau menyebut kisah Ka'ab bin Malik (RA), maupun mau memahami pentingnya pergerakan dalam Dakwah. Aku tidak menemukan dalam Sirah dosa/kesalahan besar apa pun dari para sahabat, yang membuat Nabi Allah (SAW) dan Sahabat (RA) marah selain menunda keberangkatan di Jalan Allah. Lihat dan baca kisah itu dengan saksama.”

Contoh: Pernyataan “Nikamma” (tidak berguna)

Pada suatu kesempatan Maulana Saad berkata:

“Para Sahabat, yang mana Allah (azza wa jall) sendiri yang memilih mereka untuk menemani dan mendukung Nabi (SAW), tentang mereka Allah (azza wa jall) berfirman: وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ‘Jika kalian tidak melakukan pekerjaan itu, Kami akan mengambil pekerjaan itu dari orang lain.’ … ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ mereka tidak akan seburuk (Nikamma) kalian … Allah (azza wa jall) akan menyingkirkan kalian, dan orang lain akan diberikan tugas itu.” [xix]

Bahkan jika Maulana Saad tidak secara langsung atau sengaja tidak menghormati para Sahabat (RA), pilihan kata yang buruk (khususnya "seburuk/tidak berharga") dan cara menerjemahkan serta menyampaikan pendapat yang bermasalah dapat terkesan tidak pantas, secara perlahan mengikis sifat tak tersentuh dari para Sahabat (RA) di dalam hati kaum beriman (meskipun kita tidak menganggap para Sahabat (RA) yang tercinta itu Maksum).

Dengan mengingat kedua pernyataan di atas, sekarang renungkan dan bandingkan dengan yang berikut:

Pernyataan Maulana Mawdoody mengenai para ibu kaum beriman (RA) (Hal 152):

وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے مقابلے میں کچھ زیادہ جری ہو گئی تھیں اور حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے زبان درازی کرنے لگی تھیں

“Dia menjadi cukup berani dan lancang di hadapan atau dalam menanggapi Nabi Kareem (SAW) dan mulai membantah dengan tidak sopan (dengan konotasi kasar, tidak menghormati, dan suka membantah).”

Terjemahan Maulana Mawdoody atas Umar (RA) yang berbicara kepada Hafsa (RA) (Hal 290):

لا تراجعی رسول الله “حضور سے زبان درازی نہ کیا کر”

“Jangan membantah dengan tidak sopan (dengan konotasi kasar, tidak menghormati, dan suka membantah) kepada utusan Allah (SAW).”

Maulana Mawdoody kemudian mengeluh dan mengungkapkan kekecewaannya atas kenyataan bahwa sebagian orang menganggap terjemahan ini tidak sopan. Ia kemudian terus membela diri dan terjemahannya (Hal 290-291). Hal ini sama persis dengan tanggapan sebagian pengikut Maulana Saad terkait terjemahan ayat di atas yang diberikan oleh Maulana Saad, setelah interaksi pribadi.

Namun, Maulana Ludhyanwi (RA) menyebutkan pernyataan ini di antara sejumlah pernyataan tidak pantas yang dibuat oleh Maulana Mawdoody terhadap para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), di mana beliau dengan jelas menyatakan bahwa beliau menganggapnya tidak sopan. Maulana (RA) kemudian menyebutkan (Hal 153) bahwa Maulana Mawdoody tidaklah lebih suci dan mulia daripada Nabi (SAW), demikian pula istri Maulana Mawdoody tidak memiliki kedudukan yang lebih tinggi daripada para ibu kaum beriman (RA), namun jika salah satu pengikut Mawdoody menggunakan kata زبان درازی untuk menggambarkan perilaku istri Maulana Mawdoody di hadapannya, maka ia pasti akan marah dan menganggapnya sebagai pelanggaran terhadap kehormatannya, sehingga beliau tidak dapat memahami mengapa kata-kata yang sama tidak dianggap tidak sopan terhadap Rasulullah (SAW) dan para ibu kaum beriman (RA).

Meskipun para pengikut setia Maulana Saad mungkin tidak menganggap pernyataan Maulana Saad di atas sebagai tidak sopan, seseorang hendaknya mempertimbangkan kata-kata Maulana Ludhyanwi berikut ini, tidak lama setelah teks di atas:

کیونکہ انبیاء کرام (علیہم السلام) کے حق میں ادنیٰ سوءِ ادب بھی سلب ایمان کی علامت ہے۔

“Karena bahkan sedikit ketidaksopanan sekalipun terhadap para Ambiya adalah tanda bahwa Iman seseorang telah dicabut”

Meskipun Maulana (RA) menyebutkan hal ini mengenai para Ambiya (AS), hal ini juga dapat digunakan untuk mengukur betapa seriusnya sekalipun sedikit ketidaksopanan terhadap Sahabat (RA), karena kedudukan tinggi dan mulia mereka di sisi Allah (azza wa jall). Bahkan, tidak lama setelah itu, Maulana Ludhyanwi (RA) menulis tentang kedudukan mulia Sahabat (RA):

“Seandainya saja beliau (Maulana Mawdoody) mengingat kata-kata Mujaddid Alfe Thaani berikut: Tidak ada seorang Wali (kekasih Allah) pun yang dapat mencapai kedudukan atau derajat seorang Sahabi. Meskipun Uwais Qarni (RA) memiliki kedudukan yang mulia, karena beliau tidak memperoleh kehormatan menemani Nabi (SAW), beliau tidak mampu mencapai derajat Sahabi yang paling rendah kedudukannya sekalipun. Seseorang pernah bertanya kepada Abdullah Bin Mubaarak (RA), apakah Hazrat Muawiyah (RA) memiliki kedudukan yang lebih mulia atau Hazrat Umar bin Abdul Aziz (RA)? Beliau menjawab bahwa debu yang masuk ke lubang hidung kuda Hazrat Muawiyah (RA) dalam kebersamaannya dengan Nabi (SAW) jauh lebih baik daripada Hazrat Umar bin Abdul Aziz (RA)!”

Selain semua hal di atas, seseorang hendaknya mengingat teks-teks berikut:

ولا نذكر أحدا من أصحاب رسول الله إلا بخير (الفقه الأكبر ص ٤٣)

قوله: (وَنُحِبُّ أَصْحَابَ رَسُولِ اللهِ، وَلَا نُفْرِطُ فِي حُبِّ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَلَا نَتَبَرَّأُ مِنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَنُبْغِضُ مَنْ يُبْغِضُهُمْ، وَبِغَيْرِ الْحَقِّ يَذْكُرُهُمْ، وَلَا نَذْكُرُهُمْ إِلَّا بِخَيْرٍ، وَحُبُّهُمْ دِينٌ وَإِيمَانٌ وَإِحْسَانٌ، وَبُغْضُهُمْ كُفْرٌ وَنِفَاقٌ وَطُغْيَانٌ) (شرح عقيدة الطحاوي ص ٢٣٩)

صحابہ پر طعن و تشنیع … الجواب حامد و مصلیًا!.. صحابہ کرام رضی اللہ عنہم اجمعین کے متعلق کوئی کلمہ خلاف ادب ہرگز نہ کہا جائے۔ فقط واللہ اعلم (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦١ مکتبہ محمودیہ)

صحابہ پر تنقید بطریق مودودی صاحب سوال:- ابوالاعلیٰ مودودی کے خود ساختہ اصول پر عمل کرنا اور بزرگانِ ملت وصحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کے اوپر تنقید کرنا کیسا ہے؟ الجواب حامد و مصلیًا! صحابہ کرام رضی اللہ عنہم خاص اللہ تعالیٰ کے چنے ہوئے ہیں … ان کے اتباع کا حکم ہے، جو شخص ان کی اکابری کی شان میں ناشائستہ کلمات کہے اس پر حدیث شریف میں لعنت آئی ہے۔۔۔ (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦٢ مکتبہ محمودیہ)

---

Bagian 2: Perlunya Bersikap Selektif, Berhati-hati, Cermat dan Bijaksana Tentang Apa yang Disampaikan dalam Ceramah dan Apa yang Disajikan kepada Masyarakat Umum

Masalah lain yang kami perhatikan adalah bahwa Maulana Saad memiliki kecenderungan untuk menyebutkan kejadian, kisah, riwayat, dan Tafsir tertentu di hadapan orang banyak, yang mana penyebutannya di hadapan masyarakat umum tidaklah sehat atau bijaksana, baik karena tergolong Munkar, Syaz, Marjuh atau aneh atau bertentangan dengan norma/arus utama, atau karena berbahaya bagi Iman seseorang (sebagai akibat dari membuka pintu kritik dan mencari-cari kesalahan dalam tindakan para Ambiya (AS) atau Sahabat (RA) secara tidak perlu kepada masyarakat umum, yang tidak cukup matang untuk mendengarkan, memahami dan mencerna poin-poin rumit tertentu, berbeda dengan kalangan Ulama yang intelektual), atau karena memiliki dampak negatif lainnya. Tidaklah sehat untuk menyebutkan hal-hal semacam itu di hadapan masyarakat umum, dan hal itu pun bukan kebiasaan yang diberkahi dari para Elders dan Ulama Tabligh kita terdahulu (Maulana Ilyas (RA), Maulana Yusuf (RA), Maulana Inamul Hasan (RA) dan lain-lain) serta para pendahulu kita yang saleh pada umumnya, bahkan jika hal itu disebutkan dalam sebuah kitab. Mendukung poin kami di atas, Darul Ulum Deoband menyebutkan hal berikut dalam Fatwa mereka setelah menyebutkan bahwa Maulana Saad memiliki kebiasaan menyebutkan pendapat-pendapat Syaz dan Munkar: “Hafiz Suyuthi dalam kitabnya تحذير الخواص من أكاذيب القصاص dan Ibn Al-Jawzi dalam kitabnya yang terkenal كتاب القصاص والمذكرين dengan keras mengkritik para penceramah yang membicarakan Munkarat serta kejadian-kejadian langka/aneh/tak terdengar untuk menarik orang ke pihak mereka dan yang berusaha menciptakan citra Islam yang keliru dalam benak masyarakat. Hafiz Ibnu Qutaybah menegaskan bahwa karena kurangnya pengetahuan masyarakat, mereka cenderung menyukai penceramah yang perkataannya mengandung hal-hal yang aneh dan baru. Namun, para Sahabat dan Tabi'in menolak tindakan para penceramah semacam ini.” [xx]

Bagaimanapun, sudah diketahui bahwa tidak semua yang tertulis dalam sebuah kitab adalah fakta yang harus diterima dan diamalkan. Begitu pula, tidak segala sesuatu yang terdapat dalam sebuah kitab semestinya dibagikan di hadapan masyarakat umum, bahkan jika hal itu bukan Marjuh, bahkan mungkin itu adalah kebenaran, karena adanya potensi bahaya lain. Perhatikan kata-kata Imam Syathibi (RA) dalam kitabnya الموافقات (5/167):

وَمِنْ هَذَا يُعْلَمُ أَنَّهُ لَيْسَ كُلُّ مَا يُعْلَمُ مِمَّا هُوَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ يُطْلَبُ نَشْرُهُ وَإِنْ كَانَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ وَمِمَّا يُفِيدُ عِلْمًا بِالْأَحْكَامِ، بَلْ ذَلِكَ يَنْقَسِمُ، فَمِنْهُ مَا هُوَ مَطْلُوبُ النَّشْرِ، وَهُوَ غَالِبُ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ، وَمِنْهُ مَا لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِإِطْلَاقٍ، أَوْ لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِالنِّسْبَةِ إِلَى حَالٍ، أَوْ وَقْتٍ، أَوْ شَخْصٍ

"Dan dari sini diketahui bahwa tidak semua yang diketahui sebagai bagian dari ilmu Syariah wajib disebarluaskan, meskipun itu bagian dari ilmu Syariah dan bermanfaat untuk memahami hukum-hukum. Bahkan, ilmu ini terbagi: sebagian di antaranya wajib disebarkan dan diperkenalkan, yang merupakan mayoritas dari ilmu Syariah, sementara sebagian lagi tidak boleh disebarluaskan dalam segala keadaan, atau tidak boleh disebarluaskan dalam kaitannya dengan situasi, waktu, atau orang tertentu."

Mengapa merobohkan sebuah istana untuk membangun sebuah gubuk? Menjaga kehormatan para Anbiya (AS) dan Sahabat (RA) di hati manusia, membuat manusia memahami bahwa mereka tidak boleh disentuh (dikritik), serta menutup pintu kritik jauh lebih penting daripada menunjukkan pentingnya suatu bentuk Dakwah tertentu (atau agenda pribadi lainnya), terutama ketika ada banyak cara lain untuk menunjukkan pentingnya hal tersebut tanpa harus mengambil jalan yang begitu berisiko (tidak diragukan lagi bahwa Tabligh dan Dakwah memiliki kepentingan yang besar). Buku-buku telah ditulis untuk menyebutkan riwayat-riwayat dan cerita-cerita palsu yang disebutkan dalam kitab-kitab Tafsir. Para pelajar yang mempelajari Tafsir akan sangat memahami apa isi Hasyiyah Jalalain Syarif! Selain itu, Mufti Syafi' menyebutkan dalam Ma'ariful Qur'an (4/574): "Sudah jelas dan nyata bagi para ahli ilmu bahwa umumnya para Mufassirin juga menyebutkan riwayat-riwayat Israiliyat dalam Tafsir mereka, yang mana mereka semua sepakat bahwa riwayat-riwayat tersebut tidak dapat diandalkan. Tidak ada hukum syar'i yang boleh didasarkan padanya." Dengan demikian, membiasakan diri menyebutkan apa pun yang ditemukan dalam sebuah buku, tanpa mempertimbangkan lebih lanjut potensi bahayanya dan tanpa mempertimbangkan siapa yang dituju, adalah sangat berbahaya dan membuka pintu Fitnah yang besar. Sebaliknya, manusia harus diajak bicara sesuai dengan tingkat pemahaman mereka. Ada pembahasan-pembahasan tertentu yang hanya dibicarakan dalam suasana kelas dan tidak di hadapan masyarakat umum. Bahkan, di dalam sebuah Madrasah pun, ada pembahasan atau bagian ilmu tertentu yang bisa disampaikan di hadapan kelas tahun ke-4 (Alim) yang tidak sepatutnya dibagikan kepada para pelajar tahun pertama. Bahkan, ada pembahasan-pembahasan tertentu yang dapat disampaikan kepada para pelajar Ifta yang mungkin tidak dapat dibagikan kepada kelas-kelas tahun yang lebih tinggi. Perhatikan perkataan Imam Syathibi (RA) dalam kitabnya الموافقات (5/170):

ومِنْهُ أَنْ لَا يَذْكُرَ لِلْمُبْتَدِئِ مِنَ الْعِلْمِ مَا هُوَ حَظُّ الْمُنْتَهِي، بل يربى بصغار العلم قبل كباره

"Bahwa seseorang tidak boleh menyebutkan kepada pemula ilmu yang merupakan bagian dari orang yang sudah mahir; sebaliknya, mereka harus dibina dengan dasar-dasar ilmu terlebih dahulu sebelum beralih ke aspek-aspek yang lebih maju dan tingkat tinggi."

Sebuah contoh untuk membantu seseorang memahami adalah bahwa jenis makanan yang sama tidak dapat diberikan kepada bayi dan orang dewasa. Bayangkan mencoba memberi sepiring nasi biryani atau kari daging kambing kepada bayi yang masih menyusu? Meskipun makanan tersebut secara keseluruhan bermanfaat, lezat, dan bergizi, hal itu akan berbahaya bagi bayi tersebut. Bayi itu belum siap untuk memakan makanan seperti itu. Dengan mengingat contoh makanan ini, sebagian orang alergi terhadap makanan tertentu sementara yang lain menderita berbagai penyakit yang berbeda. Jika jenis makanan yang sama diberikan kepada semua orang tanpa mempertimbangkan alergi atau penyakit masing-masing individu, seseorang bisa mengalami reaksi alergi sementara penyakit orang lain bisa menjadi lebih parah. Jadi, sebagaimana seseorang akan mempertimbangkan usia, alergi, dan penyakit ketika memutuskan jenis makanan apa yang akan diberikan kepada seseorang, seseorang juga harus (apalagi) selektif dalam jenis makanan rohani (ilmu/ceramah) apa yang ia berikan kepada manusia, dengan mempertimbangkan siapa yang menjadi audiensnya. Apa yang kami sebutkan bukanlah sesuatu yang baru. Sebaliknya, bersikap sangat berhati-hati dan selektif dalam apa yang disampaikan di hadapan manusia adalah sesuatu yang diterima oleh seluruh Ulama terdahulu yang berada di jalan yang lurus.

Bahkan, Imam Bukhari (RA) telah mendedikasikan satu bab penuh (1/200) untuk menunjukkan bahwa ilmu tertentu diberikan kepada orang-orang tertentu sementara yang lain ditinggalkan, karena khawatir mereka tidak akan mampu memahami atau mencerna ilmu tersebut:

بَاب: مَنْ خَصَّ بِالْعِلْمِ قَوْمًا دُونَ قَوْمٍ، كَرَاهِيَةَ أَنْ لَا يَفْهَمُوا

Hazrat Syaikh Maulana Muhammad Zakariyya Khandelwi (RA) menyebutkan hal berikut di bawah judul bab ini, yang menunjukkan bahwa penting bagi seorang Alim untuk mempertimbangkan orang-orang yang ia ajak bicara ketika mengajar dan menyampaikan pesan Agama (Tabligh):

والأوجه عندي أن الفرق بين الترجمتين واضح، وهو أن الغرض من الأولى ترك بعض الأقوال أو الأفعال المختارة لقصور فهم بعض الرجال عنه غير الغرض من الثانية، وهو جواز تخصيص بعض الطلبة الأذكياء في الدرس، وأنه غير داخل في كتمان العلم … وكتب شيخ الهند في الترجمة الأولى … وكتب في الترجمة الثانية: أن غرض الترجمة ظاهر، وهو أن مراعاة المخاطبين في التعليم والتبليغ لازم للعلماء، فلا ينبغي أن يذكر عندهم ما لا يفهمه المخاطب (الأبواب والتراجم لصحيح البخاري ٢/ ٤٩٩)

"Penilaian yang menurut saya lebih diutamakan adalah bahwa perbedaan antara dua judul ini jelas. Tujuan dari yang pertama adalah untuk menahan diri dari beberapa perkataan atau tindakan pilihan tertentu karena keterbatasan pemahaman sebagian orang terhadapnya, yang berbeda dari tujuan yang kedua (judul), yaitu diperbolehkannya memilih secara khusus sebagian pelajar yang cerdas untuk suatu pelajaran. Ini tidak termasuk dalam kategori menyembunyikan ilmu … Syaikh Hind menulis di bawah judul pertama … dan ia menulis di bawah judul kedua: Tujuan dari judul ini jelas, yaitu bahwa mempertimbangkan audiens dalam mengajar dan menyampaikan pesan (Tabligh) adalah wajib bagi para ulama. Oleh karena itu, tidak pantas menyebutkan di hadapan mereka apa yang tidak dapat mereka pahami."

Imam Ghazali (RA) menyebutkan dalam Ihya Ulumuddin (2/168) bahwa sifat Imam Ahmad bin Hambal (RA) adalah sedemikian rupa sehingga beliau akan memutuskan hubungan (demi Allah) dengan orang-orang besar karena hal-hal tertentu yang mereka katakan (karena watak pribadinya). Ia melanjutkan dengan menyebutkan bahwa Imam Ahmad (RA) memutuskan hubungan dengan Al Harits (RA) karena sebuah buku yang ia tulis. Meskipun buku tersebut ditulis untuk menentang kaum Mu'tazilah (yang tampaknya merupakan tindakan yang baik), beliau merasa bahwa Al Harits (RA) tanpa perlu membawa keraguan ke tengah masyarakat umum, menyebabkan mereka merenungkan hal-hal yang belum cukup matang untuk mereka renungkan, meskipun pada akhirnya ia memberikan jawaban untuk menentang kaum Mu'tazilah, yang merupakan jasa besar bagi Agama. Reaksi marah Imam Hambal (RA) ini menunjukkan betapa berhati-hatinya seseorang harus bersikap dalam hal pemaparan dan penyampaian ilmu kepada masyarakat umum.

فقد كان أحمد ابن حنبل رحمه الله يهجر الأكابر في أدنى كلمة ، حتَّى هجر … وهجر الحارث المحاسبي في تصنيفه في الرد على المعتزلة ، وقال : إنك لا بد تورد أولاً شبهتهم ، وتحمل الناس على التفكر فيها ، ثم ترد عليهم

Selain itu, disebutkan dalam Muqaddimah Sahih Muslim bahwa Ibnu Mas'ud (RA) dilaporkan berkata:

مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً

"Kamu tidak boleh menyampaikan sebuah Hadis/riwayat kepada suatu kaum yang tidak dapat dipahami dan dicerna oleh akal mereka, kecuali hal itu akan menjadi Fitnah bagi sebagian dari mereka." (1/59)

حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ. قَالَ: كَانَ رَجُلٌ قَدْ لَزِمَ أَيُّوبَ وَسَمِعَ مِنْهُ … فَاسْتَقْبَلَهُ الرَّجُلُ … ثُمَّ قَالَ لَهُ أَيُّوبُ … قَالَ: نَعَمْ. يَا أَبَا بَكْرٍ إِنَّهُ يَجِيئُنَا بِأَشْيَاءَ غَرَائِبَ. قَالَ: يَقُولُ لَهُ أَيُّوبُ: إِنَّمَا نَفِرُّ أَوْ نَفْرَقُ مِنْ تِلْكَ الْغَرَائِب (مقدمة مسلم ١/ ٧١)

"Hamad ibn Zayd meriwayatkan kepada kami: Ada seorang laki-laki yang senantiasa menemani Ayoub dan mendengarkan/belajar darinya. Kemudian Ayoub menyadari ketidakhadirannya. Mereka berkata: 'Wahai Abu Bakar, dia telah mulai menemani Amr bin Ubayd.' Hamad berkata: 'Suatu hari, saya bersama Ayoub, dan kami tiba lebih awal di pasar. Laki-laki itu muncul di hadapannya, lalu Ayoub menyapanya … Kemudian Ayoub berkata kepadanya: 'Telah sampai kepadaku bahwa engkau senantiasa menemani orang itu.' … Laki-laki itu menjawab: 'Ya, wahai Abu Bakar, dia membawakan kepada kami beberapa hal yang aneh.' Ayoub berkata kepadanya: 'Kami lari/menghindar dari hal-hal aneh tersebut.'" (1/71)

Selain itu, disebutkan dalam جامع بيان العلم (1/539) bahwa Hisyam bin Urwah (RA) berkata:

قَالَ: قَالَ لِي أَبِي: "مَا حَدَّثْتُ أَحَدًا بِشَيْءٍ مِنَ الْعِلْمِ قَطُّ لَمْ يَبْلُغْهُ عَقْلُهُ إِلَّا كَانَ ضَلَالًا عَلَيْهِ"

"Ayahku berkata kepadaku bahwa 'Aku tidak pernah membagikan pengetahuan apa pun kepada siapa pun, yang tidak dapat dia pahami atau mengerti, kecuali hal itu menjadi sebab kesesatannya'"

Imam Syaatby (RA) menyebutkan dalam bukunya الموافقات (5/171):

قَدْ أَخْبَرَ مَالِكٌ عَنْ نَفْسِهِ أَنَّ عِنْدَهُ أَحَادِيثَ وعلمًا مَا تَكَلَّمَ فِيهَا وَلَا حَدَّثَ بِهَا

"(Imam) Malik (RA) menceritakan tentang dirinya bahwa dia memiliki Hadis-hadis dan pengetahuan tertentu yang tidak dia bicarakan maupun riwayatkan."

[Dokumen ini berlanjut dengan teks-teks pendukung tambahan yang menekankan poin-poin di atas, termasuk riwayat dari الجامع لأخلاق الراوي (2/100), معيد النعم ومبيد النقم (Hlm 89), شرح علل الترمذي (2/621), Misykat Syarif (Hlm 73) dan komentar Mulla Ali Qari dalam Mirqaat (1/332), semuanya memperingatkan agar tidak menyampaikan pengetahuan yang aneh/ghareeb kepada mereka yang tidak dapat memahaminya.]

Dari uraian di atas kita seharusnya memahami pentingnya bersikap selektif dalam apa yang disampaikan di hadapan orang banyak, karena jika tidak, dapat menimbulkan konsekuensi yang serius.

Beberapa contoh yang menunjukkan kecenderungan Maulana Saad ini:

1) Kisah Musa (AS) dan cara yang tidak pantas Maulana Saad menggambarkan pemahamannya tentang kisah tersebut merupakan Tafsir yang keliru dan tidak didukung oleh kitab-kitab Tafsir, meskipun para pengikutnya berupaya membuktikan bahwa hal itu disebutkan dalam kitab-kitab Tafsir. Hal ini telah dibahas di atas. Namun, sekalipun kita katakan untuk keperluan argumentasi bahwa hal itu memang disebutkan dalam kitab-kitab Tafsir, maka kita katakan bahwa tidak pantas untuk disampaikan di hadapan orang banyak.

Mengenai kisah Yusuf (AS) ada beberapa persoalan. Shalat satunya adalah cara penyampaian kisah tersebut yang bermasalah sebelum menyebutkan Tafsirnya. Satu lagi adalah Tafsirnya itu sendiri. Di atas, kami telah menyampaikan banyak teks yang menunjukkan bahwa Tafsir yang disebutkan Maulana Saad adalah Tafsir Marjuh. Bahkan sekiranya terbukti bahwa Tafsir yang disebutkan Maulana Saad adalah Tafsir Rajih, kita tetap akan mengatakan bahwa tidak pantas untuk disampaikan di hadapan orang banyak.

2) Pada suatu kesempatan Maulana Saad berkata:

"Ingatlah dan camkan apa yang saya katakan. Di setiap zaman, pendapat orang-orang yang bertanggung jawab berbeda dengan zaman-zaman sebelumnya. Itulah sebabnya membandingkan keduanya (zaman dahulu dan zaman sekarang) adalah jalan yang sangat berbahaya. Ini jalan yang sangat berbahaya … Praktik Nabi (SAW) adalah membagikan harta rampasan perang di antara para Mujahidin dan Ghanimin. Beliau membagikan harta rampasan perang di antara mereka. Syam ditaklukkan. Dan tanah Syam adalah tanah yang sangat baik. Hazrat Umar (RA) berpikir bahwa jika tanah Syam ini dibagikan di antara para Mujahidin, maka para Mujahidin akan menjadi pemiliknya dan setelah itu anak-anak mereka akan menjadi pemilik setelah mereka wafat. Kaum Muslimin secara umum tidak akan mendapatkan manfaat dari sana. Oleh karena itu, Hazrat Umar memutuskan bahwa tanah Syam tidak akan dibagikan di antara para Mujahidin. Kini muncul perbedaan pendapat. Perbedaan pendapat yang tajam. Umar membawa sesuatu yang baru/apa yang Umar lakukan (Klip audio pada bagian ini sedikit kurang jelas, sehingga kami tidak yakin pernyataan mana dari kedua pernyataan itu yang sebenarnya diucapkan). Umar membawa sesuatu yang baru/apa yang Umar lakukan. Nabi Allah tidak pernah melakukan hal ini. Umar membawa sesuatu yang baru/apa yang Umar lakukan. Mereka yang berbeda pendapat membentuk dan menjadi sebuah kelompok. Hazrat Bilal menjadi Amir/pemimpin dari seluruh kelompok itu. Ya. Hazrat Bilal sangat berbeda pendapat/menentang Hazrat Umar. Dia berbeda pendapat dengannya dengan keras. Hazrat Umar berkata: Wahai Bilal, pahamilah apa yang saya katakan. Ada kebaikan dan manfaat dalam apa yang saya katakan. Saya ingin agar umat ini selamanya mendapat manfaat dari tanah ini. Di hadapanmu ada manfaat sementara bagi para Mujahidin yang melalui usaha mereka tanah-tanah ini ditaklukkan. Namun Hazrat Bilal tetap bersikeras. Hazrat Umar menjadi sangat gelisah. Hazrat Umar berdoa: 'Ya Allah, cukupkanlah aku dari Bilal dan para sahabatnya.' Belum genap satu tahun berlalu, Hazrat Bilal dan para sahabatnya pun wafat. (Takbir terdengar dari kerumunan). Ya. Ini adalah sesuatu yang sangat perlu ditakuti. Ya. Ini adalah sesuatu yang harus ditakuti. Pendapat saya adalah tanah itu dibagikan. Perintah Amir adalah tidak, jangan lakukan itu … Dia telah menyimpang dari Nahaj! Nahaj apa? Nabi Allah membagikan kepada para prajurit sedangkan engkau wahai Umar tidak melakukannya. Ada hikmah di baliknya … Hazrat Umar memanjatkan doa berikut: 'Ya Allah, cukupkanlah aku dari Bilal dan para sahabatnya.' Belum genap satu tahun berlalu mereka pun wafat … Syura adalah tempat untuk menyampaikan pendapat, tetapi bukan untuk bersikeras. Jangan bersikeras. Karena pekerjaan ini akan terus berkembang. Urusan dan persoalan pekerjaan ini akan bertambah … Pertama kalian punya sebuah tas, kemudian menjadi sebuah toko, lalu sebuah pabrik, lalu pekerjaan dimulai di berbagai negara. Kalian tidak boleh tetap teguh, bersikeras, atau menentang sesuatu kecuali jika itu kufur. Ada begitu banyak kelonggaran dalam hal menaati (Amir). Ya. Selama itu bukan kufur, taatilah! Tidak ada ketaatan dalam hal kekufuran." [xxi]

Semata-mata untuk menekankan fakta bahwa dia harus ditaati sebagai Amir (terlepas dari apakah Maulana Saad memang Amir yang sah atau tidak, yang merupakan pembahasan terpisah dan tidak kami singgung di sini) dan bahwa perubahan-perubahan yang dia buat terhadap Tabligh harus diikuti dan diterima, di hadapan para pendengarnya, yang mayoritas adalah orang awam, dia mengutip kisah peristiwa yang terjadi antara Hazrat Umar (RA) dan Hazrat Bilal (RA) (keabsahan kisah ini masih perlu diperiksa), menampilkan Bilal (RA) dalam sudut pandang yang buruk, menyiratkan sikap keras kepalanya dan kurangnya ketaatan, yang membawa pada akibat yang ditimbulkannya.

Perbedaan-perbedaan yang terjadi di antara para Sahabat (RA) dikenal sebagai Mushaajaraat. Jenis-jenis peristiwa seperti ini hanya disebutkan dalam keadaan darurat yang mendesak. Menyebutkan jenis-jenis peristiwa ini kepada masyarakat umum, terutama untuk kepentingan pribadi, menunjukkan kurangnya kebijaksanaan (sifat yang dibutuhkan bagi seorang pemimpin dan pembimbing spiritual). Kami telah menyebutkan di atas pentingnya bersikap selektif dalam apa yang disampaikan di hadapan orang awam. Banyak Ulama telah memperingatkan agar tidak menyebutkan jenis-jenis peristiwa (Mushaajaraat) ini kepada Awam. Allamah Syamsuddin Muhammad bin Abdurrahman As-Sakhawi (murid terkemuka Imam Ibnu Hajar) رحمهم الله تعالى menjelaskan sikap Ahlus Sunnah dalam bukunya الإعلان بالتوبيخ mengenai مشاجرات الصحابة رضي الله عنهم اجمعين. Yaitu, di hadapan orang-orang yang tidak memahami, jangan disebutkan. Jika, karena keperluan, engkau harus menyebutkannya, engkau wajib menyertakan Ta'wil (penafsiran yang tepat). Hal ini sejalan dengan apa yang telah disebutkan Imam Tahawi رحمه الله تعالى sebagai Akidah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah dalam "وبغير الخير لا نذكرهم". Dalam klip ini, tanpa kebutuhan apa pun dan tanpa Ta'wil, dia mengutip sebuah peristiwa yang terjadi antara Hazrat Umar dan Hazrat Bilal (RA), menempatkan Bilal (RA) dalam sudut pandang yang buruk, sebagaimana disebutkan di atas.

[Dokumen ini kemudian mengutip beberapa teks Arab sebagai penguat — Qurtubi 16/321, Umdat al-Qaari 1/212, Sharh al-Aqaa'id an-Nasafiyyah hal.186, Sharh Aqeedat at-Tahaawi hal.240 — mengenai menahan lisan terkait perselisihan di antara para Sahabat dan menafsirkan perbedaan mereka (Ijtihad mereka) secara positif.]

Terkait Mushaajaraat, mendukung uraian di atas, Maulana Ludhyanwi (RA) menulis pada Hal. 158 (saat beliau melanjutkan bantahannya terhadap Mawdoody):

"Dalam اختلاف وملوکیۃ topik sensitif yang disinggung Maududi ini, dalam kitab-kitab akidah kita, disebut sebagai 'Mushaajaraat.' Topik ini adalah jembatan iman yang lebih tajam dari pedang dan lebih halus dari sehelai rambut. Itulah sebabnya para pendahulu yang saleh senantiasa menasihatkan kita untuk menjaga penghormatan penuh dan menahan baik lisan maupun pena dalam hal ini (mengenai topik sensitif ini), karena bukan hanya generasi belakangan, tetapi juga orang-orang yang berpemahaman dangkal sejak masa para Sahabat yang mulia pun telah menodai keimanan mereka di lembah yang penuh duri ini. Para Elders dan senior senantiasa membersihkan duri-duri yang disebarkan oleh orang-orang yang tidak beragama ini."

3) Pada tanggal 29 April 2023, selama Ijtima Bhopal, terkait gagasan menerima gaji untuk pekerjaan keagamaan, Maulana Saad kembali menegaskan pendiriannya, yang dibantah secara rinci oleh Darul Ulum Deoband dalam Fatwa mereka tahun 2023. Berikut ini hanyalah bagian awal dan sebagian kecil dari Fatwa tersebut: "Sebelum kami memberikan tinjauan terperinci mengenai pernyataan orang tertentu pada tanggal 29 April 2023 yang dikutip dalam pertanyaan, perlu diklarifikasi bahwa gagasan yang disampaikannya tentang orang-orang yang terlibat dalam pelayanan keagamaan bukanlah sesuatu yang baru, dan bukan pula pertama kalinya ia menyampaikan penyimpangan/deviasi ini. Ia telah berulang kali diperingatkan oleh Darul Ulum Deoband dan para ulama lurus lainnya. Namun, meskipun telah diperingatkan, ia terus mengulangi pendiriannya yang keliru dan lama ini di forum-forum publik, dengan judul atau kedok tertentu. Pernyataannya baru-baru ini bahkan lebih berbahaya dibandingkan pernyataan-pernyataannya sebelumnya. Di sini, dengan kata-kata yang jelas, ia telah berusaha merendahkan martabat para ulama, Muhadditsin, Masyayikh, dan sistem pendanaan publik lembaga-lembaga keagamaan yang telah lama dikenal luas." [xxii]

Ini adalah sesuatu yang telah berulang kali disampaikan oleh Maulana Saad. Sebelumnya, dalam forum-forum publik, ia pernah menyatakan, untuk mendukung pendiriannya, bahwa para pezina akan masuk Jannah lebih dahulu daripada mereka yang menerima upah untuk mengajarkan Al-Qur'an. Mufti Abdul Malik menanggapi pernyataan ini, dan kami akan menyampaikan bantahannya di awal bagian 3. Beliau (seorang yang ahli dalam bidang Hadis) menyimpulkan bahwa itu adalah riwayat Munkar atau palsu. Bahkan jika, untuk sekadar berandai-andai, kita menganggap itu bukan Munkar atau palsu, apakah pantas untuk menyampaikannya di hadapan orang banyak, mengingat para ulama kita telah menetapkan bahwa dalam Syariat terdapat izin untuk menerima gaji (sebagaimana dibahas dan dibuktikan secara rinci oleh Deoband dengan banyak dalil Syar'i), dan mengingat bagaimana lembaga-lembaga keagamaan serta para ulama tengah dicitrakan buruk, padahal menjunjung tinggi lembaga-lembaga keagamaan dan para ulama, yang memainkan peran begitu penting bagi kesuksesan spiritual komunitas kita, adalah suatu keharusan.

Darul Ulum Deoband juga menyebutkan:

"Betapa beraninya klaim ini, bahwa selama berabad-abad yang panjang, seluruh ulama besar Umat telah menyimpang dari jalan para Sahabat, dan dengan tenggelam dalam kemudahan serta penafsiran-penafsiran, telah menjadikan perkara-perkara non-Islami sebagai bagian dari Syariat. Seluruh Umat, selama berabad-abad yang panjang ini, telah berada di bawah kekakuan para Ulama penafsir, sementara kelompok ulama yang menegakkan ajaran asli tidak lagi ada … Tuduhan apa lagi yang lebih besar yang dapat dilontarkan terhadap para pendahulu dan Elders kita? Betapa berat serangan ini terhadap seluruh ulama Umat, menuduh mereka telah terbiasa dengan kelonggaran, atau dalam kata-kata sang pembicara, mereka telah begitu condong pada kemudahan dan kecenderungan menafsirkan sehingga tidak dapat menerima kebenaran, dan malah bangkit menentangnya. Selain itu, perlu dipertimbangkan pula konsekuensi dari klaim ini. Setelah mendengar pernyataan ini, orang awam, yang menganggap setiap perkataan Maulana Saad sebagai segala-galanya, hanya akan menghargai para ulama yang terlibat dalam perniagaan, dan mereka yang tidak memenuhi standar buatan mereka sendiri akan dianggap tidak dapat dipercaya di mata mereka. Keyakinan sang pembicara bahwa menerima tunjangan bersamaan dengan pelayanan keagamaan akan membuat perjuangan seseorang menjadi kurang sempurna, sebenarnya berdampak negatif terhadap tokoh-tokoh seperti Hazrat Abu Bakar Siddiq dan Hazrat Umar (RA) (pribadi-pribadi yang menegakkan Azimah / hukum asal dan utama), seolah-olah menyiratkan bahwa perjuangan mereka tidak sempurna karena menerima dukungan publik, na'udzubillah. Padahal, meninggalkan perniagaan dan mengabdikan diri sepenuhnya untuk melayani komunitas Muslim sambil menerima tunjangan yang sederhana justru merupakan tindakan Azimah tingkat tertinggi…" [xxiii]

---

Bagian 3: Masalah dan Isu Tambahan Terkait Maulana Saad

Di sini, kami ingin memulai dengan sebuah pernyataan Maulana Maududi yang disebutkan oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Hal. 181), yang hendaknya diingat sepanjang bagian ini untuk menyoroti kemiripan lebih lanjut antara keduanya:

"Pemahaman agama atau opini pribadi? … 'Saya tidak bergantung/tidak memerlukan pandangan ulama kecil maupun besar untuk memahami agama saya; sebaliknya, saya dapat menentukan sendiri prinsip-prinsip agama dari Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Saya juga dapat menyelidiki apakah mereka yang dianggap sebagai pembawa panji agama di negeri ini telah mengambil jalan yang benar dalam suatu masalah tertentu atau tidak. Oleh karena itu, saya merasa terdorong untuk menganggap apa pun yang saya temukan sebagai kebenaran dari Al-Qur'an dan Sunnah sebagai kebenaran, dan menyampaikannya pula.'"

Kekhawatiran lain yang telah dicatat adalah bahwa pendekatan Maulana Saad melibatkan penelaahan langsung terhadap Sirah (riwayat hidup) para Sahabat dan merumuskan pandangan pribadinya sendiri, yang kemudian ia proyeksikan kepada Umat. Kesimpulan/penafsirannya yang terkadang menyimpang didasarkan pada penalaran pribadinya dan gambaran sempit tentang Agama/Dakwah yang telah tertanam dalam benaknya (diambil langsung dari Sirah dan sejarah para pendahulu yang saleh, meskipun ia tidak memiliki keahlian yang diperlukan, sebagaimana akan menjadi jelas pada akhir bagian ini). Ia kemudian mendorong Umat untuk secara mandiri merenungkan Sirah dan menarik kesimpulan darinya. Hal ini kemudian membuka jalan bagi Maulana Saad untuk menyusupkan distorsi dan pandangan pribadinya kepada masyarakat.

Deoband menyebutkan dalam Fatwa mereka tahun 2023:

"Dalam Umat Muslim, mereka yang menjadi korban penyimpangan dalam pemikiran/ideologi dan perilaku, meskipun tidak memiliki kemampuan Ijtihadi, memilih jalan mereka sendiri dengan mengandalkan penilaian dan kecenderungan pribadi mereka, alih-alih mempercayai Ijtihad para Mujtahid besar, pendahulu yang saleh, dan ulama kebenaran masa kini. Oleh karena itu, peringatan yang diberikan oleh Darul Ulum Deoband dalam pernyataannya tanggal 31 Januari 2018 sepenuhnya berlandaskan kebenaran, bahwa individu tertentu ini (Maulana Saad), karena kurangnya ilmu dan kebebasan tabiatnya, mengadopsi metode melakukan perenungan bergaya ijtihadi terhadap Al-Qur'an, Hadis, dan Sirah para Sahabat. Akibatnya, pernyataan-pernyataan yang langka dan ditolak, serta pemikiran dan gagasan yang keliru dan menyesatkan, terus-menerus muncul." [xxiv]

Pernyataan umum yang sering diucapkan oleh mereka yang berada di Nizamuddin adalah "کام سیرت کے تابع ہے" (bahwa pekerjaan Dakwah dan Tabligh harus tunduk pada / selaras dengan Sirah). Secara lahiriah, slogan ini tampak sangat menarik dan indah, mirip dengan slogan kaum Salafi yang menarik namun menyesatkan, yaitu sekadar mengikuti Al-Qur'an dan Hadis / mengikuti Nabi (SAW) alih-alih mengikuti Abu Hanifah, Syafi'i, Maalik, atau Ahmed. Namun, kenyataan di balik slogan semacam ini justru sebaliknya. Menarik kesimpulan secara langsung adalah pekerjaan para ahli. Sayangnya, Maulana Saad tidak memiliki keahlian semacam itu, yang akibatnya menimbulkan kesalahan. Sebagaimana kita menjawab slogan indah kaum Salafi dengan mengatakan: 'Kami tidak mengikuti Imam Abu Hanifah, melainkan kami mengikuti pemahaman Imam Abu Hanifah terhadap Al-Qur'an dan Hadis, sedangkan Anda wahai Salafi, bersandar pada pemahaman Anda sendiri terhadap Al-Qur'an dan Hadis, yang merupakan cara lain untuk mengatakan bahwa Anda mengikuti hawa nafsu Anda sendiri. Bagaimana mungkin kita membandingkan para raksasa ilmu di masa lampau dengan orang biasa di zaman sekarang?' Dengan cara yang sama, kami menegur Maulana Saad: 'Kami mengikuti pemahaman para raksasa ilmu di masa lampau dalam hal Sirah dan kehidupan para Sahabah, sedangkan Anda mengikuti pemahaman Anda sendiri, meskipun kurang kompetensi dan keahlian.' Jadi, kenyataan di balik pernyataan کام سعد (کے فہم و اجتہادات) کے تابع ہے adalah: کام سیرت کے تابع ہے.

Lebih lanjut menunjukkan ketidakmampuannya, Darul Ulum Deoband menyebutkan (ketika menyinggung masalah bermasalah khusus terkait Maulana Saad ini): "Inilah dasar dan akar dari segala penyimpangan. Jika seseorang merenung, ia umumnya akan menemukan suatu peristiwa dari kehidupan dan sejarah (Sirah) di balik ideologi-ideologi yang keliru, yang mana peristiwa itu telah disalahpahami, atau riwayat-riwayat lain dari Sirah tidak diperhatikan, atau karena kurangnya penguasaan terhadap kaidah-kaidah Fiqih, terjadi kesalahan dalam penyimpulan, atau riwayat yang Munkar dan cacat diterima sebagai sahih. Oleh karena itu, kesalahpahaman terhadap peristiwa Hazrat Abu Bakar (RA) dan penarikan kesimpulan tanpa dasar darinya untuk menyasar seluruh sistem pendidikan adalah contoh terbaru dari hal ini." [xxv]

"Kesimpulannya: Dari rincian sebelumnya menjadi jelas bahwa kesimpulan dan penyimpulan (Ijtihadat) sang pembicara dari peristiwa Hazrat Abu Bakar Siddiq (RA) sama sekali keliru, dan tidak memiliki kaitan dengan judul bab Hayatus Sahabah maupun dengan peristiwa aslinya." [xxvi]

"Dalam peristiwa yang sedang dibahas ini, seseorang tersebut hanya mencukupkan diri dengan riwayat yang disebutkan dalam Hayaatus Sahaba, bahkan sampai tidak merujuk pada sumber/kitab aslinya sekalipun. Selain itu, masalah menghimpun seluruh riwayat yang relevan mengenai topik tersebut adalah persoalan yang terpisah. Setelah itu, membedakan riwayat yang sahih dan tidak sahih, yang kuat (Sound) dan yang cacat (Malool), serta memahami implikasi dari periwayatan secara makna (bukan kata demi kata) memerlukan kemampuan dan keahlian keilmuan yang besar. Batasnya adalah bahwa ia menambahkan beberapa hal dari dirinya sendiri ke dalam riwayat tersebut." [xxvii]

Untuk dapat menarik kesimpulan secara langsung, membuat penyimpulan langsung, dan mengekstrak Usul-usul/prinsip-prinsip amal dari Sirah, Anda harus melalui cukup banyak tahapan. Kami akan menyebutkan beberapa tahapan penting tersebut, sekadar untuk menunjukkan betapa besarnya tugas ini.

Pertama, Anda harus melakukan جمع روایات (menghimpun riwayat-riwayat). Jika Anda ingin mengetahui apa yang diajarkan dan diperintahkan oleh Sirah dalam suatu perkara tertentu, Anda harus mengetahui dan menghimpun seluruh riwayat mengenai perkara tersebut. Dalam keadaan apa pun, Hayatus Sahabah sama sekali tidak cukup untuk tujuan ini. Ini sendiri sudah merupakan tugas yang sangat besar.

Kedua, تحقيق الروايات وتنقيحها (meneliti dan menyaring riwayat-riwayat). Yaitu menentukan dan mengetahui klasifikasi dari seluruh riwayat yang telah dihimpun. Apakah riwayat tersebut صحيح حسن صالح للعمل ضعيف منكر موضوع dan sebagainya. Jika riwayat tersebut Munkar atau palsu, maka Anda tidak akan dapat menyimpulkan dan menarik penyimpulan darinya, karena itu tidak dianggap sebagai bagian dari Sirah. [xxviii]

Mufti Abdul Malik selanjutnya menyebutkan contoh lain (selain peristiwa Abu Bakar (RA)) yang menunjukkan ketidakmampuan Maulana Saad dalam hal ini. Ia mengatakan bahwa Maulana Saad berkali-kali menyebutkan dalam pertemuan-pertemuan besar bahwa para pezina akan masuk Jannah lebih dahulu daripada mereka yang mengambil upah karena mengajarkan Al-Qur'an. Kemudian ia menyebutkan bahwa Maulana Saad tergelincir pada tahap kedua yang sedang kita bahas ini, lalu ia melanjutkan lebih jauh: "Dari mana Maulana Saad mendapatkan ini? Jadi, mereka mengatakan bahwa ia menyebutkan sebuah pernyataan Hazrat Umar (RA). Tetapi kapan/di mana Umar (RA) mengatakan ini? Bagaimana Anda tahu Umar (RA) mengatakan ini? Mereka mengatakan bahwa itu adalah sebuah riwayat dalam Hayaatus Sahaabah. Baiklah. Buka Hayaatus Sahaabah. Di sana Anda akan melihat bahwa ia mengambilnya dari Kanzul Ummaal. Di sana Anda akan melihat bahwa riwayat tersebut diambil dari kitab Khatib Baghdadi. Kembalilah ke sana dan periksa. Lihat Sanadnya. Lihat Matannya. Periksa apakah lafalnya Zunaat (para pezina) atau Dunaat. Ternyata tertulis Dunaat. Tetapi Anda melihat Zunaat dalam cetakan kitab lain, namun jika Anda perhatikan dengan seksama pada manuskripnya, di sana pun tertulis Dunaat. Ini baru mengenai lafalnya saja. Tetapi dalam Sanadnya terdapat Muallah Bin Hilaal, seorang perawi yang dituduh berdusta. Dengan adanya perawi semacam ini, bolehkah menisbahkan pernyataan ini kepada Umar (RA)? Sama sekali tidak boleh! Maka kami simpulkan bahwa ini adalah riwayat yang Munkar atau palsu. Jadi, Anda menganggap riwayat ini sahih dan secara terbuka menyebutkannya dalam Ijtima/pertemuan-pertemuan umum yang besar, dan Anda mengklaim sedang menyampaikan pesan Sirah kepada orang-orang, padahal ini bukan bagian dari Sirah. Jadi, ia menyebutkan perkataan para pendusta atas nama Sirah! Anda akan terus mengekstrak hukum-hukum syar'i, Adab, dan prinsip-prinsip Dakwah dari pernyataan-pernyataan para pendusta. Saudaraku! Kami ingin membawa Dakwah ke jalan Sirah. Jika Anda ingin melakukan itu, maka Anda harus memiliki pengetahuan tentang riwayat-riwayat berdasarkan kaidah-kaidah Jarah dan Ta'dil, Tashih dan Tad'if (ilmu-ilmu yang khusus berkaitan dengan penilaian keandalan dan keotentikan para perawi dan riwayat mereka). Jika Anda bukan ahli dalam bidang ini, bahkan seandainya pun Anda ahli, pendapat Anda seorang diri tetap tidak dapat menjadi hujjah yang berdiri sendiri bagi seluruh Umat. Bahkan para ahli dalam bidang ini pun saling berkonsultasi dengan ulama lain. Jadi, jika Anda bukan orang yang mendalami bidang tersebut, maka Anda tentu harus berkonsultasi dan kembali merujuk kepada para ahli di bidang itu, namun Anda telah menutup pintu konsultasi dalam masalah-masalah semacam ini, dan sebaliknya keinginan Anda adalah mengambil langsung dari Sirah!" [xxix]

Bahaya dari ideologi yang sedang digalakkan oleh Maulana Saad ini telah ditunjukkan oleh Deoband:

“Perlu diperjelas di sini bahwa kehidupan dan cara hidup para Sahabat yang mulia (RA) tidak diragukan lagi merupakan otoritas dan standar dalam agama dan Syariah. Namun, sebagaimana yang jelas terlihat, sama seperti adanya prinsip-prinsip dan syarat-syarat yang mapan untuk memahami Al-Qur’an dan Sunnah dengan benar, demikian pula terdapat prinsip-prinsip dan pedoman untuk menyajikan suatu peristiwa parsial dari kehidupan para Sahabat sebagai contoh (untuk diikuti) bagi umat dan untuk menentukan suatu jalan tindakan bagi umat dengan mengaitkan keadaan kontemporer dengan kehidupan para Sahabat. Hal ini karena para fuqaha, dengan mengacu pada Al-Qur’an, Sunnah, serta perkataan, perbuatan, dan kehidupan para Sahabat, telah menyusun dan mengodifikasi secara sistematis seluruh detail dan cabang hukum Islam. Namun, pandangan para Sahabat (RA) tidak dikodifikasi secara terpisah di bawah pengawasan para Mujtahidin. Oleh karena itu, mengabaikan fikih Islam dan mulai menyimpulkan/menginferensi dari beberapa perkataan dan peristiwa para Sahabat hanya dari kumpulan riwayat, terutama jika penalaran ini dilakukan dengan pengetahuan yang terbatas, sama saja dengan membuka pintu Fitnah yang besar. Karena alasan ini, Imam al-Munawi, dalam kitabnya yang terkenal Fayd al-Qadir, mengutip Imam al-Razi, yang meriwayatkan konsensus para ulama mengenai hal ini bahwa masyarakat umum harus dicegah dari mengikuti para Sahabat secara langsung. (Fayd al-Qadir 1/210, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah: 171/3, Usul al-Ifta’ wa Adabuh: 254). Ini bukan karena, na’udzubillah, mereka tidak layak untuk diikuti, melainkan karena terdapat kemungkinan besar terjadinya kesalahan dalam memahami secara langsung perkataan, perbuatan para Sahabat yang agung atau kehidupan mereka. Sangat mungkin seseorang, karena kurangnya ilmu dan ketidaktahuannya, gagal memahami kehidupan para Sahabat dengan benar atau gagal menangkap makna/motif sebenarnya dari perkataan dan perbuatan mereka. Hal ini karena Mazhab para Sahabat (RA) tidak tersedia dalam bentuk langsung dan terorganisir; melainkan, ia tergabung dalam empat mazhab. (*Al-Majmu’ Sharh al-Muhadhab oleh al-Nawawi: 91/1, Fasl fi Adab al-Mustafti, Al-Burhan fi Usul al-Fiqh oleh al-Juwayni.)” [xxx]

Dampak buruk dari ideologi ini disaksikan langsung oleh salah seorang Ulama (yang secara pribadi menginformasikan kepada kami) yang mengunjungi Bangladesh, di mana saudara yang memimpin Talim Muntakhab Ahaadits memberikan komentarnya sendiri yang menyimpang, berdasarkan pemahamannya yang kurang, langsung dari Hadis. Ya, fakta bahwa tidak ada komentar yang menyertai riwayat-riwayat dalam Muntakhab mungkin juga turut berperan (perselisihan mengenai silabus/kurikulum Tablighi bukanlah sesuatu yang kami maksudkan untuk dibahas di sini dalam tulisan kami).

Seorang Mufti dari India menyatakan bahwa Maulana Saad bukan lagi seorang Hanafi, Syafi’i, Maliki, atau Hanbali, melainkan telah menyelaraskan dirinya dengan Ahle Hadits. Untuk mendukung klaim ini, ia menunjukkan sebuah peristiwa saat shalat Jenazah istri Maulana Talha, yang dipimpin oleh Maulana Saad. Dalam peristiwa ini, Maulana Saad mengangkat tangannya pada setiap Takbir, sebuah praktik yang tidak selaras dengan mazhab Hanafi. Tautan video Jenazah tersebut akan disediakan dalam catatan kaki. [xxxi] Tidak ada seorang pun jamaah lain yang mengangkat tangan mereka. Mufti tersebut juga merujuk pada peristiwa lain di Madinah Munawwarah, di mana Maulana Saad terlihat jelas menjauh dari Mazhab Hanafi dalam tindakan atau posisi lain saat Shalat. Selain itu, Mufti tersebut menyoroti sebuah pernyataan yang dibuat oleh Maulana Saad, yang semakin mendukung klaimnya: “Dalam Dakwah, kami tidak mengikuti Mazhab Hanafi, Syafi’i, Hanbali, atau Maliki. Ke mana pun kami pergi, kami akan mengikuti/mematuhi/mengacu (Taabi’) pada mazhab tempat tersebut.” Pendekatan ini mencerminkan jalan yang ditempuh oleh Ghulam Ahmad Qadiani, yang awalnya mengidentifikasi dirinya sebagai bagian dari Ahle Hadits sebelum membuat klaim kenabiannya yang keterlaluan. Mufti tersebut juga menyebutkan bahwa Maulana Saad mulai mengajukan keberatan yang sama terhadap Fazaa’il-e-A’maal yang selalu diajukan oleh kalangan Ghair Muqallidin, dengan tujuan mengubah kurikulum Tablighi. [xxxii]

Secara pribadi, kami belum melakukan penelitian atau verifikasi yang cukup mengenai isu spesifik ini (Maulana Saad menjadi bagian dari Ahle Hadits) untuk membuat klaim definitif apa pun. Namun, alasan kami menyebutkan hal di atas adalah untuk mendorong kehati-hatian dan kewaspadaan mengenai kemungkinan kebenaran masalah ini. Arah menuju kesimpulan ini tampaknya tidak jauh dari kenyataan, terutama jika mempertimbangkan pendekatannya yang mengambil langsung dari Sirah dan inferensi ala Ijtihadinya, sebagaimana dibahas sebelumnya. Pujian yang diterima Maulana Saad dari individu-individu bermasalah (yang termasuk golongan tersebut), dengan Muhammad Ali Mirza Engineer sebagai salah satu contohnya, tidak membantu posisinya.

Selain keberanian melakukan Ijtihad Pribadi yang Keliru meskipun tidak memiliki kompetensi, terdapat masalah lain dengan Maulana Saad seperti Tahrif/distorsi, Tafsir Bir-Ra’yi/Tafsir menurut pendapatnya sendiri, mengomentari ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadis secara tidak tepat, pemahaman Agama yang keliru, penyimpangan pemikiran, bersalah karena melampaui batas, memegang pandangan ekstrem (Ghuluw) dan menyebutkan Masail yang salah, dengan pilihan katanya yang terkadang menyerang Ulama, padahal sangat penting bagi masyarakat umum untuk memiliki cinta, hormat, dan kepercayaan dalam hati mereka terhadap para Ulama. Contoh-contoh akan disebutkan berikut ini:

1) Pada tanggal 29 April 2023, saat Ijtima Bhopal, mengenai gagasan dibayar gaji untuk pekerjaan keagamaan, Ml Saad berkata:

“Nabi yang mulia saw dan para Sahabat telah menjadikan kebiasaan untuk menolak harta yang datang kepada mereka dan mereka tidak menerima harta yang ditawarkan kepada mereka karena pelayanan keagamaan mereka. Para Sahabat tidak pernah tahu bagaimana seseorang dapat memperoleh/mengumpulkan baik upah maupun pahala sekaligus. Orang-orang di zaman inilah yang mengatakan bahwa seseorang dapat memperoleh/mengumpulkan baik upah maupun pahala sekaligus. Para Sahabat tidak tahu apakah pahala mereka akan tetap ada jika mereka menerima gaji untuk pelayanan keagamaan mereka. Para Sahabat tidak mengetahui hal semacam itu, sebaliknya orang-orang telah membuat tafsiran-tafsiran (Ta’wilaat) dan membiasakan diri mereka menerima upah untuk pelayanan keagamaan meskipun tidak membutuhkannya. Dan sekarang, di zaman ini, hal ini telah menjadi kebiasaan orang-orang, meskipun mereka tidak membutuhkannya, sedangkan orang-orang di masa lalu menolak gaji meskipun mereka membutuhkannya …

Jadi, yang saya katakan adalah bahwa gagasan bahwa jaminan dan tanggung jawab atas kebutuhan murid dan guru ditanggung oleh seseorang adalah salah. Saya percaya bahwa karena hal ini, perjuangan/kerja keras (Mujahadah) baik guru maupun murid menjadi lemah/berkurang. Perjuangan/kerja keras baik guru maupun murid menjadi lemah/berkurang, sementara baik guru maupun murid merasa senang bahwa semuanya baik-baik saja, orang-orang kaya mengurus kebutuhan kami, jadi apa perlunya kami melakukan sesuatu? Para guru senang. Para murid senang. Ketika hukum asal/default tidak dipraktikkan, maka keringanan itu menjadi praktik masyarakat. Kemudian orang-orang menganggap penyebutan hal tersebut sebagai penolakan terhadap keringanan itu. Mereka tidak dapat menoleransi dan menahannya …” [xxxiii]

Catatan: Ini adalah bagian terpilih dari pernyataan Ml Saad yang tidak diambil di luar konteks. Untuk melihat pernyataan lengkapnya, seseorang dapat merujuk pada Fatwa 2023 dari Darul Ulum Deoband.

Darul Ulum Deoband melakukan pekerjaan yang sangat baik dalam menulis menentang pandangan ini dengan sangat rinci dan bukti-bukti yang banyak dalam fatwa terbaru mereka terhadap Ml Saad pada tahun 2023. Di bawah ini, kami akan menyebutkan sebagian kecil dari Fatwa mereka:

" ... Landasan gagasan (mengenai Maulana Saad) juga salah dan membenarkannya melalui kehidupan para Sahabat didasarkan pada kebodohan. Sebenarnya, para Sahabat yang terlibat dalam pelayanan agama semacam itu yang berkaitan dengan masyarakat umum diberikan sarana penghidupan melalui sistem pendanaan publik yang telah mapan. Tunjangan ditetapkan dari Bayt al-Mal. Para Sahabat yang terlibat dalam pelayanan agama semacam itu menerima tunjangan dari Bayt al-Mal ... Allama Aini, Allama Katani, Syekh Al-Hadis Maulana Muhammad Zakaria dan ulama Hadis lainnya telah menulis tentang peristiwa ini, bahwa siapa pun yang terlibat dalam pelayanan agama bagi Umat Muslim berhak menerima tunjangan dari perbendaharaan dan menerima pendanaan publik ... Qadhi Syuraih juga biasa menerima gaji dari tugasnya sebagai hakim. Selain itu, Abdullah Bin Saadi (RA) pernah datang kepada Umar (RA). Umar (RA) bertanya kepadanya: "Saya mendengar laporan bahwa Anda melakukan pekerjaan pemerintahan tetapi tidak mengambil gaji yang diberikan?". Ia (Abdullah Bin Saadi (RA)) menjawab dengan mengiyakan. Umar (RA) bertanya: Mengapa? Ia berkata, "Saya berkecukupan, saya memiliki kuda, budak dan harta lainnya. Jadi, saya ingin mencurahkan pelayanan saya untuk kaum Muslimin secara cuma-cuma" Umar (RA) menjawab, "Jangan lakukan itu. Saya juga berniat melakukan hal yang sama, tetapi Nabi yang Mulia (SAW) melarang saya" ... Ibnu Atsir menulis bahwa Umar (RA) pernah berbicara kepada kaum Muslimin dan berkata: "Kalian mengetahui bahwa saya adalah seorang pedagang dan biaya hidup keluarga saya dipenuhi melalui perdagangan saya. Namun, sekarang saya tidak mampu melakukannya karena pelayanan saya kepada masyarakat. Jadi, apa pendapat kalian tentang mengambil dari Bayt al-Mal?". Ali (RA) menjawab: "Wahai Amirul Mukminin! Kami semua kaum Muslimin telah sepakat bahwa Anda hendaknya mengambil apa pun yang diperlukan untuk Anda dan keluarga Anda". Maka Umar (RA) pun mulai mengambil gaji dari Bayt al-Mal. Hafiz Ibnu Hajar menulis (mengutip dari Imam Tabari) bahwa dapat terlihat jelas dalam hadis ini bahwa siapa pun yang terlibat dalam pekerjaan kolektif untuk kaum Muslimin berhak mendapatkan tunjangan dari Bayt al-Mal." [xxxiv]

Darul Ulum Deoband menyebutkan lebih banyak rincian dan lebih banyak bukti lagi. Silakan merujuk pada Fatwa mereka untuk keterangan lebih lanjut.

Sekali lagi, kami tegaskan bahwa cara Ml Saad menyampaikan pandangannya bermasalah. Hal itu merendahkan para Ulama dan mereka yang terlibat dalam kegiatan keagamaan di mata masyarakat, yang merugikan keberhasilan spiritual sebuah komunitas. Alih-alih menyatakan bahwa Ulama saat ini tidak akan mendapatkan pahala bersamaan dengan gaji mereka dan bahwa mereka bersalah karena membuat penafsiran menurut hawa nafsu mereka, dan alih-alih menyatakan bahwa mengambil gaji itu salah serta mempertanyakan Mujahadah para Ulama tersebut (yang merupakan mayoritas Ulama di dunia), akan lebih tepat bagi Ml Saad untuk menyampaikan dirinya sedemikian rupa sehingga pertama-tama, sebelum menyampaikan pendapatnya, ia menjelaskan bahwa mengambil gaji sepenuhnya diperbolehkan dan bahwa tidak seorang pun boleh merendahkan ulama mana pun yang mengambil gaji atas tugas keagamaannya (dengan kata lain tanpa membuat pernyataan yang jelas/langsung atau indikasi tidak langsung yang dapat menyebabkan masyarakat merendahkan Ulama).

2) Dalam sebuah Bayan pada September 2023, Maulana Saad mengatakan hal berikut mengenai pemakaian pakaian/celana ketat dalam Shalat:

"Betapa ketatnya pakaian dan celana yang dipakai orang-orang ini; saya bersumpah demi nama Allah bahwa Shalatnya tidak sah. Anda boleh menanyakan Masalahnya, Anda boleh membuat penafsiran. Alasannya (Shalat menjadi tidak sah) adalah bahwa orang yang memakai celana (ketat) dianggap telanjang. Ia dianggap telanjang. Seluruh bentuk/rupa tubuhnya terlihat." [xxxv]

3) Pada suatu kesempatan Maulana Saad mengatakan mengenai orang yang melaksanakan Shalat dengan telepon genggam di dalam sakunya:

"Menurut saya, Shalat dengan telepon genggam (yang memiliki kamera) di dalam saku itu tidak sah." [xxxvi]

Berulang kali, tema, topik atau pokok bahasan yang disampaikan oleh Maulana Saad patut dipuji. Sekali lagi di sini, topik berpakaian sopan, menampilkan diri dalam Shalat dengan cara yang sebaik mungkin dan menunjukkan bahaya telepon genggam patut dipuji. Namun, masalahnya terletak pada cara penyampaiannya, yang melampaui batas dan menyebutkan Masail yang keliru (disertai keberanian untuk bersumpah atas nama Allah (azza wa jalla) guna menegaskan pernyataannya). Sesuatu yang Makruh tidak boleh dinaikkan ke tingkat Haram sebagaimana sesuatu yang Haram tidak boleh diturunkan ke tingkat Makruh. Begitu pula, sesuatu yang Sunnah atau Wajib tidak boleh dinaikkan ke tingkat Fardhu sebagaimana sesuatu yang Fardhu tidak boleh diturunkan ke tingkat Sunnah dan Wajib. Para Ulama hendaknya sangat berhati-hati ketika berbicara dan mengeluarkan Fatwa agar tidak melampaui batas dan agar mereka menjauhi hawa nafsu. Ujian bagi Ulama yang memiliki tabiat lembut atau longgar adalah memastikan bahwa mereka tidak menurunkan status atau hukum suatu tindakan sebagaimana disebutkan di atas, sedangkan ujian bagi Ulama yang memiliki tabiat keras dan tegas adalah untuk tidak menaikkan hukum suatu tindakan, karena jika tidak, pengangkatan atau penurunan yang tidak dibenarkan itu akan termasuk dalam mengikuti hawa nafsu.

Namun, mengenai pemakaian pakaian ketat dalam Shalat, meskipun kami sangat menganjurkan setiap orang untuk menjauhi cara berpakaian semacam itu baik di dalam maupun di luar Shalat (pentingnya berpakaian sopan dan pentingnya menyempurnakan Shalat dengan segala cara yang mungkin tidak bisa terlalu ditekankan), Shalat orang tersebut tetap sah meskipun Makruh, sebagaimana disebutkan dalam kitab-kitab fikih dan Fatawa. [xxxvii] Namun, Maulana Saad telah melampaui batas dengan menyatakan Shalat tersebut tidak sah. Adapun mengenai melaksanakan Shalat dengan telepon genggam di dalam saku, Shalatnya sah dan bahkan tidak Makruh. Kitab-kitab Fatawa menyebutkan beberapa Masail yang berkaitan dengan menyimpan telepon di saku saat Shalat. Beberapa contoh: Jika telepon seseorang berdering saat Shalat, apa yang harus dilakukan? Bagaimana hukum Shalat orang yang mematikan teleponnya saat Shalat? [xxxviii] Jika menyimpan telepon di saku itu sendiri membatalkan shalat, maka apa perlunya menyebutkan Masail semacam itu? Bahkan, pernyataan Maulana Saad ini (mengenai telepon genggam) juga disebutkan dalam Fatwa awal Darul Ulum Deoband pada tahun 2016, di antara banyak pernyataan bermasalah Maulana Saad yang disoroti dalam Fatwa tersebut. Namun demikian, seseorang hendaknya memastikan bahwa teleponnya disimpan dalam mode senyap atau bahkan dimatikan sepenuhnya, agar Shalatnya dan Shalat Musalli lainnya tidak terganggu, karena memiliki fokus dan konsentrasi penuh dalam Shalat adalah hal yang sangat penting.

4) Pada suatu kesempatan, Maulana Saad menyebutkan mengenai membaca Al-Qur'an dari telepon genggam:

"Saya katakan dengan tegas bahwa bacalah Al-Qur'an sambil melihat ke dalam Mushaf. Tinggalkan soal boleh atau tidak boleh. Jangan pernah masuk ke dalam persoalan semacam itu. Siapa pun yang mengatakan kepada Anda bahwa itu diperbolehkan, katakan kepada orang tersebut bahwa ia Jahil/bodoh dan bahwa kehormatan dan penghormatan terhadap Al-Qur'an telah hilang dari hatinya. Katakan kepadanya bahwa ia Jahil dan ia bukan Alim. Siapa pun yang mengatakan bahwa itu diperbolehkan, ketahuilah bahwa ia Jahil. Orang yang mengatakan bahwa ada kemudahan dalam melakukan hal itu adalah bodoh. Tidak ada kemudahan di situ, justru telepon-telepon/alat-alat teknologi ini mengandung Kufur dan Syirik di dalamnya dan akibatnya membawa bencana dan malapetaka. Orang-orang terpelajar yang terpengaruh oleh cara-cara Yahudi dan Nasrani, kita semua telah terpengaruh oleh Fatwa orang-orang semacam itu. Saya sangat resah dengan hal ini. Ini benar. Siapa pun yang mengatakan tidak ada masalah membaca di telepon, ia sepenuhnya Jahil/bodoh. Kehormatan Al-Qur'an telah hilang dari hatinya."

"Membaca Al-Qur'an di telepon genggam itu seperti minum susu dari botol/wadah air seni."

"Melihat Al-Qur'an di telepon berkamera dan mendengarkannya/membacanya adalah Haram, dan itu merupakan tindakan/penghinaan yang memalukan (Tawhin) terhadap Al-Qur'an. Tidak akan ada pahala untuk itu." [xxxix]

Berikut ini adalah perkataan Mufti Taqi Sb mengenai pertanyaan/isu yang sama:

"Sekarang di masa ini Al-Qur'an Syarif telah hadir di telepon genggam. Jadi, orang-orang terus bertanya apakah boleh membaca dari telepon atau tidak. Boleh membaca dari telepon. Anda boleh membaca. Namun, membaca langsung dari Mushaf itu sendiri, dengan meletakkannya di depan Anda dan melihat ke dalamnya, adalah lebih baik dan lebih utama. Ada lebih banyak pahala dalam membaca dengan cara ini ... Namun pada saat yang sama, itu bukanlah sesuatu yang dilarang (membaca dari telepon). Bayangkan seseorang sedang dalam perjalanan dan tidak ada Mushaf yang tersedia atau ada, maka tidak berdosa membaca dari telepon. Sebagian orang mulai menganggapnya sebagai dosa. Namun, pada tempatnya bahwa lebih baik dan lebih utama membaca Al-Qur'an langsung dari Mushaf. Ada harapan untuk mendapatkan lebih banyak pahala." [xl]

Sangat jelas terlihat perbedaan antara kedua jawaban tersebut. Jawaban yang diberikan oleh Mufti Taqi Sb disampaikan dengan cara yang sangat tepat dan moderat. Selain itu, kami tegaskan kembali bahwa pilihan kata Maulana Saad yang kurang tepat ("siapa pun yang mengatakan kepada Anda bahwa hal itu diperbolehkan, katakan kepada orang tersebut bahwa dia Jaahil/bodoh dan bahwa kehormatan serta penghormatan terhadap Al-Qur'an telah lenyap dari hatinya. Katakan kepadanya bahwa dia adalah Jaahil dan bukan seorang Aalim") dapat berdampak negatif pada kehormatan yang dijunjung masyarakat terhadap para Ulama, sementara ia sendiri bisa jadi kembali bersalah karena melampaui batas dalam penggunaan kata "Haram".

Kami juga sangat mendorong masyarakat untuk membaca Al-Qur'an langsung dari Mushaf itu sendiri, karena hal itu lebih diberkahi, mulia dan berpahala. Namun, jika seseorang memutuskan untuk membaca Al-Qur'an dari ponselnya, hal itu diperbolehkan, terutama mengingat kadang-kadang muncul situasi tertentu di mana orang tidak memiliki salinan Al-Qur'an, meskipun kami menganjurkan masyarakat untuk membawa Al-Qur'an saku kecil guna menghindari situasi tersebut.

Keempat pernyataan di atas hanya menyoroti bagaimana ia menyebutkan Masaail yang tidak tepat, disertai dengan cara penyampaiannya yang bermasalah, yang terkadang dapat menjadi serangan terhadap para Ulama.

5) Pada suatu kesempatan Maulana Saad berkata:

"Hari ini, perlu diingat, kondisi seluruh dunia adalah bahwa setelah Makkah dan Madinah, jika ada tempat yang layak dihormati, diikuti, dipatuhi dan dihargai, itu adalah Markaz/Masjid Nizamuddin … Saya bersumpah demi Allah bahwa berpikiran buruk atau menaruh pikiran yang keliru tentang tempat ini (Nizamuddin) setara dengan berpikiran buruk atau menaruh pikiran keliru tentang Makkah dan Madinah. Allah, karena adanya pengorbanan, menjadikan tempat-tempat (tertentu) sebagai pusat bagi umat (Maraakiz/Maraaji). Seseorang akan diminta pertanggungjawaban bahkan hanya karena berniat melakukan tindakan salah di tempat-tempat seperti ini, saya bahkan tidak tahu apa yang akan terjadi jika benar-benar melakukan tindakan yang keliru tersebut." [xli]

6) Mufti Abdul Malik Sb menyebutkan pernyataan Maulana Saad berikut ini dalam Bukunya yang menentang Maulana Saad:

"Kedua hal ini tidak terpisah, bahwa ada syura dunia yang terpisah dan Markaz Nizamuddin yang terpisah. Ini tidak mungkin. Ini tidak mungkin. Sampai Qiyamah pun ini tidak mungkin. Tidak mungkin ada syura dunia yang terpisah dan Markaz Nizamuddin yang terpisah karena inilah Markaz dan akan tetap menjadi Markaz hingga Qiyamah … Setan telah menjerumuskan orang-orang tersebut ke dalam keraguan besar. Ia telah menjerumuskan mereka ke dalam keraguan besar. Inilah Markaz bagi seluruh dunia dan seluruh dunia harus kembali ke sini. Ini adalah sesuatu yang telah ditetapkan/ditentukan oleh Allah."

Mufti Salman Mansurpoori membantah pernyataan di atas dengan menyebutkan bahwa hal ini telah melampaui batas dan bahwa ilmu tentang yang gaib hanya milik Allah (azza wa jall). [xlii]

7) Pada suatu kesempatan, Maulana Saad berkata:

"Dengarkan baik-baik, hari ini, di luar kebiasaan rutin saya, saya membaca sebuah Kitab/kisah karena adanya Fitnah yang menimpa para Sahabat. Alasannya adalah bahwa pada zaman ini, dianggap bahwa "irtidaad" berarti meninggalkan Islam/murtad. Dengarkan apa yang saya katakan. Semua orang harus mendengarkan dengan saksama. Pada zaman ini, dianggap bahwa "irtidaad" berarti berpaling dari Islam/murtad. Padahal, pada masa para Sahabat, mereka juga menganggap meninggalkan Madinah dan kembali ke daerah asal mereka sebagai bentuk "irtidaad". Yang ingin saya sampaikan adalah bahwa para Sahabat begitu bersatu dalam pekerjaan mereka (untuk Agama), sampai-sampai mereka menganggap kembali ke daerah asal setelah datang ke Madinah Munawarah sebagai "irtidaad". Kalian tidak membaca buku. Menolak untuk datang ke Nizamuddin bukanlah perkara kecil. Saya telah merenungkan hal ini sejak pagi. Saya merujuk pada kisah suku Banu Aslam yang jatuh sakit setelah datang ke Madinah. Beliau berkata kepada mereka: Kalian jatuh sakit setelah datang ke sini karena cuaca dan suasana di sini tidak cocok bagi kalian. Oleh karena itu, untuk perubahan suasana, kembalilah ke desa selama beberapa hari demi kesehatan kalian. Mereka menjawab: Wahai Rasulullah, tidak mungkin kami menjadi Murtad. Beliau bersabda: Tidak. Ini bukan irtidaad, kami mengirim kalian ke sana agar kalian sembuh/pulih." [xliii]

Dari ketiga pernyataan di atas, Ghuloo dan keberanian Maulana Saad terlihat jelas. Apakah Maulana Saad lupa tentang Masjid al-Aqsa? Apakah Maulana mendapat Ilham/menerima ilham ilahi bahwa perkara di atas telah ditetapkan dan ditentukan oleh Allah? Apakah Maulana sebenarnya sedang menyiratkan bahwa meninggalkan Nizamuddin dianggap sebagai Irtidaad (tanpa bahkan menyentuh terjemahan dan pemahaman Maulana atas kejadian tersebut)?!

8) Pada suatu kesempatan Maulana Saad berkata:

"Syarat yang Allah tetapkan, إِن تَنصُرُوا اللَّهَ, tidak berarti membelanjakan uang untuk kaum Muslimin. Ini tidak berarti membelanjakan uang untuk kaum Muslimin, juga tidak berarti mengumpulkan kekuatan melawan musuh untuk memerangi mereka. Kalian harus mendengarkan apa yang saya katakan dengan sangat saksama! Makna dari Nusrat ini adalah bahwa kalian memberikan Dakwah kepada hamba-hamba Allah menuju agama Allah. Ini karena membelanjakan uang bukanlah menolong Islam. Membelanjakan uang bukanlah menolong Islam. Membelanjakan uang adalah menolong seorang Muslim. Membelanjakan uang adalah menolong seorang Muslim." [xliv]

Dalam tafsirnya atas Ayat ini, Maulana Saad menolak makna mengumpulkan kekuatan melawan tentara dan membatasinya hanya pada bentuk Dakwah tertentu. Namun, dalam banyak tafsir lain (Tafaaseer), ayat ini secara jelas dikaitkan dengan berperang di jalan Allah. Meskipun demikian, Maulana Saad menolak interpretasi-interpretasi tersebut. Ini adalah contoh lain dari Ghuloo-nya dan tafsir yang tidak akurat/keliru, di mana segala sesuatu direduksi menjadi bentuk Dakwah tertentu yang telah ia tetapkan dalam pikirannya.

Mufti Taqi Sb menyebutkan hal berikut dalam Uloomul Quran (Hlm 374): "Menafsirkan Al-Qur'an yang Suci agar sesuai dengan anggapan yang telah ditentukan sebelumnya oleh diri sendiri: Dalam hal Tafsir, memang salah satu penyebab utama kesesatan lainnya adalah bahwa ia berusaha menafsirkan Al-Qur'an agar sesuai dengan anggapannya sendiri yang telah ditentukan sebelumnya, yang telah tertanam dalam pikirannya … Berbagai golongan sesat di masa lampau, baik mereka yang terpengaruh oleh makna lahiriah maupun mereka yang terpukau oleh para filsuf zamannya, telah mengadopsi pendekatan yang sama persis, berusaha memutarbalikkan ayat-ayat Al-Qur'an agar selaras dengan anggapan mereka sendiri yang telah ditentukan sebelumnya, meskipun metodologi ini merupakan pendekatan yang tidak adil dalam urusan Dunia apa pun … Oleh karena itu, cara yang benar untuk mendapatkan petunjuk dari Al-Qur'an yang Suci adalah dengan mendekatinya dengan pikiran yang kosong, bebas dari teori-teori lain, layaknya seorang pencari kebenaran. Seseorang harus memperoleh ilmu yang diperlukan untuk memahami makna dan tafsirnya … Bagi mereka yang mungkin tidak memiliki kemampuan untuk itu atau tidak cukup percaya pada pikiran/intelek/pemahamannya sendiri, jalan yang lurus adalah bersandar pada tafsir/komentar dari mereka yang telah mendedikasikan hidupnya untuk pekerjaan ini, yang wawasan keilmuan dan ketakwaannya lebih ia percayai, daripada melangkahkan kaki sendiri ke dalam lembah Tafsir."

Ini merupakan nasihat yang relevan bagi Maulana Saad dan para pengikut butanya, yang telah terjerumus pada hal di atas. Contoh di atas termasuk di antara banyak contoh dan cukup untuk menyoroti dan menjelaskan masalah spesifik dari Maulana Saad ini (contoh-contoh tambahan tafsir yang keliru bahkan telah disebutkan di bagian pertama).

9) Dalam sebuah ceramah tahun 2023 di Nizamuddin Markaz, Maulana Saad mengatakan hal berikut:

"Ini adalah pesan yang sangat penting yang ingin saya sampaikan. Jika seorang Muslim membelanjakan uang untuk sedekah/kebaikan, baik (ia membelanjakannya) untuk kaumnya sendiri maupun orang lain, tanpa mengajak kepada Allah (Dakwah), hal itu akan menimbulkan kecintaan dan ketamakan terhadap harta, bukan terhadap Agama … Jika seorang Muslim membelanjakan uang dalam amal tanpa Dakwah, hal itu akan menimbulkan ketamakan terhadap harta di kalangan masyarakat, dan keinginan/semangat terhadap Agama tidak akan tumbuh. Mengapa? Karena Sunnahnya adalah kalian harus membelanjakan dan bermurah hati disertai dengan Dakwah … Memberikan Sedekah tanpa Dakwah bertentangan dengan Sunnah." [xlv]

Banyak Hadis yang menganjurkan sedekah tanpa menyebut-nyebut Dakwah. Karena Ghuloo-nya, Maulana Saad telah membuat pernyataan yang menyeluruh bahwa semua bentuk sedekah tanpa Dakwah mengarah pada kecintaan terhadap harta dan bahwa tindakan semacam itu bertentangan dengan Sunnah! Dari sini (dan pernyataan di atas) pemahamannya yang keliru tentang Agama menjadi jelas dan tidak memerlukan banyak penjelasan. Hal ini sejelas cahaya siang bagi orang yang tidak dibutakan oleh penyakit fanatisme.

10) Pada Oktober 2022, dalam Ijtima Malaysia, Maulana Saad berkata:

“Tanpa berdakwah, Iman tidak sempurna. Saya katakan bahwa bahkan dengan amalan ibadah pun, Iman tidak sempurna. Saya hanya menyampaikan apa yang telah disebutkan oleh para Ulama yang mendapat petunjuk yang benar. Bahkan, Maulana Badre Aalam (Imam dan guru para Muhadditsin) telah menyebutkan dalam jilid ke-2 Tarjumanus Sunnah, ini adalah sesuatu yang perlu dipahami oleh para Ulama. Beliau menulis dalam jilid ke-2 Tarjumanu Sunnah (yang merupakan kitab hadis yang unik/tidak ada Kitab seperti itu): Seseorang mengerjakan Shalat begitu banyak sehingga ia memiliki tanda hitam di dahinya, berpuasa begitu banyak sehingga bibirnya menjadi kering, menunaikan Zakat secara lengkap dan sempurna pada waktunya, tetapi dalam Islam ini tidak dapat dianggap sebagai tanda Iman. Sebaliknya, dalam Islam, memerintahkan orang untuk berbuat baik dan melarang mereka dari kejahatan telah ditetapkan sebagai tanda Iman. Beliau menulis bahwa memenuhi kedua kewajiban ini adalah penyebab kesempurnaan Iman. Beliau menyebutkannya di bawah ayat:

﴿ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ ١١٠ ﴾ [آل عمران: ١١٠]

Dari sini dapat dipahami bahwa beriman kepada Allah (Iman) paling erat kaitannya dengan pemenuhan kedua kewajiban ini, yaitu memerintahkan orang untuk berbuat baik dan mencegah mereka dari kejahatan. Kesempurnaan Iman terletak pada pemenuhan kedua kewajiban ini. Inilah tujuan sebenarnya dari Ghusht/pergerakan kami, yaitu mendorong orang untuk berbuat baik dan mengeluarkan mereka dari kebiasaan dan perbuatan buruk. Bahkan, jika dikatakan bahwa Iman tidak sempurna tanpa Ghusht, maka itu bukanlah pernyataan yang melampaui batas dan melewati batasan. Sebaliknya, orang-orang tidak mengetahui tujuan dan tema sebenarnya dari Ghusht. Tujuan dan tema Ghusht adalah untuk memerintahkan orang berbuat baik dan melarang mereka dari kejahatan. Jika demikian halnya/jika tujuan Ghusht adalah kedua hal yang disebutkan di atas dan menjalankan kedua kewajiban ini pada dasarnya diperlukan untuk Iman seseorang, maka Khayr bagaimana mungkin Iman sempurna tanpa Ghusht. Saya memahami bahwa kebutuhan seorang mukmin akan Iman, ia juga memiliki kebutuhan akan Ghusht, karena tujuan dan tema Ghusht adalah seperti yang disebutkan di atas. Bahwa saya melakukan Ghusht untuk memenuhi kewajiban saya memerintahkan orang berbuat baik dan mencegah mereka dari kejahatan. Inilah tujuan Ghusht saya dan itulah sebabnya saya perlu melakukan Ghusht, karena saya membutuhkan Iman. Saya ingin/membutuhkan Iman.” [xlvi]

Kesimpulan yang dicapai oleh Maulana Saad setelah merenungkan kata-kata Maulana Badre Aalam bahwa “Tanpa berdakwah, Iman tidak sempurna. Saya katakan bahwa bahkan dengan amalan ibadah pun, Iman tidak sempurna”, “Bahkan, jika dikatakan bahwa Iman tidak sempurna tanpa Ghusht, maka itu bukanlah pernyataan yang melampaui batas dan melewati batasan”, “maka Khayr bagaimana mungkin Iman sempurna tanpa Ghusht” hanya menunjukkan sempitnya pemikiran Maulana, Ghuluw, ketidakmampuan memahami teks dan sekali lagi merupakan contoh lain dari upaya memaksakan segala sesuatu sesuai dengan bentuk tindakan tertentu yang telah ditetapkan dalam pikirannya. Apakah memerintahkan orang untuk berbuat baik dan melarang mereka dari kejahatan hanya terbatas pada menjalankan Ghusht? Melalui ayat atau riwayat mana keumuman Amr Bil Ma'ruf dan Nahi Anil Munkar telah dihapuskan? Ulama yang menjalankan perintah tersebut di atas (Amr bil Ma'ruf …) melalui tulisan, ceramah, dan pelajarannya, tetapi melewatkan Ghusht mingguannya karena sibuk, apakah Imannya benar-benar selemah itu?!

Darul Iftaa Binnori Town juga mengeluarkan Fatwa terhadap pernyataan ini. Berikut adalah sebagian dari Fatwa tersebut:

“… Pergi untuk Ghusht juga merupakan amal baik, dan masih banyak amal saleh lainnya selain pergi untuk Ghusht. Tidaklah benar membatasi dan mengurung kesempurnaan Iman hanya pada Ghusht semata. Pernyataan-pernyataan yang tidak bermanfaat bagi masyarakat Muslim secara umum, dan yang tidak mudah dipahami oleh Muslim yang berpikiran sederhana atau yang didasarkan pada pendapat pribadi dan penelitian yang tidak tepat, sementara itu tidak sesuai dengan jalan para pendahulu yang saleh (Aslaf), kehati-hatian harus dilakukan dalam mendengarkan ceramah semacam itu. Para tokoh senior Tabligh seharusnya mencegah orang-orang seperti itu memberikan Bayan.” [xlvii]

11) Ketegasannya bahwa Amal seperti Doa dan Dakwah hanya boleh dilakukan di Masjid dan bahwa melakukan Amal ini di luar Masjid adalah Bid'ah/bertentangan dengan Sunnah, padahal Syariah tidak pernah mengeluarkan instruksi semacam itu.

Perhatikan kata-kata berikut dari Darul Iftaa yang dijalankan oleh Mufti Abdul Malik yang menyoroti bahwa hal di atas sebenarnya merupakan masalah umum yang dihadapi Maulana Saad dan para pengikutnya:

لوگوں کے سامنے خیر القرون کا نقشہ اس طرح کھینچا جاتا ہے کہ لوگ خیر القرون کے بہت سے اتفاقیہ امور اور عصری یاد قتی امور کو بھی سنت سمجھنے لگے اور اس سے ہر چیز کو منکر، بدعت یا بے برکت سمجھنے لگے، اگرچہ وہ خیر القرون میں موجود کوئی چیز ہی نہ ہو (فتاوی مرکز الدعوۃ الاسلامیہ ١٤٤٥ ص ٤)

“Gambaran tentang generasi terbaik telah dilukiskan sedemikian rupa di hadapan orang-orang sehingga banyak perkara insidental dan sementara pada masa itu juga dipahami sebagai Sunnah. Akibatnya, apa pun di luar itu dianggap sebagai bid'ah, salah, atau tidak berkah, padahal hal itu mungkin merupakan sesuatu yang ada pada generasi terbaik tersebut.”

Dalam salah satu ceramahnya, Maulana Saad menyebutkan bagaimana para Sahabat datang ke Masjid untuk berdoa agar kebutuhan mereka terpenuhi dan utang-utang mereka terlunasi, dan sebagainya. Di Masjidlah Rasulullah (SAW) mengajarkan Sahabat doa untuk melunasi utang. Beliau melanjutkan dengan mengatakan, “Bukanlah kasusnya bahwa doa-doa untuk melunasi utang ditulis dalam buku, ini adalah inovasi baru yang umum sekarang ini, bahwa semua doa diunggah ke ponsel, kapan pun ada masalah yang muncul, ambil doa dari ponsel dan baca, padahal - dengarkan baik-baik apa yang saya katakan - orang yang tidak datang ke Masjid dengan kebutuhannya, bagaimana doanya bisa diterima? Doa tidak akan diterima dengan Anda membacanya dari mana pun Anda berada. Pertama, bawalah kebutuhan Anda ke rumah Dzat yang memenuhi segala kebutuhan…apakah Anda mengerti, bukan Anda membaca doa dari mana pun Anda berada. Saya ingin mengatakan sesuatu: Doa bukanlah sesuatu yang dibaca, melainkan sesuatu yang dimohon dengan merendahkan diri… si peminta-minta pergi ke pintu orang yang memberi… apakah mungkin seorang peminta-minta meminta sambil duduk di rumahnya? Solusi atas masalah bukanlah sekadar membaca doa-doa. Bawalah kebutuhan Anda ke rumah Allah. Jika Anda datang ke sini (ke Masjid), maka Anda akan layak untuk doa Anda diterima.” [xlviii]

Pandangan aneh ini dibantah oleh kisah terkenal yang diriwayatkan dalam Hayatus Sahabah (sebuah kitab dalam kurikulum Tablighi) di mana Sayyiduna Anas (RA) berdoa meminta hujan di rumahnya, dan ternyata doanya dikabulkan!

أخرج ابن سعد عن ثُمامة بن عبد الله قال: جاء أنسٌ رضي الله عنه أكَّار بستانه في الصيف، فشكى بهاء العطش، فدعا بماء فتوضأ وصلَّى … (حياة الصحابة ٤/ ٢٠٤)

Beliau juga mengatakan, “Saya telah berulang kali membahas masalah ini dari Nizamuddin kepada teman-teman saya dan kepada jemaah. Tujuan Ghusht kami adalah untuk membawa (orang) ke Masjid. Berbicara (yaitu memberikan Dakwah) di rumah-rumah, toko-toko, tempat-tempat berkumpul, taman, hotel adalah bertentangan dengan Sunnah. Ini juga bukan kebiasaan para Sahabat, juga bukan kebiasaan para Nabi. Sebaliknya, setelah memberikan Dakwah singkat, bawalah setiap orang ke lingkungan Masjid, (dan katakan kepada mereka) bahwa kami ingin berbicara dengan Anda di Masjid. Karena, Allah berfirman dalam Al-Quran, bahwa Dia akan menghilangkan rasa takut kepada makhluk dari hati orang-orang yang memakmurkan Masjid, dan Allah berfirman فعسى أولئك أن يكونوا من المهدين mereka inilah orang-orang yang akan menerima petunjuk dari Allah.” [xlix]

“Di luar Masjid adalah lingkungan kelalaian/pengabaian. Membicarakan urusan Agama di sana adalah merendahkan Agama.” [l]

Bagaimana mungkin klaim yang begitu tidak masuk akal ini dibuat, padahal terdapat dalam Hadis yang sahih bahwa Rasulullah (SAW) berdakwah di pasar-pasar Makkah?! Dan sekali lagi, kisah ini terdapat dalam Hayatus Sahabah! (1/124)

حدثنا أبو النضر، قال: حدثنا شيبان، عن أشعث، عن شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: حدثني شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: رأيت رسول الله ﷺ بسوق المجاز … (مسند أحمد ٢٧/ ١٤٨)

Beberapa pernyataan di atas semakin menegaskan kebiasaannya dalam melabeli bentuk atau cara tertentu dalam melaksanakan suatu amalan yang ia rumuskan dalam pikirannya sebagai Sunnah, sementara ia berbicara menentang cara-cara lain yang sama sahnya, ketidakmampuannya dalam melakukan Ijtihad dan menarik kesimpulan langsung dari Sirah, Sunnah, dan Al-Qur'an, yang semakin mempertanyakan pemahamannya tentang Agama.

12) Beberapa pernyataannya yang lain mengenai Shalat, yang semakin mempertanyakan pemahamannya tentang Agama dan semakin menegaskan Ghuluw-nya terkait Dakwah dan Tabligh: "Musyawarah lebih penting daripada Shalat dan lebih Aam/umum daripadanya" "Musyawarah itu wajib seperti Shalat. Bahkan, lebih penting daripada Shalat. Sebagaimana wajib datang ke Masjid untuk Shalat, wajib pula datang ke Masjid untuk Musyawarah." "Meninggalkan Musyawarah dan pergi lebih berat dosanya daripada melarikan diri dari medan perang" [li]

Dalam ceramah lain, ia berkata, "memberikan waktu untuk Masjid, tinggal di Masjid adalah tujuan tersendiri. Shalat adalah Amal yang bersifat subordinat dari Masjid. Poin saya ini akan sangat sulit dipahami oleh kalian. Shalat adalah Amal yang bersifat subordinat/sekunder dari Masjid. Shalat adalah Amal yang bersifat subordinat/sekunder dari Masjid. Shalat adalah Amal yang bersifat subordinat/sekunder dari Masjid. Di Masjid, berlangsung kumpulan-kumpulan Iman dan Amal, dan di tengah (A'maal tersebut) Shalat pun akan dimulai. Abu Bakar (RA) suatu ketika sedang menyampaikan bayan, ia terus berbicara terus berbicara hingga ia berkata, 'sekarang laksanakan Shalat'". [lii]

Teori ini juga telah mendistorsi pemahamannya tentang I'tikaf. Bagi Maulana Saad, I'tikaf bukan sekadar untuk berkhalwat dan beribadah, melainkan untuk memfasilitasi A'maal Dakwah dan Tabligh di Masjid. Ia berkata, "Kita tidak akan membebaskan (dari tugas Tabligh) untuk I'tikaf, melainkan kita akan mendorong para pekerja untuk duduk beri'tikaf dengan tujuan menegakkan A'maal Dakwah, apakah kalian paham apa yang saya katakan… sehingga I'tikaf ini tidak terbatas pada menghabiskan waktu di Masjid dan beribadah kepada Allah dalam kesendirian, melainkan untuk menghimpun Sunnah Dakwah dan Ibadah." [liii]

Teori di atas juga menjadi penyebab keheranannya yang luar biasa ketika saudara-saudara Tablighi meminta waktu libur (dari Tabligh) untuk beri'tikaf:

"Saya sangat terheran-heran ketika salah seorang rekan kami datang kepada saya dan berkata bahwa ia membutuhkan cuti sebulan karena ingin pergi beri'tikaf di bawah bimbingan seorang Syekh tertentu. Saya berkata, 'Sampai sekarang, kalian belum pernah menggabungkan Dakwah (ajakan) dan ibadah. Kalian setidaknya sudah berdakwah selama empat puluh tahun. Setelah empat puluh tahun berdakwah, seseorang berkata bahwa ia butuh cuti karena ingin pergi beri'tikaf selama sebulan. Saya berkata, 'Bagaimana mungkin seseorang, yang meminta cuti dari Dakwah demi ibadah, dapat maju dalam ibadah tanpa Dakwah?'" [liv]

13) Secara umum terdapat kekeliruan dalam analogi (Qiyas) yang cenderung dibuat oleh Maulana Saad. Ketidakmampuannya dalam melakukan analogi yang benar akan terlihat jelas dari contoh-contoh di bawah ini (dengan kemungkinan Ghuluw-nya menjadi pendorong utamanya). Bab Qiyas dalam kitab-kitab Usul Fikih adalah sesuatu yang kami sarankan agar Maulana Saad dan para pengikutnya luangkan waktu untuk membacanya.

"Perpindahan (Naql wa Harakat) di jalan Allah adalah syarat bagi sempurnanya taubat. Orang-orang mengingat tiga syarat, tetapi mereka lupa syarat keempat. Orang yang telah membunuh 99 orang bertemu dengan seorang rahib, dan rahib itu membuatnya putus asa. Kemudian ia bertemu seorang ulama, dan ulama itu menyuruhnya pergi ke suatu kota tertentu. Ia pun berangkat, dan pada saat itulah kematian telah dituliskan baginya. Baik malaikat rahmat maupun malaikat azab datang untuk mencabut nyawanya. Pada akhirnya taubatnya diterima." [lv]

Ia juga berulang kali mengatakan: "Melewatkan satu tahun tanpa keluar di jalan Allah adalah dosa dan penyebab murka Allah, karena teguran yang diturunkan kepada Ka'b bin Malik terjadi semata-mata karena, meskipun ia biasa keluar di jalan Allah setiap kali, ia tidak mampu keluar pada kesempatan itu. Ia melewatkan sekali keluar di jalan Allah, dan sebuah peringatan diturunkan karenanya." [lvi]

Apakah hukum untuk semua ekspedisi dan pertempuran itu sama? Apakah ada beberapa pertempuran yang merupakan Fardhu Ain atau menuntut Nafeer Aam berbeda dengan yang lainnya? Apakah pernah ada satu pertempuran atau ekspedisi pun di mana ada Sahabat (RA) atau Nabi (SAW) sendiri yang tertinggal? Apakah masuk akal sama sekali untuk membandingkan melewatkan sedikit waktu di Jamaah Tabligh dengan pertempuran yang disebutkan di atas? Luangkan waktu sejenak untuk merenungkannya, Insya Allah!

Nasihat-nasihat moderat dan kontrasnya dengan Maulana Ibrahim Dewla

Secara keseluruhan, Maulana Saad dan saudara-saudara Nizamuddin, yang secara umum melampaui batas / bersalah karena Ghuluw, seharusnya mengambil manfaat dari nasihat-nasihat moderat berikut. Meskipun mungkin ada individu-individu di pihak Syura yang juga melampaui batas (yang terkadang bisa disebabkan oleh terpengaruhnya mereka akibat banyaknya waktu yang dihabiskan bersama Maulana Saad dan orang-orang seperti dia di Nizamuddin, mendengarkan ceramah-ceramahnya selama bertahun-tahun sebelum perpecahan terjadi), Ghuluw merupakan ciri yang lebih menonjol di kalangan mereka yang berasal dari Nizamuddin, sehingga menjadikan mereka sebagai sasaran utama nasihat berikut. Selain itu, ketika membandingkan ceramah-ceramah para Ulama senior yang memegang posisi besar dari masing-masing kubu (seperti Maulana Ibrahim Dewla dan Maulana Saad sebagai contohnya), sifat hati-hati dan moderat dari ceramah-ceramah Maulana Ibrahim Sb jelas terlihat bagi siapa pun yang terbiasa mendengarkan ceramah-ceramahnya, berbeda dengan Ghuluw yang terus-menerus muncul dari ceramah-ceramah Maulana Saad (dan Sathi-sathi bertanggung jawab/terkemuka lainnya). Nasihat-nasihat moderat tersebut:

Maulana Ibrahim Dewla menyebutkan:

"Kita tidak seharusnya menciptakan dunia terpisah kita sendiri, dengan mengatakan, 'Kita adalah orang-orang Tabligh, dan mereka adalah orang-orang Madrasah.' Ini keliru. Semua upaya Agama yang terjadi di dunia ini adalah demi Agama. Ilmu adalah untuk Agama. Zikir adalah untuk Agama. Dakwah adalah untuk Agama. Kerja sosial adalah untuk Agama. Kita seharusnya berpikiran terbuka (tidak sempit) dan menyadari bahwa, demi Allah, semuanya memiliki nilai. Setiap orang bekerja demi Agama. Anggaplah diri kalian sebagai Da'i (penyeru kepada Allah). Janganlah menjadi orang-orang yang membuat klaim, dengan mengatakan, 'Pekerjaan kami adalah ini, pekerjaan kami adalah ini.' Itu adalah orang yang membuat klaim dan tidak memiliki ruang dalam hatinya untuk orang lain. Disebutkan dalam sebuah Hadis Syarif: 'Perlakukanlah manusia sesuai dengan kedudukan/tingkatannya.' Mereka juga sedang mengerjakan pekerjaan untuk Allah, begitu pula kita. Semua ini adalah Haq (kebenaran). Tidak ada konflik atau ketegangan ketika menyangkut Haq. Sebaliknya, yang ada adalah kerja sama dan dukungan dalam Haq. Jadilah sahabat dan rekan dalam pekerjaan ini. Jangan mendekati pekerjaan ini sebagai golongan atau kelompok yang terpisah. Anggaplah sebagai suatu kebaikan bahwa mereka mengerjakan pekerjaan yang tidak mampu kita kerjakan. Inilah yang diajarkan Nabi (SAW) kepada kaum Muhajirin. Tidak ada perendahan atau memandang rendah orang lain. Hari ini, kita didorong oleh hawa nafsu / egoisme bersemayam dalam diri kita. Itulah sebabnya kita memandang rendah orang lain dan merasa iri. Beliau (SAW) mengajarkan kepada kita Agama, bahwa mereka yang terlibat dalam upaya-upaya lain untuk Agama, baik itu ilmu, Zikir, atau kerja sosial, kita seharusnya mendoakan mereka." [lvii]

Nasihat, sikap, dan gaya Maulana Ibrahim Dewla di atas sangat bertolak belakang dengan apa yang dikatakan Darul Ulum Deoband mengenai Maulana Saad:

"Selain itu, pentingnya pekerjaan Jamaah Tabligh disampaikan sedemikian rupa sehingga menimbulkan kritik keras dan perendahan terhadap cabang-cabang agama lainnya, serta penolakan terhadap metode-metode Dakwah (mengajak kepada Islam) lama dari para pendahulu yang saleh. Akibatnya, terjadi peremehan, bahkan perendahan, terhadap keagungan para Elders dan pendahulu. Sikap/gaya/perilakunya ini sangat bertolak belakang dengan para tokoh bertanggung jawab sebelumnya dari Jamaah Tabligh: Hazrat Maulana Ilyas Sahib, Hazrat Maulana Yusuf Sahib, dan Hazrat Maulana Inamul Hasan Sahib." [lviii]

Maulana Habibur Rahman Azmi menyebutkan (RA):

تبلیغی جماعت بہت اچھا کام کر رہی ہے میں اس فکری کام کر کے خلاف نہیں ہوں … باقی جو لوگ انتہا پسندی سے پاک ہیں، یہ سمجھتے ہیں کہ مدرسہ و مکتب بھی کام کرتے ہیں، یہ مدرسہ و درس و تدریس میں لگنے والے بھی ضروری کام میں لگے ہوئے ہیں اور شریعت کے حدود کے اندر جماعتیں کام کرتی ہیں ان کو بہت اچھا سمجھتا ہوں اور اس جماعت کا فائدہ آنکھوں کے سامنے ہے۔

"Jamaah Tabligh melakukan pekerjaan yang sangat baik, dan saya tidak menentang kelompok ini. Saya menentang orang-orang yang, dengan sikap yang berlebihan, mengatakan untuk meninggalkan Madrasah dan Maktab dan bergabung dengan Jamaah, atau yang memaksa seseorang masuk ke dalam Jamaah sementara anak-anak mereka kelaparan. Adapun orang-orang yang bebas dari sikap berlebihan dan memahami bahwa Madrasah dan Maktab juga melakukan (pekerjaan yang berharga), dan mereka yang terlibat dalam pengajaran juga terlibat dalam pekerjaan yang penting, dan Jamaah bekerja dalam batas-batas Syariat, saya menganggap mereka sangat baik, dan manfaat dari Jamaah ini ada di depan mata kita sendiri." [lix]

Maulana Abrarul Haq (RA) menyebutkan dalam salah satu Ijtima Tabligh:

"Jamaah Tabligh bermanfaat, tetapi tidak mencukupi. Dan kapan akan mencukupi? Ketika hubungan yang kuat dengan para ulama agama dan wali-wali Allah terjalin. Karena agama yang lengkap tidak dapat dirangkum dalam enam poin, kebutuhan akan ulama selalu ada dan akan selalu ada. Contoh Jamaah Tabligh seperti pertolongan pertama; ketika seseorang terluka, pertolongan pertama segera diberikan, kemudian mereka dikirim ke spesialis untuk perawatan lebih lanjut. Inilah tujuan Maulana Ilyas (RA) mendirikan Jamaah: untuk mengenalkan mereka yang jauh dari agama dengan iman, dan menghubungkan mereka dengan para ulama dan pembimbing rohani, agar mereka dapat memperoleh agama yang lengkap. Penyucian jiwa dari para ulama dan pembimbing rohani juga wajib, karena diterimanya amal bergantung pada penyucian jiwa. Oleh karena itu, diakui bahwa Jamaah Tabligh bermanfaat, tetapi tidak diterima sebagai sesuatu yang cukup, dalam artian 'bahwa hanya inilah satu-satunya pekerjaan, hanya inilah satu-satunya pekerjaan'. Maulana mengatakan bahwa Anda tidak boleh mengatakan bahwa hanya inilah satu-satunya pekerjaan, tetapi katakanlah bahwa ini juga merupakan salah satu pekerjaan (di antara pekerjaan-pekerjaan lainnya)."

Rasulullah (SAW) bersabda:

إِنَّ مِنْ إِجْلَالِ اللهِ إِكْرَامَ ذِي الشَّيْبَةِ الْمُسْلِمِ، وَحَامِلِ الْقُرْآنِ غَيْرِ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي عَنْهُ، وَإِكْرَامَ ذِي السُّلْطَانِ الْمُقْسِطِ (أبو داود ٢/ ١٣١٦)

"Sesungguhnya sebagian dari mengagungkan Allah adalah memuliakan seorang Muslim yang tua/beruban dan orang yang membawa/menghafal Al-Qur'an, selama ia tidak berlebihan di dalamnya dan tidak pula berpaling darinya, serta memuliakan pemimpin yang adil."

---

Bagian 4: Ideologi dan Kebiasaan Bermasalah yang Sedang Menyebar

Cara Maulana Saad mengungkapkan dirinya secara tidak pantas dari waktu ke waktu dengan analisis dan pernyataan yang tidak sesuai terhadap para Ambiya (AS)/Sahabat (RA), Tafsir Birra'yi/penyalahgunaan Nusus/penjelasan yang salah tentang Al-Qur'an dan Hadis, yang lebih sering dilakukan untuk menunjukkan pentingnya Tabligh dan Dakwah, sebagai akibat langsung dari Ghuluw/sikap berlebihannya, selanjutnya membuka pintu bagi para pengikutnya untuk melakukan hal yang sama. Akibatnya, ia telah memulai tren berbahaya berupa menormalisasi kritik terhadap para Ambiya dan Sahabat serta mulai mengusik Ghairah (kecemburuan para mukmin) dan kedudukan yang tak boleh disentuh dari para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA) di dalam hati kaum mukmin, sekaligus membuka pintu bagi para Ulama dan orang awam lainnya untuk menyimpulkan dan menilai tindakan-tindakan tertentu dari para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA) demi menunjukkan pentingnya Dakwah. Sangat memprihatinkan bahwa kebiasaan dan ideologi Maulana Saad ini sedang menyebar. Di bawah ini kami akan menyebutkan beberapa contoh (cukup beberapa saja):

1) Dalam sebuah Ijtima yang diadakan oleh kelompok Nizamuddin di Madagaskar, pada 17 Agustus 2024, salah satu pembicara secara keliru mengkritik para Sahabat (RA) karena meninggalkan usaha Dakwah dan menyibukkan diri dengan urusan lain (yang menyebabkan akibat yang begitu memilukan), padahal urusan-urusan lain tersebut merupakan perintah dari waktu itu, dan akibatnya sangat tidak masuk akal untuk menganggap adanya kekurangan apa pun pada tindakan para Sahabat (RA). Namun, pembicara tersebut tetap melakukannya, dan tujuannya hanyalah untuk menunjukkan pentingnya Dakwah, yang merupakan kebiasaan lama Maulana Saad. Pernyataan pembicara pada Ijtima Madagaskar tersebut adalah sebagai berikut: "Para Sahabat sibuk dengan pemakaman dan pengafanan. Banyak urusan yang sedang dibicarakan di antara mereka. Siapa yang akan menjadi Khalifah setelah hari ini? Bagaimana kita akan mengafani beliau (SAW)? Bagaimana Ghusl akan dilakukan? Di mana beliau (SAW) akan dimakamkan? Tragedi kepergian Nabi Allah (SAW) dari dunia ini, dan kesibukan dengan kebutuhan serta tuntutan pada masa tersebut, membuat usaha Dakwah terhenti selama beberapa hari, dan di seluruh penjuru/pinggiran Madinah, Irtidad pun menyebar. Suku-suku besar menjadi Murtad. Orang-orang mulai menolak Zakat. Orang-orang mulai membuat klaim palsu kenabian. Raja-raja besar mulai memberanikan diri untuk menyerang Madinah karena mereka ingin memusnahkan Islam dan kaum Muslimin. Apa penyebabnya? Karena selama beberapa hari usaha (Dakwah) terhenti. Meninggalkan Dakwah selama beberapa hari menyebabkan Irtidad kaum Muslimin, penolakan terhadap amalan Fardhu, dengarkan baik-baik, Irtidad kaum Muslimin, penolakan terhadap amalan Fardhu, klaim palsu kenabian, raja-raja besar memberanikan diri untuk menghancurkan Islam dan kaum Muslimin. Apa alasannya? Karena selama beberapa hari usaha tersebut tidak dilakukan. Oh, dalam generasi terbaik, dalam generasi terbaik, meninggalkan Dakwah memiliki akibat yang begitu memilukan, maka di zaman kita yang penuh dengan kejahatan, kepalsuan, kesalahan, kemaksiatan, dan ketidaktaatan ini, jika kaum Muslimin meninggalkan usaha Dakwah, maka bagaimana seseorang dapat menjaga Agamanya." [lx]

Telah dilaporkan kepada kami oleh seorang Alim, yang telah menghabiskan banyak waktu di Nizamuddin dan hingga kini masih menjadi pendukung kuat Maulana Saad, bahwa ia mendengar kata-kata yang persis sama (yang diucapkan dalam Ijtima Madagaskar 2024) dari Maulana Saad sendiri di Nizamuddin, dan bahwa pembicara tersebut hanya mengulangi apa yang telah ia dengar dari Maulana Saad.

2) Selain itu, telah dilaporkan kepada kami (melalui email) bahwa seorang Alim di Afrika, pada tahun ini (2024), menyebutkan mengenai Tafsir dari Ayat berikut:

﴿ إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا ٧ ﴾ [المزمل: ٧]

Ayat ini merujuk pada berenang di lautan manusia, bahwa pada siang hari Anda harus berenang di lautan manusia sambil menyampaikan Dakwah. Alim tersebut kemudian menyebutkan bahwa kata berenang digunakan karena jika perenang berhenti berenang, perenang tersebut akan tenggelam, yang menunjukkan bahwa jika seseorang meninggalkan usaha Dakwah, maka Imannya akan menurun. Jadi, bahkan seandainya Nabi (SAW) harus berhenti berdakwah, Imannya pun akan menurun.

3) Seorang Alim senior dan terhormat dari Afrika Selatan, Hadhrat Maulana Abdul Hameed Sb menyebutkan dalam sebuah ceramah bahwa ia menemukan sebuah tautan di mana ia mendengarkan sebuah perdebatan mengenai masalah ini. Pendukung Maulana Saad dengan penuh semangat membela Maulana Saad. Ia bahkan mengatakan apa salahnya jika Maulana Saad melakukan kesalahan, bahkan para Ambiya pun pernah melakukan kesalahan.

4) Telah dilaporkan secara langsung/pribadi kepada kami pada tahun ini (2024) oleh seorang Alim di Kanada, yang tinggal dekat Markaz Nizamuddin dan yang sering mendengarkan ceramah-ceramah mereka, bahwa pernyataan dan ideologi bermasalah dari Maulana Saad jelas terlihat dalam ceramah-ceramah para pengikutnya di Markaz Nizamuddin.

Selain itu, dampak buruk dari ideologi ini telah disaksikan secara langsung oleh seorang Alim (yang secara pribadi memberi tahu kami) yang mengunjungi Bangladesh, di mana saudara yang memimpin Talim Muntakhab Ahadits memberikan komentarnya sendiri yang menyimpang, berdasarkan pemahamannya sendiri yang kurang, langsung dari Hadis.

5) Sebuah klip telah sampai kepada kami di mana putra Maulana Saad mengulangi pernyataan tidak pantas yang persis sama yang dibuat oleh ayahnya mengenai Walimah Nabi (SAW) dan Zainab Binti Jahsy (RA) dalam sebuah ceramah. [lxi]

Siapa pun yang berakal sehat dan berwatak normal akan menerima bahwa pernyataan-pernyataan di atas sangat tidak sopan, sama sekali tidak perlu, dan bahwa Maulana Saad telah membuka pintu Fitnah yang besar. Kesamaan antara pernyataan-pernyataan ini dengan pernyataan-pernyataan Maulana Saad hampir identik, dan ideologi bermasalah dari Maulana Saad terlihat dengan jelas.

Selama penelitian dan kajian kami terhadap Maulana Saad dan para pengikutnya, kami memperhatikan bahwa mereka cenderung mengaitkan berbagai musibah, kesulitan, keadaan, dan hasil negatif dengan kekurangan dan kelemahan dalam Dakwah, dan sebagai akibatnya mereka mempertanyakan dan mengkritik tindakan yang dilakukan oleh individu-individu terkait, bahkan sekalipun itu adalah para Ambiyaa (AS) dan Sahaaba (RA), yang sangat berbahaya dan bertentangan dengan prinsip-prinsip yang telah ditetapkan oleh Ahlus Sunnah.

Sebagaimana Maulana Saad mengisyaratkan (ایماء) bahwa kesesatan Bani Israil dikaitkan dengan tindakan Musa (AS) meninggalkan Dakwah selama 40 hari, hal ini menunjukkan bahwa ia mempertanyakan tindakan Musa (AS) pergi ke Gunung Toor dan meninggalkan Dakwah setelahnya, serta menunjuk kekurangan Musa (AS) dalam memenuhi kewajiban agamanya sebagai seorang utusan. Begitu pula, Maulana Saad mengisyaratkan tentang meninggalkan Dakwah (karena terpengaruh oleh keadaan sekitar) dalam kisah Yusuf (AS), sebelum menyinggung Tafsirnya. Selain itu, penceramah dalam Ijtima Madagaskar 2024 mengaitkan masalah-masalah pada masa itu dengan kekurangan para Sahabat (RA) dalam Dakwah. Ia mempertanyakan kesibukan mereka dengan Ghusl, pengkafanan, pemakaman, dan urusan Khilafah (ironisnya, mempertanyakan para Sahaaba (RA) karena sibuk menentukan siapa yang akan menjadi Amir/Khalifah berikutnya). Sekali lagi, sikap berlebihan ini telah membawa mereka sampai pada titik ini. Sebagaimana perintah pada masa itu bagi Musa (AS) adalah pergi ke Gunung Toor, perintah pada masa itu bagi para Sahabah (RA) adalah untuk sibuk dengan Ghusl yang penuh berkah, pengkafanan, dan pemakaman Nabi (SAW). Kami ingin mengajukan sebuah pertanyaan kepada penceramah yang terhormat tersebut, jika seseorang meninggalkan usaha Dakwah untuk menunaikan Shalat Ashar, apakah ia juga bersalah karena melalaikan tindakan Dakwah? Sama seperti perintah pada masa itu adalah menunaikan Shalat Ashar di sini, perintah pada masa itu dalam contoh-contoh di atas adalah sebagaimana yang telah disebutkan.

Dengan tetap mengingat kecenderungan mereka yang disebutkan di atas, perhatikanlah teks-teks berikut ini:

وَكَذَلِكَ لَا خِلَافَ أَنَّهُمْ مَعْصُومُونَ مِنْ كِتْمَانِ الرِّسَالَةِ وَالتَّقْصِيرِ فِي التَّبْلِيغِ (الشفا للقاضي عياض ٢/ ١٤٤)

“Dan begitu pula, tidak ada perbedaan pendapat bahwa mereka terjaga (ma'shum) dari menyembunyikan risalah dan dari kekurangan apa pun dalam menyampaikannya.”

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا أَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

“Merupakan keharusan pula bagi para Ambiyaa untuk telah menyampaikan segala sesuatu yang Allah perintahkan kepada mereka untuk disampaikan, dan mereka tidak meninggalkan sedikit pun darinya, baik karena lupa maupun karena sengaja. Adapun karena sengaja, hal itu telah dibahas sebelumnya mengenai Amanah. Adapun karena lupa, itu adalah berdasarkan ijmak.”

Mufti Shafee menyebutkan dalam Maariful Quran (4/571): “Namun tidak ada perbedaan pendapat dari individu mana pun dari kelompok mana pun bahwa tidak seorang pun dari para Ambiyaa (AS) dapat memiliki kekurangan dalam kewajiban agama mereka sebagai nabi / menyampaikan risalah.”

Bandingkanlah pernyataan di atas dengan pernyataan Maulana Mawdoody berikut ini, yang disebutkan oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Hal 151):

حضرت یونس علیہ السلام سے فریضہ رسالت کی ادائیگی میں کچھ کوتاہیاں ہو گئی تھیں، غالباً انہوں نے صبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر بھی چھوڑ دیا تھا۔

“Hazrat Yunus (AS) telah melakukan beberapa kekurangan dalam memenuhi kewajiban/tugasnya sebagai nabi / menyampaikan risalah. Kemungkinan besar, karena tidak sabar, ia meninggalkan tempatnya sebelum waktu yang ditentukan.”

---

Bagian 5: Ruju' / Pencabutan Pernyataan

Kami merasa sangat penting untuk menyebutkan rincian tentang pencabutan pernyataan-pernyataan Maulana Saad. Kurangnya pengetahuan dalam hal ini dapat menjadi penyebab seseorang berpihak kepada Maulana Saad. Namun, setelah seseorang mengetahui rincian dan kenyataan di balik pencabutan-pencabutan tersebut, kebenaran akan menjadi jelas.

Ruju' Pertama

November 2016 – Ketika Fatwa awal dari Darul Ulum Deoband disusun mengenai pernyataan-pernyataan Maulana Saad, Maulana Saad mengetahui hal tersebut dan kemudian mengirimkan delegasi kepada Darul Ulum Deoband menyatakan bahwa ia bersedia melakukan Ruju'/mencabut pernyataannya. Maka, Darul Ulum Deoband mengirimkan daftar pernyataan-pernyataan yang dipermasalahkan beserta sikap yang telah mereka sepakati dan tetapkan mengenai hal tersebut. Maulana Saad kemudian mengirimkan Surat Ruju'/pencabutan resmi pertamanya kepada Darul Ulum Deoband. Namun, mereka tidak puas dengan pencabutan tersebut dan sebagai akibatnya merilis Fatwa pertama mereka. Jadi mengapa Deoband menolak dan menganggap surat Ruju' pertama itu tidak memuaskan?

Di awal surat tersebut, Maulana Saad menyebutkan hal berikut:

“Dalam hal ini, orang yang rendah ini, dengan menganggapnya sebagai tanggung jawab keagamaannya, melakukan Ruju'/mencabut bagiannya dengan kata-kata yang jelas dari Bayan-Bayan sebelumnya yang telah disebutkan, dan memohon ampunan kepada Allah Yang Maha Kuasa.”

Namun, di akhir surat tersebut, Maulana Saad menulis:

“Dalam ceramah-ceramah sebelumnya, kekurangan yang terjadi dalam cara penyampaian, karena kekeliruan atau kurang berhati-hatinya lisan, atau karena tidak mencakup semua Masaalih dan hikmah selama Bayan, orang yang rendah ini menganggap sangat mengecewakan pemikiran buruk apa pun yang dimiliki oleh individu-individu penting seperti Anda sekalian, yang bertanggung jawab atas sebuah pusat internasional dan akademik, mengenai ideologi, pemikiran, posisi/sikap, dan jalan dari orang yang rendah ini serta para rekannya. Saya menganggap hal ini tidak kooperatif dan tidak membantu bagi usaha Dakwah dan Tabligh yang penuh berkah serta Markaznya… Selain itu, meskipun orang yang rendah ini kurang berpengetahuan, sebuah usaha akan dilakukan untuk mengirimkan segala informasi dan referensi yang tersedia terkait keberatan-keberatan yang diajukan mengenai ceramah-ceramah orang yang rendah ini.” [lxii]

Sekarang bandingkanlah pernyataan di atas dengan pernyataan-pernyataan para Elders kita berikut ini:

Sebuah pernyataan dari Maulana Muhammad Ilyas (RA), yang disebutkan dalam Malfoozat-nya (Hal 169):

“Hazrat Umar (RA) sering berkata kepada para sahabatnya bahwa kalian telah meletakkan tanggung jawab yang sangat besar/berat di pundak saya. Kalian harus mengawasi/mengamati tindakan-tindakan saya. Saya juga dengan sangat memohon kepada teman-teman saya agar mereka mengawasi/mengamati saya. Di mana pun saya melakukan kesalahan, hendaklah mereka menegur (saya) dan mendoakan agar saya mendapatkan petunjuk.”

Perkataan lain dari Maulana Muhammad Ilyas (RA), yang juga disebutkan dalam Malfoozaat-nya (Hal 44):

“Saya juga berkata kepada kalian, perhatikanlah keadaan/kondisi saya, dan pernyataan-pernyataan saya apa pun yang perlu ditegur dan dikritik, maka lakukanlah sesuai dengan itu.”

Perkataan Hazrat Thanwi (RA), yang disebutkan dalam Imdadul Fataawa (4/26):

“Jika pandangan saya salah, saya akan mencabutnya secara terbuka. Selain itu, setelah keputusan para Ulama dibuat, saya tidak akan lagi berbicara atau menulis tentang hal itu kepada mereka. Saya akan menerima dan menganggap keputusan para Ulama sebagai keputusan akhir, dan jika keadaannya sedemikian rupa sehingga saya tidak memahami (keputusan para ulama), saya tetap akan menerimanya dan mengikutinya secara membabi buta.”

Mengenai pencabutan yang kontroversial ini, Mufti Abdul Malik menulis:

“Sekarang silakan Anda menilai sendiri, apakah ini sebuah rujuk/pencabutan? Apa perlunya ia melakukan Ruju' jika ia memiliki bukti dan referensi yang mendukung kebenaran sikap dan posisinya? Darul Ulum Deoband tidak dapat menerima pencabutan Fatwanya karena beberapa baris terakhir. Itulah sebabnya Deoband menulis surat untuknya, menyatakan bahwa meskipun secara lahiriah ia melakukan Ruju' di awal suratnya, bagian akhirnya menunjukkan sesuatu yang berbeda… [lxiii] Dalam surat pencabutan pertama dikatakan bahwa saya akan mengirimkan bukti/sumber/referensi saya. Apakah ini yang disebut pencabutan? Ia akan mengirimkan referensi untuk pernyataan-pernyataan sesat. Sekalipun pernyataan-pernyataan sesat ini ditemukan dalam sebuah kitab, apakah referensi tersebut lantas akan begitu saja diterima? Baik kitab yang dirujuk itu tidak dapat dipercaya, atau pembahasan tertentu dalam kitab tersebut tidak dapat dipercaya. Para Ulama memahami hal-hal seperti ini. Anda berbicara tentang referensi, apakah mungkin ada referensi untuk kesesatan! Jika ada referensi yang diberikan maka itu keliru, tidak mungkin ada referensi yang benar/autentik untuk pernyataan-pernyataan sesat.” [lxiv]

Dari uraian di atas jelas mengapa Darul Ulum Deoband tidak menerima surat Ruju'/pencabutan pertama dari Maulana Saad.

6 Desember 2016 – Darul Ulum Deoband kemudian merilis Fatwa pertama mereka.

8 Desember 2016 – Darul Ulum Deoband mengeluarkan tulisan tambahan yang menjelaskan mengapa Ruju' pertamanya tidak diterima.

Ruju' Kedua

10/11 Desember 2016 – Maulana Saad mengirimkan surat pencabutan keduanya. Surat itu kurang lebih identik dengan surat pertama, kecuali bahwa poin-poin kontroversial yang disebutkan di bagian akhir telah dihapus. Darul Ulum Deoband menerima pencabutan ini dan menganggapnya memuaskan.

13 Desember 2016 – Darul Ulum Deoband menyiapkan surat untuk dikirim kepada Maulana Saad guna memberitahukan bahwa surat Ruju'/pencabutannya telah diterima. Mereka mengirim dua utusan untuk menyampaikan tanggapan mereka secara langsung kepadanya di Nizamuddin. Namun, saat para utusan itu dalam perjalanan ke Delhi, bukti yang dapat dipercaya sampai kepada Darul Ulum Deoband bahwa Maulana Saad telah mengulangi pernyataan kontroversialnya mengenai Musa (AS), pada hari yang sama dalam ceramah Subuhnya (setelah diteliti terbukti bahwa berita yang sampai kepada mereka itu benar). Terlebih lagi, ia juga membuat pernyataan kontroversial mengenai Yusuf (AS). Oleh karena itu, Darul Ulum Deoband memutuskan untuk tidak mengirimkan surat tersebut dan memanggil kembali utusan mereka.

Jelas dan nyata mengapa Darul Ulum Deoband menolak Ruju' kedua dari Maulana Saad. Mengulangi kembali pernyataan yang sama, yang darinya Ruju' telah dilakukan, hanya beberapa hari setelah pencabutan, disertai dengan pernyataan baru mengenai Yusuf (AS) (yang juga tidak pantas bagi kedudukan mulia seorang Nabi), jelas mempertanyakan ketulusan pencabutan tersebut. [lxv]

Perkataan Allamah Kawthari (RA) mengenai seorang ulama berpengaruh di masa lalu, yang mencabut dan meminta maaf atas pernyataan-pernyataan bermasalah namun kemudian mengingkari perkataannya sendiri dan mengulanginya (meskipun telah mencabutnya), kembali kepada kebiasaan lamanya, sangat sesuai pada titik ini, sebagaimana beliau sebutkan dalam تعليقات dari السيف الصقيل (Hlm 96):

كما هي عادة أئمة الضلال ، وعاد إلى دعوته الضالة ، ورجع إلى عادته القديمة في الإضلال

“Sebagaimana kebiasaan para pemimpin kesesatan, ia kembali kepada seruan sesatnya dan kembali kepada kebiasaan lamanya dalam menyesatkan orang lain (meskipun telah berjanji dan sepakat untuk tidak melakukannya).”

Ruju' Ketiga

Januari 2017 – Sekitar sebulan kemudian, Maulana Saad mengirimkan surat Ruju' ketiganya kepada Darul Ulum Deoband. Ruju' ini tanpa syarat untuk sebagian kesalahan. Namun, untuk kesalahan lainnya, ia membela dirinya sendiri. Ia mengatakan bahwa "kesalahan-kesalahan" tersebut diambil dari perkataan para Mufassirin, yang kemungkinan tidak diketahui oleh mereka yang menentangnya, sehingga mereka menganggap apa yang ia katakan sebagai Tafsir Birra'yi dan tidak berdasar, padahal itu diriwayatkan dari ulama-ulama terdahulu. Dan berdasarkan hal itu, perkataannya tidak dapat digolongkan sebagai kebohongan dan kesesatan, paling-paling itu adalah Marjuh (pandangan yang tidak diunggulkan).

Darul Ulum Deoband tidak sepenuhnya menerima Ruju' ini karena argumen dan penafsiran/penjelasan yang disampaikan. Pada titik ini para Elders Darul Ulum Deoband, setelah musyawarah dan banyak perenungan, menganggapnya sebagai kewajiban dan tanggung jawab keagamaan mereka, mengatakan kepada Maulana Saad bahwa mereka tidak memerlukan Ruju'nya. Sebaliknya, ia harus melakukan Ruju' terbuka di hadapan publik yang dengannya kesalahpahaman/pemahaman keliru masyarakat dapat dihilangkan. Itu sudah cukup! Sebagaimana pernyataan-pernyataan itu dibuat di depan umum, pencabutannya pun harus dilakukan dengan cara yang sama. Darul Ulum Deoband kemudian kembali menyatakan sikap moderat dan adil mereka terhadap Maulana Saad, dengan mempertimbangkan semua pencabutan sebelumnya. Menjelang akhir mereka menyebutkan bahwa ceramah/pernyataan Maulana Saad mengenai Musa (AS) tidak sekadar tergolong Marjuh, melainkan sudah pasti salah dan keliru serta bertentangan dengan kedudukan mulia seorang utusan Allah yang agung. [lxvi]

Bandingkan tanggapan Maulana Saad dengan tanggapan Mawdoody setelah ia juga dikoreksi atas pernyataan yang tidak pantas terhadap seorang Nabi Allah, sebagaimana disebutkan oleh Mufti Shafee dalam Maariful Quran (4/574):

“Orang sezaman tertentu tersebut diperingatkan atas kesalahannya oleh beberapa ulama, sehingga ia, sebagai hasilnya, untuk mendukung sikapnya, dalam Tafsir Surah Saffat mengemukakan banyak pandangan/pernyataan/teks dari para Mufassirin.”

Ruju' Keempat

Februari 2017 – Maulana Saad mengirimkan surat Ruju' keempatnya di mana ia melakukan Ruju' tanpa syarat dari pernyataannya mengenai Musa (AS). Ia kemudian membuat niat yang kuat untuk menahan diri dari menyebutkan kembali kisah Musa (AS).

Para Elders Darul Ulum Deoband telah banyak bermusyawarah dan merenung sebelumnya. Mereka telah menegaskan bahwa mereka sendiri tidak memerlukan Ruju'. Persoalan ini adalah antara dirinya dan Allah. Tiga pencabutan yang tidak memadai telah dilakukan sebelumnya. Karena pernyataan-pernyataan itu dibuat di depan umum di hadapan banyak orang, Ruju' pun harus dilakukan dengan cara yang sama. Sudah cukup bila Maulana secara terbuka mencabutnya di hadapan publik. Darul Ulum Deoband kemudian juga dengan tegas menyatakan bahwa mereka tidak berpihak kepada siapa pun. Sebaliknya, mereka menegaskan bahwa Jamaah Tabligh adalah kelompok yang didirikan oleh para Elders Deoband dan karenanya mereka menganggap sebagai tanggung jawab keagamaan mereka untuk melindungi, menjaga, dan membimbing kerja ini dengan benar. Selain itu, mereka tidak ada hubungannya dengan urusan internal yang berkaitan dengan Imarat dan Syura. Namun demikian, mereka menganggap perlu untuk menunjukkan kesalahan-kesalahan apa pun dan mereka menegaskan kembali bahwa mereka tidak berpihak ketika kesalahan-kesalahan ditunjukkan. [lxvii]

Ruju' Kelima

2 Desember 2017 – Maulana Saad melakukan Ruju' publik pertamanya di Markaz Nizamuddin. Sebelum Talim Hayatus-Sahabah, setelah Shalat Isya, ia secara terbuka mencabut pernyataannya mengenai Musa (AS). [lxviii]

Ruju' Keenam

Januari 2018 – Maulana Saad melakukan Ruju' publik keduanya di Masjid Kakrail (Bangladesh), di mana ia secara terbuka mencabut pernyataannya mengenai Musa (AS). [lxix]

Kedua pencabutan publik ini pun bukan yang sebenarnya diminta oleh Deoband. Apa yang ditunjukkan oleh beberapa Elders di Deoband dan Mufti Zaid Mazaahiri, adalah bahwa Maulana Saad hanya mencabut pernyataannya di hadapan kerumunan yang terbatas/relatif kecil sekitar 200 orang. Anda dapat menyebut ini sebagai perkumpulan yang relatif kecil. Pernyataan yang keliru, atau harus saya katakan pernyataan-pernyataan, dibuat dalam Ijtima yang sangat besar, dihadiri oleh begitu banyak orang, didengarkan oleh ratusan ribu orang, sehingga hati dan pikiran ratusan ribu orang diracuni oleh kata-kata yang merugikan tersebut. Berapa banyak dari saudara-saudara yang polos dan sederhana yang hadir dalam Ijtima-Ijtima tersebut dan mendengar kata-kata itu, hadir dalam Talim Hayaatus Sahaabah, yang hanya dihadiri sekitar 200 orang? Bahkan jika pernyataan-pernyataan itu tidak dibuat dalam Ijtima besar, karena kebiasaan saudara-saudara Jamaah yang cenderung berulang kali mengatakan apa pun yang dikatakan oleh Amir/para Elders atau apa pun yang disebutkan dari mimbar Nizamuddin, dengan menganggapnya otomatis benar, ditambah dengan Jamaah yang terus-menerus berpindah ke berbagai daerah dan negara, akibatnya menyebabkan kerusakan menyebar luas. Oleh karena itu, keinginan Darul Ulum Deoband adalah agar Maulana Saad mencabut pernyataannya dalam pertemuan Aam/besar (seperti Ijtima di Bhopal sebagai contoh), bukan mencabutnya di hadapan kerumunan sekitar 200 orang di dalam empat dinding Masjid. Namun, Maulana Saad tidak melakukannya. [lxx]

Setelah semua ralat tersebut, untuk memperjelas sikap mereka dan situasinya serta menanggapi keberatan-keberatan (yang telah dicabut kembali oleh Maulana Saad), Deoband menerbitkan dan merilis sebuah pernyataan pada 31 Januari 2018:

Mereka memulai dengan mengatakan bahwa banyak pertanyaan yang terus-menerus masuk sejak ralat terbuka dari Maulana Saad. Setelah itu, mereka menyebutkan bahwa perlu diklarifikasi bahwa ralat Maulana mengenai satu insiden ini (tentang Musa AS) sampai pada tingkat tertentu dapat digolongkan sebagai memuaskan/dapat diterima/wajar. Namun, perhatian tidak boleh dialihkan dari/orang tidak boleh melupakan posisi asli kekhawatiran Deoband mengenai ideologi bermasalah dan menyimpang dari Maulana serta proses pemikirannya. (Dengan kata lain, ini adalah masalah mendasar dan bukan sekadar satu atau dua pernyataan). Hal ini karena bahkan setelah berbagai ralat, sesekali kami menerima Bayan Maulana, di mana kami menemukan kesalahan deduksi/penarikan kesimpulan yang sama seperti sebelumnya, sikapnya yang terlihat seperti seorang Mujtahid, kesalahan penafsiran Al-Qur'an dan Hadis olehnya dengan menerapkannya secara keliru pada ideologinya sendiri dan bentuk Dakwah tertentu dalam pikirannya, yang karenanya bukan hanya Ulama Darul Ulum, tetapi Ulama lain yang berpegang pada jalan yang benar juga merasakan ketidakpuasan dan kekecewaan yang besar mengenai seluruh ideologinya.

Apa yang ingin kami sampaikan adalah bahwa bahkan penyimpangan yang tidak signifikan dari ideologi para Elders dan senior kami sangatlah berbahaya. Maulana hendaknya mengambil sikap hati-hati saat menyampaikan ceramah dan hendaknya menghentikan Ijtihad pribadinya langsung dari Al-Qur'an dan Hadis, tetap berada di jalan para pendahulu kita yang saleh. Hal ini karena tampaknya, dari Ijtihadat ini, ia sedang berusaha mempromosikan dan membesarkan sebuah kelompok, yang berbeda dari jalan Ahlus Sunnah dan khususnya jalan Akaabir kita. Semoga Allah (azza wa jall) menjaga kita semua tetap teguh di jalan para Elders dan pendahulu kita yang saleh …

Pernyataan ini ditandatangani oleh Mufti Saeed Ahmed Palanpuri, Maulana Arshad Madani dan Mufti Abul Qaasim Numani. [lxxi]

Pertama dan yang terutama (sebagai ringkasan), mengenai pernyataan bermasalah yang dibuat terhadap Musa (AS), pada ralat pertama Maulana Saad berargumen bahwa ia memiliki bukti-bukti, membenarkan apa yang ia katakan dan mengalahkan seluruh tujuan dari sebuah ralat (serta menyoroti ketidakpuasannya terhadap pemikiran buruk/negatif Deoband mengenai ideologinya yang bermasalah). Setelah itu, ia mencabut kembali pernyataannya dengan cara yang memuaskan hanya untuk kemudian mengingkari kata-katanya sendiri beberapa hari kemudian (ingatlah perkataan Allamah Kawthari RA), bersamaan dengan menyampaikan lebih banyak pernyataan tidak pantas terhadap para Ambiya (Yusuf AS). Setelah itu, dalam surat ralat ketiga ia mempertanyakan sikap Deoband, menolak untuk menerima bahwa itu adalah Tafsir yang salah, dan justru menggambarkannya sebagai Tafsir Marjooh (insiden Musa AS ini telah dibahas dan dijawab secara rinci di atas). Namun akhirnya, pada percobaan keempat, Maulana membuat ralat tanpa syarat dari insiden Musa (AS) serta dua ralat publik lebih lanjut, yang kami berikan penghargaan dan pujian yang sepatutnya, meskipun kedudukan dan status seorang Alim menuntut agar seseorang mencabut kembali pernyataannya dengan segera (beserta memenuhi syarat-syarat yang diperlukan untuk sebuah ralat), sebagaimana kebiasaan para pendahulu kita yang saleh, dan meskipun bentuk ralat terbaik seharusnya dilakukan dalam pertemuan besar atau Ijtima. Namun, terlepas dari hal di atas, Deoband menganggap ralatnya mengenai satu insiden ini sudah memuaskan. Selain itu, sepengetahuan kami, Maulana telah menepati kata-katanya dan tidak lagi mengulangi insiden Musa (AS) ini sejak ralat-ralat terbaru, yang sekali lagi kami berikan penghargaan kepadanya.

Namun, meskipun ia berhenti menyebutkan insiden Musa (AS) ini, ia masih terus membuat pernyataan-pernyataan tidak pantas terhadap para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA) bahkan setelah ralat-ralat tersebut (ingatlah perkataan Allamah Kawthari RA), dengan pernyataan mengenai Sulaiman (AS) dan Walimah Nabi (SAW) hanya sebagai beberapa contoh, yang semakin mendukung sikap Deoband, yang mengkhawatirkan ideologinya yang bermasalah dan menyimpang (masalah mendasar), meskipun ralat yang memuaskan telah dilakukan atas insiden Musa (AS). Selain pernyataan-pernyataan terhadap Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), Maulana Saad telah membuat banyak pernyataan meragukan lainnya bahkan setelah ralat-ralat yang disebutkan di atas.

Bahkan, Wifaaq e Ulama Alhind menilai beberapa ceramah Maulana Saad sepanjang tahun 2018 (yaitu setelah berbagai ralatnya) dan menulis sebuah buku setebal 88 halaman (mereka juga menyediakan klip audio untuk pernyataan-pernyataan tersebut). [lxxii] Mereka membagi permasalahannya menjadi lima bagian:

1. Menjauh dari jalan Mayoritas dalam penafsirannya terhadap ayat-ayat Al-Qur'an dan Hadis-hadis mulia serta deduksi dan kesimpulan pribadi baru (Ijtihad) dalam masalah-masalah agama
2. Menganggap dan menggolongkan setiap bagian dari bentuk khusus Dakwah dan Tabligh (yang diilhamkan kepada Maulana Ilyas RA untuk memulainya) sebagai Mansoos
3. Distorsi konsep/gagasan Islam dan terminologi tradisional (yang telah diwariskan turun-temurun)
4. Menjadikan penerapan dan makna Dakwah yang luas dan umum menjadi sangat spesifik
5. Menampilkan kepemimpinannya sendiri sebagai kepemimpinan Amir ul Mumineen

Ada sebuah buklet lain yang disusun oleh Wifaaq e Ulama Alhind, yang terdiri dari 24 halaman (menurut cetakan yang kami gunakan). Nama buklet ini adalah: مولانا محمد سعد صاحب سے علماء امت کے اختلاف کی بنیادی وجوہات

Di sini mereka menyebutkan 3 bagian:

1. Ghuluw/ekstremisme dan melampaui batas dalam masalah Agama
2. Deduksi/kesimpulan pribadinya dan Ijtihad dari Al-Qur'an, Hadis dan Sirah
3. Penyimpangan dari keyakinan yang benar dan jalan Ahlus Sunnah

Sekitar 60 pernyataan, secara keseluruhan, telah disebutkan secara singkat dalam buklet ini. Mereka bahkan memiliki bagian khusus untuk pernyataan-pernyataan yang dibuat setelah Rujuk.

Selain itu, Mufti Khidar Qasmi telah menulis buku berikut, yang terdiri dari sekitar 180 halaman, di mana ia juga membahas ralat-ralat tersebut dan meninjau beberapa ceramah Maulana Saad setelah ralat-ralat itu, dengan judul: مولانا سعد صاحب کا ندوی دارالعلوم دیوبند کے موقف اور فتوے کا پس منظر اور رجوع کے بعد کے چند بیانات کا علمی جائزہ

Namun, salah satu buku terbaik mengenai rincian ralat-ralat Maulana Saad adalah buku Mufti Zaid Mazahiri, Inkishaafe Haqiqat …, yang terdiri dari sekitar 150 halaman (menurut salinan fisik yang kami miliki untuk digunakan) dan yang memberikan wawasan nyata mengenai kebenaran di balik ralat-ralat Maulana Saad.

Selain itu, Mufti Abdul Malik juga menyinggung rincian ralat-ralat tersebut dalam tulisan-tulisannya. Selain itu, setelah melakukan kajian menyeluruh terhadap ceramah-ceramah lamanya dan barunya, ia menulis: "Setelah ralat terakhir Maulana Saad pada Januari 2018 hingga bayan-bayan hari ini, terdapat pernyataan-pernyataan yang tak terhitung jumlahnya, yang sepenuhnya bertentangan dengan ralat tertulis dan lisannya. Sejauh yang kami amati, sepengetahuan kami yang terbaik, hanya ada dua perkara dari antara perkara-perkara yang telah ia cabut kembali, yang tampaknya belum ia ulangi. Satu adalah serangan terhadap Musa (AS) dan yang lain adalah Shalat yang tidak dilakukan karena menyimpan telepon di saku. Selain itu, tidak ada apa pun yang salah, buruk, atau apa pun yang merupakan bid'ah atau kesesatan, yang telah ia cabut kembali, kecuali bahwa ia telah mengulanginya kembali dan bahkan mengulanginya dengan lebih parah dan dengan cara yang lebih buruk (ingatlah perkataan Allamah Kawthari RA). Adapun distorsi-distorsi baru, Munkaraat dan bid'ah, itu adalah hal yang terpisah. Jadi, ralat-ralatnya yang ada ini, tidak lain hanyalah ralat di atas kertas (tidak memiliki bobot/tidak berarti banyak). Namun, para pengikutnya menggunakannya sebagai senjata. Mereka mengatakan bahwa Maulana Saad telah mencabut kembali pernyataannya!!! Bersamaan dengan itu, orang-orang ini juga mengatakan bahwa tidak terbukti bahwa Maulana Saad mengucapkan hal-hal ini! Beberapa orang telah keliru mengaitkan pernyataan-pernyataan seperti itu kepadanya tanpa bukti. Mereka juga mengatakan bahwa apa yang dikatakan Maulana Saad adalah benar/rujukan-rujukannya tersedia. Sekarang mereka harus menunjukkan kepada kami bagaimana mendamaikan ketiga pandangan mereka ini." [lxxiii]

Berdasarkan temuan-temuan di atas, kami khawatir bahwa ralat/Rujuk Maulana Saad serupa dengan situasi Ziyad ibn Maymoon, yang disebutkan dalam Muqaddimah Sahih Muslim:

وَحَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي دَاوُدَ الطَّيَالِسِيِّ: قَدْ أَكْثَرْتَ عَنْ عَبَّادِ بْنِ مَنْصُورٍ، فَمَا لَكَ لَمْ تَسْمَعْ مِنْهُ حَدِيثَ الْعَطَّارَةِ الَّذِي رَوَى لَنَا النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ؟ قَالَ لِي: اسْكُتْ، فَأَنَا لَقِيتُ زِيَادَ بْنَ مَيْمُونٍ … قَالَ: نَعَمْ. قُلْنَا: هَذِهِ الْأَحَادِيثُ الَّتِي تَرْوِيهَا عَنْ أَنَسٍ؟ … فَأَتَيْنَاهُ أَنَا وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ فَقَالَ: أَتُوبُ، ثُمَّ كَانَ بَعْدُ يُحَدِّثُ فَتَرَكْنَاهُ (مقدمة الإمام مسلم ١/ ٧٣)

“Mahmood ibn Ghailan menceritakan kepada kami: Aku berkata kepada Abu Dawood al-Tayalisi: 'Engkau sering meriwayatkan dari Abbad ibn Mansoor, jadi mengapa engkau tidak mendengar darinya Hadis tentang penjual minyak wangi yang diriwayatkan kepada kami oleh al-Nadr ibn Shumail?' Ia menjawab: 'Diamlah, karena aku dan Abdul Rahman ibn Mahdi bertemu dengan Ziyad ibn Maymoon, dan kami bertanya kepadanya: 'Hadis-Hadis yang engkau riwayatkan dari Anas ini?' Ia berkata: 'Bagaimana pendapatmu tentang seseorang yang berbuat dosa lalu bertobat? Bukankah Allah menerima tobatnya!?' Kami menjawab: 'Ya.' Ia menjawab: 'Aku tidak pernah mendengar dari Anas, baik sedikit maupun banyak. Jika orang-orang tidak mengetahuinya, maka kalian berdua tahu betul bahwa aku tidak pernah bertemu Anas.' Abu Dawood berkata: 'Kemudian, kami mengetahui bahwa ia masih meriwayatkan (dari Anas RA), maka aku dan Abdul Rahman pun mendatanginya. Ia berkata (lagi): 'Aku bertobat,' lalu ia mulai meriwayatkan (lagi), maka kami pun meninggalkannya.”

Artikel/pernyataan dan Fatwa yang dikeluarkan setelah penarikan kembali (2023 dan 2024)

Untuk lebih lanjut menggambarkan dan membuktikan berlanjutnya masalah-masalah bermasalah dari Maulana Saad bahkan setelah penarikan kembali tersebut, dan bahwa masalah-masalah mendasar dan berbahaya yang sama yang ditunjukkan oleh Deoband pada tahun 2016 dan 2018 masih tetap ada hingga saat ini, adalah artikel/pernyataan dan Fatwa yang telah dikeluarkan setelah penarikan kembali tersebut, terutama artikel/pernyataan dan Fatwa terbaru tahun 2023 dan 2024 yang terutama didasarkan pada pernyataan-pernyataannya yang lebih baru:

1) Darul Ulum Deoband sendiri terpaksa menulis menentang Maulana Saad pada tahun 2023, karena pernyataan-pernyataan bermasalah yang dibuat oleh Maulana Saad dalam Ijtima Bhopal 2022. Berikut adalah ringkasan dari beberapa masalah utama yang mereka sebutkan (fatwa lengkapnya lebih dari 17 halaman dan kami telah menyebutkan bagian-bagian dari fatwa mereka dari waktu ke waktu di atas): Pernyataan yang tidak pantas tentang para Anbiya, kesimpulan dan penalaran mandiri yang keliru (Ijtihad) meskipun tidak memiliki kompetensi, distorsi, pemahaman yang salah tentang Agama, Ghuluw (ekstremisme dan melampaui batas), penyimpangan pemikiran dan mengatakan hal-hal yang aneh dan langka padahal seharusnya berhati-hati dalam memilih kata. [lxxiv]

2) Mufti Abdul Malik juga mengeluarkan sebuah Fatwa pada tahun 2023: Setelah melakukan kajian mendalam terhadap bayan-bayan Maulana Saad yang lama dan yang baru, ia mengemukakan banyak masalah yang bermasalah. [lxxv]

3) Sebuah pernyataan ditandatangani oleh banyak Ulama senior Afrika Selatan menentang Maulana Saad pada tahun 2024. [lxxvi] Berikut adalah beberapa nama Ulama senior yang menandatanganinya:

• Mufti Ebrahim Salejee (Kepala Madrasah Talimuddin, Isipingo Beach)
• Maulana Abdul Hamid Ishaq (Kepala Darul Ulum Azaadville)
• Maulana Shabir Saloojee (Kepala Darul Ulum Zakariyya)
• Maulana Hasan Dockrat (Kepala Darul Ulum/Madrasah Saadiqeen – Robertsham)
• Mufti Radha ul Haq (Mufti Senior dan Syaikh Ul Hadis Darul Ulum Zakariyya)
• Mufti Muhammad Saeed Motara (Mufti Senior dan Syaikh Ul Hadis Darul Ulum Azaadville)
• Maulana Moosa Patel (Ustadz Senior Darul Ulum Azaadville)
• Maulana Abdur Rahim (Ustadz Senior Darul Ulum Azaadville)
• Mufti Muhammed Ali (Ustadz Senior Darul Ulum Zakariyya)
• Maulana Muhammed Gardi (Alim Senior – White River)

4) Kashful Gubaar (semoga Allah memberi ganjaran kepada para Ulama di balik perjuangan ini) merilis beberapa artikel singkat mengenai pernyataan-pernyataan tidak pantas yang mereka rasa dibuat oleh Maulana Saad dalam Ijtima yang berlangsung di Camperdown, Afrika Selatan (2024).

5) Pada tanggal 14 Januari 2025, sebuah perkumpulan besar yang terdiri dari lebih dari 2.500 Ulama, Mufti, Masyaikh, Huffaz, Qari, dan saudara-saudara yang bertanggung jawab yang terkait dengan Tabligh dan lain-lain berlangsung di negara bagian Assam (India), untuk mengambil sikap tegas terhadap Maulana Saad. Mereka menegaskan keputusan dan sikap bulat mereka bahwa Maulana Saad telah menyimpang dari jalan Para Elders, mempromosikan ideologi-ideologi salahnya dengan menggunakan platformnya. Mereka menyebutkan bahwa bahaya dan kekhawatiran yang sebelumnya diungkapkan oleh Deoband semakin nyata, bahkan situasinya semakin memburuk. Mereka juga mengatakan bahwa mereka telah melakukan penyelidikan dengan mendengarkan pernyataan-pernyataan lama dan baru, mendengarkan banyak ceramah, namun mereka sampai pada kesimpulan bahwa ia tidak layak menjadi pemimpin dan pembimbing spiritual karena sudah delapan sembilan tahun berlalu dan ia tidak memperbaiki caranya, malah pernyataan-pernyataan salahnya terus bertambah. Mereka kemudian menyebutkan masalah-masalah bermasalahnya dan menyebutkan pernyataan-pernyataan tambahan yang lebih parah tentang Maulana Saad. Kami akan menyediakan tautan pada catatan kaki, di mana seluruh klip audio berdurasi 17 menit tersedia, yang kami sarankan agar pembaca yang terhormat mendengarkannya. [lxxvii]

6) Sebuah Fatwa disusun oleh para Ulama Kashmir pada tanggal 16 Maret 2023 menentang Maulana Saad, yang ditandatangani oleh 32 Ulama/Mufti. Ada juga catatan di akhir yang menyebutkan bahwa mereka memiliki daftar tanda tangan yang jauh lebih panjang, namun mereka cukupkan dengan 32 dalam dokumen tersebut agar tetap singkat. [lxxviii]

7) Menjelang akhir Desember 2024, beberapa Darul Ulum besar/terkemuka di Bangladesh (Jamiah Shariah Malibagh dan Al Jamiatul Al ahliyah Darul Ulum Mueenul Islam) mengeluarkan pernyataan tegas menentang Maulana Saad. Hal ini menyusul serangan terhadap Ijtima Tongi. Selain itu, sebuah Darul Ifta di Bangladesh (Jamiah Rahmaniyyah Arabia) juga baru-baru ini mengeluarkan pernyataan menentang Maulana Saad. [lxxix]

8) Darul Ulum Farooqiya Karnataka melakukan analisis kritis dan membantah pernyataan kontroversial Maulana Saad yang dibuat dalam Ijtima Bhopal 2023 (yang merupakan salah satu dari banyak pernyataan yang dipertanyakan yang dibuat dalam Ijtima Bhopal 2023 menurut mereka), di mana ia membuat komentar yang tidak pantas tentang Musa (AS) (pernyataan yang berbeda dari yang ditarik kembali olehnya). [lxxx]

Selain yang disebutkan di atas, yang sangat baru terjadi, banyak Fatwa telah ditandatangani menentang Maulana Saad oleh banyak Ulama, sebagai dukungan terhadap sikap yang diambil oleh Darul Ulum Deoband. Di bawah ini kami akan menyebutkan beberapa di antaranya:

1. Mazahirul Ulum Saharanpoor [lxxxi] — Terdapat total 8 penanda tangan, di antaranya adalah: Maulana Muhammad Aqil, Maulana Muhammad Salman, Maulana Muhammad Shahid
2. Jamea Islamiya Talimuddin Dabhel [lxxxii] — Ulama berikut menandatangani: Mufti Abbas Dawood, Mufti Ahmad Khanpuri, Maulana Ahmad Samlaki (kepala)
3. Para Ulama Mumbai juga menyusun sebuah Fatwa menentang Maulana Saad, yang ditandatangani oleh 31 Ulama/Mufti [lxxxiii]
4. Para Ulama Andhrapradesh juga menyusun sebuah fatwa menentang Maulana Saad, yang ditandatangani/didukung oleh lebih dari 10 Ulama [lxxxiv]

Catatan: Masih ada lebih banyak Ulama (bahkan yang senior/Para Elders), institusi, Darul Ifta yang telah berbicara atau menulis menentang Maulana Saad, yang belum kami sebutkan.

Shalat satu contohnya: Maulana Saad membawa kedua anaknya kepada Syekh Yunus Jownpuri (RA) untuk meminta Syekh mendoakan mereka. Namun, Syekh menanggapi dengan cara yang berbeda: "Saya sedang mendoakanmu, memohon kepada Allah agar memberikanmu petunjuk yang benar." Mufti Nizamuddin Qasmi menyebutkan bahwa ia mendengar ini dengan telinganya sendiri, dan semua orang yang mengikuti Musalsalaat Dars di Saharanpur dapat menyaksikannya. Selanjutnya, pembicara (Mufti Nizamuddin) menceritakan bahwa selama Khatam Bukhari Syarif, Syekh Yunus (RA) secara eksplisit menyebut nama Maulana Saad, dengan berkata, "Selamatkan umat dari fitnahnya,". Pembicara menegaskan, "Saya berbicara di rumah Allah, dan saya menyebut nama sosok mulia ini, yang dianggap oleh Hazrat Syekh Zakariyya (RA) sebagai penggantinya yang setara, yang kepadanya Hazrat Syekh Zakariyya (RA) memiliki kepercayaan dan ketergantungan penuh, dan yang tidak akan berbicara negatif tentang siapa pun. Jika ia melakukannya, itu hanya mengenai satu individu: 'Ya Allah, lindungilah umat dari fitnahnya.'" Mufti Sb kemudian dengan sangat yakin menyatakan: "Jika kalian ingin pergi dan melakukan tahqeeq, maka pergilah. Tanyakan kepada para ulama dan guru di sana apakah doa itu memang dipanjatkan." [lxxxv]

Setelah membaca hal di atas, bagaimana mungkin seseorang kemudian menggunakan retraksi/Ruju' Maulana Saad untuk membelanya dan berpihak kepadanya? Mari kita berikan sebuah contoh untuk membantu memahami situasi ini dengan lebih jelas. Seorang dokter bersalah karena memberikan tablet yang salah kepada beberapa pasien (baik itu dilakukan dengan sengaja maupun tanpa sengaja). Setelah ketahuan, pemerintah/pihak yang bertanggung jawab dalam industri kesehatan menuntut permintaan maaf yang tulus dan janji untuk lebih waspada dan tidak akan melakukan hal seperti itu lagi. Dokter tersebut mengirimkan surat permintaan maaf, tetapi paragraf terakhir dalam surat itu bertentangan dengan awal surat (sebuah upaya untuk membenarkan mengapa ia memberikan tablet yang salah/berbahaya). Apakah permintaan maaf ini bisa dibenarkan? Bagaimanapun, dokter tersebut kembali beberapa minggu kemudian dengan surat permintaan maaf kedua. Kali ini ia meminta maaf dengan benar/memadai dan permintaan maafnya diterima. Namun, setelah beberapa hari, ia kembali kedapatan memberikan tablet salah yang sama kepada seorang pasien serta meresepkan sirup yang salah kepada pasien lain. Apakah surat permintaan maaf kedua itu masih berlaku? Tentu saja tidak! Bagaimanapun, sebulan kemudian ia mengirimkan surat permintaan maaf ketiga. Kali ini ia mengakui bahwa ia sepenuhnya salah atas tuduhan-tuduhan lain yang dilontarkan kepadanya (harga yang sangat mahal, tidak tepat waktu dengan jam kerjanya, melewatkan pertemuan). Namun, ia membenarkan mengapa ia memberikan tablet "yang salah". Ia menjelaskan bahwa beberapa dokter ahli terdahulu menyebutkan tablet ini dalam buku-buku mereka dan paling-paling Anda dapat mengatakan bahwa meresepkan tablet ini adalah pandangan yang lemah dari para dokter ahli dan bukan sepenuhnya berbahaya. Apakah permintaan maaf ini bisa diterima sepenuhnya? Tentu saja tidak! Bagaimanapun, beberapa minggu kemudian ia mengirimkan permintaan maaf keempat. Kali ini ia mengakui dengan jelas bahwa ia salah dalam meresepkan tablet-tablet tersebut. Ia juga mengakui bahwa tablet-tablet tersebut berbahaya dan seharusnya tidak diresepkan, dan tidak seorang pun (para pendukungnya) seharusnya mencoba membenarkan tindakannya memberikan tablet-tablet itu. Bagaimanapun, mari kita katakan demi argumen bahwa ia masih diizinkan untuk terus bekerja sebagai dokter setelah permintaan maaf keempat ini. Seiring berjalannya waktu, meskipun ia tidak lagi memberikan tablet dan sirup yang salah, ia kedapatan bersalah karena meresepkan krim yang salah dan memberikan suntikan yang berbahaya. Jadi, meskipun dokter itu meminta maaf karena meresepkan tablet yang salah dan ia menepati ucapannya dengan tidak lagi meresepkan tablet tersebut, yang akan kita berikan kredit kepadanya atas hal itu, ia pasti sekarang akan diskors atau ditindak karena tindakan-tindakan salah lainnya. Dengan cara yang sama, Maulana Saad, meskipun tidak mengulangi kejadian mengenai Musa (AS), berbicara secara tidak pantas tentang para Anbiya dan Sahabat lainnya dan terus-menerus membuat pernyataan bermasalah lainnya.

Terkadang, orang-orang mengatakan bahwa sekelompok Ulama atau individu tertentu bertemu dengan Maulana Saad dan menanyainya tentang pernyataan tertentu dan ia menariknya kembali di hadapan mereka. Jawaban atas hal itu sederhana. Retraksi/tobat itu harus sesuai dengan dosa yang dilakukan. Jika pernyataan itu dikatakan dalam pertemuan pribadi, maka cukuplah individu tersebut menariknya kembali dalam pertemuan pribadi yang sama (jika kesalahan itu belum tersebar luas karena orang-orang menyampaikan dan memberitahukannya kepada orang lain). Jika pernyataan itu dibuat dalam sebuah pertemuan publik yang besar, maka retraksi harus dilakukan dalam jenis pertemuan yang sama. Sampai retraksi publik semacam itu belum dilakukan, pernyataan tersebut akan terus dinisbatkan kepadanya.

Ambillah contoh berikut dari Mufti Mahmood Hasan Gangohi (RA) (sebagai contoh menarik kembali kesalahan dengan cara yang sama serta menariknya kembali dengan segera, sebagai catatan tambahan): Di antara para Elders kita, Hazrat Mufti Mahmood Hasan Gangohi (RA) memberikan fatwa yang keliru mengenai suatu masalah tertentu. Setelah melakukan penelitian, Hazrat Mufti Sahib dengan jelas menarik kembali fatwa tersebut dan dengan jelas mempublikasikan (koreksinya) dalam buklet/artikel dengan cara yang sama seperti fatwa yang keliru itu telah dipublikasikan sebelumnya. Ia menulis: "… Dengan ini saya menarik kembali pernyataan ini. Bahkan, saya mengumumkannya secara terbuka. Kalian hendaknya mempublikasikan hal ini di Riyadh-ul-Jannah agar para pembaca tidak tersesat. Saya memohon ampun kepada Allah Yang Maha Kuasa." [lxxxvi]

Selanjutnya, mari kita katakan demi argumen bahwa Maulana Saad menarik kembali pernyataannya mengenai Sulaiman (AS), Nabi (SAW), Utsman (RA), Bilal (RA), Yusuf (AS) dan katakanlah ia menarik kembali semua Masail yang keliru yang ia sebutkan dan katakanlah ia menarik kembali semua pernyataannya di mana Ghuluw-nya terlihat jelas, di mana ia bersalah karena Tafsir Birra'yi dan distorsi, di mana ia bersalah karena penafsiran Al-Qur'an dan Hadis yang keliru, dan katakanlah pada tahun 2019 ia menarik kembali semua pernyataan bermasalahnya dari tahun 2018 … dan katakanlah ia bahkan menariknya kembali secara publik di setiap Ijtima! Namun, apakah kita benar-benar memiliki ketenangan pikiran bahwa ia tidak akan mengulangi pernyataan semacam itu di masa depan … bahwa Maulana Saad terus membuat pernyataan bermasalah bahkan setelah 6 retraksi (yang disebutkan di atas). Sekarang, apa yang mengejutkan jika hari ini ia melakukan Ruju' dari semua pernyataannya hanya untuk mulai membuat pernyataan seperti itu lagi besok? Hal itu tidak akan mengejutkan sama sekali. Macan tutul tidak bisa menyembunyikan bintik-bintiknya.

Alasan lain di balik kurangnya ketenangan pikiran kami adalah bahwa kami mengetahui hal berikut (yang menimbulkan keraguan atas ketulusan di balik retraksi-retraksi tersebut), dari tulisan-tulisan Mufti Zaid Mazaahiri serta percakapan dengan sejumlah Elders dari usaha Tabligh (yang berada di Markaz Nizamuddin selama bertahun-tahun) dan pengalaman langsung pribadi dari individu-individu yang pernah menghabiskan waktu di Markaz Nizamuddin sebelumnya: Maulana Saad tidak baru mulai membuat pernyataan yang keliru pada hari terjadinya perpecahan. Sudah ada tanda-tanda ideologi bermasalahnya sebelum itu juga. Selama bertahun-tahun para Ulama dan Elders lain dari Tabligh berusaha memperbaiki dan memberitahu Maulana Saad mengenai kesalahan-kesalahannya, kadang melalui surat dan kadang melalui pembicaraan pribadi dengannya. Namun, Maulana Saad tidak mau mengakui kesalahannya, juga tidak menanggapi surat-surat tersebut atau memperbaiki/menarik kembali kesalahannya. Bahkan, Maulana Saad menyadari ketidakpuasan Darul Ulum Deoband mengenai beberapa pernyataannya sejak tahun 1998/1999, yang perinciannya akan disebutkan lebih lanjut di bagian 6. Baru ketika Maulana Saad menyadari bahwa sebuah Fatwa sedang dipersiapkan oleh Deoband, yang akan dipublikasikan dan yang akan mengakibatkan kesesatannya dinyatakan secara terbuka, barulah Maulana bersedia untuk menarik kembali pernyataannya.

Sejalan dengan itu, Mufti Abdul Malik menyebutkan:

"Selama bertahun-tahun situasi ini berlangsung seperti itu (Maulana Saad membuat pernyataan bermasalah). Upaya untuk memperbaiki kesalahan-kesalahannya dilakukan dengan tetap merahasiakannya dari publik. Upaya-upaya dilakukan untuk perbaikannya, memperingatkannya melalui surat-surat yang berulang, dan dengan para pembimbing/pengasuh serta rekan-rekannya bertemu dan terlibat dalam diskusi dengannya, semuanya dalam batas-batas (kerahasiaan) rumah. Meski demikian, situasi tetap tidak berubah, dan tidak ada perbaikan yang terjadi. Khususnya, dalam enam tahun terakhir, upaya perbaikan dan kekhawatiran yang intens terus berlanjut, tetapi tidak berhasil. Sejak awal, masalah ini tidak pernah sampai ke tingkat publik. Setelah semua upaya dan kerja keras gagal, masalah ini akhirnya menjadi publik." [lxxxvii]

Mengapa Maulana Saad membutuhkan waktu selama itu untuk akhirnya menarik kembali pernyataannya? Mengapa ia tidak mengindahkan nasihat-nasihat berkelanjutan dari para Ulama dan Elders sebelum itu? Ini menjadi alasan tambahan bagi kurangnya ketenangan pikiran kami.

Sementara kita membahas topik ini, keberatan umum yang diajukan terhadap Deoband (dalam upaya mendiskreditkan Fatwa Deoband dari pihak Nizamuddin) adalah mengapa Deoband baru mulai menunjukkan kesalahan-kesalahan Maulana Saad setelah terjadinya perpecahan, padahal ia juga membuat pernyataan-pernyataan yang dipertanyakan sebelum perpecahan tersebut, sehingga pasti ada motif tersembunyi di balik Fatwa mereka? Maka, pertama dan yang paling utama, Deoband telah menegaskan dengan sangat jelas pada berbagai kesempatan bahwa mereka tidak berpihak kepada salah satu pihak mana pun. Mereka tidak ada hubungannya dengan urusan internal, maupun dengan persoalan Imarah dan Syura. Mereka tidak berpihak ketika mengungkap kesalahan siapa pun. Sebaliknya, mereka menganggap sebagai kewajiban agama mereka untuk melindungi, menjaga, dan membimbing usaha yang penuh berkah ini. [lxxxviii] Sekarang, mengenai pertanyaan tersebut, sebelum perpecahan terjadi, Darul Ulum Deoband merasa bahwa yang terbaik adalah tidak mengekspos Maulana Saad secara terbuka pada saat itu, mengingat potensi bahaya besar yang dapat terjadi terhadap sebuah usaha yang penuh berkah, mendunia, dan (pada waktu itu) masih bersatu, apabila mereka melakukannya. Namun yang lebih penting, dan alasan utamanya adalah bahwa mereka merasa persoalan-persoalan bermasalah dari Maulana Saad sedang ditangani secara internal oleh para Elders dengan tingkat yang memadai. Mereka merasa bahwa dampak buruknya sedang dapat dikendalikan. Hal ini karena terdapat 4 Bayan di Nizamuddin. Selain ceramah Maulana Saad, masyarakat umum juga duduk mendengarkan ceramah Maulana Yaqoob, Maulana Ahmed Laat, dan Maulana Ibrahim Dewla, yang secara tidak langsung membantah kesalahan-kesalahan Maulana Saad dalam ceramah mereka dan menetralkan apa yang ia sampaikan. Fakta sederhana bahwa masyarakat mendengar 3 suara lainnya, memberi Darul Ulum Deoband keyakinan yang cukup bahwa dampak buruknya sedang terbendung. Selain itu, terdapat upaya internal yang terus-menerus untuk memperbaiki kesalahan-kesalahannya. Namun, setelah perpecahan terjadi, mereka yang mengikuti Nizamuddin kini hanya mendengar perkataan Maulana Saad. Tidak ada lagi Maulana Yaqoob, Maulana Ahmed Laat, atau Maulana Ibrahim Dewla untuk secara tidak langsung membantah atau menetralkan ceramah Maulana Saad, dan Maulana Saad pun tidak menghiraukan upaya-upaya pribadi yang dilakukan untuk memperbaiki kesalahannya. Kini, mereka merasa sudah tiba waktunya untuk menyiapkan sebuah Fatwa demi kebaikan usaha Tabligh, untuk menunaikan kewajiban agama mereka dan melindungi masyarakat umum, dengan mempertimbangkan pula bahwa pada saat itu usaha yang tadinya bersatu telah terpecah. Sebagai tambahan, sangatlah merupakan fitnah besar untuk menuduh Deoband memiliki agenda pribadi di balik Fatwa pertama mereka, terlebih lagi mengingat bahwa terbitnya Fatwa pertama mereka merupakan akibat dari surat penarikan kembali pertama yang tidak memadai yang dikirim oleh Maulana Saad, yang berisi penutup yang kontroversial.

Baiklah, kembali ke pembahasan kita, kami ingin mengajukan sebuah pertanyaan. Apakah pantas menempatkan orang seperti itu di Mimbar (untuk membimbing masyarakat umum yang sederhana dan polos), yang lidahnya tidak terkendali dan yang secara berkala membuat pernyataan-pernyataan yang dipertanyakan dan terkadang berbahaya sehingga memerlukan penarikan kembali? Apakah benar-benar sepadan dengan risikonya? Apakah kita siap mempertaruhkan kesejahteraan spiritual Umat kita demi kepemimpinan satu individu? Apakah pantas menjadikan seseorang sebagai pemimpin yang perkataannya memerlukan berbagai penafsiran, bahkan yang terkadang dipaksakan, yang perkataannya memerlukan penulisan buku-buku untuk membelanya, yang perkataannya menuntut Anda memiliki pengetahuan tentang Naasikh, Mansookh, dan ilmu Usul-e-fiqh! Dengan mengingat semua Fatawa di atas terhadap Maulana Saad, renungkanlah contoh nyata berikut ini: Belum lama ini, seorang dokter yang diakui secara internasional dan spesialis sakit kepala, Dr Elliot Shevel, diskors dari praktiknya oleh dewan profesi kesehatan Afrika Selatan, di tengah penyelidikan atas kematian dua orang pasiennya. Jika inilah bahaya yang dapat ditimbulkan oleh seorang spesialis kesehatan yang diakui dunia, bayangkan bahaya yang dapat ditimbulkan oleh seorang pembimbing spiritual dan penceramah agama yang berpengaruh di dunia. Renungkan pula bahwa orang-orang kafir begitu menghargai nyawa dan telah memahami potensi kerusakan yang dapat ditimbulkan, sehingga mereka telah mengskorsnya meskipun ia telah banyak berbuat kebaikan sejak tahun 1992, dan meskipun mereka belum mencapai kesimpulan yang pasti. Itu hanyalah sebuah penyelidikan yang masih berlangsung. Hanya karena keraguan yang muncul akibat 2 kasus ini, orang-orang kafir tidak bersedia mempertaruhkan kesehatan dan nyawa manusia. Bahan renungan. Kita perlu melihat diri kita sendiri di cermin dan bertanya apakah kita menghargai Iman kita sebagaimana orang-orang kafir menghargai nyawa. Banyaknya Ulama dan Darul Ifta yang terpandang yang telah bersuara sejauh ini menentang Maulana Saad, meskipun ini mungkin bukan perkara yang pasti bagi semua orang, bukankah itu sudah cukup untuk mengskorsnya dari mimbar? Bahan renungan. [lxxxix]

Untuk menutup bagian ini, kami ingin menyampaikan bahwa tanda sejati dari kelayakan untuk memimpin adalah bahwa seseorang memiliki kebijaksanaan sedemikian rupa sehingga ia tahu apa yang harus dikatakan, kapan mengatakannya, bagaimana mengatakannya, bahwa ia tahu di hadapan siapa ia harus mengatakan apa, bahwa ia tulus dan memiliki tujuan baik di balik apa yang ia katakan, bahwa ia mampu mengendalikan lidahnya, dan bahwa ia penuh perhitungan, cermat, dan berhati-hati dalam memilih kata-katanya. Oleh karena itu, kebutuhan yang terus-menerus untuk menarik kembali pernyataan-pernyataan yang tidak pantas dan bermasalah merupakan tanda ketidaklayakan untuk peran kepemimpinan, terlebih lagi sebagai pembimbing spiritual. Mereka yang menganggap penarikan kembali yang berulang/berkali-kali akibat sifat pernyataan bermasalah yang berulang dan terus-menerus sebagai sesuatu yang terpuji (sebagaimana dinyatakan oleh sebagian pengikut Maulana Saad), hendaknya mempertimbangkan teks-teks yang disebutkan dalam dokumen asli (الشفا بتعريف حقوق المصطفى للعياض 2/299 dan bagian-bagian lainnya).

---

Bagian 6: Perbedaan Antara Maulana Saad dan Para Elders Tabligh

Dalam bagian ini, kami ingin menyoroti perbedaan antara Maulana Saad dan tokoh-tokoh senior usaha Tablighi, sejak masa Maulana Ilyas (RA) hingga saat ini. Darul Ulum Deoband bahkan menyebutkan hal berikut setelah menyebutkan persoalan-persoalan bermasalahnya: "Sikap/gaya/perilakunya ini sepenuhnya bertentangan dengan tokoh-tokoh penanggung jawab Jamaah Tabligh sebelumnya: Hazrat Maulana Ilyas Sahib, Hazrat Maulana Yusuf Sahib, dan Hazrat Maulana Inamul Hasan Sahib." [xc] Para Elders dan Ulama Tabligh, serta usaha itu sendiri, senantiasa menjaga hubungan yang kuat dengan para Ulama, khususnya Ulama Deoband. Mereka senantiasa mengharapkan persetujuan, dukungan, dorongan, doa, dan berkah mereka. Mereka dengan seksama mengikuti bimbingan mereka, senantiasa menerima kritik yang membangun dan mematuhi musyawarah mereka mengenai arah usaha tersebut. Pendapat para Ulama sangat dihormati dan dijunjung tinggi. Hubungan yang kuat ini tidak hanya berkontribusi pada kemajuan usaha tersebut, tetapi juga melindunginya dari penyimpangan halus atau tindakan yang bertentangan dengan Syariat yang secara perlahan dapat menyusup. Selain itu, salah satu kualitas paling penting dari para Ulama dan senior dalam Tabligh adalah Taqwa dan rasa takut mereka akan Akhirat, yang mendorong mereka untuk senantiasa mencari kejelasan dan memastikan bahwa tidak ada satu pun ceramah mereka yang mengandung sesuatu yang bertentangan dengan Syariat. Kerendahan hati mereka tercermin dalam kesiapan mereka untuk menerima koreksi dan perbaikan, tanpa menunjukkan sikap keras kepala atau keras hati.

Hubungan antara Ulama/Elders Tabligh dan Deoband

Para Elders Tabligh, sebagaimana telah disebutkan di atas, senantiasa mengharapkan dukungan, persetujuan, dan bimbingan dari para Ulama Deoband, dan sangat menjunjung tinggi pendapat mereka. Hal ini selalu terjadi, sejak awal, yang dapat terlihat jelas dari kejadian berikut:

Maulana Ilyas (RA) sangat mengharapkan persetujuan Hazrat Thanwi (RA) terhadap usaha tersebut, karena Hazrat Thanwi (RA) dipandang sebagai otoritas besar dan seorang Mujaddid di India. Sebuah Jamaah dikirim ke Thanabowan, dengan instruksi untuk melakukan Ghusht. Ketika mereka tiba, kabar sampai kepada Hazrat Thanwi (RA), yang kemudian duduk bersama mereka dan menerima Kalguzari (laporan) dari mereka. Beliau kemudian membuat pernyataan terkenal bahwa Maulana Ilyas (RA) telah mengubah keputusasaan menjadi harapan. Maulana Ilyas (RA) sangat gembira dan sering mengulangi hal ini dalam ceramah-ceramahnya. Alasan kegembiraannya adalah karena ia telah menerima persetujuan dari otoritas yang begitu penting. Setelah itu, seolah-olah, dalam artian tertentu, ia telah mendapatkan persetujuan dan dukungan dari seluruh Ulama India.

Maulana Ilyas (RA) sangat menghargai pandangan para Ulama, dan banyak berkonsultasi dengan mereka dalam berbagai persoalan, terutama persoalan-persoalan mendasar. Di Meerat, diadakan Musyawarah selama tiga hari bersama para Elders, termasuk Maulana Aashiq Ilahi (RA), Maulana Idris Khandelwi (RA), Maulana Ilyas (RA), Maulana Zakariyya (RA), Maulana Yahya (RA), Maulana Abdul Qadir Raipoori (RA), dan Maulana Hussain Ahmad Madani (RA). Pertemuan ini meletakkan dasar bagi usaha ini. Sepanjang perkembangan Jamaah Tabligh, para ulama Deoband memainkan peran yang sangat penting. Beginilah cara mereka mendapatkan tempat di Masjid-masjid. Deoband mengeluarkan fatwa (setelah Musyawarah di Meerat), yang memastikan bahwa di semua Masjid Deobandi, kaum Tablighi akan disambut, dihormati, dan diperhatikan. Bahkan perumusan enam poin dilakukan hanya setelah beliau menyampaikannya kepada berbagai ulama untuk mendapatkan persetujuan mereka, mendekati mereka satu per satu untuk meminta pendapat dan masukan. Ketika Maulana Ilyas (RA) menemui Mufti Kifayatullah (RA), beliau menyarankan untuk mengubah "Ikraamul Ulama" (memuliakan para ulama) menjadi "Ikramul Muslimeen" (memuliakan kaum Muslimin), yang diterima dan disesuaikan oleh Maulana Ilyas (RA). Ketika Maulana Inaamul Hasan (RA) memulai lima A'amaal, Hazrat memastikan untuk berkonsultasi secara luas. Beliau mengadakan Musyawarah global mengenai hal ini, mencari persetujuan dan dukungan para ulama serta rekan-rekannya. Hanya setelah itu beliau mulai mempromosikan lima A'amaal.

Sejauh mana Maulana Saad dan para pengikutnya menghargai para Ulama dan pendapat mereka, terutama para Ulama Deoband? Berbagai cara yang mereka gunakan untuk mencoba mendiskreditkan Deoband dan membuat tuduhan terhadap mereka setelah Fatwa (yang akan dibahas pada bagian 8), serta penolakan mereka untuk mengindahkan berbagai Fatwa, pernyataan, dan sikap yang menentang Maulana Saad (yang disebutkan pada bagian 5), sudah cukup menjelaskan segalanya! Bagaimana reaksi mereka terhadap arahan dan bimbingan yang diberikan oleh Darul Ulum Deoband?!

Deoband dan usaha Tabligh selalu memiliki hubungan yang kuat, penuh kasih sayang, dukungan, dan kebaikan, dengan Deoband dengan tekun menjalankan tanggung jawabnya untuk menjaga usaha ini dan memperbaikinya bila diperlukan.

Inilah sebabnya Maulana Ilyas (RA) biasa mengunjungi Deoband 2-3 kali setahun untuk menyampaikan laporan usaha Tablighi (Kalguzari) di hadapan para Ulama Deoband. Beliau akan meminta doa dan keberkahan mereka. Beliau juga akan mengunjungi Raipur dan Saharanpur, menyampaikan pembaruan yang sama kepada mereka/untuk tujuan yang sama. Setelah itu, beliau akan menuju Nizamuddin. Pada tahap awal, Maulana Ilyas (RA) melakukan kunjungan ini setiap beberapa bulan. Namun, ketika beliau jatuh sakit, beliau berangsur-angsur mulai mengunjungi lebih jarang. Meski demikian, beliau tetap memastikan untuk pergi dua kali setahun. Setelah Maulana Ilyas (RA), Maulana Yusuf (RA) juga sangat mementingkan kunjungan ini, melanjutkan tradisi dengan pergi dua kali setahun. Setelah Maulana Yusuf (RA), Maulana Inaamul Hasan (RA) akan mengunjungi Deoband secara pribadi sekali setahun. Setelah itu, beliau secara konsisten mengutus Maulana Umar Palanpuri (RA), yang akan pergi secara teratur, menyampaikan Kalguzari, dan memberikan Bayan (di hadapan para santri). Pada masa Maulana Izharul Hasan (RA), Maulana Umar Palanpuri (RA) tetap melakukan kunjungan ini. Setelah Maulana Umar (RA) wafat, Maulana Ibrahim Dewla dan Maulana Ahmad Laat bergantian melakukan kunjungan ini.

Peristiwa berikut ini semakin menggambarkan ikatan, rasa hormat, dan hubungan yang terjalin antara para Ulama/Elders Tabligh dan Deoband: Di satu sisi, ada Jalsah/Ijtima Maulana Ilyas (RA). Di sisi lain, ada pertemuan Jamiat-ul-Ulama, yang dipimpin oleh Maulana Hussain Ahmad Madani (RA). Maulana Madani (RA) sedang menyampaikan Bayan, dan dilaporkan kepada beliau bahwa pertemuan Maulana Ilyas (RA) sedang berlangsung hanya 5 kilometer jauhnya. Mendengar hal ini, Maulana Ilyas (RA) diberitahu bahwa acara Maulana Madani juga sedang berlangsung. Kedua ulama, beserta para pengikut masing-masing, mulai berjalan menuju satu sama lain. Akhirnya, mereka bertemu di tengah jalan, dan baik Maulana Ilyas maupun Maulana Madani (RA) berbicara kepada hadirin dari panggung yang sama. Maulana Ilyas (RA) dengan penuh kasih sayang berkata kepada Maulana Madani (RA), "Saya akan fokus membina batin/Baatin (iman) manusia, dan Anda fokus pada yang lahiriah/Zaahir (membebaskan mereka dari penindasan Inggris)."

Apakah Maulana Saad dan para pengikutnya menjaga hubungan itu? Apakah mereka juga memiliki rasa hormat dan kasih sayang yang sama?

Koreksi kesalahan dan kesediaan untuk dikoreksi

Sebuah pernyataan dari Maulana Muhammad Ilyas (RA):

"Hazrat Umar (RA) sering berkata kepada para sahabatnya bahwa kalian telah meletakkan tanggung jawab yang sangat besar/berat di pundak saya. Kalian harus waspada/mengamati tindakan saya. Saya juga dengan sungguh-sungguh meminta teman-teman saya untuk waspada/mengamati saya. Di mana pun saya membuat kesalahan, mereka harus menegur (saya) dan mendoakan bimbingan bagi saya."

Ucapan lain dari Maulana Muhammad Ilyas (RA):

"Saya juga berkata kepada kalian, perhatikanlah keadaan/kondisi saya, dan pernyataan-pernyataan saya yang perlu ditegur dan dikritik, maka lakukanlah sesuai dengan itu."

Kata-kata Hazrat Thanwi (RA):

"Jika pandangan saya salah, saya akan secara terbuka menariknya kembali. Juga, setelah keputusan para Ulama dibuat, saya tidak akan lagi berbicara atau menulis tentang hal itu kepada mereka. Saya akan menerima dan menganggap keputusan para Ulama sebagai keputusan akhir, dan jika keadaannya sedemikian rupa sehingga saya tidak memahami (keputusan para ulama), saya akan tetap menerimanya dan mengikutinya secara mutlak."

Selain itu, ambillah pelajaran dari kehidupan Maulana Ilyas (RA):

Maulana Ilyas Sb (RA) memulai usaha ini di Mewat, di mana masyarakatnya tidak berpendidikan. Apa pun yang dikatakan Maulana Ilyas (RA), mereka akan menerimanya secara mutlak. Orang-orang seperti itu tidak meminta bukti atau dalil; mereka tidak mempertanyakan pernyataan-pernyataan beliau. Mereka akan mendengarkan dan mempercayai apa saja, entah itu benar atau salah. Mereka tidak akan bertanya dari kitab Hadis atau Tafsir mana suatu pernyataan berasal atau di mana suatu penjelasan disebutkan. Pada waktu itu, Malfoozat yang disampaikan Maulana Ilyas (RA) di hadapan orang-orang Mewat terlebih dahulu diperiksa oleh Maulana Ubaidullah (RA). Beliau akan memberitahu Maulana Ubaidullah (RA) tentang pernyataan yang ingin beliau sampaikan dan akan bertanya apakah pantas untuk disebutkan, meminta Maulana untuk menelitinya. Fakta bahwa beliau melakukan ini, meskipun orang awam tidak mengetahui mana yang benar dan mana yang salah serta tidak mempertanyakan beliau karena ketidaktahuan dan kepercayaan mereka kepada beliau, merupakan tanda kesalehan dan ketakwaan beliau. Orang-orang Mewat tidak akan mencatat, menyebarkan, atau menerbitkan ucapan-ucapan beliau, yang berpotensi diteliti oleh para Ulama. Meski demikian, Maulana Ilyas (RA) tetap meminta Malfoozat-nya diperiksa oleh Maulana Ubaidullah (RA). Beliau menyatakan keinginannya agar kata-katanya selaras dengan Al-Qur'an dan Hadis, dan beliau meminta koreksi atau perbaikan dari Maulana. Kehati-hatian yang begitu besar! Maulana Ubaidullah (RA), kadang-kadang, bahkan menyarankan perubahan pada pernyataan-pernyataan tertentu agar selaras dengan Hadis atau Tafsir tertentu, yang segera dipatuhi oleh Maulana Ilyas (RA). Maulana Ilyas (RA) sangat bersemangat untuk mendapatkan persetujuan dan pandangan para Ulama. Beliau menyadari betapa besar nilai sikap mereka, yang terlihat jelas dari peristiwa bersama Hazrat Thanwi (RA) yang telah disebutkan di atas.

Di Darul Ulum Deoband, ada sebuah panggung tempat Maulana Yusuf (RA) berdiri untuk menyampaikan bayan. Beliau memiliki kebiasaan berdiri saat menyampaikan ceramahnya, sering kali berbicara selama 3 jam berturut-turut. Setelah itu, beliau akan meminta para ulama Deoband untuk menunjukkan kesalahan atau apa pun yang bertentangan dengan Syariat dalam ceramahnya, meskipun beliau memiliki kedudukan tinggi dalam ilmu, keahlian dalam Hadis, penelitian, dan statusnya sebagai penulis besar.

Maulana Umar Palanpuri (RA) sering mengumumkan selama ceramahnya agar para Ulama maju ke depan dan duduk mendekat. Beliau kemudian bertanya kepada mereka, "Apakah ada sesuatu yang kalian sukai atau anggap bertentangan dengan Syariah dalam ceramah saya? Apakah ada sesuatu yang tidak kalian pahami?" Terkadang, para santri mengajukan keberatan, menyebutkan bahwa mereka belum pernah menemukan terjemahan semacam itu selama masa belajar mereka. Maulana akan menanggapi dengan memberikan rujukan dan penjelasan. Jika perlu, beliau akan mengakui kesalahannya. Pada suatu kesempatan tertentu, Maulana Abrarul Haq Sb (RA), yang merupakan teman seangkatan Maulana Umar Palanpuri (RA), hadir dalam Bayan tersebut. Setelah ceramah berakhir, saat Maulana Umar (RA) hendak pergi, beliau melihat Maulana Abrarul Haq (RA) dan menyambutnya dengan pelukan. Beliau kemudian mengundangnya ke kamarnya, di mana mereka makan bersama. Dalam perbincangan mereka, Maulana Abrarul Haq (RA) berkata, "Kita tidak mampu naik ke kapal Nabi Nuh (AS), jadi apakah seluruh hidup kita telah menjadi kerugian?" Mengapa Maulana Abrarul Haq (RA) mengatakan hal ini? Karena Maulana Umar (RA) telah menyebutkan dalam Bayannya: "Usaha Dakwah itu seperti kapal Nabi Nuh (AS). Siapa pun yang naik ke kapal itu akan memperoleh keselamatan, dan siapa pun yang tidak naik akan binasa." Namun, sebenarnya, yang menjadi kapal Nabi Nuh (AS) adalah Agama itu sendiri, bukan khusus usaha Dakwah. Maulana Abrarul Haq (RA) menambahkan bahwa kita, dengan mengabdi pada Al-Qur'an, dengan mengajarkan dan mempelajari Al-Qur'an, telah menjadi binasa. Mengapa? Karena kita tidak mampu naik ke kapal Nabi Nuh (AS) (karena tidak aktif terlibat dalam usaha Tabligh). Maulana Umar Palanpuri (RA) segera mengakui kesalahannya. Beliau meminta maaf dan memberikan alasan atas pernyataannya, menjelaskan bahwa beliau berbicara dalam keadaan emosi sesaat/dalam luapan perasaan. Keesokan harinya, ketika beliau datang untuk Bayan Subuh, beliau memulainya dengan langsung mengatakan: "Kemarin, pembimbing, penyayang, dan sahabat tercinta saya, Maulana Abrarul Haq, datang menemui saya. Kami memiliki hubungan yang dalam dan sudah lama terjalin, dan beliau adalah sahabat yang sangat penuh kasih sayang. Kemarin, dalam Bayan saya, saya membuat kesalahan. Siapa pun yang terlibat dalam usaha Agama, apa pun bentuknya, berada di kapal Nabi Nuh (AS). Mereka yang tidak naik ke kapal itu akan menghadapi kebinasaan. Berbagai usaha Agama, seperti kerja di Maktab, Madrasah, dan lain-lain, semuanya adalah bagian dari Agama."

Tokoh terkemuka Tabligh lainnya, Janab Haaji Iqbaal Sb (RA), sering menanyakan setelah ceramahnya, meminta para Ulama untuk memberitahunya jika ada kesalahan atau sesuatu yang bertentangan dengan Syariah dalam Bayannya. Pada suatu kesempatan, selama sebuah Ijtima tertentu, beliau duduk selama 30 menit terlibat dalam diskusi dengan seorang Alim, tetap diam sepanjang waktu, menerima semua nasihat yang diterimanya dan mengakui bahwa Alim tersebut sepenuhnya benar.

Seperti ini, dengan para Ulama Deoband yang dengan tekun menjalankan tanggung jawab mereka bersama kerendahan hati para Ulama/Elders Tabligh, setiap bagian Dakwah akan diperbaiki dan dilindungi. Bahkan, Maulana Ilyas (RA) berusaha sekuat tenaga untuk memastikan tidak ada yang bertentangan dengan Syariah dapat menyusup ke dalam usaha tersebut. Bahkan, dalam sebuah pertemuan khusus para ulama di Nadwatul Ulama, Maulana Ilyas (RA) meletakkan sebilah pisau di hadapannya dan berkata, "Jika usaha saya bertentangan dengan kebenaran, jika bertentangan dengan Syariah yang murni, Nusus, atau Aqaid Islam, maka pisau ini ada di sini, dan nyawa serta jiwa saya ada di sini, sembelihlah saya."

Satu pelajaran yang kita ambil dari kejadian-kejadian di atas adalah bahwa tolok ukur untuk mengetahui apakah individu/ulama atau pernyataan tertentu benar, bebas dari Ghuluw atau kemungkinan penyimpangan, adalah persetujuan dari Ulama yang lurus pada zamannya. Dukungan dari masyarakat umum, bahkan jika mencapai jutaan orang, tidak banyak berarti. Seorang Alim yang dapat diandalkan adalah orang yang ilmu dan kebajikannya diakui oleh Ulama lain, sama seperti seorang dokter yang keahliannya dikonfirmasi oleh sesama profesional medis. Hal ini sebenarnya berlaku untuk profesi apa pun.

Hal di atas sangat kontras dengan Maulana Saad. Di satu sisi Anda melihat kehati-hatian dan kesadaran yang ekstrem dari Maulana Ilyas bahkan sebelum membuat suatu pernyataan, dan di sisi lain Anda melihat pernyataan-pernyataan yang gegabah dan ceroboh dari Maulana Saad, yang berbicara seolah-olah beliau menerima ilham ilahi yang terus-menerus dari langit tanpa perlu menyelaraskan pemikirannya dengan Syariah atau berkonsultasi dengan para ulama.

Poin kedua adalah bagaimana para Elders bereaksi terhadap koreksi. Bahkan, mereka secara konsisten dan terbuka meminta kritik yang membangun, meskipun mereka memiliki kedudukan yang tinggi dalam ilmu. Mereka mengungkapkan rasa syukur, menghormati orang-orang yang mengoreksi mereka, memperbaiki keadaan secepat mungkin, dan menangani seluruh situasi dengan ketulusan yang besar. Sedangkan, mengenai kesalahan-kesalahan Maulana Saad, cukup banyak yang telah dibahas dalam bagian-bagian sebelumnya, terutama bagian 5. Kecuali Anda telah didiagnosis dengan psikosis atau kegilaan, perbedaan mencolok antara perilaku dan sikap Maulana Saad dan para Elders Tabligh cukup jelas. Para Elders selalu siap mengambil langkah pertama dan menghubungi Ulama untuk perbaikan. Mengapa bahkan banyaknya Fatwa, teguran dari begitu banyak ulama terkemuka, lembaga-lembaga, dan Darul Ifta pun tidak cukup menjadi peringatan bagi Maulana Saad?!! Bahkan, sejauh yang kami ketahui, Maulana Saad telah mengetahui sejak 1998/1999 (bisa jadi lebih awal, tetapi ini sesuai pengetahuan kami) bahwa pernyataan-pernyataannya tidak disetujui oleh Deoband. Pada akhir 90-an dan awal 2000-an, ketika Maulana Saad menyampaikan Bayan, pengeras suara dipasang di semua kamar para Elders, dan bayan-bayan tersebut diterjemahkan untuk pendengar dari berbagai negara. Sesekali, akan terjadi kegaduhan, dengan orang-orang bertanya, "Apa ini? Apa yang beliau katakan?" Semua bayan lainnya berjalan dengan sangat baik, tetapi ceramah Maulana Saad sering kali memicu kebingungan. Beliau diperingatkan oleh teman-teman, para sahabat, Ulama, bahkan gurunya sendiri untuk berhenti menyebutkan hal-hal yang tidak ada kaitannya dengan Dakwah, yang tidak perlu dibahas dalam Dakwah, dan yang tidak termasuk dalam topik-topik relevan dalam Tabligh. Beliau berulang kali dinasihati untuk menghindari berbicara mengenai hal-hal semacam itu. Namun, beliau tidak mendengarkan - baik kepada mertuanya (Maulana Salman Mazaahiri), maupun kepada Maulana Iftikhaarul Hasan, maupun kepada Maulana Talha, maupun kepada siapa pun dalam keluarganya. Banyak individu senior dan dihormati dalam keluarganya menyatakan kekhawatiran mengenai dirinya, yang tidak membuahkan hasil. Bagaimanapun, selama masa itu (1998/1999), Mufti Nizzamuddin Qasmi (seorang Alim yang masih hidup hingga hari ini) datang ke Nizamuddin untuk Chilla (40 hari). Beliau mendengarkan salah satu bayan Maulana Saad dan, sebagai orang yang terbiasa mencatat, beliau terus menulis, bahkan menyoroti bagian-bagian tertentu dengan warna merah (bagian-bagian yang kontroversial atau bermasalah). Setelah salah satu Bayan tersebut, Mufti Nizzamuddin mencatat lebih dari 10 pertanyaan/pernyataan bermasalah dan mengirimkannya ke Darul Ulum Deoband. Mereka menanggapi dengan sebuah Fatwa, yang dimulai dengan kata-kata berikut, "Individu yang membuat pernyataan semacam itu bukanlah Alim yang dapat diandalkan/dipercaya." Fatwa pribadi itu dikeluarkan sekitar tahun 98/99, dan membahas setiap poin yang diajukan. Mufti Nizzamuddin kemudian mengirimkan surat/Fatwa tersebut kepada masing-masing Elders Markaz, serta kepada Maulana Saad sendiri. Ini termasuk tokoh-tokoh seperti Janab Mohsin Sb, Maulana Zubair, Maulana Dewla, dan Maulana Ahmad Laat. Bahkan, saat surat itu tiba, salah satu Elders berkata: "Kami terus mengatakan bahwa dia adalah Jahil/orang yang tidak berilmu, dan sekarang dia telah dinyatakan sebagai Mufta bihi Jahil". Jadi, menjadi jelas bahwa setidaknya sejak 1998/1999, Maulana Saad sudah sangat mengetahui bahwa Ulama di Deoband tidak senang dengan pernyataan-pernyataan tertentu tersebut (apakah nama Maulana Saad disebutkan dalam Fatwa itu atau tidak adalah sesuatu yang belum bisa kami pastikan, meskipun tampaknya sengaja dibuat samar). Namun, 26 tahun kemudian, pernyataan-pernyataan bermasalah baru terus dibuat, pernyataan-pernyataan bermasalah lama diulang dengan cara yang bahkan lebih parah, dan situasinya hanya semakin memburuk dari hari ke hari, meskipun sudah ada begitu banyak Fatwa, deklarasi, dan tanda tangan para Ulama. Pengabaian terhadap Fatwa Deoband secara khusus, sangat kontras dengan cara para Elders di masa lalu, dengan berbagai cara mendiskreditkan dan menuduh Deoband (yang akan disebutkan dalam Bagian 8) karena Fatwa mereka, sebuah tindakan yang dilakukan oleh para pengikutnya, sesuatu yang akan membuat para Elders tercengang. Kami tidak perlu menguraikan lebih lanjut karena sudah cukup disebutkan mengenai keadaan penarikan kembali pernyataan dalam bagian 5. [xci]

---

Bagian 7: Masalah Kebenaran dan Kebatilan, Memahami Bobot Persoalan, Kewajiban untuk Bersuara

Ini tidak diragukan lagi merupakan masalah yang sangat serius. Ini adalah masalah Haqq dan Baatil, kebenaran dan kebatilan. Ini adalah masalah membela warisan suci Rasulullah (SAW). Untuk memahami betapa seriusnya masalah ini, betapa besarnya kesalahan tersebut, dan dampak serius yang dapat ditimbulkannya, ketahuilah bahwa tidak semua kesalahan dapat diperlakukan sama. Berbagai jenis kesalahan memiliki dampak yang berbeda-beda dan selanjutnya ditangani dengan cara yang berbeda pula. Faktor-faktor seperti siapa (individu yang melakukan kesalahan), apa (jenis kesalahan yang dilakukan), kapan, dan di mana juga berpengaruh, sebagaimana akan dibahas di bawah ini.

Siapa:

Jika seorang Imam melaksanakan Shalat tanpa Wudhu secara tidak sengaja, ia harus mengumumkan secara terbuka bahwa pada tanggal sekian Shalat dilaksanakan tanpa Wudhu, sehingga Shalat tersebut perlu diulang oleh semua orang. Sebaliknya, jika seorang Muqtadi melaksanakan Shalat tanpa Wudhu secara tidak sengaja, tidak perlu ada pengumuman terbuka. Ia cukup mengulang shalat tersebut secara diam-diam di rumah. Tidak perlu memberi tahu siapa pun mengenai situasi tersebut.

Ada pula perbedaan antara individu yang bertanggung jawab atas urusan administratif dan mereka yang bertanggung jawab atas urusan agama. Jika seseorang yang bertugas menangani urusan administratif, seperti memastikan pintu masjid terkunci atau mengelola keuangan, tidak disiplin dalam Shalatnya dan jatuh ke dalam dosa, kita hendaknya menasihatinya. Sebagian mungkin mengambil pelajaran, sementara sebagian lainnya tidak. Namun, kita tetap dapat mempertahankan mereka yang tidak mengambil pelajaran dalam jabatannya, tanpa perlu mempublikasikan kesalahan mereka, karena mereka bukanlah tokoh berpengaruh atau panutan dalam urusan Agama. Di sisi lain, jika seorang pemimpin agama, seperti seorang Aalim atau Imam, tergelincir dan mulai menyampaikan pernyataan yang berpotensi menyesatkan Umat, kita tidak dapat tinggal diam. Jika ia tidak mengambil pelajaran, ia harus diberhentikan dari jabatannya, dan masyarakat harus diperingatkan mengenai bahaya yang dapat ia timbulkan.

Perkataan 'زلة العالم زلة العالم' menegaskan bahwa semakin besar pengikutnya, semakin besar pula kerusakan yang dapat terjadi. Kesalahan yang dilakukan oleh individu yang berpengaruh memiliki dampak yang lebih berat. Sebagai contoh, jika Anda mengemudikan mobil dengan empat penumpang dan Anda tidak mematuhi peraturan lalu lintas, Anda membahayakan nyawa empat orang lainnya. Jika seorang pilot terbang secara sembrono, ia membahayakan jauh lebih banyak nyawa. Jika seorang dokter yang terkenal di kotanya melakukan kesalahan dan menyebarkan informasi yang sebenarnya buruk bagi kesehatan seseorang, maka penduduk kota tersebut berada dalam bahaya. Jika seorang dokter memiliki pengikut di seluruh dunia, maka penduduk dunia berada dalam bahaya.

Mulla Ali Qaari menggambarkan hal di atas dengan kata-kata berikut dalam Mirqaat al Mafatih (1/338):

إِنَّ فَسَادَ الْعَالِمِ فَسَادُ الْعَالَمِ

"Sesungguhnya kerusakan seorang Alim adalah kerusakan dunia."

Perhatikan teks berikut dari Imam Ghazali (RA) dalam Ihyaa Ul Ulum (2/169):

الثاني: المبتدع الذي يدعو إلى بدعته: فإن كانت البدعة بحيث يكفر بها .. فأمره أشدُّ مِنَ الذمي ؛ لأنَّهُ لا يقر بجزية ولا يسامح بعقد وإن كانت مما لا يكفر بها ، فأمره بينه وبين الله أَخفُّ مِنْ أمرِ الكافر لا محالة ، ولكن الأمر في الإنكار عليه أشدُّ منه على الكافر ؛ لأن شرَّ الكافر غير متعد ؛ فإنَّ المسلمين اعتقدوا كفرَهُ ، فلا يلتفتون إلى قوله ؛ إذ لا يدعي لنفسه الإسلام واعتقاد الحقِّ ، أما المبتدع الذي يدعو إلى البدعة ، ويزعم أن ما يدعو إليه هو سبب لغواية الخلق ، فشره متعد

Beliau menjelaskan dalam teks ini bahwa penolakan dan perlawanan yang ditunjukkan terhadap seorang Mubtadi jauh lebih keras daripada yang ditunjukkan terhadap non-Muslim yang hidup di bawah pemerintahan Muslim. Beliau kemudian menjelaskan bahwa alasannya adalah karena kejahatan seorang Kaafir bersifat terbatas dan terkurung. Kaum mukmin menganggapnya sebagai Kaafir sehingga mereka tidak terlalu memperhatikan perkataannya, karena ia tidak mengaku sebagai Muslim atau meyakini kebenaran. Sedangkan kejahatan seorang Mubtadi menyebar luas dan ia menjadi sarana kesesatan, karena orang-orang akan memperhatikan dan mendengarkannya. Dari sini kita dapat memahami bahwa semakin besar pengaruh yang dimiliki seseorang, semakin besar kepribadiannya, dan semakin besar pengikutnya, maka semakin besar pula kebutuhan untuk menolak dan melawannya, dibandingkan dengan seseorang yang kurang berpengaruh.

Apa:

Jika seseorang yang sedang berpuasa lupa dan makan sesuatu, hal itu tidak memerlukan Qadha maupun kaffarah. Jika seseorang yang sedang berpuasa berwudhu dan beberapa tetes air secara tidak sengaja masuk ke tenggorokannya saat berkumur, hanya Qadha yang diperlukan. Jika seseorang yang sedang berpuasa dengan sengaja makan sesuatu, baik kaffarah maupun Qadha diperlukan. Semuanya adalah jenis kesalahan dan kekeliruan yang berbeda, tetapi apakah semuanya diperlakukan dan ditangani dengan cara yang sama?

Bayangkan sebuah skenario di mana Anda mengunjungi seorang dokter, dan ia seharusnya memberi Anda segelas air dengan setetes obat yang diresepkan. Namun, ia secara keliru menambahkan setetes air kencing, susu, atau racun. Meskipun semuanya adalah kesalahan, setetes racun dapat mengancam nyawa, tidak seperti yang lainnya. Begitu pula, jika seorang Aalim menyampaikan ceramah selama 1 jam, 57 menit di antaranya memberikan nasihat yang bermanfaat (seperti air). Namun, selama 3 menit sisanya, Aalim tersebut melakukan kesalahan dalam pelafalan bahasa Arab (seperti setetes susu), atau dalam fikih (seperti setetes air kencing), atau dalam Aqidah (seperti setetes racun). Kesalahan dalam Aqidah dapat merusak Iman seseorang, yang merupakan hal mendasar dalam Agama. Meskipun kita tetap akan marah dengan setetes air kencing yang dimasukkan ke dalam gelas, kita akan jauh lebih khawatir dengan setetes racun, dan sama sekali tidak akan menangani kedua masalah tersebut dengan cara yang sama.

Kapan/Di Mana:

Seseorang melakukan kesalahan secara pribadi di rumahnya, disaksikan hanya oleh 3-4 orang. Sebaliknya, orang lain melakukan kesalahan di sebuah masjid kecil setempat, di mana jumlah hadirinnya sedikit lebih banyak. Selanjutnya, orang lain lagi melakukan kesalahan di hadapan audiens yang sangat besar, berjumlah jutaan orang, yang juga disiarkan langsung kepada jutaan orang lainnya.

Begitu pula, seorang Aalim melakukan kesalahan di hadapan sesama ulama (ulema), sedangkan seseorang melakukan kesalahan di hadapan masyarakat umum (Awaam).

Jadi, ketika Maulana Saad adalah tokoh berpengaruh sebagaimana kita semua kenal, dengan pengikut dan platform sebesar siapa pun di dunia, yang sebagian besar di antaranya adalah masyarakat umum (Awaam), sementara ia membuat pernyataan-pernyataan berbahaya yang disebutkan di atas (masalah sensitif yang berkaitan dengan Aqidah maupun kesalahan di luar Aqidah), dalam Ijtima besar, jelas dan nyata bahwa ini adalah masalah yang sangat serius, yang harus dan wajib ditangani oleh para Ulama demi kemaslahatan Umat secara keseluruhan.

Bagian dari tugas para Ulama dari Ahlus Sunnah wal Jama'ah adalah membela Agama kita dari setiap individu, kelompok, atau sekte yang memperkenalkan penyimpangan ke dalam Islam. Kita, sebagai Ulama, adalah penjaga Agama, yang dengan tekun melindungi firman Allah (azza wa jall) dari segala kebatilan dan penyimpangan. Kita adalah pembela Allah (azza wa jall) dan Rasul-Nya (SAW). Kita tidak boleh takut akan kritik dari siapa pun atau khawatir apakah orang akan menyukai kita atau tidak. Muawiyah (RA) menulis surat kepada Aisyah (RA), yang di dalamnya ia meminta nasihat singkat/ringkas. Hazrat Aisyah (RA) membalas surat Muawiyah (RA):

سَلَامٌ عَلَيْكَ أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ " مَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ اللهِ بِسَخَطِ النَّاسِ كَفَاهُ اللهُ مُؤْنَةَ النَّاسِ وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ النَّاسِ بِسَخَطِ اللهِ وَكَلَهُ اللهُ إِلَى النَّاسِ " . وَالسَّلَامُ عَلَيْكَ (جامع الترمذي ٢/ ٩٧٩)

"Semoga kedamaian atasmu. Aku telah mendengar Rasulullah (SAW) bersabda: 'Barang siapa mencari keridhaan Allah meskipun harus menanggung kemurkaan manusia, maka Allah akan mencukupkan dirinya dari beban manusia. Dan barang siapa mencari keridhaan manusia meskipun harus menanggung kemurkaan Allah, maka Allah akan meninggalkannya dan menyerahkannya kepada manusia.' Dan semoga kedamaian atasmu."

Oleh karena itu, kita harus mengatakan kebenaran bahkan jika itu bertentangan dengan ayah kita atau guru yang paling kita cintai (dengan adab yang diperlukan). Kesetiaan kita ada pada Allah (azza wa jall) dan Rasul-Nya (SAW), bukan pada individu tertentu (terlepas dari status, garis keturunan, atau apa pun lainnya). Hal ini mewajibkan para Ulama untuk mengidentifikasi, mengungkap, dan menyanggah bahaya tersebut. Hal ini sangat penting terutama ketika Fitnah ini menyangkut sebuah usaha Agama, yang telah menjadi sumber kebangkitan besar bagi Umat, sebagaimana disaksikan selama beberapa dekade terakhir.

Ketika suatu perkara berkaitan dengan penjagaan Agama, mengungkap kesalahan seseorang tidak dianggap sebagai Gheebah (ghibah/menggunjing). Bahkan, melabeli kewajiban dan tugas semacam ini sebagai Gheebah yang tidak diperbolehkan itu sendiri merupakan bentuk Tahreef (distorsi). Sebaliknya, hal ini termasuk dalam kategori Naseehah (nasihat tulus dan harapan baik). Bahkan, kami berdoa (Dua) semoga Allah (azza wa jall) memberinya hidayah dan mengembalikannya kepada Haqq. Meskipun demikian, Maulana Abdul Hayy Lakhnawi (RA) menyebutkan dalam الرفع والتكميل bahwa Imam Ghazali (RA), Allamah Nawawi (RA) beserta ulama lainnya telah menjelaskan beberapa keadaan di mana membicarakan kesalahan orang lain diperbolehkan dan bahkan terkadang diperlukan. Shalat satu contoh yang disebutkan adalah untuk memperingatkan orang lain tentang keburukan seseorang.

فيما ليس بغيبة بغية ذكر النووي في رياض الصالحين والغزالي في إحياء علوم الدين وغيرهما … ومنه ما إذا رأى متفقها يتردد … (الرفع والتكميل ١/ ٥٢)

Sebuah bab juga telah didedikasikan untuk ini dalam Muqaddima Saheeh Muslim (1/62). Selain itu, disebutkan dalam Ashbah bahwa Imam Abu Hanifah (RA) menasihati muridnya, Imam Abu Yusuf (RA):

وَإِذَا عَرَفْتَ إِنْسَانًا بِالشَّرِّ فَلَا تَذْكُرْهُ بِهِ بَلِ اطْلُبْ مِنْهُ خَيْرًا فَاذْكُرْهُ بِهِ إِلَّا أَنْ تَعْرِفَ إِنْ كُنْتَ فِي دِينِهِ كَذَلِكَ فَاذْكُرْهُ كَذَلِكَ لِلنَّاسِ كَيْلَا يَتَّبِعُوهُ وَيَحْذُرُوهُ (الأشباه والنظائر ص ٥٩٥)

"Ketika engkau mengenali keburukan pada seseorang, jangan kaitkan dia dengannya, melainkan carilah kebaikan padanya dan sebutlah dia dengan kebaikan itu, kecuali dalam urusan Agama. Ketika engkau mengenali keburukan dalam Agamanya, peringatkanlah orang-orang agar mereka tidak mengikutinya dan menjadi seperti dirinya."

Ketika bahaya sedang mengancam Ummat, berdiam diri bukanlah pilihan. Bahkan, tidak diperbolehkan untuk tetap diam membiarkan kebatilan/keburukan menyebar. Ketika Fitnah serupa menyebar di masa lalu, Allah (azza wa jall), dengan rahmat-Nya yang tak terbatas, mengilhami para Ulama untuk bangkit dan melawan Fitnah tersebut. Bagaimana para Akaabir (RA) kita (termasuk Maulana Muhammad Yusuf Ludhyanwi, Maulana Husain Ahmed Madani, Mufti Kifaayatullah dan Sheikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariyya) bangkit menghadapi fitnah Mawdoody yang lebih baru (yang memiliki kemiripan dengan Fitnah kita saat ini)? Bagaimana Imam Ahmed Bin Hanbal (RA) bangkit melawan fitnah pada zamannya? Sejarah akan terulang, sebagaimana selalu terjadi! Rasulullah (SAW) bersabda:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ (مشكاة ص ٧١)

"Pada setiap generasi, orang-orang yang adil dan terpercaya akan menjaga ilmu ini, menolak dan menyangkal distorsi yang dilakukan oleh kaum ekstrem, klaim orang-orang yang berpegang pada kebatilan, dan penafsiran orang-orang yang bodoh."

Kita tidak dapat berdiam diri dan kita tidak boleh berdiam diri, meskipun orang-orang "mengklaim" bahwa kita menimbulkan perpecahan dan Ikhtilaaf dalam Ummat. Sebagai tanggapan atas klaim tersebut, pertama-tama perhatikan teks Imam Ghazali berikut ini:

ولكن قد تلتبس به المداهنة فأكثر البواعث على الإغضاء على المعاصي المداهنة ، والخوف من وحشتها ونفارها ، وقد يلبس الشيطان ذلك على الغبي الأحمق ، بأنه ينظر إليه بعين الرحمة ومحك ذلك : أن ينظر إليه بعين الرحمة إن جنى على خاص حقه ، ويقول : إنه قد سُخِّرَ لَهُ ، والقدر لا ينفع منه الحذر ، وكيف لا يفعله وقد كُتِبَ عليه ، فمثل هذا قد تصح له نِيَّةٌ في الإغماض عن حق الله تعالى على الجناية على حقه إن كان يغتاظ عند الجناية على حقِّه ، ويترحم عند الجناية على حق الله تعالى .. فهذا مداهن مغرور بمكيدة مِنْ مكايد الشيطان ، فليتنبه له (احياء علوم الدين ٢/ ١٦٨)

Imam Ghazali menjelaskan bahwa terkadang orang mengabaikan kesalahan/dosa yang sedang terjadi dan mereka membenarkan sikap abai tersebut. Namun, seringkali Setan menipu seseorang, dan seringkali alasan sesungguhnya di balik sikap mengabaikan itu adalah Mudaahanah. Ujian untuk melihat apakah itu Mudaahanah atau bukan adalah dengan melihat apakah pelaku kesalahan tersebut melakukan tindakan salah terhadap haknya sendiri (misalnya mencuri dari tokonya atau memakinya), apakah ia menjadi marah atau tetap memandangnya dengan mata kasih sayang? Jika orang tersebut adalah tipe yang marah ketika suatu kesalahan dilakukan terhadap haknya sendiri, berbeda ketika hak dan hukum Allah dilanggar, maka orang seperti itu sedang ditipu oleh Setan dan ia adalah seorang Mudaahin. Oleh karena itu, kami ingin mengajukan pertanyaan kepada mereka yang ingin tetap diam dan mengabaikan kesalahan-kesalahan Maulana Saad, bahwa jika Maulana Saad menggunakan kata-kata yang tidak sopan dan tidak pantas terhadap anggota keluarga dekat mereka sendiri, apakah mereka akan marah dalam situasi tersebut? Jika mereka akan menjadi marah dalam situasi itu, lalu bagaimana dengan ketika komentar-komentar yang tidak pantas dibuat tentang para Ambiyaa (AS) dan Sahaaba (RA)? Sesuatu untuk direnungkan. Kedua, sudah ada Ikhtilaaf yang berlangsung, bahkan pertumpahan darah pun pernah disaksikan sebelumnya. Oleh karena itu, dengan meningkatkan kesadaran dan menunaikan tugas kami sebagai Ulama, kami tidak akan menciptakan Ikhtilaaf atau perpecahan, karena tidak ada persatuan yang ada saat ini. Namun, untuk kepentingan argumentasi, jika seseorang mengklaim bahwa para Ulama sedang menghancurkan persatuan dan menyebabkan Ikhtilaaf, sangat penting untuk diingat bahwa tidak setiap jenis persatuan itu diinginkan dalam Syariat. Sebaliknya, persatuan yang mengaburkan batas antara kebenaran dan kebatilan tidak dapat diterima maupun diinginkan.

Bahkan, Hazrat Thanwi menulis dalam Ashraful Jawaab (Hal 409):

"Tidak setiap bentuk Persatuan itu Terpuji dan tidak setiap bentuk Perpecahan itu Tercela/Dikutuk. Pahamilah dengan benar bahwa persatuan hanya diperlukan dan dianggap terpuji ketika bermanfaat bagi Agama, dan perpecahan hanya dipandang buruk ketika merugikan Agama. Ketika persatuan merugikan Agama dan perpecahan bermanfaat bagi Agama, maka pada saat itu, perpecahanlah yang harus dicari. Orang-orang dunia telah memahami kenyataan ini dengan jelas dalam kegiatan sehari-hari mereka. Maka, dalam sebuah perkara pengadilan, ketika seorang penggugat dan tergugat mengajukan perkara mereka ke pengadilan untuk diadili, tidak satu pun dari keduanya diberi tahu, "Tinggalkan klaimmu, karena hal itu telah menciptakan perpecahan di antara kalian berdua dan perpecahan tidak dianjurkan". Sebaliknya, aturannya adalah bahwa orang yang bertentangan dengan Kebenaran (Haqq) diberi tahu, 'Kembalilah kepada Haqq dan tinggalkan pendirianmu yang bertentangan dengan Haqq'. Bahkan, dalam beberapa perkara, jika penggugat melepaskan klaimnya, maka pemerintah menjadi penggugat dan membela Haqq. Sahabat-sahabat! Jika perpecahan pada umumnya harus dikutuk, maka dalam suatu perkara pengadilan, hakim seharusnya menghukum baik penggugat maupun tergugat, karena keduanya adalah pelaku perpecahan. Namun, hal ini tidak pernah terjadi maupun logis bagi pendapat semacam itu untuk diberikan. Sebaliknya, semua sepakat bahwa meskipun kedua belah pihak adalah pelaku perpecahan, satu pihak melakukannya untuk menegakkan kebenaran (Ḥaqq) dan pihak lainnya melakukannya untuk menegakkan kebatilan (Bātil). Oleh karena itu, setelah penyelidikan dan penelitian, keputusan harus diberikan demi kepentingan pihak yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) dan pengadilan diwajibkan untuk mendukungnya. Dalam skenario ini, semua sepakat bahwa perpecahan tidak selalu dicela; namun, sayangnya, aturan ini tidak diterapkan pada urusan Agama. Bahkan, [dalam urusan Agama], dikatakan kepada kedua belah pihak, 'Hentikan perpecahan dan ciptakan persatuan'. Dukungan seharusnya diberikan kepada Kebenaran (Ḥaqq).

Saudara-saudara! Mengapa tidak diselidiki siapa yang perpecahannya didasarkan pada upaya untuk membela kebenaran (Ḥaqq) dan siapa yang perpecahannya untuk mendukung kebatilan (Bātil)? Maka pihak yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) dapat didukung dan tekanan hanya boleh diberikan kepada pihak yang berada di atas kebatilan (Bātil). Adapun perintahmu agar keduanya menciptakan persatuan, katakan padaku, mengapa seseorang yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) harus bersatu dengan seseorang yang berada di atas kebatilan (Bātil)? Jika persatuan hendak dicapai di antara mereka, maka secara logis hal ini hanya dapat terjadi dalam salah satu dari tiga keadaan:

1. Individu yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) meninggalkan kebenaran (Ḥaqq) tersebut dan keduanya bersatu di atas kebatilan (Bātil), yaitu individu yang saleh meninggalkan kesalehannya dan menjadi tidak beragama.
2. Individu yang saleh tetap teguh pada kesalehannya dan individu yang tidak beragama menjadi saleh.
3. Individu yang saleh meninggalkan sebagian kesalehannya dan individu yang tidak beragama meninggalkan sebagian ketidakberagamaannya.

Sekarang, mereka yang berakal dapat memutuskan sendiri manakah dari ketiga keadaan ini yang selaras dengan akal sehat. Sesungguhnya, hanya keadaan kedualah yang dapat dikatakan sesuai dengan akal sehat; kesimpulannya adalah bahwa individu yang saleh memiliki hak untuk memisahkan diri dari individu yang tidak beragama, tetapi individu yang tidak beragama tidak memiliki hak untuk memisahkan diri dari individu yang saleh, melainkan ia diwajibkan untuk bersatu dengan individu yang saleh di atas kebenaran (Ḥaqq).”

Hazrat Thanwi (RA) melanjutkan, menyebutkan bahwa contoh perpecahan ini dimulai oleh Rasūlullāh (SAW) di dunia ini; sebelum kenabiannya, semua orang bersatu di atas kekufuran. Beliau datang dan memecah persatuan ini, sedemikian rupa sehingga beliau menjadi penyebab perpisahan antara ayah dan anak. Perpecahan ini digambarkan oleh Allah Ta'ālā dengan kabar gembira berikut:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman, jika kalian bertakwa (Taqwā) kepada Allah, Dia akan menjadikan bagi kalian Al-Furqan (pembeda) dan menghapuskan dosa-dosa kalian”

Dalam ayat ini, Allah Yang Maha Kuasa telah mengungkapkan Pemisahan ini sebagai kabar gembira, dan Dia telah menjadikannya bergantung pada ketakwaan (Taqwa). Karena itulah Al-Qur'an dinamakan Al-Furqan (sang pembeda). Kita menyadari dari sini bahwa Al-Qur'an tidak hanya menyatukan. Dalam beberapa kasus, ia menyatukan dan dalam kasus lain ia memisahkan. Ia memerintahkan seseorang untuk bergabung dengan mereka yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) dan untuk memisahkan diri dari mereka yang berada di atas kebatilan (Bātil).

Jadi, merupakan kesalahan besar yang dilakukan orang-orang di zaman ini, bahwa setiap kali mereka melihat perpecahan antara dua kelompok, mereka menganggap keduanya patut disalahkan dan [mereka berkata], “Muslim macam apa kalian ini? Kok saling berselisih?” Keduanya kemudian dipaksa untuk bersatu, yang tidak berarti apa-apa selain bahwa individu yang saleh harus meninggalkan kesalehannya dan mengambil ketidakberagamaan, dan individu yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) meninggalkan kebenaran (Ḥaqq) dan mengambil kebatilan (Bātil). Ini jelas salah. Sebaliknya, tuntutan akal sehat adalah bahwa ketika ada perpecahan antara dua kelompok, maka pertama-tama harus ditetapkan siapa yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) dan siapa yang berada di atas kebatilan (Bātil). Setelah diketahui siapa yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq), maka tidak ada yang perlu dikatakan kepada individu yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq), melainkan ia harus didukung (dalam perpecahannya dengan individu yang berada di atas kebatilan), dan individu yang berada di atas kebatilan (Bātil) harus dicegah untuk memisahkan diri darinya. Al-Qur'an secara eksplisit menyebutkan hal ini dalam satu ayat:

فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِيْ حَتَّى تَفِيْءَ إِلَى أَمْرِ اللهِ

“Maka perangilah golongan yang berbuat aniaya itu sehingga golongan itu kembali kepada perintah Allah”

Dan jika Anda tidak mendapatkan kesempatan untuk menyelidiki [siapa yang berada di atas] Kebenaran, maka siapa yang meminta Anda untuk campur tangan? Duduklah di rumah! Tanpa penyelidikan terlebih dahulu, jangan mencela orang lain!”

Malfooz lain dari Hazrat Thanwi (RA), disebutkan dalam Ashraful Jawaab, yang juga masih relevan saat ini (Hal 76):

“Dalam salah satu ceramah saya, saya menyebutkan kebiasaan-kebiasaan tertentu. Setelah ceramah tersebut, seseorang berkata bahwa para Ulama seharusnya tidak menyebutkan topik-topik semacam itu dalam ceramah mereka / menyinggung hal-hal semacam itu, yang menyebabkan perselisihan dan perpecahan di kalangan Umat. Maka saya berkata bahwa penyebutan hal-hal semacam itu oleh kami bergantung pada tindakan Anda. Sesuai dengan tindakan dan keadaan masyarakat, kami akan berbicara dalam ceramah kami. Jika masyarakat meninggalkan dan menjauhi kebiasaan semacam itu, maka kami juga akan berhenti memberikan ceramah semacam itu. Jadi, tuduhan menyebabkan perselisihan dan perpecahan sebenarnya terletak pada mereka yang melakukan kebiasaan semacam itu, bukan pada kami para Ulama.”

Jadi, kami ingin mengajukan sebuah pertanyaan. Apakah para Ulama yang menunjukkan pernyataan-pernyataan bermasalah itu yang menjadi penyebab perselisihan dan perpecahan, ataukah individu-individu yang membuat pernyataan bermasalah tersebut yang sebenarnya menjadi penyebabnya?

---

Bagian 8: Jawaban atas Keberatan-Keberatan Tertentu

1) Keberatan: Maulana Saad telah menarik kembali/melakukan Ruju'?!

Jawaban: Rincian, realitas, dan kekhawatiran mengenai penarikan kembali tersebut telah dibahas secara mendetail di bawah bagian Ruju'/penarikan kembali.

2) Keberatan: Darul Ulum Deoband hanya menyuarakan kekhawatiran mereka dan mengeluarkan Fatwa mereka setelah perpecahan Tabligh terjadi! Itu berarti mereka pasti memiliki semacam motif tersembunyi! Mengapa mereka tidak bersuara lebih awal, terutama mengingat bahwa "pernyataan-pernyataan yang dipertanyakan" tersebut telah dibuat sebelum perpecahan itu terjadi!

Jawaban: Hal ini telah dijawab di bawah bagian Ruju'.

3) Keberatan: Kelompok Ulama atau individu-individu tertentu bertemu dengan Maulana Saad dan menanyakan kepadanya tentang pernyataan tertentu, dan ia menarik kembali pernyataan tersebut di hadapan mereka!

Jawaban: Hal ini telah dijawab di bawah bagian Ruju'.

4) Keberatan: Kita seharusnya tidak menyuarakan kekhawatiran kita, sebaliknya kita seharusnya mengabaikan masalah-masalah mengenai Maulana Saad karena garis keturunannya yang mulia, atau kita mengikuti/berpihak pada Maulana Saad karena ia berasal dari keluarga yang sangat terhormat; sebuah keluarga yang dikreditkan karena memulai pekerjaan besar dan diterima ini. Ia adalah cicit dari Maulana Muhammad Ilyas (RA)!

Jawaban: Pertama, pentingnya dan perlunya bersuara dan tidak tetap diam telah dibahas secara mendetail di bawah bagian 6 (seseorang hendaknya terutama mengingat teks yang disebutkan oleh Imam Ghazali untuk mengenali Mudaahana ketika mengabaikan kesalahan dan dosa). Kedua, tolok ukur untuk mengikuti seseorang adalah bahwa Aqidahnya benar, mengikuti salah satu dari empat Mazhab, pernyataan dan tindakannya sepenuhnya sesuai dengan Sunnah dan hukum Syariah. Jika kondisi-kondisi di atas tidak terpenuhi, kami tidak akan menganggapnya sebagai teladan atau otoritas meskipun ia mungkin berasal dari keluarga yang sangat terhormat dan garis keturunan yang tinggi. Dalam Islam, tolok ukur kami untuk pengakuan seorang pembimbing dan pemimpin spiritual adalah apakah individu tersebut mengikuti seluruh Syariah atau tidak. Kami tidak hanya melihat pada keluarga atau garis keturunan seseorang.

Allah (azza wa jall) melihat kesalehan seseorang dan bukan garis keturunannya. Nabi (SAW) dilaporkan bersabda:

وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ (صحيح مسلم ٣/ ١٦٤٤)

“Barangsiapa yang tertinggal dalam melakukan amal saleh, maka garis keturunannya yang mulia tidak akan membuatnya maju.”

Renungkanlah tentang paman Nabi (SAW) (Abu Lahab), putra dan istri Nuh (AS), ayah Ibrahim (AS), yang tidak akan diselamatkan oleh garis keturunan mereka yang mulia.

Allah berfirman dalam Al-Qur'an yang Mulia:

﴿ فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ ١٠١ ﴾ [المؤمنون: ١٠١]

“Maka apabila sangkakala ditiup, tidak ada lagi hubungan kekerabatan di antara mereka pada hari itu, dan tidak pula mereka saling bertanya.”

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ١٣ ﴾ [الحجرات: ١٣]

“Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kalian dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, dan menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kalian saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah adalah (mukmin) yang paling bertakwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”

Imam Ghazaali (RA) menyebutkan [xcii]: “Jika seseorang merasa bangga karena berada dalam garis keturunan para leluhur yang saleh, maka ini juga merupakan kebodohan dan kedunguan. Apa pun kehormatan dan penghormatan yang mereka terima, itu disebabkan oleh kesalehan dan kerendahan hati mereka. Ketika mereka sendiri tidak bangga atas keberagamaan mereka, bagaimana mungkin keturunan mereka yang tidak layak dapat merasa bangga dan sombong atas kehormatan dan penghormatan yang mereka nikmati? Keadaan para pendahulu mereka yang saleh adalah sedemikian rupa sehingga mereka takut akan akhir yang buruk. Mereka mendambakan, “Andai saja aku adalah sehelai rumput, agar ada binatang yang bisa mengunyahku!” “Andai saja aku adalah seekor burung, agar aku bisa dimakan oleh manusia atau binatang!” Mereka yang memiliki ilmu dan amal, berlari jauh menjauhi kesombongan; sedangkan Anda, yang tidak memiliki kedua sifat ini, bangga dan sombong atas garis keturunan Anda.”

Di sisi lain, sikap moderat dari Agama kita yang sempurna dan indah ini adalah bahwa ia juga mengakui dan memberikan pertimbangan yang layak terhadap garis keturunan yang mulia. Berdasarkan riwayat berikut:

تَجِدُونَ النَّاسَ مَعَادِنَ فَخِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الْإِسْلَامِ إِذَا فَقُهُوا (صحيح مسلم ٣/ ١٤٩٨)

Allamah Nawwawi (RA) menjelaskan, sebagaimana disebutkan di atas, bahwa keutamaan dan kedudukan dalam Islam didasarkan pada Taqwa yang dimiliki seseorang. Namun, jika bersamaan dengan Taqwa tersebut, seseorang juga berasal dari keluarga yang mulia, hal itu akan menambah keutamaannya, yang menunjukkan bahwa kita tidak mengabaikan garis keturunan mulia seseorang.

وَالْفَضِيلَةُ فِي الْإِسْلَامِ بِالتَّقْوَى لَكِنْ إِذَا انْضَمَّ إِلَيْهَا شَرَفُ النَّسَبِ ازْدَادَتْ فَضْلًا (شرح النووي على مسلم ١٦/ ٧٩)

Jadi, kita dapat menyimpulkan dari uraian di atas, bahwa tolok ukur kita untuk menilai apakah Maulana Saad patut dibela, diikuti dan didengarkan tidak boleh didasarkan pada garis keturunannya yang mulia. Di sisi lain, jika Maulana Saad kembali sepenuhnya kepada Haqq (sebagaimana yang kita harapkan), maka garis keturunannya yang mulia hanya akan menambah keutamaan dan kehormatannya.

5) Keberatan: Tidak ada masalah untuk mengikuti, menghadiri ceramah/mendengarkan, membela dan mempromosikan Maulana Saad. Ambil yang baik dan tinggalkan yang buruk.

Jawaban: Sering dikatakan bahwa seseorang harus mengambil yang baik dari si fulan dan meninggalkan yang buruk, tetapi ini hanyalah sebuah pernyataan tanpa dasar praktis apa pun. Bisakah tolok ukur ini diberikan kepada masyarakat umum (mengingat bahwa mayoritas pengikut dan pendengar Maulana Saad adalah masyarakat umum dan orang awam), yang kesulitan membedakan antara benar dan salah? Ini seperti meminta orang awam untuk memeriksa sebuah mobil dan mengidentifikasi apa yang berfungsi dengan baik dan apa yang tidak. Contoh lain untuk hal ini telah disebutkan di atas. Bayangkan sebuah skenario di mana Anda mengunjungi seorang dokter, dan mereka seharusnya memberikan Anda segelas air dengan setetes obat yang diresepkan. Namun, mereka secara tidak sengaja menambahkan setetes air seni atau racun. Meskipun mayoritas isi gelas terdiri dari air yang bermanfaat, pasien tidak akan meminum apa pun dari gelas tersebut. Demikian pula, jika seorang Aalim menyampaikan ceramah selama 1 jam, di mana 57 menit di antaranya memberikan nasihat yang bermanfaat (seperti air), namun selama 3 menit sisanya, Aalim tersebut membuat kesalahan yang merugikan (seperti setetes air seni atau racun), masyarakat umum sebaiknya menjauhi seluruh ceramahnya. Kita mengekspos masyarakat umum pada hal-hal negatif yang disampaikan dan mengharapkan mereka untuk menyaringnya sendiri. Kita juga mengakui bahwa ceramah-ceramah Maulana Saad mengandung poin-poin yang bermanfaat, namun sebagaimana dijelaskan di atas, sebagai langkah pencegahan, kita menasihati masyarakat untuk menjauh. Siapa yang akan bertanggung jawab jika seseorang meninggalkan ceramah tersebut dengan sesuatu yang mengganggu keyakinan/Iman atau Agamanya?

Selain itu, bayangkan jika kita menerapkan pernyataan ini pada setiap aliran sesat atau setiap pembicara yang bermasalah/kontroversial? Kita, sebagai Ulama, akan bertanggung jawab di hadapan Allah karena telah mengekspos Iman dan Agama masyarakat umum yang tidak berdosa pada bahaya yang mungkin terjadi.

Terakhir, kita telah dinasihati untuk berhati-hati dan waspada terhadap pergaulan kita karena adanya semacam efek yang menular kepada kita, dibandingkan dengan mengadopsi pergaulan dengan siapa saja dengan moto mengambil yang baik dan meninggalkan yang buruk. Rasulullah (SAW) bersabda:

عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً ” (صحيح مسلم ٣/ ١٦١٤)

“Sesungguhnya perumpamaan teman duduk yang baik dan teman duduk yang buruk adalah seperti pembawa minyak kesturi dan peniup api tukang besi. Pembawa minyak kesturi akan memberimu sebagian, atau kamu akan membeli darinya, atau kamu akan mencium bau harum darinya. Sedangkan peniup api tukang besi akan membakar pakaianmu, atau kamu akan mendapatkan bau busuk darinya.”

Berdasarkan riwayat ini, Allama Nawwawi (RA) menjelaskan bahwa Rasulullah (SAW) membandingkan teman yang baik dengan pembawa minyak kesturi dan teman yang buruk dengan tukang besi. Hal ini juga menyoroti keutamaan bergaul dengan orang-orang yang saleh, yaitu mereka yang memiliki kebaikan, kemuliaan, dan akhlak yang luhur/karakter mulia, serta ketakwaan, ilmu, dan adab. Ini juga memperingatkan agar tidak bergaul dengan orang-orang yang jahat, para pelaku bid'ah, dan mereka yang sering menggunjing orang lain atau sering terjerumus dalam dosa serta perilaku tercela lainnya yang serupa.

Dalam Fathul Baari, Hafiz Ibnu Hajar (RA) menunjukkan pentingnya berhati-hati terhadap pergaulan yang dianut berdasarkan riwayat berikut:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ، فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا، وَإِنْ يَكُ سِوَى ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ ” … ويؤخذ من الحديث ترك صحبة أهل البطالة وغير الصالحين (فتح الباري ٣/ ١٨٤)

6) Keberatan: Ada juga beberapa Ulama yang mengikuti, membela dan mempertahankan Maulana Saad! Ini bukan hanya masyarakat awam saja! Jadi, bagaimana mungkin ia bisa dianggap bermasalah?

Jawaban: Pertama, ada juga Ulama yang membela Maulana Mawdoody meskipun ia menyimpang. Bahkan, Maulana Manzoor Numani (RA) pada awalnya tertarik kepada Maulana Mawdoody dan ajarannya. Setelah beberapa waktu, ia memisahkan diri dari gerakan ini dan menjelaskan bahwa itu adalah sebuah "aliran sesat". Ia kemudian menulis sebuah buku di mana ia menyebutkan (setelah perenungan dan menoleh kembali ke masa itu dalam hidupnya) alasan di balik mengapa ia terjerumus ke dalam perangkap Maulana Mawdoody, tidak mampu melihat bahaya-bahaya yang telah diperingatkan oleh orang lain. Tulisannya mengandung pelajaran besar bagi kita [xciii]:

“Ketika saya pertama kali mempelajari 'Tarjumanul Quran'-nya (sebuah majalah tempat Maududi mempromosikan ajarannya), sebuah pengaruh yang signifikan menguasai hati dan pikiran saya, disertai pula pikiran-pikiran baik yang tidak wajar mengenai Maulana Mawdoody, yang mungkin disebabkan oleh kelemahan pribadi saya. Sebuah bait syair Arab yang bijak dan terkenal mengatakan:

وَعَينُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيبٍ كَلِيلَة

'Mata yang ridha (terhadap seseorang tertentu) menjadi tertutup (yakni tidak mampu melihat) segala kekurangan.'

Juga diriwayatkan dalam sebuah Hadis:

حبك الشيء يعمي ويصم

'Cinta terhadap sesuatu membutakan dan menulikan seseorang.'

Ini berarti bahwa ketika cinta terhadap seseorang menguasai pikiran dan hati seseorang, mata dan telinga akan mengikuti hati. Ketika hal ini terjadi, seseorang tidak lagi dapat melihat kekurangan apa pun pada hal yang telah menjadi kecintaannya.”

(Maulana kemudian menjelaskan tahapan-tahapan berbeda yang ia alami dalam hubungannya dengan Maulana Mawdoody, mulai dari mengenalnya, bergabung dengan gerakannya, mengajak orang lain kepadanya, hingga akhirnya berpisah darinya. Sebagian besar hal ini dibahas di sepanjang buklet ini)

Maulana selanjutnya menulis: “Kenyataannya adalah bahwa selama masa ini dan bahkan untuk periode yang panjang setelahnya, pikiran dan hati saya dikuasai oleh pikiran-pikiran baik tentang Maulana Mawdoody dan seruan/Dakwah dari Jamaah-i-Islami miliknya, sedemikian rupa sehingga saya gagal menyadari adanya kesalahan apa pun dalam tulisan-tulisannya, selama periode waktu yang panjang ini. Bahkan hal-hal yang (sekarang saya) kenali sebagai sarana Fitnah dan yang menyesatkan Umat, dapat saya tafsirkan masing-masing sedemikian rupa sehingga memiliki makna yang positif. Saya ingat bahwa saya merasakan adanya sedikit sikap berlebihan dan kekerasan Khawarij dalam beberapa tulisannya. Namun, saya biasa menenangkan diri saya sendiri atau setidaknya tidak memperhatikannya dengan mengatakan kepada diri sendiri: 'Ini adalah bahasa yang digunakan untuk Dakwah; ini bukan bahasa Fatwa.' Terlintas dalam pikiran bahwa Mawdoody sendiri menggunakan alasan yang sama dalam beberapa tulisannya.”

Refleksi dan introspeksi yang jujur dan mendalam dari Maulana Manzoor Numani (RA) ini mengandung pelajaran besar bagi kita. Ketika seorang Aalim besar seperti Maulana Manzoor Numani (RA) terpengaruh oleh Fitnah Maulana Mawdoody dengan cara sedemikian rupa, apa yang membuat Fitnah ini (yang memiliki kemiripan dengan Fitnah Maulana Mawdoody) menjadi berbeda?

Kedua, semua Ulama yang terhormat dan mulia tidak menyadari seluk-beluk / rincian situasi ini dan akibatnya kurangnya pengetahuan mereka tentang realitas keseluruhan situasi dapat mengakibatkan mereka memihak kepada Maulana Saad atau dapat mengakibatkan mereka tidak memahami keseriusan situasi yang dihadapi. Dan para Ulama yang melakukan penelitian mendalam untuk menyelidiki realitas situasi ini pasti akan mendukung poin yang baru saja kami sebutkan, setelah melihat perbedaan dalam pandangan dan sudut pandang mereka sendiri terhadap situasi tersebut.

Ketiga, beberapa Ulama memihak kepada Maulana Saad karena garis keturunannya yang mulia. Dilaporkan kepada kami oleh seorang Mufti yang terhormat, bahwa ia bertanya kepada seorang Syekh ul Hadis di India mengapa ia mendukung dan memihak kepada Maulana Saad, yang mana Syekh tersebut menjawab bahwa hal itu karena garis keturunan dan keluarganya yang mulia. Namun, kami telah menjawab persoalan mengikuti dan memihak seseorang berdasarkan garis keturunan mereka di atas.

Catatan: Penting untuk waspada dan berhati-hati. Terkadang, seorang Alim dikenal karena sifat Tahqeeqi (penelitiannya) yang umum, sehingga secara otomatis diasumsikan bahwa bahkan dalam masalah ini ia telah melakukan penelitian mendalam, yang mungkin sebenarnya tidak demikian! Sangat mungkin bahwa Alim tersebut telah menjadi korban salah satu dari 3 faktor yang disebutkan di atas atau faktor eksternal lainnya. Ada pula kemungkinan bahwa Alim tersebut telah diberi informasi yang salah oleh Murid-murid dekat di Nizamuddin, yang bisa jadi merupakan tangan kanan Maulana Saad. Hal ini kemudian dapat memengaruhi keputusan dan menyebabkan pandangan yang bias/sepihak atau bahkan pandangan yang lemah terhadap masalah ini (Alhamdulillah kami telah melakukan penelitian mendalam, melihat kedua belah pihak, membaca/mendengarkan bukti dan sumber dari kedua belah pihak dan bahkan bertemu/berinteraksi dengan Ulama dari kedua belah pihak). Oleh karena itu, sangat penting bahwa seseorang tidak membiarkan kecintaan pada suatu sosok membuatnya goyah dan membutakannya dari kebenaran (karena Alim tersebut tidak akan mampu menyelamatkan seseorang pada hari kiamat betapapun besar/hebatnya Alim tersebut), sebaliknya seseorang harus menggunakan akal yang diberikan Allah (azza wa jall) kepadanya dan mengambil jalan moderasi. Di sisi lain, sangat penting bahwa seseorang tetap menjaga tingkat penghormatan yang diperlukan dalam hal-hal seperti ini terhadap Ulama senior, meskipun mereka tergelincir dalam satu masalah tertentu ini. Ingatlah kata-kata Allamah Zahabi (RA):

ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعرف صلاحه وورعه واتباعه، يغفر له الزلل، ولا نضلله ونطرحه وننسى محاسنه نعم ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك (سير اعلام النبلاء ٥/ ٢٧١)

"Ketika seorang ulama besar sering benar, diketahui (kesungguhan) pencariannya akan kebenaran, memiliki pengetahuan yang luas, kecerdasannya terlihat jelas, ia dikenal karena kesalehan, kebenaran, dan ketaatannya (pada jalan yang benar/sunnah), kesalahannya dimaafkan. Kami tidak menganggapnya sebagai orang yang sesat, tidak membuangnya, atau melupakan kebaikannya. Ya, kami tidak mengikutinya dalam bid'ah atau kesalahannya, dan kami berharap/menantikan taubatnya dari hal itu."

Oleh karena itu, ketika seorang Alim besar tergelincir dalam hal ini, meskipun kami tidak akan mempertimbangkan, mengikuti atau mempromosikan pandangannya dalam masalah khusus ini, kami akan tetap menjaga penghormatan penuh dan menganggapnya dimaafkan di sini (membuat interpretasi yang sesuai untuk membelanya) tanpa melupakan status, keutamaan dan kedudukan tingginya dalam ilmu. Di sisi lain, kami akan tegas dalam sikap kami, menyebarkan informasi apa pun yang perlu disebarkan dan membantah apa pun yang perlu dibantah. Semoga Allah (azza wa jall) melindungi dan mengampuni kita semua.

Keempat (kembali menjawab keberatan awal), seorang Alim senior dan terhormat dari Afrika Selatan, Maulana Abdul Hameed sb, menjawab keberatan ini dengan cara berikut: Allah (azza wa jall) menyebutkan dalam Al-Qur'an yang Mulia:

﴿ الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ﴾ [العنكبوت: ١-٢]

"Alif, Lam, Mim. Apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan begitu saja karena mereka berkata, 'Kami telah beriman,' dan mereka tidak akan diuji?"

Kehidupan ini adalah sebuah ujian dan saat ini kita menghadapi masa yang penuh tantangan di Afrika Selatan di mana kita sedang diuji dengan Fitnah Maulana Saad. Ujian dari Allah (azza wa jall) tidaklah mudah. Jika semua Ulama berada di satu pihak maka itu bukanlah ujian yang berat. Tantangan muncul ketika ada Ulama di kedua belah pihak. Hazrat kemudian memberikan contoh soal ujian. Bayangkan ada sebuah pertanyaan yang diajukan dengan hanya satu pilihan sebagai jawaban, dibandingkan jika ada beberapa pilihan untuk dijawab. Ujian sesungguhnya adalah ketika ada beberapa pilihan untuk dijawab. Begitu pula, dalam situasi yang kita hadapi ini, kita menemukan beberapa Ulama memihak kepada Maulana Saad, sebagai ujian bagi kita.

7) Keberatan: Pernyataan Maulana Saad diambil di luar konteks. Mereka mengambil potongan-potongan kalimat dan secara keliru menuduh Maulana Saad! Mereka seperti kaum Barelwi!

Jawaban: Pertama dan terutama, kami ingin menyebutkan bahwa seseorang harus menjauhkan diri dari menyandarkan pernyataan secara keliru kepada siapa pun, dan tidak boleh siapa pun mengambil pernyataan orang lain di luar konteks untuk memberikan gambaran buruk terhadap siapa pun, baik itu terhadap Maulana Saad atau orang lain. Jika seseorang melakukan hal ini, mereka akan bertanggung jawab kepada Allah. Mereka yang melakukan tindakan semacam ini hendaknya takut akan Hari Kiamat dan mengingat bahwa kita akan dimintai pertanggungjawaban pada hari itu.

Kedua, kami sebutkan di antara pedoman bagi para Ulama (yang akan datang di bagian selanjutnya): "Kita tidak boleh menggunakan atau mempromosikan kekerasan, perdebatan/pertengkaran yang panas dan tidak membuahkan hasil, teriakan dan jeritan, tidak sopan, cacian dan serangan pribadi yang tidak pantas terhadap Maulana Saad dan para pengikutnya (beberapa di antaranya adalah Ulama senior). Kita harus menghindari membuat pernyataan yang provokatif/konfrontatif, berbohong, memfitnah, menyandarkan pernyataan yang salah kepada siapa pun, mengambil pernyataan di luar konteks serta kelalaian dan melampaui batas." Kami juga berusaha sebaik mungkin untuk mengikuti pedoman di atas, memastikan bahwa kami tidak mengambil apa pun di luar konteks. Bahkan, terkadang, sebisa mungkin, kami mendengarkan seluruh Bayan (meskipun mendengarkan seluruh bayan tidak diperlukan untuk memahami konteks yang benar dari sebuah pernyataan), di mana pernyataan tersebut dibuat, seperti pernyataan yang tidak pantas yang dibuat terhadap Nabi (SAW) (insiden Walima), yang tautannya telah disediakan di salah satu catatan kaki sebelumnya bagi para pembaca untuk mendengarkan dan menilai sendiri. Selain itu, satu poin penting yang perlu diingat adalah bahwa jika seseorang terbukti bersalah karena mengambil pernyataan Maulana Saad di luar konteks, maka kami mengecam perilaku semacam itu. Namun, hal ini juga tidak secara otomatis berarti bahwa semua pernyataan bermasalah lainnya juga telah diambil di luar konteks, maupun berarti bahwa individu lain yang berbicara menentang Maulana Saad juga mengambil pernyataannya di luar konteks.

Ketiga, mengenai perbandingan yang dibuat dengan kaum Barelwi, kami kembali menegaskan bahwa kami mengecam semua individu yang melampaui batas dalam menunjukkan kesalahan Maulana Saad, baik karena mereka mengambilnya di luar konteks, menerjemahkan ucapannya secara tidak akurat meskipun mungkin dilakukan dengan tanpa niat buruk, memperbesar pernyataan yang sebenarnya tidak terlalu serius secara tidak perlu, mempublikasikan pernyataannya tanpa memverifikasi apakah ia benar-benar mengatakannya atau tanpa memverifikasi cara persis ia mengungkapkannya, atau hal-hal lain semacam itu. Namun, mereka yang secara palsu menuduh dan memberikan hukum yang bersifat menyeluruh terhadap semua Ulama yang memberitahukan kesalahan Maulana Saad kepada masyarakat, di antaranya pasti terdapat mereka yang melakukannya dengan menganggapnya sebagai kewajiban agama mereka (sebagaimana disebutkan oleh Deoband), menegakkan batas-batas dan hukum Syariah dengan ketulusan dan martabat, maka dalam kasus tersebut perbandingan yang tidak berdasar dengan kaum Barelwi tidak perlu diperhatikan, yang tidak lain hanyalah reaksi emosional terhadap kepahitan kebenaran, yang sulit mereka terima. Pelampauan batas ini terhadap sosok besar (mengikuti, menerima, dan membela apa pun yang dikatakannya meskipun hukum Syariah dilanggar, disertai ketidakmampuan menerima kebenaran karena kecintaan pada sosok besar tersebut, yang merupakan cara beberapa pengikut Maulana Saad berperilaku) itu sendiri, pada kenyataannya, merupakan ciri khas sebagian kaum Barelwi. Lebih mendukung poin ini adalah bahwa Darul Ulum Deoband menyebutkan dalam Fatwa 2023 mereka (Hal 11) bahwa para pengikut Maulana Saad menganggap perkataannya sebagai segala-galanya.

Melanjutkan tema perbandingan dengan kelompok sesat ini, keberatan "diambil di luar konteks" ini adalah taktik yang digunakan oleh para pengikut Maulana Mawdoody untuk membela pernyataan-pernyataannya yang tidak pantas terhadap para Ambiyaa (AS). Maulana Yusuf Ludhyanwi (RA) menulis (Hal 284):

"Mengenai pernyataan (yang tidak pantas) dari Maulana Mawdoody tentang Musa (AS) yang disajikan dan diambil dari Tarjumanul Qur'annya, kelompok/para pengikut Maulana Mawdoody memiliki dua keberatan ... Keberatan kedua adalah bahwa 'ketika pernyataan tersebut diambil dari Tarjumanul Qur'annya, mereka bersikap menipu dalam cara mereka menyajikan pernyataan tersebut, mengambilnya di luar konteks' ... Jawaban atas keberatan kedua ini adalah bahwa itu jelas merupakan klaim yang tidak benar. Sejauh ini benar bahwa pernyataan tersebut, yang merupakan teks yang sangat panjang, diringkas dengan cara yang sangat baik dan disajikan sebagai satu kalimat. Namun, sangat keliru untuk mengatakan bahwa telah terjadi penipuan/kecurangan (pengambilan di luar konteks), yang mana penulis secara keliru menyandarkan suatu pernyataan kepada Maulana Mawdoody." Setelah itu, Maulana Ludhyanwi (RA) menampilkan seluruh teks Mawdoody mengenai Musa (AS), yang panjangnya sekitar 5 halaman, dan meminta pembaca untuk menilai sendiri apakah pernyataan tersebut diambil di luar konteks atau tidak.

Melanjutkan tema perbandingan dengan kelompok sesat ini, kami telah menemukan (dari pengalaman pribadi dan langsung) bahwa cukup banyak pengikut Maulana Saad menolak untuk terlibat dalam segala bentuk diskusi yang bermanfaat mengenai masalah Maulana Saad dan Nizamuddin, meskipun mereka adalah orang-orang yang berilmu / Ulama. Sebagian dari mereka tidak akan mengucapkan sepatah kata pun, tidak menyajikan bukti maupun mendengarkan argumen. Sebagian bahkan telah mengakui bahwa mereka telah diperintahkan oleh Elders/para senior tertentu untuk tidak membicarakannya dengan orang lain. Sebaliknya, mereka hanya boleh mendiskusikannya di antara mereka sendiri, di balik pintu tertutup (meskipun sebagian dari mereka tetap terlibat, mungkin mengabaikan arahan di atas atau mungkin karena itu hanya arahan dari sebagian Elders/senior mereka). Ini sangat mirip dengan keyakinan تقیہ yang dipegang oleh kaum Syiah. Tujuan keseluruhan dari sebuah debat/diskusi terbuka, yang aturan diskusinya harus dipatuhi untuk memperoleh manfaat yang diperlukan, adalah agar seseorang dapat terpapar pada bukti-bukti dari pihak lawan juga, yang dapat membantu mencapai kesimpulan yang benar, tujuan diskusi tersebut adalah untuk mencapai kebenaran baik itu berada di pihak sendiri maupun pihak lawan dan bukan untuk mempermalukan atau merendahkan siapa pun ataupun keras kepala mempertahankan posisi sendiri meskipun kebenaran atau pendapat yang benar telah jelas berada di pihak lain (sebagaimana yang telah kita pelajari dari para pendahulu kita yang saleh). Namun, menutup pintu diskusi ini (khususnya bagi individu-individu yang berilmu), sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Syiah, merupakan tanda tidak berada di atas Haqq, merupakan tanda kurangnya bukti yang cukup dan memadai, dan mencerminkan kekhawatiran serta ketakutan bahwa pihak lawan akan meyakinkan kelompok Anda.

Beberapa Nuqool dari kitab-kitab Syiah (الكافي):

عن سليمان بن خالد قال قال أبو عبد الله يا سليمان انكم على دين من كتمه أعزه الله ومن أذاعه أذله الله

"Abu Abdullah dilaporkan berkata: "Wahai Sulaiman, kalian berada dalam suatu agama yang, jika kalian menyembunyikannya, Allah akan memuliakan kalian, tetapi jika kalian menyebarkannya, Allah akan menghinakan kalian.""

عن أبي عبيدة الحذاء قال سمعت أبا جعفر يقول والله ان أحبَّ أصحابي إليَّ أورعهم وأفقههم وأكتمهم لحديثنا

"Abu Jafar terdengar berkata: "Demi Allah, yang paling dicintai di antara sahabat-sahabatku bagiku adalah mereka yang paling wara', paling berilmu (mereka yang memiliki pemahaman paling mendalam tentang Agama), dan yang paling merahasiakan ajaran-ajaran kami.""

8) Keberatan: Ini seperti sebuah Ikhtilaf Fiqhi. Ini seperti perbedaan pendapat di antara Mazaahib/berbagai mazhab pemikiran.

Jawaban: Perselisihan di antara para ulama Islam (Ulama) dapat digolongkan menjadi dua kategori:

1. Ikhtilaf Fiqhi (Perselisihan dalam Ijtihad yang Diperbolehkan): Jenis perselisihan ini muncul dalam masalah-masalah di mana Ijtihad diperbolehkan. Masalah-masalah di mana Ijtihad diperbolehkan merujuk pada hal-hal yang tidak bertentangan dengan Al-Qur'an, Hadis, atau Ijma' (konsensus). Perbedaan di antara empat mazhab pemikiran (Mazaahib) mencontohkan kategori ini. Nabi (SAW) menyebut jenis perselisihan ini sebagai suatu rahmat. Imam Suyuti (RA), dalam karyanya Jazil al-Mawahib Fi Ikhtilaf al-Madhahib (Hal 25), menyatakan:

فصل : اعلم أن اختلاف المذاهب في الملة نعمة كبيرة وفضيلة عظيمة ، وله سر لطيف أدركه العالمون ، وعمي عنه الجاهلون وقد وقع اختلاف في الفروع بين الصحابة رضي الله عنهم خير الأمة ، فما خاص منهم أحداً ، ولا عادى أحدٌ أحداً ، ولا نسب أحدٌ أحداً إلى خطأ ولا قصور … ، وورد أن اختلاف هذه الأمة رحمة من الله لها ، وكان اختلاف الأمم السابقة عذاباً وهلاكاً . هذا أو معناه ، ولا يحضرني الآن لفظ الحديث

"Penting untuk menyadari bahwa perbedaan-perbedaan di antara Mazaahib dalam Ummat ini merupakan berkah besar dan keutamaan yang penting. Ada hikmah mendalam di baliknya yang dipahami oleh orang-orang yang berilmu dan diabaikan oleh orang-orang yang bodoh. Perselisihan juga terjadi di antara para Sahabat (semoga Allah meridhai mereka), yang merupakan umat terbaik dari Ummat ini. Tidak seorang pun dari mereka bertengkar satu sama lain, menyimpan permusuhan terhadap satu sama lain, atau menuduh satu sama lain melakukan kesalahan atau kekurangan ... Telah diriwayatkan bahwa keberagaman pendapat dalam Ummat ini adalah suatu rahmat dari Allah, sedangkan perbedaan di antara umat-umat terdahulu menyebabkan hukuman dan kehancuran mereka (Ini adalah makna dari Hadis tersebut; lafal yang tepat mungkin berbeda.)"

2. Ikhtilaf Besar (Perselisihan dalam Hal-Hal yang Tidak Diperbolehkan Ijtihad): Bentuk perselisihan ini terjadi dalam bidang-bidang di mana Ijtihad tidak diperbolehkan, khususnya dalam masalah-masalah yang secara jelas bertentangan dengan Al-Qur'an, Hadis, atau Ijma'. Perselisihan semacam ini tidak dapat digolongkan sebagai Ikhtilaf Fiqhi, karena sama sekali tidak diperbolehkan memegang pandangan yang berbeda dalam hal-hal tersebut. Jenis perselisihan ini merupakan masalah kebenaran (Haq) dan kebatilan (Baatil). Abdullah bin Mas'ud (RA) menyebut Ikhtilaf ini ketika berkata "perselisihan adalah keburukan." (Abu Dawood) Contoh-contoh jenis perselisihan ini mencakup konflik dengan kelompok-kelompok seperti kaum Barelwi, Qadiyani, dan kelompok-kelompok sesat lainnya. Allama Kafawi (RA) menyebutkan dalam kitabnya Kulliyyaat (Hal 62):

فإن الخلاف هو ما وقع في محلٍّ لا يجوز فيه الاجتهاد ، وهو ما كان مخالفاً للكتاب والسنة والإجماع

"Perselisihan (besar) berkaitan dengan masalah-masalah di mana Ijtihad tidak diperbolehkan; ini berkaitan dengan sesuatu yang bertentangan dengan Al-Qur'an, Sunnah, dan konsensus."

Ajaran-ajaran ini menyoroti pentingnya membedakan antara berbagai jenis perbedaan pendapat ulama: satu jenis dianggap bermanfaat dan merupakan wujud rahmat Allah, sementara jenis lainnya dipandang merugikan dan bertentangan dengan ajaran Islam yang mendasar.

Beberapa persoalan bermasalah dari Maulana Saad, yang telah kami bahas secara rinci di atas, termasuk dalam kategori kedua, seperti Ikhtilaf kami dengan Maulana Mawdoody, Barelwi, dan lain-lain.

Mufti Abdul Malik menulis, sebagai tanggapan atas keberatan yang sama [xciv]:

"Sebagian orang berpendapat bahwa perbedaan yang ada saat ini di dalam Jamaah Tabligh hanyalah masalah perbedaan metodologi. Oleh karena itu, tidak pantas bagi para Ulama untuk menentang salah satu dari kedua pihak. Padahal, kenyataannya adalah bahwa Maulana Saad: a) Mencari-cari kesalahan pada para Anbiya b) Dalam banyak kesempatan, dia memutarbalikkan Al-Qur'an, Hadis, dan Sirah c) Dia membuat-buat Usul dan hukum baru d) Dia mencacatkan Sunnah dan Sirah dengan memberinya bentuk Bid'ah.

Jelas, tidak mungkin kemudian menyebut ini sekadar perbedaan pendapat. Jika ini hanya perbedaan metodologi, lalu apa yang akan menjadi perbedaan dalam hukum dan Usul? Perbedaan metodologi adalah ketika ada lebih dari satu pilihan yang sah dalam suatu perkara Syariat. Dengan kata lain, ada banyak cara yang diperbolehkan untuk melakukannya. Sebagian akan mengambil satu cara yang diperbolehkan, sementara yang lain mengambil cara lain. Namun, ketika seseorang memilih jalan yang salah dan kemudian menyebutnya sebagai jalan Sunnah dan Sirah, ini adalah kesesatan di atas kesesatan dan bukan perbedaan metodologi. Sebenarnya, bahkan ketika ada perbedaan metodologi dan seseorang mulai menyebut metodenya sendiri yang diperbolehkan sebagai Sunnah Mansusah (sunnah yang jelas disebutkan dalam Al-Qur'an dan Hadis), atau jika dia mengatakan bahwa hanya ada satu cara, maka ini juga akan digolongkan sebagai Bid'ah. Kemudian, jika dia sekarang mulai membuat kesimpulan yang keliru dari Al-Qur'an, Hadis, dan Sirah untuk menopang Bid'ah ini, sangatlah jelas bahwa merupakan kesalahan besar untuk menyebut ini sekadar perbedaan metodologi."

Catatan: Jika perbedaan antara kedua faksi Tabligh hanya dan semata-mata berdasarkan kurikulum/silabus (Fazaail Amal dan Muntakhab Ahadis) serta konsep Syura/Imarah, maka bisa saja dikatakan bahwa ini hanyalah Ikhtilaf Fiqhy yang dapat diserahkan kepada para senior/tokoh masing-masing kelompok untuk menanganinya, tanpa perlu melibatkan Darul Ifta. Berdasarkan hal ini, dapat dikatakan bahwa mereka yang telah maju dan secara keliru menyamakan Ikhtilaf Tabligh dengan Ikhtilaf Fiqhy, perhatian mereka semata-mata tertuju pada perbedaan pendapat mengenai kurikulum dan konsep Syura/Imarah (bukan pada persoalan-persoalan bermasalah terkait Maulana Saad). Tanggapan kedua, sebagai pembelaan bagi individu-individu semacam itu, adalah bahwa mereka tidak sepenuhnya mengetahui rincian mengenai persoalan-persoalan bermasalah Maulana Saad, yang kemungkinan besarnya dapat kami buktikan, mengingat banyaknya hal yang kami ketahui setelah penelitian kami, yang sebelumnya tidak kami ketahui.

9) Keberatan: Para ulama bereaksi berlebihan dan melangkah terlalu jauh dalam bantahan mereka. Jika seseorang bertanya langsung kepada Maulana Saad tentang para Anbiya dan Sahabat, dia akan berbicara dengan penuh pujian tentang mereka dan akan mengatakan bahwa mereka Ma'sum!

Jawaban: Perhatikan apa yang ditulis Maulana Ludhyanwi (RA) mengenai Maulana Mawdoody (Hlm 160): "Maulana Mawdoody sendiri mengakui dan mengatakan hal berikut dalam Tarjumanul Quran: 'Orang yang berbicara buruk tentang Sahabat (RA), menurut saya dia bukan hanya seorang Fasik, melainkan ada keraguan tentang Iman orang tersebut. Rasulullah (SAW) bersabda: barang siapa menyimpan kebencian dalam hatinya terhadap para Sahabat, maka kebencian orang tersebut terhadap para Sahabat berdasarkan kebencian yang dia miliki terhadap saya.'" Maulana Ludhyanwi (RA) kemudian melanjutkan dengan mengatakan bahwa "mereka yang telah membaca kitab Maulana Mawdoody, Khilaafah wa Mamlookiyah, akan menjadi saksi bahwa para Sahabat (RA) telah dibicarakan dengan buruk dalam kitab itu dan bahwa kebencian dan keengganan Mawdoody terhadap Sahabat (RA) sangatlah nyata." Maulana Ludhyanwi kemudian menghadirkan contoh-contoh dari kitab Maulana Mawdoody untuk membuktikan pendapatnya.

Jadi, jika seseorang berargumen atas nama Mawdoody bahwa para Ulama bereaksi berlebihan dan melangkah terlalu jauh dalam bantahan mereka terhadapnya, padahal jika Anda benar-benar bertanya kepadanya dan melihat karya-karyanya, dia telah dengan jelas menyatakan bahwa orang yang berbicara buruk tentang Sahabat (RA) bukan hanya seorang Fasik, melainkan Imannya diragukan, apakah ini argumen yang logis dan masuk akal? Ataukah lebih masuk akal untuk menilai Maulana Mawdoody berdasarkan pernyataan-pernyataan yang telah dia buat mengenai Sahabat (RA)? Dengan cara yang sama, meskipun Maulana Saad mengatakan bahwa dia juga percaya pada kemaksuman para Anbiya (AS) dan memegang penghormatan besar terhadap Sahabat (RA), kami akan menilai dan bertindak sesuai dengan pernyataan-pernyataannya (kondisi batinnya adalah antara dia dan Allah azza wa jalla).

10) Keberatan: Mengapa kita tidak membuat Takwil (mencari penafsiran yang sesuai untuk pernyataan-pernyataan Maulana Saad agar dapat memiliki makna yang diterima dan benar) dan menganggapnya sebagai kekeliruan lisan sebagaimana yang kita lakukan untuk tokoh-tokoh besar lainnya! Dia kan manusia juga. Dia rentan melakukan kesalahan seperti orang lain. Dia menyampaikan begitu banyak bayan, wajar jika dia membuat kesalahan.

Jawaban: Tidak ada aturan umum untuk konsep menganggap kesalahan sebagai kekeliruan lisan bagi para Ulama. Sebaliknya, situasi dan cara penanganan kesalahan yang dibuat akan berbeda dari kasus ke kasus, tergantung pada potensi bahaya dan manfaat lain yang meluas juga.

Satu hal yang perlu dipertimbangkan adalah apakah ini masalah satu atau dua kesalahan ataukah banyak kesalahan? Kami ingin menyajikan beberapa contoh. Imam A membuat kesalahan Fatha atau Damma atau tersendat saat bacaannya sesekali waktu, dan pada umumnya tepat waktu dan disiplin untuk Shalat, kecuali mungkin beberapa kali sepanjang tahun. Imam B membuat kesalahan Fatha atau Damma dalam Qiraatnya atau dia melewatkan kata-kata dan huruf-huruf Al-Qur'an dalam Qiraatnya dan dia sering datang terlambat untuk Shalat (disiplin waktu yang buruk), menunda dimulainya Shalat. Apakah Anda akan menempatkan kedua Imam ini dalam kategori yang sama? Apakah Anda akan memperlakukan mereka dengan cara yang sama? Ataukah Anda akan membuat pengecualian untuk Imam A dan mempertahankannya dalam pekerjaannya, berbeda dengan Imam B, yang untuknya Anda akan mencari penggantinya? Mari kita ambil contoh seorang hakim. Hakim B berkali-kali membuat kesalahan dalam putusan-putusannya, berbeda dengan hakim A yang jarang tergelincir, apakah kementerian akan mempertahankan Hakim B sebagai hakim dan mengambil risiko atas hasil kasus-kasus di masa depan? Ataukah mereka akan memperlakukan Hakim A dan Hakim B dengan cara yang sama? Mari kita ambil contoh seorang guru. Guru B cukup sering membuat kesalahan saat mengajarkan mata pelajaran penting kepada murid-murid, berbeda dengan Guru A yang jarang tergelincir, apakah pihak administrasi akan mampu mentoleransi Guru B? Menurut Anda, apakah dia masih akan mempertahankan pekerjaannya? Menurut Anda, apakah keduanya akan diperlakukan dengan cara yang sama? Jawabannya jelas dan tidak perlu disebutkan. Jadi, jika ada seorang Alim senior yang jarang membuat kesalahan dibandingkan dengan Alim lain yang cenderung sering keliru dengan daftar kesalahan yang panjang, bagaimana mereka dapat diperlakukan sama?

Selain itu, ini tidak sesederhana itu. Ada faktor-faktor lain yang perlu dipertimbangkan juga. Bayangkan seorang Alim senior, yang jarang membuat kesalahan, dan ketika Anda memeriksa kehidupannya dia terlibat dalam banyak proyek baik, Aqidahnya lurus, dia memiliki semua sifat yang diperlukan untuk menjadi pembimbing spiritual yang berpengaruh, dia memiliki kepercayaan masyarakat, dia menjadi penyebab begitu banyak kebaikan di dunia, sekarang untuk menjatuhkannya karena beberapa kesalahan, yang akan memiliki banyak konsekuensi negatif bagi Umat (seperti berdampak negatif pada semua karya positif dan baiknya, karena masyarakat kehilangan keyakinan dan kepercayaan mereka padanya), adalah tindakan yang kurang bijaksana. Sebaliknya, jika Alim yang dihormati tersebut telah wafat, maka Takwil harus dibuat untuknya. Namun jika dia masih hidup, maka dia harus diberi tahu, dengan kebiasaan para Ulama yang mendapat petunjuk yang benar adalah segera menerima dan mengakui kesalahan mereka, tidak mengulanginya lagi, dan mengklarifikasi kesalahan mereka kepada publik sesuai dengan di mana dan bagaimana kesalahan itu terjadi.

Allamah Zahabi (RA) menyebutkan gagasan yang sama:

ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعرف صلاحه وورعه واتباعه، يغفر له الزلل، ولا نضلله ونطرحه وننسى محاسنه نعم ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك (سير اعلام النبلاء ٥/ ٢٧١)

"Kemudian, ketika seorang ulama besar sering/secara rutin benar, pencarian kebenarannya (yang tulus) diketahui, ia memiliki ilmu yang luas, kecerdasannya nyata, ia dikenal karena ketakwaan, kesalehan, dan kepatuhannya (pada jalan yang benar/sunnah), maka kesalahan-kesalahannya dimaafkan. Kita tidak menganggapnya sebagai orang yang menyimpang, tidak membuangnya, atau melupakan kebaikannya. Ya, kita tidak mengikutinya dalam inovasi atau kesalahannya, dan kita berharap/mengharapkan pertaubatannya dari hal-hal tersebut."

Namun, terkadang kebijaksanaan menuntut agar kesalahan seorang Aalim diungkapkan secara terbuka (terutama ketika banyak upaya telah dilakukan untuk mencoba memperbaiki dan memberitahu individu tersebut meskipun ia tidak mengindahkannya), agar orang-orang diperingatkan tentang individu tersebut dan agar interpretasi tidak dibuat. Contoh sederhana adalah Maulana Mawdoody. Bayangkan jika seseorang mengajukan keberatan bahwa mengapa Anda tidak membuat interpretasi dan pemikiran baik tentang Maulana Mawdoody? Membuat Taweel dan sebagainya dalam keadaan seperti itu akan menjadi penyebab kesesatan bagi Umat.

Terakhir, kami sarankan agar seseorang membaca kembali bagian 7 secara lengkap. Pentingnya dan terkadang perlunya berbicara menentang kesalahan/keburukan tokoh-tokoh berpengaruh telah dibahas di atas (ingatlah teks Maulana Abdul Hayy Lakhnawi (RA), Muqaddima Saheeh Muslim dan Ashbah) serta fakta bahwa semua kesalahan tidak dapat diperlakukan sama … "Untuk memahami tingkat keseriusan kesalahannya dan akibat parah yang dapat ditimbulkannya, ketahuilah bahwa semua kesalahan tidak dapat diperlakukan sama. Berbagai jenis kesalahan memiliki akibat yang berbeda-beda dan kemudian ditangani dengan cara yang berbeda pula. Faktor-faktor seperti siapa (individu yang melakukan kesalahan), apa (jenis kesalahan yang dibuat), kapan, dan di mana juga memberikan pengaruh, sebagaimana akan dibahas di bawah ini." Penjelasan, keterangan, dan kutipan Ulama lebih lanjut telah diberikan di atas dalam bagian tersebut, namun kami menyimpulkan poin itu dengan pernyataan berikut: " Jadi, ketika Maulana Saad adalah tokoh berpengaruh yang kita semua kenal, dengan pengikut dan platform sebesar siapa pun di dunia, yang sebagian besarnya adalah masyarakat umum (Awam), sementara ia membuat pernyataan-pernyataan berbahaya yang disebutkan di atas (isu-isu sensitif terkait Akidah maupun kesalahan di luar Akidah), dalam Ijtima-ijtima besar, jelas dan nyata bahwa ini adalah masalah yang sangat serius, yang harus dan wajib ditangani oleh Ulama demi kemaslahatan Umat secara luas."

Catatan: Jika seseorang meluangkan waktu untuk mendengarkan bayan-bayan Maulana Saad, di mana pernyataan-pernyataan bermasalah tersebut dibuat, ia akan merasa sulit untuk percaya bahwa itu adalah kesalahan lisan. Contoh kesalahan lisan adalah misalnya seseorang secara keliru mengatakan "ikan di langit dan burung di laut memohonkan ampunan bagi orang tersebut" alih-alih "ikan di laut dan burung di langit". Dapatkah benar-benar disebut kesalahan lisan jika poin tersebut telah dibahas selama 5-10 menit penuh dan jika pernyataan bermasalah itu sendiri atau pembukaan bermasalah menuju pernyataan yang lebih bermasalah lagi diulang tiga kali atau beberapa kali, sebagaimana dapat dilihat dari beberapa pernyataan yang telah kami sajikan di atas. Seseorang harus merenungkan apakah itu benar-benar kesalahan lisan atau pernyataan yang telah diperhitungkan dengan baik, yang telah menjadi ciri khas yang melekat dalam ceramah-ceramahnya, dan bagian yang tak terpisahkan dari sifat bermasalahnya. Bahkan jika kita, demi argumentasi, mengasumsikan bahwa semua kesalahan dan kekeliruannya adalah kesalahan lisan, apakah pantas memiliki pemimpin dan pembimbing spiritual seperti itu yang lisannya terus-menerus keliru?

Catatan: Mengenai poin bahwa ia memberikan banyak ceramah, sehingga wajar jika ia membuat kesalahan! Pertama, kami menolak poin tersebut, karena tidak wajar bagi seorang Aalim yang saleh, berilmu, dan terbimbing dengan benar untuk membuat jenis dan jumlah pernyataan bermasalah yang dibuat oleh maulana Saad bahkan dengan jumlah Bayan yang ia berikan. Cukup lihat para Elders Tabligh sejak zaman Maulana Ilyas Sb (RA) yang memberikan Bayan setiap hari selama berjam-jam! Beberapa kekeliruan dan kesalahan dapat dimaklumi, dan sebagaimana disebutkan di atas tergantung pada kasus dan Maslahah, kita boleh membuat Taweel dan memaafkan Aalim tersebut. Namun, jenis dan jumlah kesalahan yang dibuat oleh Maulana Saad, menunjukkan bahwa ia tidak layak untuk posisi terhormat sebagai penceramah di mimbar Nizamuddin. Jika ia tidak dapat memberikan begitu banyak bayan tanpa membuat jenis dan jumlah kesalahan yang dilakukannya, maka ia harus diberhentikan dari duduk di mimbar tersebut, dan digantikan oleh seseorang yang dapat memberikan jumlah Bayan yang sama tanpa membuat jenis dan jumlah kesalahan yang dibuat oleh Maulana Saad.

11) Keberatan: Anda harus terus mengikuti, mentaati, dan mendengarkan Maulana Saad kecuali sudah mencapai tingkat Kufr / sampai Anda tidak melihat Kufr yang jelas darinya. Anda tidak boleh memberontak terhadap Amir Tabligh kecuali Anda melihat kekufuran yang jelas dan terbuka! (Maulana Saad sendiri kurang lebih menyinggung hal ini ketika membahas kisah Umar (RA) dan Bilal (RA), yang telah disebutkan di atas)

Jawaban: Mufti Abdul Malik menjawab keberatan ini [xcv]: "Sekarang orang-orang ini mulai mengatakan bahwa pemberontakan/meninggalkan Amir (Maulana Saad) tidak diperbolehkan sebelum kekufuran yang jelas! Tidak jelas apakah mereka benar-benar memahami esensi/hakikat masalah ini. Pertama, jenis penguasa/Amir apa yang dimaksud dalam masalah ini? Ini berkaitan dengan Amir al-Mu'minin dan Sultan pada zamannya … Ketiga, meskipun meninggalkan/memberontak terhadap Sultan sebelum kekufuran yang jelas dianggap tidak diperbolehkan, jika seseorang memiliki kekuatan, wajib untuk mengecamnya secara lisan. Siapa yang tidak mengetahui riwayat: "Sebaik-baik jihad adalah kata kebenaran di hadapan penguasa yang zalim."

Adapun mengenai masalah ketaatan (إطاعة), prinsip umum dalam Syariat adalah bahwa ketaatan hanya berlaku dalam hal yang baik, dan ini berlaku bahkan untuk khalifah terbesar sekalipun. Singkatnya, orang-orang ini mencampuradukkan masalah. Kita perlu memahami bahwa masalah pemberontakan (baik itu berkaitan dengan penolakan maupun penegasan/penetapan) tidak menyangkut pemimpin gerakan tertentu mana pun; ini adalah pembahasan mengenai otoritas umum, khilafah, dan kepemimpinan yang menguasai. Masalah Khuruj (pemberontakan) terkait pemimpin kelompok atau gerakan apa pun tidak terdapat dalam Nass mana pun.

Lihatlah dari mana mereka mengambilnya! Mereka telah membawa masalah pemberontakan terhadap Amir al-Mu'minin dan Khalifah kaum Muslimin dan menerapkannya secara keliru pada orang yang bertanggung jawab secara keagamaan dari sebuah kelompok keagamaan. Selain itu, mereka telah memutarbalikkan argumen dengan memperluas larangan pemberontakan hingga mencakup pengecaman terhadap tindakan yang salah, dengan mengatakan bahwa pemberontakan terhadap Amir dilarang, sehingga membuat setiap pengecaman terhadap kesalahan mereka juga dilarang! Namun, sangat penting untuk menghentikan setiap pemimpin keagamaan dari sebuah kelompok agar tidak mengatakan sesuatu yang bertentangan dengan metodologi Ahlus Sunnah; jika tidak, hal itu akan menyebabkan pemutarbalikan Syariat.

Saya juga ingin menyebutkan, sekaligus, bahwa setelah khilafah yang berdasarkan metodologi kenabian dan kepemimpinan yang adil berakhir, tanggung jawab utama para penguasa tidak lagi layak untuk kepemimpinan keagamaan. Orang-orang telah menyadari bahwa mereka tidak layak untuk kepemimpinan keagamaan. Bimbingan keagamaan yang sejati dicari dari para Imam, ulama, dan orang-orang saleh. Tugas-tugas administratif tetap menjadi tanggung jawab para penguasa dan sultan, seperti membangun jalan, jembatan, dan melindungi orang-orang dari penindasan; ini adalah tugas-tugas pokok mereka. Inilah sebabnya mengapa dikatakan bahwa pekerjaan yang mereka lakukan itu perlu, dan seseorang tidak boleh memberontak terhadap mereka.

Adapun mengenai masalah ketaatan, Syariat menyatakan bahwa ketaatan hanya berlaku dalam hal yang baik. Dengan demikian, seseorang harus mentaati mereka dalam hal-hal yang baik, tetapi untuk urusan keagamaan, hukum-hukum syariat, dan bimbingan keagamaan, seseorang harus mengikuti para ulama dan orang-orang saleh yang layak untuk diikuti. Oleh karena itu, jangan memberontak terhadap para penguasa dan sultan! Karena mereka memberikan manfaat dalam hal organisasi dan administrasi, jangan memberontak terhadap mereka kecuali mereka melakukan kekufuran yang terbuka dan jelas. Masalah ini berkaitan dengan Amir al-Mu'minin dan Khalifah kaum Muslimin. Namun, sayangnya, hal ini telah diterapkan pada orang yang bertanggung jawab secara keagamaan dari sebuah gerakan keagamaan, yang merupakan pemutarbalikan.

Namun mereka yang memutarbalikkan hal ini tidak mempertimbangkan bahwa ketaatan kepada mereka yang pemberontakannya tidak diperbolehkan tanpa kekufuran yang terbuka, (ketaatan) juga tidak diperbolehkan dalam hal-hal yang tidak baik. Seseorang tidak boleh mentaati Amir al-Mu'minin atau Khalifah kaum Muslimin dalam kesalahan; ketaatan hanya berlaku dalam hal yang baik. Ini adalah masalah terpisah bahwa tidak ada khalifah yang terbimbing dengan benar yang pernah memerintahkan suatu kesalahan, na'udzubillah.

Namun orang-orang ini malah menyatakan bahwa ketaatan kepada para penanggung jawab agama dari suatu kelompok agama bersifat umum! Perkara baru apa yang mereka ciptakan ini? Sudah jelas bahwa jika seseorang berdiam diri sampai terjadi kekufuran yang nyata, hal itu akan menyebabkan penyimpangan agama. Sampai terjadinya kekufuran yang nyata, segala bentuk kesesatan akan terus disajikan, satu demi satu titik akan terus bermunculan dan semua orang akan tetap berdiam diri karena kekufuran yang nyata belum terjadi. Katakan padaku, apa yang bisa lebih berbahaya daripada penyimpangan dan perubahan agama? Dan kita bahkan belum memulai pembahasan mengenai apakah kepemimpinan individu yang disebutkan tadi ditetapkan melalui metode agama yang benar; itu adalah pembahasan tersendiri.”

Untuk lebih menenangkan hati, perhatikan teks-teks berikut:

«قوله: “وأن لا ننازع الأمر أهله”، أي: الملك والإمارة». (فتح الباري ١٣/ ٨)

«إذا تحققت الإمامة الكبرى لأحد لا يجوز لأحد البغاة الخروج عليه، ويجب اتباعه، وتعزِّر الشريعة هذا الاتباع بلزوم الجماعة، وفي حديث: «لا تخرجوا على الإمام إلا أن تروا كفراً بواحاً» إلخ». (العرف الشذي ٣/ ٣٩٨)

Ini adalah salah satu contoh di mana mereka secara keliru menerapkan sebuah riwayat atau Dalil yang sebenarnya merujuk kepada Amir ul Mukminin. Kami telah menyadari, setelah penelitian kami, bahwa banyak dalil dan riwayat yang digunakan oleh para pengikut Maulana Saad untuk mendukung argumen mereka sebenarnya berkaitan dengan Amir ul Mukminin dan digunakan secara keliru. Bahkan jika kita mengizinkan mereka, demi argumen, untuk menggunakan riwayat dan Dalil yang mereka gunakan secara keliru tersebut, mereka harus mengingat teks berikut:

وهذا في إمام عُقد له على وجه يصح، ثم فسق وجار.» (المعلم للمازري ٣/ ٥٣)

12) Keberatan: Apa maksud Anda bahwa Deoband menentang Maulana Saad! Ini keterlaluan! Apakah Anda belum melihat Fatwa-fatwa Deoband berikut ini?

“Barangsiapa menyebut orang-orang Markaz Nizamuddin sesat, maka ia sendirilah yang sesat.”

“Orang-orang Markaz Nizamuddin secara keseluruhan adalah Ahli Haq dan termasuk dalam Maslak Ahlus Sunnah Wal Jamaah Ulama. Jadi, bahkan mengatakan bahwa Jamaah ini dikeluarkan dari Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah suatu perkara yang sangat tercela dan menyesatkan. Jika ada seseorang yang termasuk Jamaah Tabligh memiliki keyakinan atau pemikiran yang salah, itu adalah masalah yang berbeda. Karena itu, seluruh Jamaah tidak boleh disalahpahami atau dianggap salah.

Maulana Saad Sahib dan Hazraat Akabireen lainnya dari Nizamuddin akan menjadi pemberi manfaat bagi masyarakat umum, bagi Umat, dan termasuk Anda, akan mendapat banyak manfaat.”

(Ini adalah beberapa contoh jenis Fatwa yang mereka sajikan. Sebuah daftar Fatwa semacam ini telah beredar akhir-akhir ini)

Jawaban: Sikap Darul Ulum Deoband sangatlah jelas. Rujuklah kepada Fatwa/pernyataan yang mereka rilis pada tahun 2016, 2018, dan 2023. Selain itu, berkat hubungan dengan para Ulama yang dekat dengan Deoband (Mufti Abul Qaasim), kami dapat memastikan bahwa sikap Deoband masih tetap sama hingga hari ini dan belum berubah. Namun, kenyataan yang menyedihkan adalah sejak Deoband menulis dan mengambil sikap tegas terhadap Maulana Saad, alih-alih menerima kata-kata dan nasihat tulus mereka, para pengikut Maulana Saad telah mencoba berbagai macam siasat untuk melawan Fatwa-fatwa tersebut. Sebagian mencoba mendiskreditkan dan mencemarkan nama baik Darul Ulum Deoband dengan tujuan mendiskreditkan Fatwa Deoband tersebut. Sebagian lagi secara palsu, penuh tipu daya, dan keliru menuduh Deoband memaksa dan mengancam para Mufti untuk menandatangani Fatwa tersebut, tanpa bukti apa pun! Ini adalah trik yang sering mereka gunakan. Bahkan, setelah pernyataan menentang Maulana Saad yang ditandatangani oleh para senior Afrika Selatan, beberapa senior dituduh dipaksa atau menandatangani tanpa membaca pernyataan tersebut, sementara yang lain menuduh para Ulama di balik pernyataan itu membubuhkan tanda tangan tanpa sepengetahuan senior-senior tertentu (karena sedang berada di luar negeri saat pernyataan itu dirilis, namun senior atau para senior tersebut telah memberikan izin lisan agar nama/tanda tangannya ditambahkan ke dalam pernyataan itu). Namun, tidak lama setelah tuduhan-tuduhan palsu ini beredar, beberapa senior sendiri mengklarifikasi bahwa tuduhan tersebut palsu dan bahwa mereka dengan senang hati telah menandatanganinya.

Di antara berbagai cara yang digunakan para pengikut Maulana Saad untuk mendiskreditkan Fatwa Deoband, salah satu caranya adalah dengan menampilkan Fatwa-fatwa lama, yang kini telah dihapus dari situs web Deoband. Namun, jika seseorang menginginkan tanggapan yang lebih rinci untuk siasat khusus ini, silakan merujuk pada dokumen yang disusun oleh Kashful Ghubaar, yang menjawab keberatan ini secara sangat rinci. Kashful Ghubaar merilis artikel ini pada 15/10/2024. Semoga Allah (azza wa jall) memberi ganjaran kepada para Ulama di balik Kashful Ghubaar.

13) Keberatan: Tunggulah Maulana Saad datang ke Ijtima yang akan datang di tempat anu, dan lihat apakah ia mengatakan sesuatu yang kontroversial atau tidak pantas! Jika ia tidak mengatakan hal buruk, lalu apa masalahnya!

Jawaban: Mungkin kita perlu menyajikan contoh kehidupan nyata untuk menjawab keberatan ini. Bayangkan seseorang telah bekerja di 7 perusahaan berbeda / ia memiliki 7 pekerjaan berbeda dalam 20 tahun terakhir. Selama kurun waktu 20 tahun tersebut, ia tertangkap mencuri keuntungan dari 3 perusahaan tersebut, yang menunjukkan bahwa ia bukanlah pekerja yang paling dapat dipercaya (namun ia memang tidak mencuri dari perusahaan terakhir tempat ia bekerja). Katakanlah Anda hendak memulai sebuah perusahaan dan individu tersebut ingin datang bekerja untuk Anda. Apakah Anda akan mempekerjakannya berdasarkan fakta bahwa ia tidak mencuri dari perusahaan terakhir tempat ia bekerja? Ataukah kejahatan-kejahatan sebelumnya akan mempengaruhi Anda untuk tidak mempekerjakannya, karena keraguan di hati Anda dan kekhawatiran bahwa ia mungkin kembali ke kebiasaan lamanya? …

فما هو جوابكم فهو جوابنا

Sebagaimana cinta dan ketamakan kita terhadap harta mendorong kita untuk membuat keputusan yang hati-hati dalam kehidupan duniawi kita, keinginan untuk melindungi Iman dan Agama kita juga seharusnya mendorong kita untuk membuat keputusan yang hati-hati dalam urusan agama kita, seperti memilih pemimpin spiritual dan memilih kepada siapa kita memberikan Mimbar dan platform kita (juga ingatlah situasi kehidupan nyata yang disebutkan dalam bagian Ruju' tentang spesialis kesehatan yang baru-baru ini diberhentikan sementara).

---

Bagian 9: Pedoman dan Masail

Pedoman:

Ada pedoman tertentu yang harus diingat, dalam menangani permasalahan ini dan memenuhi tanggung jawab seseorang:

1) Niat kita haruslah murni dan benar. Niat kita haruslah untuk melindungi dan melestarikan Agama, memenuhi tanggung jawab di pundak kita sebagai Ulama. Kita tidak boleh memiliki agenda tersembunyi apa pun. Semangat/antusiasme kita untuk terlibat tidak boleh didorong oleh keinginan Nafsu kita ataupun didasarkan pada fanatisme apa pun. Semoga Allah (azza wa jall) menganugerahkan kita semua keikhlasan. Kita juga harus memastikan bahwa kita melakukan ini sebagai penasihat yang tulus bagi Maulana Saad dan para pengikutnya, tanpa menyimpan kebencian atau permusuhan di hati kita terhadap mereka. Sebaliknya, contoh kita seperti sekelompok saudara di jalan menuju Surga. Jika salah satu dari kita tergelincir atau menyimpang dari jalur, yang lainnya akan membantu saudara kita bangkit kembali dan mengembalikannya ke arah yang benar, sehingga kita semua dapat mencapai tujuan kita (Surga) dengan selamat dan sentosa.

2) Kita tidak boleh membiarkan kesombongan secara diam-diam menyusup ke dalam diri kita saat menangani permasalahan ini. Kita tidak boleh menganggap diri kita lebih baik daripada orang lain ataupun bahwa kita sendiri bebas dari kesalahan. Kita harus sangat takut akan bagaimana dan dalam kondisi apa akhir hayat dan kepergian kita dari dunia ini nanti.

3) Pada masa Fitnah, amal kebaikan kita harus semakin bertambah. Kita harus memperbanyak Tilawat dengan niat memohon petunjuk dan pertolongan Allah (azza wa jall) dari Fitnah ini. Selain itu, kita harus melakukan sebanyak mungkin amal kebaikan seperti bersedekah, berzikir, Tahajjud, Shalat, serta menjauhi dosa-dosa lebih dari sebelumnya, demi menarik rahmat dan pertolongan Allah (azza wa jall). Shalat satu amal yang paling penting pada masa-masa seperti ini adalah Doa. Kita harus terus-menerus berdoa dan memohon kepada Allah (azza wa jall) agar Dia memberi petunjuk kepada Maulana Saad (sebuah kebaikan yang kita hutang kepada Maulana Ilyas (RA)), mengembalikannya kepada Haqq, memperbaiki ideologi dan cara berpikirnya, menganugerahkannya pemahaman Agama yang benar, melindunginya dari Ghuluw dan dari membuat pernyataan yang tidak pantas terhadap para Ambiya (AS) dan Sahabat (RA), menjadikannya suar petunjuk, melindunginya agar tidak menjadi sarana kesesatan, dan menganugerahkannya kemampuan untuk secara terbuka dan tulus menarik kembali pernyataannya sambil memenuhi semua syarat penarikan kembali yang benar. Bahkan, kami mendorong semua orang untuk terus-menerus membaca Doa berikut (sebuah Doa dari Abu Bakar (RA) yang disebutkan dalam Sharhul Ihya) khususnya pada masa-masa seperti ini, yang bertujuan agar Allah (azza wa jall) membimbing kita (diri kita sendiri) kepada Haqq:

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran sebagai kebenaran dan anugerahkanlah kepada kami kemampuan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan sebagai kebatilan dan anugerahkanlah kepada kami kemampuan untuk menjauhinya."

Kita juga harus membaca Doa berikut (sebuah Doa dari Imam Ahmad bin Hambal (RA) yang disebutkan oleh Ibnul Jawzi dalam bukunya Sifatus Safwah 2/349), untuk petunjuk bagi orang lain juga:

اللَّهُمَّ مَنْ كَانَ عَلَى هَوًى أَوْ عَلَى رَأْيِي، وَهُوَ يَظُنُّ أَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ وَلَيْسَ هُوَ عَلَى الْحَقِّ، فَرُدَّهُ إِلَى الْحَقِّ حَتَّى لاَ يَضِلَّ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَحَدًا

"Ya Allah, siapa pun yang berada di atas hawa nafsu atau pendapatnya sendiri, dan mengira bahwa dirinya berada di atas kebenaran padahal tidak, kembalikanlah dia kepada kebenaran agar dia tidak menyesatkan seorang pun dari umat ini."

Seseorang juga hendaknya mengambil pelajaran dari kisah yang menginspirasi mengenai Maulana Manzoor Numani (RA), yang beliau ceritakan sendiri dalam bukunya Tahdeethe Nimat (Hlm 225), yang menunjukkan kepada kita betapa pentingnya Doa. [Kisah tersebut diceritakan secara lengkap dalam dokumen aslinya: kisah itu menceritakan bagaimana, sehari setelah wafatnya Hazrat Maulana Muhammad Ilyas (RA) pada bulan Rajab 1362 H, saat dalam perjalanan pulang dari sebuah pertemuan Tablighi di Mewat, Haji Abdur Rahman (RA) mendesak Maulana Manzoor Numani untuk duduk bersamanya di sebuah kereta, dan menceritakan sebuah kejadian dari sekitar dua setengah tahun sebelumnya, di mana Maulana Ilyas (RA) membangunkan Haji Abdur Rahman dengan mendesak untuk menyebut nama Maulana Manzoor Numani secara khusus, seraya mencatat bahwa ia telah "pergi ke tempat yang salah" (keterlibatannya dengan Jamaah-i-Islami milik Maududi) dan mendesak agar Doa dan Shalat dipanjatkan untuknya. Maulana Numani menjadi yakin bahwa doa dari kedua Elders ini adalah pemicu sesungguhnya dari perpindahannya dari Jamaah-i-Islami.]

4) Kita harus membahas persoalan ini secara terbuka dalam Bayan ketika diperlukan dan ketika dianggap tepat untuk melakukannya, dengan cara yang pantas, di bawah konsultasi para Ulama senior yang berada di jalan yang benar. Selain itu, kita harus menulis buku atau artikel untuk memperingatkan orang-orang serta berusaha membuat orang memahami secara pribadi dengan cara yang penuh kasih sayang. Kita harus berbicara/menulis dengan martabat dan rasa hormat, menggunakan bukti dan argumen yang logis, tanpa membiarkan emosi kita menguasai diri. Kita tidak boleh menempuh atau mendorong kekerasan, perdebatan/pertengkaran yang panas dan tidak berguna, teriakan dan jeritan, sikap tidak hormat, mengumpat, dan serangan pribadi yang tidak pantas terhadap Maulana Saad dan para pengikutnya (beberapa di antaranya adalah Ulama senior). Kita harus menahan diri dari membuat pernyataan yang provokatif/konfrontatif, berbohong, memfitnah, menisbahkan pernyataan yang salah kepada siapa pun, mengeluarkan pernyataan dari konteksnya, serta افراط وتفريط (berlebihan dan meremehkan). Penting untuk diingat bahwa, secara umum, pada masa Fitnah, akan muncul beberapa kelompok. Satu kelompok berada di atas kebatilan. Kelompok lain berada di atas Haqq namun menyebarkan Haqq/melawan kebatilan dengan cara yang salah. Kelompok lain lagi berada di atas Haqq dan melawan kebatilan dengan cara yang benar. Kita harus memastikan bahwa kita termasuk dalam kelompok terakhir. Kelompok kedua, meskipun berada di atas Haqq, terkadang dapat menimbulkan lebih banyak kerusakan daripada manfaat. Kami juga tidak membenarkan perilaku tidak hormat apa pun yang dilakukan terhadap para Elders dalam upaya menyebarkan Haqq.

Sehubungan dengan topik ini, serangan yang baru-baru ini terjadi terhadap saudara-saudara Syura di area Ijtima Tongi (selama persiapan untuk Ijtima yang akan datang) sangatlah menyedihkan dan menjadi noda besar bagi Maulana Saad dan para pemimpin/tokoh yang bertanggung jawab lainnya dari faksi Nizamuddin. Menurut laporan, telah dikonfirmasi bahwa 4 orang tewas dan banyak lagi terluka, sementara yang lainnya dilaporkan hilang. Yang mengkhawatirkan adalah bahwa ini bukanlah pertama kalinya kekerasan semacam ini terjadi. Mufti Abdul Malik menyebutkan bahwa sepengetahuannya, serangan di Tongi (sekitar 6-7 tahun yang lalu) juga merupakan serangan sepihak dari faksi Nizamuddin. Meskipun kami tidak menuduh Maulana Saad merencanakan pembunuhan dan serangan semacam itu, fakta bahwa belum ada kecaman publik yang disampaikan (sepengetahuan kami) sangat mengkhawatirkan. Diam pada saat-saat seperti ini adalah masalah. Bahkan, telah sampai kepada kami bahwa sekelompok individu yang berafiliasi dengan Maulana Saad menulis surat kepadanya yang menyampaikan kekhawatiran mereka mengenai hal ini secara khusus. Mereka menyebutkan bagaimana mereka adalah pengikut setia Maulana Saad namun khawatir dengan serangan semacam ini dari para pengikut Nizamuddin. Mereka menjelaskan betapa besarnya dosa membunuh seorang saudara Muslim dengan ayat-ayat dan hadis-hadis, kemudian mendesak Maulana Saad untuk secara terbuka mengecam tindakan semacam itu, jika tidak, akan muncul pernyataan bahwa serangan semacam itu dilakukan di bawah arahan diamnya (indikasi belaka) atau setidaknya bahwa ia senang dengan kejadian semacam itu meskipun ia tidak berperan sama sekali. Mereka kemudian mengatakan bahwa sampai kecaman publik semacam itu diberikan, mereka akan memboikot Ijtima-Ijtima Maulana Saad (meskipun mereka adalah pengikut setia Maulana Saad dan Nizamuddin). Ada pula kemungkinan bahwa ideologi yang bermasalah serta proses berpikir dan ajaran yang ekstrem/radikal yang dianut oleh para pengikut Nizamuddin meningkatkan kemungkinan terjadinya kejadian-kejadian mengerikan semacam ini. Bahkan, Kashful Gubaar menyebutkan hal berikut dalam sebuah artikel yang dirilis pada tanggal 29 Desember 2024 mengenai serangan Tongi (menjelaskan apa yang mungkin menyebabkan hasil ini): "Selama bertahun-tahun, para pengikutnya telah memposisikannya sebagai Amirul Mukminin (Pemimpin orang-orang beriman), yang ketidaktaatan terhadapnya dianggap sebagai pemberontakan. Buku-buku bahkan telah ditulis oleh para pengikutnya yang mengklaim bahwa siapa pun yang menolak menerima kepemimpinan Ml Saad adalah seorang Baghi (pemberontak). Shalat satu buku dalam edisi sebelumnya, bahkan mempromosikan seruan untuk membunuh siapa pun yang menentang Ml Saad."

آج صرف اور صرف اولی الامر کا حکم چلے گا، اور تمام دنیا میں کسی بھی بڑے چھوٹے میں یہ اولی الامر کی نسبت سے حکم نہیں ہے، جو بھی ان کی مخالفت کرے وہ باغی اور فتنہ پرور ہے، واجب القتل ٹھرایا جائے گا، شریعت مطہرہ میں قرآن و حدیث کی روشنی کے بغیر بات بالکل صاف ہے، اور حکم کو پورا کرنے کیلئے کسی اسلامی حکومت کی ضرورت نہیں، تمام امت کے لیے یہ حکم ہے … الخ

Dalam edisi terbaru, kelanjutan mengenai status sebagai pemberontak telah dihapus dan menurut sebuah rekaman audio ia telah menarik kembali bagian di mana disebutkan wajib membunuh individu-individu semacam itu. Namun, bagian mengenai status sebagai pemberontak dan sarana Fitnah tetap ada, yang masih menyiratkan konsekuensi yang sama (yaitu pembunuhan dan kekerasan terhadap individu-individu tersebut). Fatwa Kufur dan Haram telah dijatuhkan kepada mereka yang meninggalkan Nizamuddin oleh Maulana Shamim. Selain itu, telah dijelaskan pada bagian 3 bahwa Maulana Saad menyiratkan bahwa meninggalkan Nizamuddin sama seperti murtad/Irtidad (sesuai konteks pembicaraannya). Dari uraian di atas menjadi jelas bagaimana ideologi bermasalah dan sikap ekstrem mereka dapat meningkatkan kemungkinan terjadinya kejadian-kejadian mengerikan semacam ini. [xcvi]

Masaail:

1) Masyarakat umum harus sangat dianjurkan untuk tidak menghadiri Ijtima/Jhor yang diadakan oleh faksi Nizamuddin, baik Maulana Saad hadir maupun tidak. Selain itu, kami juga mendesak para Ulama untuk tidak menghadirinya. Meskipun seorang Alim mungkin mampu memilah yang baik dari yang buruk, namun kehadirannya dapat merugikan dalam banyak cara lain. Hal ini dapat menimbulkan kesalahpahaman di kalangan masyarakat umum bahwa ulama tersebut juga mendukung keyakinan dan ideologi Maulana Saad, yang kemudian dapat dijadikan bukti untuk mengikutinya dan ideologinya, meskipun Alim tersebut sendiri tidak mendukung kesalahan Maulana Saad. Hal ini juga dapat menjadi penyebab banyak orang dari kalangan masyarakat umum menghadiri, yang tidak mampu memilah yang baik dari yang buruk. Perhatikan teks berikut:

وَفِي النَّوَازِلِ سُئِلَ نَصِيرٌ عَنْ رَجُلٍ يَخْتَلِفُ إلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَاطِلِ وَالشَّرِّ لِيَذُبَّ عَنْ نَفْسِهِ إنْ كَانَ هَذَا الرَّجُلُ مَشْهُورًا مِمَّنْ يُقْتَدَى بِهِ فَإِنَّهُ يُكْرَهُ أَنْ يَخْتَلِفَ إلَيْهِ (خلاصة الفتاوى ٤/ ٣٣٥)

"Nasir ditanya tentang seorang lelaki yang sering mengunjungi seseorang dari golongan kebatilan dan kejahatan untuk membela dirinya sendiri. Jika orang ini terkenal sebagai orang yang diikuti, maka makruh baginya untuk mengunjunginya."

Kami juga sangat mendesak para Ulama Kiram, serta masyarakat umum, untuk tidak menghadiri karena riwayat berikut, yang disebutkan oleh Hafiz Ibnu Hajar (RA):

باب من كره أن يكثر سواد الفتن والظلم … وقد جاء عن ابن مسعود مرفوعا: من كثر سواد قوم فهو منهم، ومن رضي عمل قوم كان شريك من عمل به. أخرجه أبو يعلى … (فتح الباري ١٣/ ٣٧)

"Barangsiapa memperbanyak jumlah suatu kaum, maka ia akan dihitung dari kalangan mereka, dan barangsiapa ridha dengan perbuatan suatu kaum, maka ia dianggap telah ikut serta dalam perbuatan itu."

2) Di tengah kekacauan yang terjadi saat ini dan dengan emosi yang memuncak, seseorang harus senantiasa waspada terhadap pelanggaran batas-batas Syariat. Jangan sampai dalam menangkal keburukan/kebatilan, kita membiarkan Nafsu kita menguasai diri dan menampilkan perilaku yang tidak layak bagi seorang Muslim. Berikut adalah beberapa pedoman yang menjelaskan cara berinteraksi dengan saudara-saudara yang terkait dengan faksi Nizamuddin, sambil tetap menjunjung tinggi ketentuan Syariat.

Pertama dan yang terutama, Masjid adalah rumah Allah (azza wa jall). Oleh karena itu, mereka yang mengikuti Maulana Saad tidak akan dihalangi untuk memasuki Masjid kita guna melaksanakan Shalat dan ibadah lainnya. Namun, kami sangat menganjurkan agar mereka tidak diberi kesempatan untuk terlibat dalam aktivitas Tabligh, dan jamaah mereka juga tidak boleh diizinkan untuk menyampaikan program di dalam Masjid (kita tidak boleh tertipu oleh slogan "enam sifat" yang digunakan sebagian dari mereka sebagai kuda troya untuk menyusupkan ideologi salah mereka), dan mereka juga tidak boleh diizinkan untuk mempromosikan atau mendorong Ijtima/Jhor mereka, karena ideologi salah yang disebarkan oleh Maulana Saad, dan fakta bahwa sebagian anggota faksinya mengulang-ulang pernyataan tersebut dalam Bayan dan pertemuan mereka. Masjid adalah rumah Allah (azza wa jall) dan tempat ibadah, Shalat, Dzikir, bacaan Al-Qur'an serta tempat untuk mengajarkan (Talim) masyarakat dan mengajak mereka kepada Agama (Dakwah).

Perhatikan teks-teks berikut:

Allamah Nawawi (RA) menyebutkan dalam syarahnya atas Shahih Muslim (5/55):

وقوله صلى الله عليه وسلم إنما بنيت المساجد لما بنيت له معناه لذكر الله تعالى والصلاة والعلم والمذاكرة في الخير ونحوها

"Dan sabda Rasulullah (SAW), 'Sesungguhnya Masjid dibangun hanya untuk tujuan ia dibangun' bermakna untuk mengingat Allah, melaksanakan Shalat, ilmu, peringatan/diskusi kebaikan, dan aktivitas serupa."

Ibnu Raslaan (RA) juga menyebutkan hal yang sama dalam syarahnya atas Abu Dawud (3/312):

(فَإِنَّ الْمَسَاجِدَ لَمْ تُبْنَ لِهَذَا) رواية مُسْلِم: "إِنَّمَا بُنِيَت الْمَسَاجِد لِمَا بنيت له" يدل على أن الأصل أن لا يعمل في المسجد غَيرَ الصَّلَوَات والأذكار وقراءة القرآن والعلم والمُذَاكَرَة في الخير

Namun, syaratnya adalah pengajaran dan dakwah tersebut harus sesuai dengan Syariat dan Sunnah (yang diisyaratkan oleh Allamah Nawawi (RA) dan Ibnu Raslaan (RA) dengan menyebutkan kata-kata في الخير). Jika bercampur dengan bid'ah dan penyimpangan lainnya, maka Talim dan Dakwah semacam itu tidak boleh diberikan di Masjid (atau di tempat lain mana pun), dan individu yang menyampaikan Talim dan Dakwah semacam itu juga tidak boleh diberi kesempatan untuk berbicara di Masjid kita, baik itu Maulana Saad dan pengikutnya atau kaum Syiah atau Barelwi atau Qadiyani atau pembicara bermasalah lainnya. Meskipun ceramah para ulama/individu tersebut mungkin mengandung poin dan nasihat yang bermanfaat, namun bahayanya bisa sangat merugikan. Perhatikan contoh satu liter air dengan setetes air seni atau racun. Sebagian besar cairan tersebut terdiri dari air yang bermanfaat, tetapi seseorang akan menghindari untuk meminumnya karena bahaya atau rasa jijik akibat setetes racun atau air seni tersebut. Begitu pula, sebuah ceramah selama 1 jam yang terdiri dari 55 menit nasihat bermanfaat dan 5 menit kata-kata bermasalah dapat merugikan Agama atau Akidah seseorang (terutama bagi masyarakat umum yang tidak mampu memilah yang baik dari yang buruk).

Jika terjadi bahwa di Masjid Anda jamaah mereka datang dan mulai menyampaikan program atau bercampur dengan orang-orang mengajak kepada Ijtima/Jhor/Markaz mereka, maka panitia atau saudara-saudara/Ulama yang bertanggung jawab, yang memiliki wewenang untuk menangani masalah ini, harus diberitahu, agar mereka dapat menangani masalah tersebut dengan cara yang menjaga kesucian dan hak-hak Masjid tidak dilanggar (suara yang dikeraskan, berteriak, berkelahi, pertumpahan darah). Orang awam, yang tidak memiliki wewenang tersebut, tidak boleh mencoba menyelesaikan masalah dan terlibat atas inisiatif sendiri, melainkan, seperti disebutkan di atas, mereka harus memberitahu pihak yang berwenang, yang akan menangani masalah tersebut dengan bijaksana dan efektif.

Perhatikan teks-teks berikut:

Ibn ul Haaj (RA) menyebutkan dalam Madkhal-nya (2/204):

فصل في ذكر بعض البدع التي أحدثت في المسجد والأمر بتغييرها قال الرسول (كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) ولا شك أن المسجد وما يفعل فيه من رعية الإمام والمؤذن والقيم إلى غير ذلك ممن له التصرف … فإذا تقرر أن المسجد من رعية الإمام يحتاج أن يتفقده، فما كان فيه على منهاج السلف الماضين أبقاه وما كان من غير ذلك أزاله برفق وتلطف إن قدر على ذلك …

"Rasulullah (SAW) bersabda, 'Setiap kalian adalah pemimpin/penanggung jawab, dan setiap kalian bertanggung jawab atas apa yang dipimpinnya.' Tidak diragukan lagi bahwa Masjid dan apa yang dilakukan di dalamnya berada di bawah tanggung jawab Imam, Muadzin, penjaga, dan pihak lain yang memiliki wewenang … Maka, ketika telah ditetapkan bahwa Masjid berada di bawah tanggung jawab Imam, ia perlu mengawasi dan memeriksanya. Apa pun yang sesuai dengan jalan para pendahulu yang saleh hendaknya dibiarkan tetap ada, dan apa pun selain itu hendaknya dihilangkan dengan lembut dan bijaksana jika ia mampu melakukannya…"

Ibnu Nujaym (RA) menyebutkan dalam Al Ashbah (Hal 321):

ويكره دخوله لمن أكل ذا ريح كريمة منه ويمنع كل مؤذ فيه ولو بلسانه

"Makruh bagi seseorang yang telah makan sesuatu yang berbau tidak sedap untuk memasuki (Masjid), dan mereka harus dicegah untuk melakukannya. Begitu pula, siapa pun yang menyebabkan gangguan/masalah, bahkan dengan lisannya, juga harus dilarang masuk."

Hazrat Thanwi (RA) menyebutkan dalam Imdadul Fatawa (2/700) [sebuah putusan serupa dari Durre Mukhtar bahwa seseorang yang menyebabkan gangguan/kekacauan di Masjid dapat dicegah untuk masuk, dengan syarat pencegahan tersebut tidak menimbulkan kekacauan lebih lanjut, dengan mengingat pepatah Arab "Ia lari dari hujan tetapi berdiri di bawah talang air"].

Begitu pula, seseorang tidak boleh bergabung, ikut serta, atau membantu mereka dalam usaha/upaya/Ijtima/Jhor mereka. Meskipun nama usaha dan upaya mereka adalah Tabligh, namun kenyataannya upaya mereka bercampur dengan hal-hal yang berpotensi merugikan Agama seseorang.

Allah (azza wa jall) menyebutkan dalam Al-Qur'an yang Mulia:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ٢ [المائدة: ٢]

"Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah sangat berat siksaan-Nya."

Allamah Nawwawi (RA) menunjukkan dari riwayat berikut bahwa tidak diperbolehkan membantu dalam perkara yang salah:

عَنْ جَابِرٍ، قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ. هذا تصريح بتحريم كتابة المبايعة بين المترابيين والشهادة عليها وَفِيهِ تَحْرِيمُ الْإِعَانَةِ عَلَى الْبَاطِلِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ (شرح النووي على مسلم ١١/ ٢٦)

Adapun bagi mereka yang dengan senang hati menjamu Maulana Saad beserta Ijtima dan Jhor-nya, hendaklah mereka mengingat riwayat serta penjelasan berikut (sebagaimana juga yang di atas) dan hendaklah mereka merenungkan apakah mereka termasuk atau memiliki kemiripan dengan golongan ini:

الْمُؤْمِنُونَ تَكَافَأُ دِمَاؤُهُمْ، وَهُمْ يَدٌ عَلَى مَنْ سِوَاهُمْ، وَيَسْعَى بِذِمَّتِهِمْ أَدْنَاهُمْ، أَلَا لَا يُقْتَلُ مُؤْمِنٌ بِكَافِرٍ، وَلَا ذُو عَهْدٍ فِي عَهْدِهِ، مَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا فَعَلَى نَفْسِهِ، وَمَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا أَوْ آوَى مُحْدِثًا فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (التعليق المحمود على سنن أبي داود ٢/ ١٢٤٠)

Meskipun demikian, para anggota faksi Nizamuddin tetaplah saudara Muslim kita. Oleh karena itu, hak seorang Muslim atas Muslim lainnya tetap berlaku. Jika mereka adalah kerabat atau rekan kita, kita harus tetap menunjukkan akhlak dan kesopanan yang baik ketika berinteraksi dengan mereka, memenuhi hak-hak apa pun yang mereka miliki atas kita, sekaligus melawan segala perilaku buruk dan tidak sopan dari para pengikut Maulana Saad dengan akhlak yang mulia.

Selain itu, kita harus berusaha menjelaskan Fitnah ini kepada mereka dengan cara yang lembut dan penuh kasih sayang. Perhatikanlah ayat Al-Qur'an yang mulia ini, di mana Allah (azza wa jall) berfirman kepada Musa (AS) dan Harun (AS):

﴿ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ٤٤ ﴾ [طه: ٤٤]

"Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya (Firaun) dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut [kepada Allah]"

Di sisi lain, seseorang tidak boleh bergaul atau bersosialisasi dengan mereka sampai pada titik di mana kesalahan yang mereka lakukan diremehkan dan dilupakan, ataupun sampai pada titik di mana orang lain menganggap kita termasuk golongan mereka. Selain itu, kehati-hatian ekstra harus diperhatikan dalam hal sejauh mana bersosialisasi dan bergaul dengan mereka, terutama dalam kasus di mana seseorang khawatir dirinya bisa terpengaruh oleh mereka dan ideologi mereka, atau dalam kasus di mana seseorang khawatir orang lain bisa terpengaruh karena melihatnya bergaul dengan mereka. Di samping kehati-hatian tersebut, pada setiap saat, seseorang harus menghindari perilaku yang dapat menimbulkan permusuhan dan kekerasan.

---

Section 10: Kesimpulan

Sebagai penutup, kami ingin menegaskan kembali kata-kata Deoband berikut (yang telah disebutkan pada bagian 5):

لیکن دارالعلوم میں موقف میں اصلاً مولانا کے جس فکری بے راہ روی پر تشویش پر اظہار کیا تھا، اس سے صرف نظر نہیں کیا جا سکتا … کیونکہ مولانا موصوف اپنے انہی دور کے اجتہادات سے ایسا لگتا ہے کہ خدا نخواستہ کسی ایسی جماعت کی تشکیل کے درپے ہیں جو اہل السنۃ والجماعۃ اور خاص طور پر اپنے اکابر کے مسلک سے مختلف ہوگی

"Namun, perhatian tidak dapat dialihkan dan seseorang tidak dapat mengabaikan sikap awal Deoband terkait kekhawatiran atas ideologi bermasalah dan proses pemikiran Maulana yang menyimpang … Hal ini karena tampaknya, dari Ijtihadat-ijtihadat pada masa itu, (na'udzubillah) beliau tengah berupaya mempromosikan dan membentuk suatu kelompok yang berbeda dari jalan Ahlus Sunnah wal Jamaah dan khususnya berbeda dari jalan Para Elders kita."

Kami hanya ingin menegaskan kembali bahwa masalah ini bukan sekadar persoalan beberapa pernyataan saja; melainkan menyangkut masalah mendasar terkait ideologi yang menyimpang dan proses pemikiran bermasalah dari Maulana Saad, yang tampaknya memiliki lintasan yang sangat mengkhawatirkan.

Shalat satu tujuan tulisan kami adalah untuk meningkatkan kesadaran mengenai kekhawatiran yang disebutkan di atas. Hal ini tidak hanya akan menenangkan mereka yang sudah menentang Maulana Saad (melindungi mereka dari keraguan yang terus-menerus disebarkan oleh para pengikutnya), tetapi juga menghilangkan segala ketidakpastian dan memberikan kejelasan kepada mereka yang masih ragu, sekaligus mendorong para pengikut setia Maulana Saad untuk mempertimbangkan kembali sikap mereka.

Sebuah peringatan dan pesan bagi para Ulama yang mungkin masih ragu atau merupakan pengikut setia Maulana Saad adalah ini: semakin lama kita terus mendukungnya dan tetap berada dalam gelembung fanatisme ini, semakin lama pula dampak buruk dari Fitnah ini akan bertahan. Contoh terkini dari hal ini adalah Fitnah Maulana Mawdoody, yang konsekuensi jangka panjangnya masih terlihat hingga kini di berbagai belahan dunia. Keterlambatan dalam menyadari kebenaran dan melawan Fitnah tersebut menjadi faktor utama dari dampak-dampak berkelanjutan ini.

Oleh karena itu, kami mengimbau kepada mereka yang masih ragu dan kepada para pengikut setia Maulana Saad untuk membaca isi yang disajikan di sini dan merenungkannya dengan sungguh-sungguh. Kami menyarankan untuk melaksanakan Istikharah selama tujuh hari, jika diperlukan. Mufti Nizamuddin Qasmi (seorang Alim yang saat ini tinggal di India) menceritakan dalam salah satu ceramahnya bahwa sekelompok sekitar 30 pemuda mendatanginya. Mereka telah berbaiat kepada Maulana Saad dan menghadiahkannya sejumlah uang yang besar, sekitar 5-600.000 rupee. Sang Mufti menasihati mereka untuk melaksanakan Istikharah, dan setelah melakukannya, mereka semua meninggalkannya. Allah (azza wa jall) menyelamatkan mereka masing-masing. Setiap kali ada orang yang datang meminta nasihat kepadanya, ia akan menyarankan mereka untuk melaksanakan Istikharah dan sering menekankan pentingnya amalan ini dalam Bayan-nya. Kebenaran akan menjadi jelas bagi mereka (bahkan bagi para Murid Maulana Saad sendiri), namun hal itu harus dilakukan dengan hati yang terbuka, ketulusan, dan keyakinan. Beliau selanjutnya menyebutkan bahwa ketika Maulana Saad menyadari hal ini, ia mulai berbicara menentang pelaksanaan Istikharah dalam persoalan semacam ini. [xcvii] Kami juga menyarankan pembaca yang terhormat untuk membaca terlebih dahulu artikel berikut yang disusun oleh Maulana Saleem Dhorat Sb, mengenai metode dan kesalahpahaman seputar Istikharah:

https://www.at-tazkiyah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=103:istikhrah-its-method-and-some-misconceptions&catid=6:articles&Itemid=14

Sangatlah penting bagi kita untuk melaksanakan Istikharah dengan ketulusan yang utuh. Hal ini harus dilakukan dengan keyakinan, pikiran yang terbuka, dan tanpa sikap keras kepala, dalam pencarian kebenaran yang jujur. Kondisi kita tidak boleh menyerupai seorang pemuda yang sudah jatuh cinta habis-habisan kepada seorang gadis dan telah sepenuhnya membulatkan tekadnya, di mana tindakan melaksanakan Istikharah hanya sekadar formalitas atau upaya untuk meyakinkan dirinya sendiri secara keliru bahwa keputusan tersebut diambil setelah memohon petunjuk melalui Istikharah. Kita harus jujur pada diri kita sendiri, setidaknya.

Selain hal di atas, kita harus mengarahkan perhatian kita kepada Doa, terus-menerus menangis dan memohon di hadapan Allah (azza wa jall) untuk membimbing kita menuju kebenaran, apa pun itu. Kami secara khusus menyarankan Doa berikut (sebuah Doa dari Abu Bakar (RA) yang disebutkan dalam Sharhul Ihya):

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran sebagai kebenaran dan berikanlah kami kemampuan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan sebagai kebatilan dan berikanlah kami kemampuan untuk menjauhinya."

Kami juga menyarankan untuk senantiasa membaca Surah Al-Kahf, yang memiliki pengaruh khusus dalam melawan Fitnah-fitnah.

Kami memahami bahwa mengambil keputusan seperti ini bisa jadi sulit, terutama ketika hal itu berarti bertentangan dengan ayah, kakek, atau bahkan Syekh sendiri. Kami memahami tekanan sosial, keluarga, dan regional yang dapat membebani berat pada saat-saat seperti itu. Namun, kami adalah hamba Allah (azza wa jall), bukan hamba masyarakat, anggota keluarga, atau para Syuyukh. Hidup adalah ujian, dan meninggalkan Maulana Saad juga merupakan ujian besar dari Allah (azza wa jall). Ketika seseorang berasal dari keluarga yang mulia dan terkemuka yang telah membawa revolusi dalam dunia Islam, ketika individu tersebut adalah sarana yang mengubah hidup Anda, dan ketika Anda begitu menyayangi orang tersebut, meninggalkannya demi Allah (azza wa jall) karena masalah-masalah bermasalah yang ia miliki dan bahaya yang kini ia timbulkan bagi Umat bukanlah hal yang mudah.

Meskipun demikian, cinta kita kepada Allah (azza wa jall) dan Agama-Nya harus melebihi cinta kita kepada individu atau tokoh mana pun. Semoga Allah (azza wa jall) memudahkan kita, membimbing kita, dan melindungi kita semua. Amin.

---

Catatan Kaki / Referensi

Banyak catatan kaki merujuk pada sumber-sumber berbahasa Urdu (Fatwa Darul Ulum Deoband tahun 2016/2023, bantahan Maulana Yusuf Ludhyanwi, tulisan-tulisan Mufti Abdul Malik "تبلیغی کام کو سیرت پر لانے کی حقیقت مع مولانا محمد سعد کاندھلوی کے بعض اغلاط", "انکشاف حقیقت", buklet-buklet Wifaaq ul Ulama, dll.). Berikut ini adalah tautan web/media yang dapat diverifikasi yang disediakan dalam dokumen asli.

• [iii] Fatwa Deoband 2023: tablighi-jamaat.b-cdn.net (1444-B-0805_11360 …)
• [iv] tablighi-jamaat.com — kontroversi bahkan setelah ruju' (pernyataan 2)
• [vi] Bayan Walimah (lengkap, ~35 menit; pernyataan antara 27:12–28:52): youtube.com/watch?v=wf_T1T9KbeA
• [x] Fatwa Deoband Urdu 2016: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/Deoband-Fatwa-Urdu-2016.pdf
• [xvii] youtube.com/watch?v=sjyPeKKRYOk
• [xviii] youtube.com/watch?v=OtKVoaDR2HY (daftar) (nikamma.mp3)
• [xxxi] Klip Jenazah: youtube.com/watch?v=NpGo8VUXSoc
• [xxxii] youtube.com/watch?v=1DOrr09uKrc (Menit 41–45)
• [xxxv] tablighi-jamaat.com — kontroversi (bagian 2, pernyataan 8)
• [xxxvi] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
• [xxxix] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
• [xl] youtube.com/watch?v=MzR-uUpWkn0
• [xli] youtube.com/watch?v=6bJC7eNqBpY
• [xliii] youtube.com/watch?v=dmmNSKuZgFM (daftar)
• [xliv] youtube.com/watch?v=bQV1lcxMXjQ (daftar)
• [xlv] tablighi-jamaat.com — kontroversi (bagian 1, pernyataan 10)
• [xlvi] tablighi-jamaat.com — kontroversi (bagian 1, pernyataan 7)
• [xlvii] tablighi-jamaat.b-cdn.net (Fatwa Binnori Town)
• [xlviii] youtu.be/jxm-Dsjfh9w (27:32–29:35)
• [xlix] youtube.com/watch?v=WH7GZPO0Y2E (daftar)
• [li] youtube.com/watch?v=ushieQlViq8 (daftar)
• [lii] youtube.com/watch?v=dFEttcgTsl4
• [liii] youtube.com/watch?v=JwRg7uJmYCE
• [lxi] youtube.com/watch?v=2V9PcmZWV2M
• [lxxii] Wifaaq ul Ulama: wifaqululama.com/…/file-no-b18.pdf
• [lxxiv] tablighi-jamaat.com (Urdu, Deoband & Maulana Saad 2023)
• [lxxvi] Deklarasi Ulama yang Peduli dari Afrika Selatan
• [lxxvii] Ulama Assam tentang Maulana Saad
• [lxxviii] Fatwa Kashmir: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/FATWAF.pdf
• [lxxix] Bangladesh: Jamia Rahmania Arabia Dhaka; Darul Ulum Moinul Islam Hathazari; Jamia Malibagh Dhaka
• [lxxx] Maulana Saad Ijtima Bhopal (Darul Ulum Farooqiya)
• [lxxxi] Mazahirul Ulum Saharanpur
• [lxxxii] Fatwa Darul Ulum Dabhel
• [lxxxiii] Ulama Mumbai
• [lxxxiv] Majlis Ilmiya Andhra Pradesh
• [lxxxv] youtube.com/watch?v=iz_OaHQYJkY (Menit 28–30)
• [lxxxix] medicalbrief.co.za — pendiri klinik sakit kepala diskors
• [xci] youtube.com/watch?v=vvb-FgN9TMU; iz_OaHQYJkY; aKa7xhLjz0k; IEqIUubbKG0; 1DOrr09uKrc
• [xcvi] tablighi-jamaat.com — Serangan Ijtima Tongi 2024
• [xcvii] youtube.com/watch?v=aKa7xhLjz0k (Menit 44–47)

Catatan kaki kutipan tambahan (i, ii, v, vii–ix, xi–xvi, xix, xx, xxii–xxx, xxxiii, xxxiv, xxxvii, xxxviii, xlii, lvi–lxxv, lxxxvi–lxxxviii, xc, xcii–xcv) merujuk pada buku-buku cetak berbahasa Urdu/Arab dan Fatwa Deoband tahun 2016 & 2023, sebagaimana dikutip secara inline di atas.

Dan Allah (subḥānahu wa taʿālā) Semata dengan Ilmu-Nya yang Tak Terbatas Maha Mengetahui

Dijawab oleh: Mohammed Patel | Diperiksa dan Disetujui oleh: Mufti Muhammed Saeed Motara Saheb D.B., Darul Ifta Azaadville

Tanggal Islam: 3 Sya'ban 1446 | Tanggal Masehi: 2 Februari 2025

Pelajari, Amalkan, dan Sebarkan Agama serta ajaklah orang lain melakukan hal yang sama

Unduh Fatwa Asli (PDF) – Bahasa Inggris