بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْجَوَابُ حَامِداً وَّمُصَلِّياً

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

റഫറൻസ്: 1446-0305

മൗലാനാ സആദ്-നെ സംബന്ധിച്ച് 23/03/1446 - 27/09/2024 തീയതിയിലെ നിങ്ങളുടെ അന്വേഷണത്തിനുള്ള ഞങ്ങളുടെ മറുപടി താഴെ കൊടുക്കുന്നു:

ഒന്നാമതായി, മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) തബ്‌ലീഗിന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കാൻ പ്രചോദിതനായത് മുതൽ, ഈ പരിശ്രമം ഉമ്മത്തിന് എത്ര വലിയ മാർഗദർശനത്തിന്റെയും അനുഗ്രഹത്തിന്റെയും ഉപാധിയായി മാറിയെന്ന് ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അനേകം പേർക്ക് ഇത് ആത്മീയ പുനർജ്ജീവനത്തിന്റെ ഉപാധിയായി മാറി, അനേകം ഉലമാക്കളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രേരകശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. എത്ര ആളുകളാണ് വാതിലിലെ മുട്ടു കൊണ്ട് സ്വന്തം ജീവിതം മാറ്റിയത്.

അതിനാൽ, തബ്‌ലീഗിന്റെ ഈ മനോഹരമായ പരിശ്രമത്തിന് സംഭവിക്കുന്ന ഏതൊരു ഭിന്നിപ്പും, രക്തച്ചൊരിച്ചിലും, വ്യതിയാനവും അത്യധികം ദുഃഖകരവും വലിയ വേദന ഉളവാക്കുന്നതുമാണ്. അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) ഇരു ഭാഗങ്ങളെയും ഹഖിന്റെ/സത്യത്തിന്റെ മേൽ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന സ്നേഹവും സാഹോദര്യവും വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ എന്ന് ഞങ്ങൾ ദുആ ചെയ്യുന്നു.

രണ്ടാമതായി, വ്യാപകമായ ആശങ്കകളും നിരവധി അന്വേഷണങ്ങളും കാരണം മൗലാനാ സആദ്-നെ സംബന്ധിച്ച വിഷയങ്ങളിൽ ഗവേഷണം നടത്താനും അന്വേഷിക്കാനും തുടർന്ന് മറുപടി നൽകാനും ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരായി.

ഞങ്ങളുടെ ഗവേഷണം/മറുപടി 10 വിഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:

1. അമ്പിയാക്കൾ (അ) നെയും സ്വഹാബ (റ) നെയും കുറിച്ചുള്ള അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ
2. പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പറയുന്നതിനെയും സാധാരണക്കാർക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെയും കുറിച്ച് തിരഞ്ഞെടുപ്പുള്ളവരും, മുൻകരുതലുള്ളവരും, ശ്രദ്ധയുള്ളവരും, ജ്ഞാനമുള്ളവരും ആയിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത
3. മൗലാനാ സആദ്-യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അധിക പ്രശ്നങ്ങളും വിഷയങ്ങളും
4. പ്രശ്നകരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ശീലങ്ങളും വ്യാപിക്കുന്നു
5. റുജൂഅ് / പിൻവലിക്കലുകൾ
6. മൗലാനാ സആദ്-നും തബ്‌ലീഗിന്റെ മുതിർന്നവർക്കും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം
7. സത്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും ഒരു വിഷയം, പ്രശ്നത്തിന്റെ ഗൗരവം മനസ്സിലാക്കൽ, തുറന്നു പറയേണ്ട കടമ
8. ചില ആക്ഷേപങ്ങൾക്കുള്ള മറുപടികൾ
9. മാർഗനിർദ്ദേശങ്ങളും മസാഇലും
10. ഉപസംഹാരം

---

വിഭാഗം 1: അമ്പിയാക്കൾക്കും സ്വഹാബക്കും എതിരായ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ

മൗലാനാ മുഹമ്മദ് യൂസുഫ് ലുധിയാൻവി (റഹ്) തുടങ്ങിയ അതേ രീതിയിൽ ഞങ്ങൾ ആരംഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു [i], അദ്ദേഹം മൗലാനാ മൗദൂദിക്കെതിരായ തന്റെ ഖണ്ഡനത്തിലൂടെ ഉമ്മത്തിന് വളരെയധികം പ്രയോജനം ചെയ്തിരുന്നു, ഇന്ന് നാം നേരിടുന്ന ഫിത്നയോട് സാമ്യമുള്ള ഒരു ഫിത്നയായിരുന്നു അത്:

മൗലാനാ സആദ് നടത്തിയ നല്ല ഗുണങ്ങളും, കഴിവും, ക്രിയാത്മകമായ പ്രവർത്തനവും ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ദീനിനെയും ഉമ്മത്തിന്റെ ആത്മീയ ക്ഷേമത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ട, ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തോട് വിയോജിക്കുന്ന നിരവധി കാര്യങ്ങളും, പ്രധാനപ്പെട്ടതും പ്രശ്നകരവുമായ നിരവധി വിഷയങ്ങളും ഉണ്ട്.

കൂടാതെ, മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ പേനയുടെ മൂർച്ചയും, ഫലപ്രാപ്തിയും, ശക്തിയും, ബുദ്ധിസാമർഥ്യവും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ബാധ്യതയും, ഏറ്റവും അപകടകരമായ സ്വഭാവവും, അധഃപതനത്തിന്റെ കാരണവുമാണെന്ന് മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹ്) ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

അതുപോലെ, മൗലാനാ സആദ്-ന്റെ നാവിന്റെ/സംസാരത്തിന്റെ മൂർച്ചയും, ഫലപ്രാപ്തിയും, ശക്തിയും, നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്ത സ്വഭാവവും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ബാധ്യതയും, ഏറ്റവും അപകടകരമായ സ്വഭാവവും, അധഃപതനത്തിന്റെ കാരണവുമാണ്.

മൗലാനാ മൗദൂദി തന്റെ സമകാലീനരെ വിമർശിക്കുന്ന അതേ ധൈര്യത്തോടും ധിക്കാരത്തോടും കൂടിയാണ് അദ്ദേഹം സച്ചരിതരായ പൂർവികരെയും വിമർശിക്കുന്നതെന്ന് മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹ്) തുടരുന്നു. അതുപോലെ, മൗലാനാ സആദ്-നും സമാനമായ ധിക്കാരം ഉണ്ട്, അതിലൂടെ അദ്ദേഹം സ്വഹാബ (റ)-യെയും അമ്പിയാക്കളെയും (അ) കുറിച്ച് വിമർശിക്കുകയും അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു (ഇത് മുന്നോട്ട് വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യും).

ആരും വിമർശനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരല്ല എന്ന ഈ പങ്കിട്ട തത്വം മുന്നോട്ട് വ്യക്തമാകും. മൗലാനാ മൗദൂദി തന്നെ എഴുതുന്നു (പേജ് 163) എന്ന് മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹ്) പരാമർശിക്കുന്നു:

رسول خدا کے سوا کسی انسان کو معیار حق نہ بنائے کسی کو تنقید سے بالاتر نہ سمجھے

"അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂലിനെയല്ലാതെ മറ്റാരെയും സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി/നിലവാരമായി കണക്കാക്കരുത്, ആരെയും വിമർശനത്തിന് അതീതരായി കണക്കാക്കരുത്."

ഈ പങ്കിട്ട തത്വത്തിന് പിന്നിലെ യാഥാർത്ഥ്യം, ഇരുവരുടെയും നിരവധി പ്രസ്താവനകൾ മുന്നോട്ട് ക്രമേണ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നതോടെ വ്യക്തമാകും. ഇതോടൊപ്പം, (അക്കാലത്തെ ഉലമാക്കളെ) സ്വന്തം ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിമർശിക്കുന്ന ഈ ശീലത്തെ താഴെപ്പറയുന്നത് കൂടുതൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു:

മൗലാനാ സആദ്-ന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ താഴെപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനകൾ സ്ഥിരമായി കാണപ്പെടുന്നു എന്ന് ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് പരാമർശിക്കുന്നു:

"പ്രഭാഷകന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, 'ഒരു തെറ്റായ ധാരണ ഇതും ആണ്', 'ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ആളുകൾ തെറ്റിദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നു', 'ഇത് ഒരു ആഗോള തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്', 'ഇത് എല്ലാവരുടെയും കൂട്ടായ തെറ്റാണ്', 'ഇത് പൂർണ്ണമായും ഒരു തെറ്റായ സങ്കൽപ്പമാണ്' തുടങ്ങിയ വാക്യങ്ങൾ ഇടയ്ക്കിടെ കാണപ്പെടുന്നു. തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിമർശനം നടത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. അറിവിലുള്ള കഴിവുകേട് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഒരാൾ വിമർശിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ അറിവിലും ഗ്രാഹ്യത്തിലും ഒരു ശ്രേഷ്ഠതാബോധം അയാൾക്കുണ്ട് എന്നതാണ് അയാളുടെ മൻശ എന്നത് വ്യക്തമാണ്. അതിനാൽ, ആഗോള തലത്തിൽ ദഅ്‌വത്തും തഅ്‌ലീമും സുന്നത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുമ്പോൾ, തന്റെ കാലത്തെ സച്ചരിതരായ പണ്ഡിതരെക്കാൾ ദഅ്‌വത്തിന്റെയും തഅ്‌ലീമിന്റെയും പ്രവാചക രീതി താൻ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പരോക്ഷമായി അവകാശപ്പെടുന്നു." [ii]

അതുപോലെ, മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഈ പ്രസ്താവന മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹ്) പരാമർശിക്കുന്നു (പേജ് 181):

"മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യമോ സ്വന്തം അഭിപ്രായമോ? ... 'എന്റെ മതം മനസ്സിലാക്കാൻ ചെറിയോ വലിയോ പണ്ഡിതരെ നോക്കി ആശ്രയിക്കേണ്ട ആവശ്യം എനിക്കില്ല; മറിച്ച്, അല്ലാഹുവിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്നും അവന്റെ റസൂലിന്റെ സുന്നത്തിൽ നിന്നും എനിക്ക് മതത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. ഈ രാജ്യത്ത് മതത്തിന്റെ പതാകവാഹകരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നവർ ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തിൽ ശരിയായ പാത സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നും എനിക്ക് അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ഖുർആനിലും സുന്നത്തിലും ഞാൻ കണ്ടെത്തുന്ന എന്തും സത്യമായി കണക്കാക്കാനും അത് പ്രകടിപ്പിക്കാനും ഞാൻ നിർബന്ധിതനാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.'"

മൗലാനാ മൗദൂദി തന്റെ കാലത്തെ വ്യതിയാനത്തിനും അസത്യത്തിനും എതിരെ എഴുതാൻ പേന ഉയർത്തുമ്പോൾ, ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ ശൈഖുൽ ഹദീസ് എഴുതുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു എന്ന് മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹ്) തുടരുന്നു. എന്നാൽ, ഹഖിന്റെ ആൾക്കാരുടെ കുറ്റങ്ങൾ പുറത്തെടുക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മിസ്റ്റർ പർവേസിന്റെയോ ഗുലാം അഹ്‌മദ് ഖാദിയാനിയുടെയോ പേന തട്ടിയെടുത്തതുപോലെ തോന്നുന്നു.

അതുപോലെ, മൗലാനാ സആദ് ഈമാന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ദഅ്‌വത്തിന്റെ മുജദ്ദിദ് സംസാരിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. എന്നാൽ, അമ്പിയാക്കളെയും (അ) സ്വഹാബയെയും (റ) കുറിച്ച് അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്താൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ നാവ് തട്ടിയെടുത്തതുപോലെ തോന്നുന്നു.

നുബുവ്വത്തിന്റെയും പ്രവാചകത്വത്തിന്റെയും സ്ഥാനം എത്ര സൂക്ഷ്മവും സെൻസിറ്റീവുമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നന്നായി അറിയാമെന്ന് മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹ്) കൂടുതൽ തുടരുന്നു. ഏതെങ്കിലും നബിയെക്കുറിച്ച് അവരുടെ ഉന്നത പദവിക്ക് ചേരാത്ത രീതിയിൽ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് സ്വീകാര്യമല്ല. നബി (സ)യുടെ മനോഹരമായ മാതൃക നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്! എല്ലാ ഹദീസുകളും നോക്കൂ!

ഏതെങ്കിലും നബിയുടെ പദവിയെ ലവലേശം കളങ്കപ്പെടുത്തുന്ന / ഒരു നബിയുടെ നിലയിൽ ചെറിയ ഒരു കളങ്കം പോലും വരുത്തുന്ന ഒരു വാക്ക് പോലും നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയില്ല. എന്നാൽ, മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ പേന ആവശ്യമായ ബഹുമാനത്തിന്റെ തലം അറിയാതെ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ പവിത്ര പരിധിയിലേക്ക് എത്തുന്നു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മൗലാനാ മൗദൂദി അമ്പിയാക്കൾക്കും (അ) സ്വഹാബക്കും (റ) എതിരായി നടത്തിയ നിരവധി അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു, അവ ഞങ്ങൾ ക്രമേണ പരാമർശിക്കും.

അതുപോലെ, മൗലാനാ സആദ് അമ്പിയാക്കളെയും (അ) സ്വഹാബയെയും (റ) കുറിച്ച് അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടേറിയ വിഷയം, ചിലപ്പോൾ തബ്‌ലീഗിന്റെ തന്റെ നേതൃത്വത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ, ചിലപ്പോൾ ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കാണിക്കാൻ, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുലുവ്/തീവ്രതയുടെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ്.

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് അവരുടെ 2023 ഫത്‌വയിൽ പരാമർശിച്ചു:

"നൽകിയ വിശദാംശങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഈ പ്രത്യേക വ്യക്തി ഖുർആൻ, ഹദീസ്, സ്വഹാബ എന്നിവയിലെ സംഭവങ്ങളെ ഒരു പ്രത്യേക മാനസികാവസ്ഥയോടെ ചിന്തിക്കുകയും തുടർന്ന് തന്റെ തെറ്റായ നിഗമനങ്ങൾ വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഇതാണ് ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകടന ശൈലി നബിമാരെ അയോഗ്യമായ ഒരു സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നതിന്റെ കാരണം. സംഭവങ്ങൾ വിവരിക്കുമ്പോൾ, സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടാത്ത കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ അദ്ദേഹം ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഒരു നബിയുടെ ഉന്നത പദവിക്ക് എതിരായ അപകടകരമായ ഒരു പാതയാണ് അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. കഥകൾ ഇത്തരത്തിലാണ് വിവരിക്കപ്പെടുന്നത്, ഒരു നബിയുടെ തെറ്റുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നും, ഈ അവസരത്തിൽ ഒരു നബിയുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ഒരു തെറ്റ് സംഭവിച്ചു എന്നും, ആ നബിയെ പിന്തുടരരുതെന്നും, അദ്ദേഹം ചെയ്തതുപോലെ ചെയ്യരുതെന്നും ഒരു സന്ദേശം നൽകാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു." തുടർന്ന് അവർ സുലൈമാൻ (അ)-നെ സംബന്ധിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനയെ ഖണ്ഡിച്ചു. [iii]

നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ ശരിയായതും അഹ്ലുസ്സുന്നത്തിന്റെ (നുബുവ്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പാരമ്പര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവരുടെ) അഖീദ പ്രകാരവുമായിരിക്കണം എന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രധാനമാണെന്ന് മനസ്സിൽ വെക്കേണ്ടതാണ്. അമ്പിയാക്കളെ (അലൈഹിമുസ്സലാം) ഉം സ്വഹാബികളെയും (റളിയല്ലാഹു അൻഹും) എല്ലാ സമയത്തും ആദരിക്കുകയും, അവരെ പ്രശംസയോടും നല്ല വിശ്വാസത്തോടും കൂടി മാത്രം പരാമർശിക്കുകയും വേണം എന്നത് അഹ്ലുസ്സുന്നത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്.

അവരുടെ ഉന്നത പദവിക്ക് യോജിക്കാത്ത യാതൊന്നും പരാമർശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരാൾ വിട്ടുനിൽക്കണം. അമ്പിയാക്കളെ (അലൈഹിമുസ്സലാം) ക്കുറിച്ചും സ്വഹാബികളെ (റളിയല്ലാഹു അൻഹും) ക്കുറിച്ചും അനുചിതമായ ചിന്തകൾ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ അവശേഷിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നത് അവരുടെ ഈമാനിന് ഹാനികരമാണ്. മൗലാനാ സഅദ് വലിയ ഫിത്നയുടെ ഒരു കവാടം തുറന്നിരിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ, ഇതുവരെ തൊട്ടുകൂടാത്തവരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന അമ്പിയാക്കളെ (അലൈഹിമുസ്സലാം) ക്കുറിച്ചും സ്വഹാബികളെ (റളിയല്ലാഹു അൻഹും) ക്കുറിച്ചും സ്വതന്ത്രമായി സംസാരിക്കാനും, വിമർശിക്കാനും, അനാദരവ് കാണിക്കാനും ജനങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിച്ചേക്കാം. ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ താഴെ പരാമർശിക്കുന്നു:

ഉദാഹരണം: സുലൈമാൻ (അലൈഹിസ്സലാം)

മൗലാനാ സഅദ് സുലൈമാൻ (അലൈഹിസ്സലാം) നെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചു: "സൃഷ്ടികളിൽ ആകൃഷ്ടരാകുന്നവരാണ് അവിശ്വാസികൾ, സ്രഷ്ടാവിൽ ആകൃഷ്ടരാകുന്നവരാണ് മുസ്‌ലിംകൾ. സൃഷ്ടികൾ നമുക്ക് സ്രഷ്ടാവിനെ തിരിച്ചറിയാൻ വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. അത് അല്ലാഹുവിനെ സ്മരിക്കേണ്ട സമയമായിരുന്നു, എന്നാൽ അവ (കുതിരകൾ) നോക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വ്യാപൃതനായി, അസ്ർ നമസ്കാരം ഖദ്വാ ആയി". [iv]

സുലൈമാൻ (അലൈഹിസ്സലാം) ന്റെ സംഭവം മേൽപ്പറഞ്ഞ രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, അതായത് അവിശ്വാസികളുടെ സ്വഭാവം തൊട്ടുമുൻപ് പരാമർശിക്കുന്നത്, അല്ലാഹുവിന്റെ ഒരു നബി പോലും അവിശ്വാസിയുടെ ഒരു സ്വഭാവം (സൃഷ്ടിയിൽ ആകൃഷ്ടനാകുക) കൈവശം വെച്ചിരുന്നു എന്ന ചിന്ത പൊതുജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദും 2023-ൽ മൗലാനാ സഅദ് ന് എതിരായ തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ ഫത്‌വയിൽ മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ ഈ പ്രസ്താവനയെ കഠിനമായി വിമർശിക്കുകയും നന്നായി പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

[v] മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹിമഹുല്ലാഹ്) പരാമർശിച്ച മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനയുമായി ഇത് താരതമ്യം ചെയ്യുക (പേജ് 150):

حضرت داؤد علیہ السلام نے اپنے عہد کی اسرائیلی سوسائٹی کے عام رواج سے متاثر ہو کر اوریاہ سے طلاق کی درخواست کی تھی

"ഹസ്രത്ത് ദാവൂദ് (അലൈഹിസ്സലാം) തന്റെ കാലത്തെ ഇസ്രായേലി സമൂഹത്തിലെ പൊതു ആചാരങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട്, ഊരിയായോട് വിവാഹമോചനം ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു."

മൗലാനാ മൗദൂദി ദാവൂദ് (അലൈഹിസ്സലാം) തന്റെ സമൂഹത്തിൽ പ്രചരിച്ചിരുന്ന മാനദണ്ഡത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന് അനുചിതമായി പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, മൗലാനാ സഅദ് സുലൈമാൻ (അലൈഹിസ്സലാം) സൃഷ്ടിയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിച്ചു, ഇത് അമ്പിയാക്കളോ (അലൈഹിമുസ്സലാം) സ്വഹാബികളോ (റളിയല്ലാഹു അൻഹും) ആയാലും ആരും വിമർശനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരല്ല എന്ന അവരുടെ പൊതു തത്വത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഉദാഹരണം: വലീമ (ഔറംഗാബാദ് ഇജ്തിമാഅ്, ഇന്ത്യ, ഫെബ്രുവരി 2018)

2018 ഫെബ്രുവരിയിൽ ഇന്ത്യയിലെ ഔറംഗാബാദ് ഇജ്തിമാഇൽ, മൗലാനാ സഅദ് വലീമകളിൽ ധൂർത്ത് ഒഴിവാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു [vi]:

"വിവാഹങ്ങളിൽ ധൂർത്ത് ഒഴിവാക്കുക! വിവാഹങ്ങളിൽ ധൂർത്ത് ഒഴിവാക്കുക! എത്രത്തോളം ധൂർത്ത് കൂടുന്നുവോ, അത്രത്തോളം ബുദ്ധിമുട്ടും അസൗകര്യവും ഉണ്ടാകും. തന്റെ എല്ലാ വിവാഹങ്ങളിലും, തിരുനബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) ചിലപ്പോൾ ചീസ് വിളമ്പി, ചിലപ്പോൾ ഈത്തപ്പഴം വിതരണം ചെയ്തു, ചിലപ്പോൾ ഉണങ്ങിയ ഈത്തപ്പഴം വിതറി. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: നിങ്ങളുടെ മാതാവിന്റെ വലീമ ഭക്ഷിക്കുക. ഇന്ന്, ആരെങ്കിലും ഒരു വലീമക്ക് ഉണങ്ങിയ ഈത്തപ്പഴം കൊണ്ടുവന്നാൽ, അതൊരു വലീമയാണെന്ന് ആരും സ്വീകരിക്കുകയോ വിശ്വസിക്കുകയോ ഇല്ല, ആരും സ്വീകരിക്കുകയോ വിശ്വസിക്കുകയോ ഇല്ല, അത് യഥാർത്ഥ സുന്നത്ത് ആണെങ്കിലും, അത് യഥാർത്ഥ സുന്നത്ത് ആണെങ്കിലും. ഒരു വിവാഹം മാത്രമല്ല, എല്ലാ വിവാഹങ്ങളും ഇപ്രകാരമായിരുന്നു. ഹസ്രത്ത് സൈനബ് (റളിയല്ലാഹു അൻഹാ) യുടെ വിവാഹം ഒഴികെ എല്ലാം. ആ വിവാഹത്തിൽ, നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) മാംസവും റൊട്ടിയും ഏർപ്പാടാക്കി. തന്റെ വിവാഹത്തിൽ മാംസവും റൊട്ടിയും ഏർപ്പാടാക്കി എന്നതിൽ ഹസ്രത്ത് സൈനബ് (റളിയല്ലാഹു അൻഹാ) അഭിമാനിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. സുബ്ഹാനല്ലാഹ്, എന്നിരുന്നാലും തന്റെ പതിവ് രീതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ (ധൂർത്തായ) ഈ വിവാഹം കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന് ഇതു കാരണം ബുദ്ധിമുട്ട് നേരിടേണ്ടി വന്നു. നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) തന്റെ സാധാരണ ശീലത്തിന് വിരുദ്ധമായി പോയ നികാഹിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ചില ബുദ്ധിമുട്ട് സഹിക്കേണ്ടി വന്നു എന്നത് അജീബ് ആണ്. നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) മാംസവും റൊട്ടിയും വിളമ്പിയതു കാരണം, വലീമയിൽ പങ്കെടുത്തവർ പോകുന്നത് വൈകിപ്പിച്ചു, ഇത് നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം)ക്ക് ചില ബുദ്ധിമുട്ട് ഉണ്ടാക്കി എന്ന് നാം ചിന്തിക്കുകയും, ധ്യാനിക്കുകയും, പാഠം ഉൾക്കൊള്ളുകയും വേണം. ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ വലീമകളിൽ മാംസവും റൊട്ടിയും വിളമ്പുന്ന സുന്നത്തിൽ നിന്ന് നാം എത്രത്തോളം കൂടുതൽ ധൂർത്തിലേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു എന്ന് വിലയിരുത്താം. ഇന്ന് നാം (നമ്മുടെ ധൂർത്ത് കാരണം) അനുഭവിക്കുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ എന്തെന്നാൽ, നാം അസൗകര്യങ്ങൾ, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, കടങ്ങൾ, പലിശ, വിവാഹങ്ങൾ വൈകുന്നത് എന്നിവയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. എത്ര തരം ബുദ്ധിമുട്ടുകളാണ് നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്?! മാംസവും റൊട്ടിയും വിളമ്പിയതു കൊണ്ട് നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവിച്ചെങ്കിൽ, ഈ സുന്നത്തിൽ നിന്ന് നാം എത്രത്തോളം അകന്നുപോയി എന്ന് നാം സ്വയം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്."

ഒന്നാമതായി, വിവാഹങ്ങളിൽ ധൂർത്ത് ഒഴിവാക്കുക എന്ന, ഇന്നത്തെ കാലത്ത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ട, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഷയം സ്പർശിച്ചതിന് ഞങ്ങൾ മൗലാനാ സഅദ് നെ പ്രശംസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, തന്റെ പ്രശംസനീയമായ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ മൗലാനാ പരിധി ലംഘിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, രണ്ടാമത്തെ ഉദാഹരണം, ഒരു നികാഹ് ബയാനിൽ മൗലാനാ സഅദ് ഒരാൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടിന്റെ അളവ്, അയാൾ ഏർപ്പെടുന്ന ധൂർത്തിന്റെ തോതിന് നേരിട്ട് ആനുപാതികമാണ് എന്ന് പരാമർശിച്ചു എന്നതാണ്.

തുടർന്ന്, നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) തന്റെ പൊതു രീതിയിൽ നിന്ന് മാറിയ (ഈത്തപ്പഴം/ചീസ് വിളമ്പുന്നതിൽ നിന്ന് മാംസവും റൊട്ടിയും വിളമ്പുന്നതിലേക്ക്) വലീമയിൽ ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവിച്ചു എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് നാം ചിന്തിക്കണം എന്ന് മൗലാനാ പരാമർശിച്ചു, ഇത് അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതൻ (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ധൂർത്തിന് (ഇസ്‌റാഫ്) കുറ്റക്കാരനാണെന്ന ചിന്ത ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ സൂചിപ്പിക്കുകയും അവശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു,

ഇത് വിശിഷ്യാ ബഹുമാനപ്പെട്ട ഖുർആനിലെ മറ്റ് ആയത്തുകൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ആശങ്കാജനകമാണ്:

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ٣١ [الأعراف: ٣١]

"തീർച്ചയായും, ധൂർത്ത് കാണിക്കുന്നവരെ / പരിധി ലംഘിക്കുന്നവരെ അല്ലാഹു ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല."

ഖുർആനിലെ 19-ാം ജുസ്ഇൽ, അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) തന്റെ അടുത്തവരും പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായ അടിമകളുടെ ഗുണങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു. അല്ലാഹുവിന്റെ അടിമകളുടെ ഒരു ഗുണം, അവർ ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ ധൂർത്ത് കാണിക്കുകയോ പരിധി ലംഘിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നതാണെന്ന് അല്ലാഹു പരാമർശിക്കുന്നു:

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا ٦٧ … [الفرقان: ٦٧]

"ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ ധൂർത്ത് കാണിക്കാത്തവരും / പരിധി ലംഘിക്കാത്തവരും ..."

ഇതോടൊപ്പം, സ്വഹാബികൾ (റളിയല്ലാഹു അൻഹും) പിന്നിൽ തങ്ങി സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടതു കാരണം നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) അനുഭവിച്ച അസ്വസ്ഥത, ലളിതമായ ഭക്ഷണം വിളമ്പുന്ന തന്റെ പതിവ് രീതിയിൽ നിന്ന് മാറിയതിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമായിരുന്നു എന്ന മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ വാദം അടിസ്ഥാനരഹിതവും തെളിവില്ലാത്തതുമാണ്, ഇത് വീണ്ടും അമ്പിയാക്കളുടെ നേതാവായ റസൂലുല്ലാഹി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) പോലും മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ വിമർശനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

30-ലധികം തഫാസീറുകൾ പരിശോധിച്ചു, ഒന്നു പോലും മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ വാദത്തിലേക്ക് പോലും സൂചന നൽകുന്നില്ല, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവുകുറവ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, തഫ്സീർ ബിർറഅ്‌യ് (ഊഹത്തിലൂടെയുള്ള തഫ്സീർ) ന് അദ്ദേഹം കുറ്റക്കാരനായേക്കാം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

[പരിശോധിച്ച 30-ലധികം തഫാസീറുകളുടെ ഒരു പട്ടിക യഥാർത്ഥ രേഖയിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു, അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവ: Bayaan al-Qur'an 3/63, Ma'aariful Qur'an 6/323 & 7/199, Tafseer Uthmani 2/752, Mawaahib ar-Rahmaan 7/84, Rooh al-Ma'aani 22/70, Zaad al-Maseer 6/412, ad-Durr al-Manthoor 6/640, Tafseer al-Baydaawi p.562, Tafseer Abi Su'ood 7/112, at-Tafseer al-Kabeer 13/226, Tafseer an-Nasafi 3/627, Ta'weelaat Ahl as-സുന്നത്ത് 8/407, at-Tafseer al-Mazhari,

Tafseer Abd ar-Razzaq 3/49, Tafseer an-Nasaa'i 2/185, Tafseer al-Baghawi 3/540, Tafseer as-Samarqandi 3/58, Tafseer ibn Kamaal Baasha 8/275, Safwat at-Tafaaseer 2/846, Mawsoo'at at-Tafseer al-Ma'thoor 18/90, Tafseer Rooh al-Bayaan 7/214, Fath al-Qadeer 4/296, al-Waseet 3/479, al-Ikleel 6/100, al-Hidaayah ila Buloogh an-Nihaayah 9/5863, Haashiyat al-Qoonawi 15/406, Jaami' al-Bayaan 12/38, al-Kashshaaf 7/84, al-Kashf wal-Bayaan 5/127,

Tafseer al-Bahr al-Muheet 7/245, Lubaab at-Ta'weel 7/233, al-Bahr al-Madeed 6/49, Nazm ad-Durar 6/126, Aysar at-Tafaaseer 4/286, al-Muqtataf min 'Uyoon at-Tafseer 2/276.]

ഇനി ഇത് നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) നെക്കുറിച്ചുള്ള മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക [vii]:

نبی کریم حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں لکھتے ہیں یہ پانچویں آیت (سورۃ اذا جاء نصر اللہ الخ) میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اس موقعہ پر خطاب کیا گیا ہے کہ جب کہ ۲۳ سال کی مسلسل جدوجہد سے عرب میں انقلاب کی تکمیل ہو چکی ہے … کہ اس ذات اللہ سے درخواست کرو کہ مالک اس ۲۳ سال کے زمانہ خدمت میں جو خامیاں اور کوتاہیاں مجھ سے سرزد ہوئی ہوں انہیں معاف فرما دے

"പ്രവാചകൻ ഹസ്രത്ത് മുഹമ്മദ് (സ്വ) യെക്കുറിച്ച് എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, അഞ്ചാമത്തെ ആയത്തിൽ (സൂറ അന്നസ്ർ്, 'അല്ലാഹുവിന്റെ സഹായം വരുമ്പോൾ...') പ്രവാചകനെ (സ്വ) അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത്, 23 വർഷത്തെ നിരന്തരമായ പരിശ്രമത്തിനു ശേഷം അറേബ്യയിലെ വിപ്ലവം പൂർത്തിയായ ഒരു സമയത്താണ്. അതിനാൽ, മുഹമ്മദ് (സ്വ) യെ ഏൽപ്പിച്ച ദൗത്യം പൂർത്തിയായപ്പോൾ, തന്റെ 23 വർഷത്തെ സേവനത്തിനിടയിൽ കടമകൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ സംഭവിച്ച ഏതെങ്കിലും കുറവുകൾക്കും ന്യൂനതകൾക്കും പൊറുക്കണമെന്ന് അല്ലാഹുവിനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു."

മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ വ്യാഖ്യാനം സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്നതിനു പുറമെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വഴിതെറ്റിക്കൽ, നബി (സ്വ) യുടെ മതപരമായ കടമകളിൽ കുറവുകളും അലംഭാവങ്ങളും സംഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

അതുപോലെ, മേൽപ്പറഞ്ഞതുപോലെ, മൗലാനാ സആദിന്റെ വ്യാഖ്യാനവും സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്നതിനു പുറമെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വഴിതെറ്റിക്കൽ, അമ്പിയാഇന്റെ (അ) നായകനിൽ (സ്വ) കുറവുകൾ സംഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ഖുർആനിന്റെ തഫ്സീർ ബിർറായ്, അഥവാ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനത്തിന് മൗലാനാ സആദ് കുറ്റക്കാരനാകാൻ സാധ്യതയുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമാണ് ഇത്. അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതൻ (സ്വ) പറഞ്ഞതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു:

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ (مشكاة ص ٦٨)

"ആരെങ്കിലും സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഖുർആനിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചാൽ, അവൻ നരകത്തിൽ തന്റെ ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കിക്കൊള്ളട്ടെ."

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَأَصَابَ فَقَدْ أَخْطَأَ (مشكاة ص ٦٨)

"ആരെങ്കിലും സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഖുർആനിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അത് ശരിയാവുകയും ചെയ്താൽ, എന്നാലും അവൻ തെറ്റ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു."

മുല്ലാ അലി ഖാരി (റ) മിർഖാത്തിൽ (1/310) ഇബ്നു ഹജർ (റ) യുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന വ്യാഖ്യാനം ഉദ്ധരിക്കുന്നു: "അല്ലാഹുവിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഊഹാപോഹത്തിലും അനുമാനത്തിലും ഏർപ്പെട്ട് അവൻ നേരായ പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് സംബന്ധിച്ച തന്റെ അതിക്രമവും ആവശ്യമായ ഉപാധികൾ പാലിക്കുന്നതിലെ പരാജയവും കാരണം.

അതിനാൽ, എല്ലാ സാഹചര്യത്തിലും അവൻ അതിന് പാപിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, സത്യവുമായുള്ള അവന്റെ (യാദൃച്ഛികമായ) യോജിപ്പ് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ല..., തഫ്സീറിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ - അത് പതിനഞ്ച് ശാസ്ത്രങ്ങളാണ് - സ്വായത്തമാക്കി പൂർണ്ണത നേടിയവനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി."

ഉദാഹരണം: മൂസാ (അ)

ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാനാ സആദ് പറഞ്ഞു:

"ദഅ്‌വത്ത് ഒഴിവാക്കുന്നത്/ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഈ ഉമ്മത്തിന്റെ വഴിതെറ്റലിന്റെ നിശ്ചയമായതും ഉറപ്പുള്ളതുമായ കാരണമാണ്. ദഅ്‌വത്ത് ഒഴിവാക്കുന്നത്/ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഈ ഉമ്മത്തിന്റെ വഴിതെറ്റലിന്റെ നിശ്ചയമായതും ഉറപ്പുള്ളതുമായ കാരണമാണ്. ദഅ്‌വത്ത് ഒഴിവാക്കുന്നത്/ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഈ ഉമ്മത്തിന്റെ വഴിതെറ്റലിന്റെ നിശ്ചയമായതും ഉറപ്പുള്ളതുമായ കാരണമാണ്. അല്ലാഹുവിലേക്കുള്ള ദഅ്‌വത്ത് ഒഴിവാക്കിയാൽ അത് വഴിതെറ്റലിന് കാരണമാകുമെന്ന് ഉലമാക്കൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, മുഫസ്സിറീങ്ങൾ ഇത്രത്തോളം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്: മൂസാ (അ) തന്റെ ജനതയെ പിന്നിൽ വിട്ട് അല്ലാഹുവിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ആരാധനയിൽ മാത്രം മുഴുകി. ബാക്കി ജനങ്ങൾ പിന്നിൽ വിടപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു:

﴿ وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى ٨٣ ﴾ [طه: ٨٣]

"അല്ലയോ മൂസാ, നിന്റെ ജനതയെ വിട്ട് നിന്നെ ധൃതി കൂട്ടിച്ചത് എന്താണ്?" അപ്പോൾ മൂസാ (അ) പറഞ്ഞു: അവർ പിന്നിൽ വിടപ്പെട്ടു. അല്ലയോ എന്റെ റബ്ബേ, നീ പ്രീതിപ്പെടാൻ ഞാൻ മുന്നോട്ട് പോയി. ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. അല്ലാഹു പറഞ്ഞു: നിന്റെ ജനതയെ നിനക്ക് ശേഷം (നീ പോയതിനു ശേഷം) നാം പരീക്ഷിച്ചു. ഉലമാക്കൾ എഴുതുന്നത്, മൂസാ (അ) തന്റെ ജനതയോടൊപ്പം വരുന്നതിനു പകരം, അവരെ വിട്ട് പോയി എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. മൂസാ (അ) 40 ദിവസം ആരാധനയിൽ ചെലവഴിച്ചു. ബനൂ ഇസ്രാഈലിലെ 600,000 പേർ, എല്ലാവരും സന്മാർഗ്ഗത്തിലായിരുന്നു, അവരിൽ 588,000 പേർ 40 രാത്രികളുടെ ചെറിയ കാലയളവിൽ വഴിതെറ്റിപ്പോയി. മൂസാ (അ) ദഅ്‌വത്ത് വെറും 40 ദിവസത്തേക്ക് മാത്രമാണ് ഒഴിവാക്കിയത്. അതിനാൽ, എന്റെ ഗ്രാഹ്യമനുസരിച്ച്, ഞാൻ പറയുന്നത്: മൂസാ (അ) ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം 40 ദിവസത്തേക്ക് മാത്രമാണ് ഒഴിവാക്കിയത്, 40 ദിവസം മൂസാ (അ) ആരാധനയിൽ വ്യാപൃതനായിരുന്നു, 40 രാത്രികളുടെ കാലയളവിൽ ബനൂ ഇസ്രാഈലിൽ നിന്നുള്ള 588,000 പേർ, എല്ലാവരും ഒരുമിച്ചുകൂടി കാളക്കുട്ടിയെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി." (പ്രശ്നമുള്ള ഭാഗം പ്രധാനമായും അവസാനത്തെ 3 വരികളാണ്) [viii]

"മൂസാ (അ) തന്റെ ജനതയെയും സംഘത്തെയും വിട്ട് അല്ലാഹുവുമായി സംഭാഷണം നടത്താൻ ഏകാന്തതയിലേക്ക് പോയി, അതിലൂടെ ബനൂ ഇസ്രാഈലിൽ നിന്നുള്ള 588,000 വ്യക്തികൾ വഴിതെറ്റിപ്പോയി. മൂസാ (അ) ആയിരുന്നു അസ്ൽ (മൂലം), അദ്ദേഹത്തിനായിരുന്നു ഉത്തരവാദിത്തം, അസ്ൽ തങ്ങിനിൽക്കേണ്ടതായിരുന്നു (പ്രാഥമിക/യഥാർത്ഥ ഉത്തരവാദിത്തം മൂസാ (അ) യുടേതായിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം തങ്ങിനിൽക്കേണ്ടതായിരുന്നു). ഹാറൂൻ (അ) (വെറും) ഒരു സഹായിയും പങ്കാളിയും ആയിരുന്നു." [ix]

തബ്ലീഗിന്റെ ഒരു മുതിർന്ന നേതാവിന് അമ്പിയാഇനെക്കുറിച്ച് (അ) ഇത്തരം അപകീർത്തികരമായ പരാമർശങ്ങൾ നടത്താൻ കഴിയുന്നത് അചിന്തനീയമാണ്. തന്റെ ഇടുങ്ങിയതും സംശയാസ്പദവുമായ ദീൻ ഗ്രാഹ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള, തികച്ചും തെറ്റായ തഫ്സീറിന്റെ മറ്റൊരു വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണിത് (ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുലുവ്വിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ്), അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ സൂചിതമാണ്: "എന്റെ ഗ്രാഹ്യമനുസരിച്ച് ഞാൻ പറയുന്നു..."

നിരവധി തഫ്സീറുകൾ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരാമർശങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ ഉദ്ധരിച്ച തഫ്സീറുകൾ പരിശോധിച്ചതിന് ശേഷം, മൗലാനാ സആദ് നൽകിയ തഫ്സീറും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഉദ്ധരിക്കുന്ന തഫാസീറുകളും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

അവർ ഉദ്ധരിച്ച തഫാസീറുകൾ മൗലാനാ സആദിന്റെ പ്രസ്താവനയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല, കാരണം അവയിൽ "عجلة" എന്ന വാക്ക് പരാമർശിക്കുന്നു, ഇത് തന്നെ ത്വൂർ പർവ്വതത്തിലേക്ക് പോകുന്നത് അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) കൽപ്പനയും ശരിയായ കാര്യവുമായിരുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ചർച്ചയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദു ധൃതി ആയിരുന്നു. എന്നാൽ, മൗലാനാ സആദ് സൂചിപ്പിച്ചത് മൂസാ (അ) ത്വൂർ പർവ്വതത്തിലേക്ക് പോകുകയോ ആരാധനയിൽ വ്യാപൃതനാവുകയോ ചെയ്യേണ്ടിയിരുന്നില്ല എന്നാണ്.

പകരം, ദഅ്‌വത്ത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ജനങ്ങളുടെ വഴിതെറ്റലിന് കാരണമായതിനാൽ, അദ്ദേഹം ദഅ്‌വത്ത് നൽകിക്കൊണ്ട് തങ്ങിനിൽക്കേണ്ടിയിരുന്നു എന്നാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) നാൽപ്പത് ദിവസത്തേക്ക് പർവ്വതത്തിലേക്ക് പോകാൻ അദ്ദേഹത്തോട് കൽപ്പിച്ചിരിക്കെ! അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) നൽകിയ ഒരു കൽപ്പനയ്ക്കും നിർദ്ദേശത്തിനും എതിരെ മൗലാനാ സആദ് ആക്ഷേപം ഉന്നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണോ?!

മൗലാനയുടെ പ്രസ്താവന വെറുതെ മൂസായുടെ (അ) പ്രബോധനത്തിന്റെയും ദഅ്‌വത്തിന്റെയും മതപരമായ കടമകളിലെ കുറവിനെ വിവരിക്കുന്നു, ഇത് പറയാൻ പാടില്ലാത്തതാണ്. താഴെപ്പറയുന്ന വാചകങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ വയ്ക്കുക:

وَكَذَلِكَ لَا خِلَافَ أَنَّهُمْ مَعْصُومُونَ مِنْ كِتْمَانِ الرِّسَالَةِ وَالتَّقْصِيرِ فِي التَّبْلِيغِ (الشفا للقاضي عياض ٢/ ١٤٤)

"അതുപോലെ, സന്ദേശം മറച്ചുവയ്ക്കുന്നതിൽ നിന്നും അത് എത്തിക്കുന്നതിലെ ഏതൊരു കുറവിൽ നിന്നും അവർ പരിശുദ്ധരാണ് (മഅ്സൂം) എന്നതിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസമില്ല."

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا فَأَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

"അല്ലാഹു കൽപ്പിച്ചതെല്ലാം അമ്പിയാക്കൾ എത്തിച്ചിരിക്കണം എന്നതും, മറവിയാൽ ആയാലും മനഃപൂർവ്വമായാലും അതിൽ നിന്ന് ഒന്നും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല എന്നതും അനിവാര്യമാണ്. മനഃപൂർവ്വമായതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അമാനത്തിനെക്കുറിച്ച് മുമ്പ് പറഞ്ഞതു കാരണമാണ്. മറവിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇജ്മാഅ് (ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായം) കാരണമാണ്."

മുഫ്തി ശഫീഅ് മആരിഫുൽ ഖുർആനിൽ (4/571) പറയുന്നു: "എന്നാൽ അമ്പിയാഇൽ (അ) ആരും തന്നെ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ/സന്ദേശം എത്തിക്കുന്നതിന്റെ മതപരമായ കടമകളിൽ കുറവുള്ളവരാകില്ല എന്നതിൽ ഏതെങ്കിലും വിഭാഗത്തിലെ ആരുടെയും ഇടയിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസമില്ല."

മൗലാനാ സആദ് ഈ പ്രസ്താവന പിൻവലിച്ചെങ്കിലും (പിൻവലിക്കലുകൾ സംബന്ധിച്ച വിശദാംശങ്ങൾ മുന്നോട്ട് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടും), നന്ദിപൂർവ്വം, കുറച്ചു കാലമായി അത് ആവർത്തിച്ചിട്ടില്ല എങ്കിലും, ആ ഉള്ളടക്കം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്താഗതിയെക്കുറിച്ചും തന്റെ അനുയായികളെ താൻ കൊണ്ടുപോകുന്ന ദിശയെക്കുറിച്ചും വളരെയധികം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

അമ്പിയാഇന്റെ (അ) പവിത്രതയോടുള്ള പരിഗണനക്കുറവോടെ, ഗുലുവ്വിലേക്കും (പരിധി ലംഘനം) തഫ്സീർ ബി റഅ്‌യിലേക്കും (ഊഹത്തിലൂടെയുള്ള തഫ്സീർ) അദ്ദേഹം അവരെ കൊണ്ടുപോകുകയാണ്.

ഇത് പൂർണ്ണമായും തെറ്റായ ഒരു തഫ്സീറാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ആ പ്രസ്താവനയെ അന്യായമായും തെറ്റായും ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെന്നുമുള്ളതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ തെളിവ്, മൗലാനാ സആദ് തന്നെ തന്റെ അന്തിമ പിൻവലിക്കലുകളിൽ, മൂസാ (അ) യെക്കുറിച്ച് താൻ പറഞ്ഞത് തെറ്റാണെന്ന് (മർജൂഹ് അല്ല) പരാമർശിക്കുകയും,

ഭാവിയിൽ അത് പരാമർശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുമെന്നും ജനങ്ങൾ തന്റെ ഈ പ്രസ്താവനയെ പിന്തുണക്കുകയോ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യരുതെന്നും പറയുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ്.

മൂസാ (അ) യുടെ സംഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തന്റെ അന്തിമ പിൻവലിക്കലുകളിലൊന്നിൽ മൗലാനാ സആദ്:

"മൂസാ (അ) ന്റെ സംഭവം, പ്രത്യേകിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ആരാധനയിലുള്ള ഏർപ്പെടൽ, വ്യത്യസ്ത അവസരങ്ങളിൽ വിവിധ പ്രസ്താവനകളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അമ്പിയാക്കൾ (അ) ന്റെ മാന്യതയെയോ പിഴവില്ലായ്മയെയോ അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തെയോ സംബന്ധിച്ച് ചെറിയൊരു തെറ്റ് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഏതൊരു പ്രസ്താവനയും എപ്പോഴും ഒഴിവാക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ഈ സംഭവത്തിൽ, ഹസ്രത്ത് മൂസാ (അ) ന്റെ ഈ പ്രവർത്തനം കാരണമാണ് (അല്ലാഹു നമ്മെ കാത്തുരക്ഷിക്കട്ടെ) വഴിതെറ്റൽ സംഭവിച്ചത് എന്ന് നമ്മുടെ മനസ്സ് തീർച്ചയായും ചിന്തിക്കുന്നതിനാൽ, ഈ സംഭവം ഇനി മേലിൽ പ്രസ്താവിക്കപ്പെടരുത്, ഈ പിഴവിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഒരു ശ്രമവും നടത്തരുത്. മറിച്ച്, ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ ജാഗ്രതയും ഒഴിവാക്കലും പാലിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ഇതിൽ സംശയമില്ല … കൂടാതെ, (എന്റെ) ഈ പ്രസ്താവനയെ പിന്തുണയ്ക്കാനോ തെളിയിക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നതും തെറ്റാണ്. തെറ്റായത് തെറ്റാണ് … " [x] (തിരിച്ചെടുക്കലുകളും റഫറൻസുകൾ/ഉദ്ധരണികളും സംബന്ധിച്ച കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും ഉൾക്കാഴ്ചകളും 5-ാം വിഭാഗത്തിന് കീഴിൽ മുന്നോട്ട് പരാമർശിക്കപ്പെടും).

നന്ദിപൂർവ്വം, മൗലാനാ ഒടുവിൽ വഴിതെറ്റലിന്റെ കാരണം മൂസാ (അ) ന് ആരോപിച്ചതിന്റെ ഗൗരവവും അമ്പരപ്പിക്കുന്ന സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കി, ഇത് ഉസൂലുൽ ഫിഖ്ഹിൽ (ഇല്ലത്ത്, സബബ്, ശർത്ത്, മാനിഅ് എന്നിവയുടെ ചർച്ച ഓർക്കുക) അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവുകേട് കൂടുതൽ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഈ കഴിവുകേട് പലപ്പോഴും ദിയോബന്ദ് അവരുടെ ഏറ്റവും പുതിയ ഫത്‌വയിലും [xi] എടുത്തുപറഞ്ഞതുപോലെ, തെറ്റായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, ഈ ആരോപണ ശ്രമത്തെ തഫ്സീർ ഖുർതുബിയിലെ (11/233) ഇനിപ്പറയുന്ന വാചകം നിരാകരിക്കുന്നു:

(وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ) أَيْ دَعَاهُمْ إِلَى الضَّلَالَةِ أَوْ هُوَ سَبَبُهَا

وقال ابْنُ عَبَّاسٍ: كَانَ الله عَالِمًا وَلَكِنْ قَالَ: وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ رَحْمَةً لِمُوسَى، وَإِكْرَامًا لَهُ بِهَذَا الْقَوْلِ، وَتَسْكِينًا لِقَلْبِهِ، وَوِرَقَّةً عَلَيْهِ (تفسير القرطبي ١١/ ٢٣٣)

"ഇബ്നു അബ്ബാസ് (റ) പറഞ്ഞു: അല്ലാഹു എല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്, എന്നിരുന്നാലും 'നിന്റെ ജനതയിൽ നിന്ന് നിന്നെ ധൃതിപ്പെടുത്തിയത് എന്താണ്?' എന്ന് ചോദിച്ചു, മൂസാ (അ) നോടുള്ള കാരുണ്യമായി, ഈ വാക്കിലൂടെ അദ്ദേഹത്തെ ആദരിക്കാനും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയത്തെ ശാന്തമാക്കാനും, അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കാനും വേണ്ടി."

മേൽപ്പറഞ്ഞതിന് പുറമേ, തഫാസീറുകൾ മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രസ്താവനയെ വാദത്തിനുവേണ്ടിയോ സാങ്കൽപ്പികമായോ പിന്തുണച്ചാൽ പോലും, സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് മുമ്പിൽ എന്ത് അവതരിപ്പിക്കണം എന്നതിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ പരാജയം (ഇത് മുന്നോട്ട് വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടും) ആശങ്കാജനകമാണ്.

ഇതിനെ മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) പരാമർശിക്കുന്ന (പേജ് 150) മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക, ഇത് മൂസാ (അ) നെ സംബന്ധിച്ചും അതേ ആയത്തിനെ സംബന്ധിച്ചുമാണ്:

موسیٰ علیہ السلام کی مثال اس جلد باز فاتح کی سی ہے جو اپنے اقتدار کو استحکام کے بغیر مارچ کرتا ہوا اچلا جائے اور پیچھے جنگل کی آگ کی طرح مفتوحہ علاقے میں بغاوت پھیل جائے

"മൂസാ (അ) ന്റെ ഉദാഹരണം, തന്റെ ഭരണം ഉറപ്പിക്കാതെ മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്ന ധൃതിപിടിച്ച ഒരു ജേതാവിനെപ്പോലെയാണ്, അയാൾക്ക് പിന്നിൽ, കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ, കാട്ടുതീപോലെ കലാപം പടരുന്നു."

മേൽപ്പറഞ്ഞത് മുഴുവൻ പ്രസ്താവനയുടെ ചെറിയൊരു ഭാഗം മാത്രമായിരുന്നു. മുഴുവൻ പ്രസ്താവനയും 5 പേജുകളിലായി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. മൗലാനാ ലുധിയാൻവി ഇത് 285 മുതൽ 290 വരെയുള്ള പേജുകൾക്കിടയിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. മൂസാ (അ) നെയും യൂസുഫ് (അ) നെയും സംബന്ധിച്ച് മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രസ്താവനകളും ഇതും തമ്മിലുള്ള കൂടുതൽ സാമ്യം കാണുന്നതിന് (ഇത് മുന്നോട്ട് പരാമർശിക്കപ്പെടും) മുഴുവൻ പ്രസ്താവനയും വായിക്കാൻ ബഹുമാനപ്പെട്ട വായനക്കാരനോട് ഞങ്ങൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണം: യൂസുഫ് (അ)

ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

"യൂസുഫ് (അ) കഠിനമായ അവസ്ഥകളിലൂടെയും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടേറിയ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുകയായിരുന്നു. അസീസ് മിസ്‌റിന്റെ വീട്ടിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്മേൽ (തെറ്റായി) ആരോപണം ചുമത്തപ്പെട്ടു, വളരെ കഠിനമായ അവസ്ഥകളും സാഹചര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) ദഅ്‌വത്ത് നൽകുന്ന ഒരാളിൽ നിന്ന് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒന്ന്, ചുറ്റുമുള്ള അവസ്ഥകൾ ബാധിച്ചതിനാൽ അയാൾ ദഅ്‌വത്ത് നൽകുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അമ്പിയാക്കൾ (അ) ചുറ്റുമുള്ള അവസ്ഥകൾ കൊണ്ട് അത്രമേൽ പ്രയാസപ്പെട്ട് അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) അല്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് സഹായം തേടാൻ തുടങ്ങുമോ എന്നതാണ് അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം. ചുറ്റുമുള്ള അവസ്ഥകൾ ബാധിച്ചതിനാൽ അവർ ദഅ്‌വത്ത് നൽകുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുമോ ഇല്ലയോ എന്നതാണ് അല്ലാഹു ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റൊരു/രണ്ടാമത്തെ കാര്യം.

മറ്റൊരു കാര്യം, യൂസുഫ് (അ) പിന്നീട് അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിച്ചു കൊടുത്തു, അവരിലൊരാൾ ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമെന്നും, ബഹുമാനം നേടുമെന്നും, കുറ്റവിമുക്തനാകുമെന്നും, രാജാവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുമെന്നും ചിന്ത വന്നു. അങ്ങനെ, രാജാവിന് ഒരു സന്ദേശം അയക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു. ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക, യൂസുഫ് (അ) വളരെക്കാലം ജയിലിലായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കേസ് പരിഗണിക്കപ്പെടാമായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തെ ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാമായിരുന്നു. ശൈത്വാൻ യൂസുഫ് (അ) നെ അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) യുടെ സ്മരണ മറപ്പിച്ചു. ശൈത്വാൻ യൂസുഫ് (അ) നെ അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) യുടെ സ്മരണ മറപ്പിച്ചു. ശൈത്വാൻ യൂസുഫ് (അ) നെ അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) യുടെ സ്മരണ മറപ്പിച്ചു, എന്തുകൊണ്ട് യൂസുഫ് (അ) ജയിലിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്ന കാര്യത്തിൽ നമ്മുടെ അടുത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞില്ല/നമ്മോട് ചോദിച്ചില്ല?

ദഅ്‌വത്ത് നൽകുകയും അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) യിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ അതീവ പ്രധാനമാണ്. തന്റെ വഴിയിൽ ഏതെങ്കിലും തടസ്സം വരുമ്പോൾ, ആ അവസ്ഥ/തടസ്സം സംബന്ധിച്ച്, ആരുടെ സന്ദേശവുമായാണോ അയാൾ അയക്കപ്പെട്ടത് അയാളിലേക്ക് അയാൾ തിരിയേണ്ടത് അതീവ പ്രധാനമാണ്. യഥാർത്ഥ ലോകത്ത്, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നിലയിലുള്ള ഒരു തൊഴിലാളിയെ വളരെ ചെറിയൊരു ജോലി ചെയ്യാൻ അയച്ചാൽ, അയാളുടെ ജോലിയിൽ എന്തെങ്കിലും തടസ്സം വന്നാലോ എന്തെങ്കിലും ബുദ്ധിമുട്ട് നേരിട്ടാലോ, അയാൾ തന്റെ മാനേജറെ (അയാളെ ജോലിക്ക് അയച്ച ആൾ) സമീപിച്ച് ബന്ധപ്പെടും. ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് അറിയിക്കൂ എന്ന് പറഞ്ഞ് അയാൾ അയാളുമായി ബന്ധപ്പെടും? എനിക്ക് ഒരു ബുദ്ധിമുട്ട്/തടസ്സം നേരിടുന്നു, ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതനാകാൻ പോകുന്ന ആളോട് യൂസുഫ് (അ) പറഞ്ഞു:

اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ [يوسف: ٤٢]

"രാജാവിനോട് എന്നെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുക"

فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ [يوسف: ٤٢]

"ശൈത്വാൻ യൂസുഫ് (അ) നെ തന്റെ റബ്ബിന്റെ സ്മരണ മറപ്പിച്ചു."

അതിനുശേഷം, യൂസുഫ് (അ) കുറച്ചുകാലം കൂടി ജയിലിൽ തുടർന്നു." [xii]

ഇവിടെ ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന് മേൽപ്പറഞ്ഞ ആയത്തുകളുടെ തഫ്സീറും മറ്റൊന്ന് തഫ്സീറിന് മുമ്പ് മൗലാനാ സഅദ് സ്വയം പ്രകടിപ്പിച്ച അനുചിതമായ രീതിയുമാണ്, ഇത് അമ്പിയാക്കൾ (അ) ന്റെ ഉയർന്നതും ഉദാത്തവുമായ പദവിക്ക് യോജിക്കുന്നതല്ല.

ആദ്യമായി, മൗലാനാ സഅദ് സ്വയം പ്രകടിപ്പിച്ച അനുചിതമായ രീതി കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ ആരംഭിക്കും. അമ്പിയാക്കൾ (അ) നെ സംബന്ധിച്ചുള്ള ഇത്തരം ആയത്തുകളും സൂക്ഷ്മവും സെൻസിറ്റീവും ലോലവുമായ ചർച്ചകളും (സൂറ സ്വാഫ്ഫാത്തിലെ സുലൈമാൻ (അ) ന്റെ സംഭവം ആയാലും, സൂറ ത്വാഹയിലെ മൂസാ (അ) ആയാലും, ഇപ്പോൾ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന യൂസുഫ് (അ) ആയാലും) പൊതുജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അനാവശ്യമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടരുത് എന്നത് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ആവാമിന് മുന്നിൽ എന്ത് അവതരിപ്പിക്കണം എന്നതിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തേണ്ടതിന്റെ ഈ വിഷയം മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ അടുത്ത പ്രശ്നകരമായ വിഷയത്തിന് കീഴിൽ കൂടുതൽ വിശദമായി ഉടൻ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടും. ഏതായാലും, (ആവശ്യമോ ഏതെങ്കിലും വിജ്ഞാനമോ പ്രയോജനമോ കൊണ്ടോ) ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന സന്ദർഭത്തിൽ പോലും, നമ്മുടെ ഭക്തരായ പൂർവികരുടെ ശൈലിയും രീതിയും പിന്തുടരേണ്ടതാണ്.

ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ അവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിൽ നമ്മുടെ മുൻഗാമികൾ പുലർത്തിയ ജാഗ്രത ശ്രദ്ധിക്കുക (യൂനുസ് (അ) നെ സംബന്ധിച്ച മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനയെ അദ്ദേഹം നിരാകരിക്കുന്ന, യൂനുസ് (അ) ന്റെ സംഭവം ചർച്ച ചെയ്യുന്ന മുഫ്തി ശഫീ (റ) യുടെ ഹവാല ഞങ്ങൾ നൽകും, ഇത് ഇവർ രണ്ടുപേരും തമ്മിലുള്ള കൂടുതൽ സാമ്യം വീണ്ടും കാണിക്കാൻ മുന്നോട്ട് പരാമർശിക്കപ്പെടും).

ഇത്തരം ലോലമായ കാര്യങ്ങളും സംഭവങ്ങളും അവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വായിച്ചതിനുശേഷം, അവരുടെ കൃത്യവും സൂക്ഷ്മവുമായ വാക്കുകളുടെയും പ്രകടനത്തിന്റെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, ഒരാൾക്ക് അമ്പിയാക്കളോട് (അ) ഉള്ള ബഹുമാനം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ പവിത്രതയെ ഉറപ്പിക്കുകയും മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ, ഇത് മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ ജനക്കൂട്ടത്തിന് മുന്നിലുള്ള, അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആവാം ആണ്,

അനാവശ്യമായും അനുചിതമായും ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുമ്പോഴുള്ള അയാളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്ത പ്രകടന സ്വഭാവത്തിന് വിപരീതമാണ്!

മആരിഫുൽ ഖുർആൻ വാല്യം 4 ലെ (സൂറ യൂനുസ് ആയത്ത് 92-98) 569-577 പേജുകൾ വായിക്കാൻ ബഹുമാനപ്പെട്ട വായനക്കാരനോട് ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു. 8 പേജുകളിലായി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നതിനാൽ ഞങ്ങൾ മുഴുവൻ വാചകവും കൊണ്ടുവന്നിട്ടില്ല.

മുഫ്തി ശഫീ (റ) യുടെയും (മറ്റ് ഭക്തരായ പൂർവികരുടെയും) വാക്കുകൾ നോക്കിയതിനുശേഷം അത് മനസ്സിൽ വച്ചുകൊണ്ട്, ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കാണിക്കാൻ മാത്രമായി, ഒരു നബിയെ മോശം വെളിച്ചത്തിൽ കാണിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യാത്ത രീതിയിൽ മൗലാനാ സഅദ് സ്വയം പ്രകടിപ്പിച്ചത് ഉചിതമായിരുന്നോ എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു?

ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം തെളിയിക്കാനോ ജനങ്ങളോട് നല്ലത് ചെയ്യാൻ കൽപ്പിക്കാനോ തിന്മയിൽ നിന്ന് വിലക്കാനോ മതിയായ വഴികളും നിരവധി ആയത്തുകളും വിവരണങ്ങളും ഇല്ലേ?

ഇനി നമ്മൾ തഫ്‌സീറിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കാം. മൗലാനാ സഅദ് അനുയായികളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളും തെളിവുകളും പഠിച്ചതിനുശേഷം, മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ വാക്കുകൾ ന്യായീകരിക്കാൻ ഈ തഫ്‌സീർ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അവർ പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ ഗവേഷണം നടത്തിയതിനുശേഷം, മൗലാനാ സഅദ്-ഉം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും പരാമർശിക്കുന്നത് ഒരു മർജൂഹ് (ദുർബലമായ, മുൻഗണന നൽകാത്ത) തഫ്‌സീറാണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിഗമനത്തിലെത്തി. റാജിഹ് (മുൻഗണന നൽകപ്പെട്ട) തഫ്‌സീർ താഴെപ്പറയുന്നതാണ്:

യൂസുഫ് (അ) ജയിലിലായിരുന്നപ്പോൾ, മറ്റ് രണ്ട് തടവുകാർ അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ യൂസുഫ് (അ) അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. അവരിലൊരാളോട് അയാൾ രക്ഷപ്പെടുമെന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുമെന്നും അറിയിച്ചു, മറ്റെയാളോട് നേരെ വിപരീതമായതും അറിയിച്ചു. തുടർന്ന് യൂസുഫ് (അ) മോചിതനാകുമെന്ന് കരുതിയ വ്യക്തിയോട്, തന്നെക്കുറിച്ച് രാജാവിനോട് പറയണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

അതിനുശേഷം, മോചിതനായ ആ തടവുകാരൻ യൂസുഫ് (അ)-നെക്കുറിച്ച് രാജാവിനോട് പറയാൻ ശൈത്വാൻ അയാളെ മറപ്പിച്ചു. ഇതാണ് ശരിയായതും കൂടുതൽ ഉചിതവുമായ തഫ്‌സീർ.

മൗലാനാ സഅദ്-ഉം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന തഫ്‌സീർ ഒരു മർജൂഹ് തഫ്‌സീറാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന തഫ്‌സീർ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ താഴെ ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു:

قال بعض أهل التأويل: إن يوسف لما فزع إلى غير الله وطلب إخراجه من السجن من الملك أنساه الله حين رجا غير ربه … (تأويلات أهل السنة للماتريدي ٦/ ٢٤٢)

(മൗലാനാ സഅദ്-ഉം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും പരാമർശിക്കുന്ന) തഫ്‌സീർ അകലെയുള്ളതാണെന്നും യൂസുഫ് (അ) അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) അല്ലാത്തവരിലേക്ക് ആശ്രയിക്കുകയും തിരിയുകയും ചെയ്തു എന്നതിന് സാധ്യതയില്ലെന്നും ഗ്രന്ഥകാരൻ വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കുന്നു.

وقوله تعالى: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ}: قيل: فأنسى الشيطان يوسف أن يذكر الله رب جلاله في سؤال هذا الخلاص، ورجاه من عند الملك. وهو بعيدٌ من حال الأنبياء. والصَّحيحُ قَوْلُ الجمهور: فأنسى الشيطان الساقي ذِكْرَ حاله للمَلِكِ … (التفسير للنسفي ٨/ ٣٩٩)

അമ്പിയാ (അ)-ന്റെ പദവിയും അവസ്ഥയും പരിഗണിക്കുമ്പോൾ (മൗലാനാ സഅദ്-ഉം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും പരാമർശിക്കുന്ന) തഫ്‌സീർ അകലെയുള്ളതാണെന്ന് ഈ ഗ്രന്ഥകാരനും വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, ശരിയായ അഭിപ്രായം (ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ വീക്ഷണം) മറ്റേ തഫ്‌സീറാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

فأنساه من تعود إلى من قولان: أحدهما: إنها ترجع إلى الساقي وهو قول عامة المفسرين والمعنى فأنسى الشيطان الساقي ذكر يوسف عند الملك … (تفسير الخازن ٢/ ٥٣٠)

ഈ വാക്യത്തിന്റെ വിശദീകരണത്തെക്കുറിച്ച് രണ്ട് സാധ്യതകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, പൊതു മുഫസ്സിരീങ്ങളുടെ / ഭൂരിപക്ഷം മുഫസ്സിരീങ്ങളുടെയും വീക്ഷണം മറ്റേ തഫ്‌സീറാണെന്ന് (മൗലാനാ സഅദ് തിരഞ്ഞെടുക്കാത്തത്) ഈ ഗ്രന്ഥകാരൻ വിശദീകരിക്കുന്നു.

والضمير في “فَأَنسَاهُ” يعود على الشَّرَابِيِّ. وقيل: على يوسف، وهو ضعيفٌ. (الدر المصون ٤/ ٦٧٥)

ഇത് ദുർബലമായ വീക്ഷണമാണെന്ന് ഈ ഗ്രന്ഥകാരൻ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു.

… هذا الصواب أن الضمير في قوله: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذكر ربه} عائد على الناجي، كما قال مجاهد، ومحمد بن إسحاق وغير واحد … وهذا الحديث ضعيف جدًا … (تفسير ابن كثير ٤/ ٣٩١)

ശരിയായ വീക്ഷണം എന്താണെന്ന് ഇബ്‌നു കസീർ (റ) വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം, മറ്റേ തഫ്‌സീറിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന നിവേദനം ചില പ്രശ്നമുള്ള നിവേദകർ കാരണം അതീവ ദുർബലമാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

മുകളിൽ ഇബ്‌നു കസീർ (റ) പരാമർശിച്ച കാര്യത്തെ (മുൻഗണന നൽകാത്ത തഫ്‌സീറിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന നിവേദനങ്ങളെക്കുറിച്ച്) കൂടുതൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതോടൊപ്പം, യൂസുഫ് (അ) അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) അല്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് സഹായം തേടിയെന്നും തുടർന്ന് നിരവധി വർഷങ്ങൾ ജയിലിൽ തുടരാൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു എന്നും പറയുന്നത് വിചിത്രമായ കാര്യമാണെന്ന് ഗ്രന്ഥകാരൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.

ഒരാൾ തന്റെ ഉപജീവനത്തിനായി മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധസമയത്ത് (ആയുധങ്ങൾ) ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) തന്നെയാണ് ജയിലിൽ നിന്ന് തന്നെ മോചിപ്പിക്കുന്നവൻ എന്ന് വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ടാണ് യൂസുഫ് (അ) മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചതെന്നും, അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) അല്ലാത്ത ആരിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം സഹായം തേടിയിട്ടില്ലെന്നും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

والاعتماد على أرجح الأقوال، وإعراب ما يحتاج إليه، وتنبيه على القراءات المشهورة المختلفة على وجه لطيف وجيز، وترك التطويل بذكر أقوال غير مرضية ومحالها أعاريب كتب العربية (جلالين ٨/١)

ജലാലൈനിന്റെ മുഖദ്ദിമയിൽ, മുൻഗണന നൽകപ്പെട്ട വീക്ഷണം മാത്രം പരാമർശിക്കുന്നതിൽ താൻ പര്യാപ്തമാക്കുന്നു എന്ന് ഗ്രന്ഥകാരൻ പറയുന്നു.

فأنساه أي الساقي الشَّيْطَانُ ذِكْرَ يوسف عند رَبِّهِ (جلالين ٢/ ١١٨)

അതിനാൽ, ജലാലൈനിൽ പരാമർശിച്ച വീക്ഷണം (ഞങ്ങൾ പരാമർശിച്ചത്) റാജിഹ്/മുൻഗണന നൽകപ്പെട്ട തഫ്‌സീറാണെന്ന് ഇതും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

وَقِيلَ: الضَّمِيرُ في أنساه عَائِدٌ عَلَى يُوسُفَ. وَرَبَّوا عَلَى ذَلِكَ أَخْبَارًا لَا تَلِيقُ نِسْبَتُهَا إِلَى الْأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ (البحر المحيط ٦/ ٢٨٠)

ഇവിടെ, ഈ ഗ്രന്ഥകാരൻ قيل (എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു) എന്ന പദപ്രയോഗത്തിലൂടെ ആ വീക്ഷണത്തിന്റെ ദുർബലത കാണിക്കുന്നു, ഒപ്പം അമ്പിയാ (അ)-ന് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ ചേർത്തുപറയരുത് എന്ന തന്റെ മുൻഗണനയുടെ കാരണവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഹസ്രത്ത് താൻവി (റ) ബയാനുൽ ഖുർആനിൽ ഇപ്രകാരം പരാമർശിക്കുന്നു:

چوں کہ اسباب عادیہ کا استعمال جائز ہے اس لیے اس امر پر کوئی شبہ نہیں ہو سکتا … اور یہ جو فرمایا "فَلَبِثَ" الآیۃ یہ بطور کتاب کے نہیں فرمایا …. (بیان القرآن ٥/٨١)

"പതിവായ, സ്വാഭാവിക മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് അനുവദനീയമായതിനാൽ, ഈ കാര്യത്തിൽ യൂസുഫ് (അ)-നെക്കുറിച്ച് സംശയങ്ങൾക്കോ കളങ്കങ്ങൾക്കോ സാധ്യതയില്ല. കൂടാതെ, 'فَلَبِثَ' (അയാൾ താമസിച്ചു) എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അത് ഒരു ശാസനയായി പരാമർശിച്ചതല്ല."

മേൽപ്പറഞ്ഞ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ / തഫാസീറുകളിൽ പ്രകടമായ ഈ തത്വം قواعد الترجيح عند المفسرين (1/298)-ൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്:

الأدلة على عصمة الأنبياء والرسل من المعاصي كثيرة نقلية وعقلية، فإذا ثبت ذلك، فالتفسير الذي يتمشى مع العصمة أولى بتفسير الآية، وكل قول طعن فيها وخالفها للدلالة الصريحة عليها فهو مردود … اعتمد العلماء مضمون هذه القاعدة، ورجحوا بها أقوالا، وردوا بها أخرى، لأجل ما رأوه من مخالفتها لعصمة النبوة، ولما علم من حال الأنبياء وعظم منزلتهم

"പ്രവാചകന്മാരുടെയും ദൂതന്മാരുടെയും (അ) പാപങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിഷ്കളങ്കതയ്ക്ക് (ഇസ്മത്ത്) നിരവധി പാഠപരവും (ആയത്തുകൾ/നിവേദനങ്ങൾ) യുക്തിപരവുമായ തെളിവുകളുണ്ട്. ഇത് സ്ഥാപിതമായാൽ, ഈ നിഷ്കളങ്കതയോട് യോജിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനമാണ് ആയത്ത് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിന് മുൻഗണന നൽകപ്പെടേണ്ടത്. ഇതിനെ വെല്ലുവിളിക്കുകയോ വിരുദ്ധമാവുകയോ ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു പ്രസ്താവനയും, അതിന്റെ നിഷ്കളങ്കതയ്ക്കുള്ള വ്യക്തമായ തെളിവുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായതിനാൽ തള്ളപ്പെടുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ ഈ തത്വത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ ആശ്രയിക്കുകയും, ചില അഭിപ്രായങ്ങൾക്ക് ഇതുവഴി മുൻഗണന നൽകുകയും മറ്റുള്ളവയെ തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, കാരണം അവ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ നിഷ്കളങ്കതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമാണെന്ന് അവർ കണ്ടതും, പ്രവാചകന്മാരുടെ അവസ്ഥയെയും അവരുടെ ഉന്നത പദവിയെയും കുറിച്ച് അറിയപ്പെട്ടതും കാരണം."

അതുപോലെ, المنتقى-യിൽ താഴെപ്പറയുന്നത് പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്:

والأنبياء عليهم السلام كانوا مكرمين في الأحوال كلها. والعصمة عن المعاصي ثابتة في حقهم لازمة لجميع أحواله … ولولا اقتحام الحشوية المجازفون في ذكر أحوال الأنبياء والخوض في قصصهم من غير تدبر وتأمل لاقتصرنا على ما ذكر الله تعالى في القرآن من فضلهم وكرامتهم، إذ هو هداية للمسترشدين.

ولكن لما قصرت أفهام بعض الناس عن بيان القرآن فحملوه على غير تأويله ذكرنا في هذا الكتاب الآيات الواردة في حق الأنبياء، وشرحنا وجوه معاتباتهم على نحو ما يليق بأحوالهم

(المنتقى من عصمة الأنبياء للصابوني ص ٣٢)

"പ്രവാചകന്മാർ (അ) എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും സാഹചര്യങ്ങളിലും ആദരിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. പാപങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിഷ്‌കളങ്കത (ഇസ്മത്ത്) അവർക്ക് സ്ഥിരപ്പെട്ടതും അവരുടെ എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും ആവശ്യമായതുമാണ് … ചില ആളുകൾ പ്രവാചകന്മാരുടെ (അ) അവസ്ഥകൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിലും അവരുടെ കഥകളിലേക്ക് ചിന്തയോ ധ്യാനമോ ഇല്ലാതെ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുന്നതിലും അശ്രദ്ധമായി എടുത്തുചാടിയില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, ഖുർആനിൽ അല്ലാഹു അവരുടെ ശ്രേഷ്ഠതയെയും ബഹുമാനത്തെയും കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചതിലേക്ക് മാത്രം ഞങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തുമായിരുന്നു, കാരണം അത് സന്മാർഗം തേടുന്നവർക്ക് മാർഗദർശനമായി വർത്തിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചിലരുടെ ഗ്രാഹ്യശേഷി കുറവായതിനാൽ അവർ അത് തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിച്ചതിനാൽ, ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ പ്രവാചകന്മാരെ (അ) കുറിച്ചുള്ള സൂക്തങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കുകയും അവരുടെ പദവികൾക്ക് അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ വ്യത്യസ്ത ഉദ്ബോധനങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു."

മുഫ്തി ശഫീ മആരിഫുൽ ഖുർആനിൽ (4/571) പറയുന്നു: "ഖുർആനിന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും സ്ഥാപിതമായ തത്വങ്ങൾക്കും പ്രവാചകന്മാരുടെ (അ) നിഷ്‌കളങ്കതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏകകണ്ഠമായ വിശ്വാസത്തിനും അനുസൃതമായി, ഖുർആനിലോ ഹദീസിലോ ഇതിന് വിരുദ്ധമായി പ്രത്യക്ഷത്തിൽ തോന്നുന്ന ഏതെങ്കിലും പ്രസ്താവന കാണപ്പെട്ടാൽ,

ഖുർആനിന്റെയും ഹദീസിന്റെയും നിശ്ചയാത്മകമായ തത്വങ്ങളുമായി വ്യത്യാസപ്പെടാത്തതും അവയോട് യോജിക്കുന്നതുമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനം/വിശദീകരണം സ്ഥാപിതമായ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി തേടേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്."

വാദത്തിനുവേണ്ടി മൗലാനാ സഅദ് പരാമർശിച്ച തഫ്സീർ റാജിഹ് തഫ്സീർ ആണെന്ന് നാം അനുമാനിച്ചാൽ പോലും, പ്രത്യേകിച്ച് പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, എന്തിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കണം, എങ്ങനെ സംസാരിക്കണം എന്നതിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പോടും ജാഗ്രതയോടും കൂടിയിരിക്കുക എന്നതാണ് വിവേകത്തിന്റെ ആവശ്യം, നമ്മുടെ പുണ്യ പൂർവികരുടെ ശീലം അതായിരുന്നു, ഇത് മൗലാനാ സഅദിനെ കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അടുത്ത പ്രശ്നബാധിതമായ വിഷയത്തിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടെത്തിക്കുന്നു.

അടുത്ത പ്രശ്നബാധിതമായ വിഷയത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ്, മൗലാനാ സഅദിനും മൗലാനാ മൗദൂദിക്കും ഇടയിലുള്ള ചില സാമ്യതകൾ കൂടുതൽ എടുത്തുകാണിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മേൽപ്പറഞ്ഞതിനെ യൂനുസ് (അ) നെ കുറിച്ചുള്ള മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഒരു പ്രസ്താവനയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക, മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) മൗലാനാ മൗദൂദിക്കെതിരായ തന്റെ ഖണ്ഡനത്തിൽ (പേജ് 151) ഇത് പരാമർശിക്കുന്നു:

حضرت یونس علیہ السلام سے فریضہ رسالت کی ادائیگی میں کچھ کوتاہیاں ہو گئی تھیں، غالباً انہوں نے صبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر بھی چھوڑ دیا تھا۔

"ഹസ്രത്ത് യൂനുസ് (അ) തന്റെ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ കടമ നിറവേറ്റുന്നതിൽ ചില വീഴ്ചകൾ വരുത്തിയിരുന്നു. മിക്കവാറും, ക്ഷമകേടിൽ, നിശ്ചിത സമയത്തിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ആ സ്ഥലം വിട്ടുപോയി."

മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ മറ്റൊരു പ്രസ്താവന [xiii]:

حضرت نوح علیہ السلام کے تذکرہ میں … اصل بات یہ ہے کہ انبیاء بھی انسان ہی ہوتے ہیں اور کوئی انسان اس پر قادر نہیں ہو سکتا کہ وہ ہر وقت انسان کی بلند ترین معیار کمال پر قائم رہے جو مومن کیلئے مقرر کیا گیا ہے بسا اوقات کسی نازک نفسیاتی موقعہ پر نبی جیسا اعلیٰ و اشرف انسان بھی تھوڑی دیر کیلئے بشری کمزوری سے مغلوب ہو جاتا ہے

"ഹസ്രത്ത് നൂഹ് (അ) നെ പരാമർശിക്കുന്നതിൽ … അടിസ്ഥാന വസ്തുത ഇതാണ്, പ്രവാചകന്മാരും (അ) മനുഷ്യർ തന്നെയാണ്. ഒരു വിശ്വാസിക്ക് നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂർണതയുടെ നിലവാരം എപ്പോഴും നിലനിർത്താൻ ഒരു മനുഷ്യനും കഴിയില്ല. ചിലപ്പോൾ, ഒരു ലോലമായ വൈകാരിക/മാനസിക നിമിഷത്തിൽ, ഒരു പ്രവാചകനെപ്പോലുള്ള ശ്രേഷ്ഠനും മാന്യനുമായ വ്യക്തി പോലും അൽപനേരത്തേക്ക് മാനുഷിക ബലഹീനതയാൽ കീഴടക്കപ്പെടാം."

മൗലാനാ സഅദിനും മൗലാനാ മൗദൂദിക്കും ഇടയിലുള്ള സാമ്യത കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കാൻ, മൗലാനാ സഅദിന്റെ അനുയായികൾ മൗലാനാ സഅദിന്റെ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകളെ ന്യായീകരിക്കാൻ തഫ്സീർ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് പല ഭാഗങ്ങളും തെറ്റായി എടുത്ത് അവതരിപ്പിച്ചതുപോലെ, മുഫ്തി ശഫീ മആരിഫുൽ ഖുർആനിൽ (4/574) മൗലാനാ മൗദൂദിയെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം വിശദീകരിക്കുന്നു (യൂനുസ് (അ) നെക്കുറിച്ച് മൗലാനാ മൗദൂദി നടത്തിയ പ്രസ്താവന ഓർമയിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്):

"റൂഹുൽ മആനിയിലെ വാചകം വ്യക്തമാക്കിയത്, ദഅ്വത്തിലും സന്ദേശം എത്തിക്കുന്നതിലും ഉള്ള വീഴ്ചയല്ല ശാസനയ്ക്ക് കാരണം എന്നാണ് … പ്രത്യേക സമകാലികനെ (മൗലാനാ മൗദൂദി) ചില പണ്ഡിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റിനെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത നൽകി, തത്ഫലമായി, തന്റെ നിലപാടിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ, സൂറത്തു സ്വാഫ്ഫാത്തിന്റെ തഫ്സീറിനായി മുഫസ്സിറുകളുടെ പല അഭിപ്രായങ്ങളും/പ്രസ്താവനകളും/ഭാഗങ്ങളും അദ്ദേഹം കൊണ്ടുവന്നു. എന്നാൽ, വഹ്ബ് ബിൻ മുനബ്ബിഹിന്റെ ചില ഇസ്രാഈലി വിവരണങ്ങൾ ഒഴികെ, യൂനുസ് (അ) പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ കടമകളും സന്ദേശം എത്തിക്കുന്നതും നിറവേറ്റുന്നതിൽ കുറ്റക്കാരനായിരുന്നു എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാട് ആരിൽ നിന്നും ശരിയായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല."

ഇതോടൊപ്പം, മൗലാനാ സഅദിനെ കുറിച്ച് വിശദമായ ഗവേഷണം നടത്തുകയും ഈ വിഷയത്തിൽ പല ഗ്രന്ഥങ്ങളും രചിക്കുകയും ചെയ്ത മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക്, മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ അനുയായികൾ മുൻകർ, ശാദ്ദ് തെളിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് മൗലാനാ മൗദൂദിയെ ന്യായീകരിക്കുന്ന അതേ രീതിയിൽ മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രതിരോധകരും അതേ കെണിയിൽ വീണിരിക്കുന്നു എന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയിട്ടുണ്ട്. [xiv]

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രസ്താവന വിശദമായി ഖണ്ഡിച്ചതിനുശേഷം, (അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ദുർബലമായ വാദങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ശീലത്തെക്കുറിച്ച്) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:

"2023 ഏപ്രിൽ 12 ലെ ചോദ്യത്തിൽ പരാമർശിച്ച പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘമായ മറുപടി/ഉൾക്കാഴ്ച, വിഷയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത കാരണം ദീർഘമായി, എന്നാൽ പ്രാസംഗികന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ചിന്തകളും അവരുടെ അനുയായികൾ സാമൂഹിക മാധ്യമങ്ങളിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന തെറ്റായ തെളിവുകളും അവലോകനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു. ഇതിനുശേഷം, മറ്റ് പ്രസ്താവനകൾ അവലോകനം ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇത്മാമേ ഹുജ്ജത്തിനായി, ഒരു ഹ്രസ്വ അവലോകനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു." [xv]

ഉദാഹരണം: ഹസ്രത്ത് ഉഥ്മാൻ (റ) / മദീനയുടെ മർകസിയ്യത്ത്

ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

"എല്ലാ വിഷയങ്ങളും/മസാഇലുകളും ഇവിടെ (നിസാമുദ്ദീൻ) കൊണ്ടുവരൂ. ഹസ്രത്ത് ഉമർ, തന്റെ കാലത്ത്, മദീനയിൽ നിന്ന് ഒരു വിഷയവും/മസ്അലയും പുറത്തുകൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. മർകസിയ്യത്ത് (മദീന കേന്ദ്രബിന്ദുവായി തുടരുന്നത്) നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പുവരുത്തി. എന്നാൽ, ഹസ്രത്ത് ഉഥ്മാൻ ഈ നിയന്ത്രണം അവസാനിപ്പിക്കുകയും മദീനയുടെ മർകസിയ്യത്ത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതായിരുന്നു മദീനയിൽ ഖിലാഫത്ത് അവസാനിക്കാനുള്ള കാരണം." [xvi]

"… അദ്ദേഹം (ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ)) പറയുമായിരുന്നു, 'അവർ (വിവിധ) രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് പോയാൽ, ആ രാജ്യങ്ങളിലെ ജനങ്ങൾക്ക് മദീനയുമായുള്ള ബന്ധം ദുർബലമാകും'. എന്തായിരുന്നു കാരണം? ഇതിൽ ഉമറിന് (റ) വലിയ യുക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു. ആവശ്യമുള്ള അവസ്ഥയിൽ നിങ്ങൾ ഇവിടെ വന്ന് ചോദിക്കാൻ ... മദീനയുടെ മർകസിയ്യത്ത് (മദീന കേന്ദ്രബിന്ദുവായി തുടരുന്നത്) അദ്ദേഹം എങ്ങനെ നിലനിർത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചു … മദീന ദുർബലമായതിന്റെ കാരണം ഞാൻ നിങ്ങളെ അറിയിക്കുകയാണ്. മദീന ദുർബലമായതിന്റെയും ഹസ്രത്ത് ഉഥ്മാന്റെ (റ) രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെയും കാരണം ഇതായിരുന്നു, ഉഥ്മാന്റെ (റ) കാലത്ത് ഈ നിയന്ത്രണങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കപ്പെട്ടു … ബസ്സ് (ഉർദു വാക്ക്) അദ്ദേഹം അല്ലെങ്കിൽ അവർ വിട്ടുപോയി, മദീനയുടെ മർകസിയ്യത്തും കാര്യങ്ങളിലും വിഷയങ്ങളിലും മദീനയെ ആശ്രയിക്കുന്നതും അവസാനിച്ചു. ഇവ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ്. അതെ, ബുദ്ധിയുള്ളവർ ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നു! … പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും മുന്നേറ്റത്തിനും വേണ്ടി നമ്മുടെ എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും/മസാഇലുകളിലും നാം നിസാമുദ്ദീനെ ആശ്രയിക്കണം." [xvii]

ഏതൊരു സ്വഹാബിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇത്ര ഉയർന്ന പദവിയുള്ള ഒരു സ്വഹാബിയുടെ, ഒരു നിസ്സാരവും വ്യക്തിപരവുമായ ലക്ഷ്യത്തിനുവേണ്ടി മോശമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് ഇത്രയും സ്വാധീനമുള്ള ഒരു പണ്ഡിതന് ഉചിതമോ യുക്തിസഹമോ ആണോ?

ഉഥ്മാനെ (റ) കുറിച്ചുള്ള മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനയുമായി ഇത് താരതമ്യം ചെയ്യുക, മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) പരാമർശിച്ചത് (പേജ് 164):

"പിന്നീട് നേതൃത്വത്തിന്റെ കടിഞ്ഞാൺ ഹസ്രത്ത് ഉഥ്മാന് (റ) കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, ബഹുമാനപ്പെട്ട ദൂതൻ (സ) സ്ഥാപിച്ച സമ്പൂർണ ചട്ടക്കൂട് പതിവുപോലെ തുടർന്നു." ഇതിനുശേഷം, 'അജ്ഞതയുടെ ആക്രമണം' എന്ന ശീർഷകത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വശത്ത്, ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അതിവേഗ വികാസം കാരണം, സ്ഥിതി/പ്രവർത്തനം ദിനംപ്രതി കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടേറിയതായി മാറുകയായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, ഈ വലിയ ചുമതല ചുമത്തപ്പെട്ട ഹസ്രത്ത് ഉഥ്മാന് (റ), തന്റെ ബഹുമാനപ്പെട്ട മുൻഗാമികൾക്ക് നൽകപ്പെട്ട എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. തത്ഫലമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഖിലാഫത്ത് കാലത്ത്, അജ്ഞത ഇസ്ലാമിക വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറാൻ ഒരു അവസരം കണ്ടെത്തി … അവസാനം, പ്രവാചക മാതൃകയിലുള്ള ഖിലാഫത്തിന്റെ യുഗം അവസാനിച്ചു."

ഉദാഹരണം: കഅ്ബ് ബിൻ മാലിക് (റ) (ബുലന്ദ്ഷഹർ ഇജ്തിമാഅ്, ഡിസംബർ 2018)

2018 ഡിസംബറിൽ, യുപിയിലെ ബുലന്ദ്ഷഹർ ഇജ്തിമാഅയിൽ, മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു [xviii]:

"അല്ലാഹു അക്ബർ! കഅ്ബ് ബിൻ മാലിക്കിന്റെ (റ) കഥ കേൾക്കാനോ പരാമർശിക്കാനോ ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ദഅ്വത്തിലെ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ (ഹറകത്ത്) പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ പുറപ്പെടുന്നത് വൈകിപ്പിച്ചതൊഴികെ, അല്ലാഹുവിന്റെ നബി (സ) യും സ്വഹാബികളും (റ) കോപിച്ച, സ്വഹാബികളുടെ വലിയ ഒരു പാപവും/കുറ്റവും ഞാൻ സീറത്തിൽ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല. ആ കഥ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കി വായിക്കുക."

ഉദാഹരണം: "നിക്കമ്മ" (വിലയില്ലാത്ത) പ്രസ്താവന

ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

"സ്വഹാബികളെ, നബി (സ്വ) യുടെ സഹവാസത്തിനും പിന്തുണയ്ക്കുമായി അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) തന്നെ തിരഞ്ഞെടുത്തവരാണ്, അവരെക്കുറിച്ച് അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) പറയുന്നു: وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ 'നിങ്ങൾ ഈ ജോലി ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ഈ ജോലി ഏറ്റെടുപ്പിക്കും.' … ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ അവർ നിങ്ങളെപ്പോലെ വിലയില്ലാത്തവരായിരിക്കില്ല (നിക്കമ്മ) … അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) നിങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്യും, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഈ ചുമതല നൽകപ്പെടും." [xix]

മൗലാനാ സആദ് സ്വഹാബികളെ (റ) നേരിട്ടോ മനഃപൂർവ്വമോ അനാദരിച്ചില്ലെങ്കിൽ പോലും, മോശം പദപ്രയോഗം (പ്രത്യേകിച്ച് "വിലയില്ലാത്തവർ" എന്നത്) കൂടാതെ ഒരാളുടെ ആശയം പരിഭാഷപ്പെടുത്തുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടേറിയ രീതി അനുചിതമായി അനുഭവപ്പെടാം, വിശ്വാസികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ സ്വഹാബികളുടെ (റ) തൊടാൻ പാടില്ലാത്ത പദവിയെ പതുക്കെ കാർന്നു തിന്നുന്നതായി (എന്നിരുന്നാലും പ്രിയപ്പെട്ട സ്വഹാബികളെ (റ) ഞങ്ങൾ മഅ്സൂം ആയി കണക്കാക്കുന്നില്ല).

മേൽപ്പറഞ്ഞ രണ്ട് പ്രസ്താവനകളും മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, ഇനി താഴെപ്പറയുന്നതുമായി ചിന്തിച്ച് താരതമ്യം ചെയ്യുക:

വിശ്വാസികളുടെ മാതാക്കളെ (റ) കുറിച്ചുള്ള മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ പ്രസ്താവന (പേജ് 152):

وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے مقابلے میں کچھ زیادہ جری ہو گئی تھیں اور حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے زبان درازی کرنے لگی تھیں

"അവർ നബി കരീം (സ്വ) യുടെ മുന്നിൽ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതികരണത്തിൽ ഏറെ ധൈര്യശാലിയും ധിക്കാരിയുമായി മാറി, ഹുസൂർ (സ്വ) യോട് അവിവേകത്തോടെ തിരിച്ചടിച്ചു സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി (പരുഷത, അനാദരവ്, തർക്കശീലം എന്നിവയുടെ അർത്ഥസൂചനകൾ)."

ഹഫ്സ (റ) യോട് ഉമർ (റ) പറഞ്ഞതിന്റെ മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ പരിഭാഷ (പേജ് 290):

لا تراجعی رسول الله "حضور سے زبان درازی نہ کیا کر"

"അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതനോട് (സ്വ) അവിവേകത്തോടെ തിരിച്ചടിച്ചു സംസാരിക്കരുത് (പരുഷത, അനാദരവ്, തർക്കശീലം എന്നിവയുടെ അർത്ഥസൂചനകൾ)."

ചില ആളുകൾ ഈ പരിഭാഷ അനാദരവുള്ളതായി കണക്കാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ മൗലാനാ മൗദൂദി പരാതിപ്പെടുകയും തന്റെ നിരാശ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെയും തന്റെ പരിഭാഷയെയും ന്യായീകരിക്കുന്നു (പേജ് 290-291). ഇത് മൗലാനാ സആദിന്റെ മുകളിൽ പറഞ്ഞ ആയത്തുകളുടെ പരിഭാഷയെക്കുറിച്ച്, വ്യക്തിഗത ഇടപെടലുകൾക്ക് ശേഷം, മൗലാനാ സആദിന്റെ ചില അനുയായികളുടെ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് സമാനമാണ്.

എന്നാൽ, മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) ഈ പ്രസ്താവനയെ അമ്പിയാക്കൾക്കും (അ) സ്വഹാബികൾക്കും (റ) എതിരെ മൗലാനാ മൗദൂദി നടത്തിയ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകളുടെ എണ്ണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി, അത് അനാദരവുള്ളതായി കണക്കാക്കുന്നു എന്ന് വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു.

തുടർന്ന് മൗലാനാ (റ) പറയുന്നു (പേജ് 153) മൗലാനാ മൗദൂദി നബി (സ്വ) യേക്കാൾ കൂടുതൽ പരിശുദ്ധനും ശ്രേഷ്ഠനുമല്ല, മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഭാര്യയും വിശ്വാസികളുടെ മാതാക്കളേക്കാൾ (റ) ഉയർന്ന പദവിയുള്ളവളല്ല, എന്നാൽ മൗദൂദിയുടെ ഒരു അനുയായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ زبان درازی എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഭാര്യയുടെ പെരുമാറ്റത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചാൽ, അയാൾക്ക് ദേഷ്യം വരികയും അത് തന്റെ അഭിമാനത്തിന്റെ ലംഘനമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യും,

അതിനാൽ അതേ വാക്കുകൾ അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതനോടും (സ്വ) വിശ്വാസികളുടെ മാതാക്കളോടും (റ) അനാദരവല്ലാത്തത് എങ്ങനെയെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

മൗലാനാ സആദിന്റെ തീവ്ര അനുയായികൾ മേൽപ്പറഞ്ഞ മൗലാനാ സആദിന്റെ പ്രസ്താവന അനാദരവായി കണ്ടേക്കില്ലെങ്കിലും, മുകളിൽ പറഞ്ഞ വാചകത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ മൗലാനാ ലുധിയാൻവിയുടെ താഴെപ്പറയുന്ന വാക്കുകൾ പരിഗണിക്കണം:

کیونکہ انبیاء کرام (علیہم السلام) کے حق میں ادنیٰ سوءِ ادب بھی سلب ایمان کی علامت ہے۔

"കാരണം അമ്പിയാക്കളുടെ (അ) കാര്യത്തിൽ നിസ്സാരമായ അനാദരവ് പോലും ഒരാളുടെ ഈമാൻ എടുത്തുകളയപ്പെട്ടതിന്റെ അടയാളമാണ്"

മൗലാനാ (റ) ഇത് അമ്പിയാക്കളെ (അ) കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചതാണെങ്കിലും, അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) നൽകിയ ഉയർന്ന പദവിയും ശ്രേഷ്ഠമായ സ്ഥാനവും കാരണം സ്വഹാബികളോടുള്ള (റ) നിസ്സാരമായ അനാദരവിന്റെ ഗൗരവം അളക്കാനും ഇത് ഉപയോഗിക്കാം. വാസ്തവത്തിൽ, മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) സ്വഹാബികളുടെ (റ) ശ്രേഷ്ഠമായ പദവിയെക്കുറിച്ച് എഴുതിയതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ:

"മുജദ്ദിദ് അൽഫെ താനിയുടെ താഴെപ്പറയുന്ന വാക്കുകൾ അദ്ദേഹം (മൗലാനാ മൗദൂദി) മനസ്സിൽ വെച്ചിരുന്നെങ്കിൽ: ഒരു വലിക്കും (അല്ലാഹുവിന്റെ സുഹൃത്ത്) ഒരു സ്വഹാബിയുടെ പദവിയോ സ്ഥാനമോ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല. ഉവൈസ് ഖർനിയുടെ (റ) പ്രശസ്തമായ പദവി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നബി (സ്വ) യുടെ സഹവാസത്തിന്റെ ബഹുമതി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിക്കാത്തതിനാൽ, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പദവിയിലുള്ള സ്വഹാബിയുടെ പോലും പദവിയിലെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരാൾ അബ്ദുള്ള ബിൻ മുബാറക്കിനോട് (റ) ചോദിച്ചു, ഹസ്രത്ത് മുആവിയ (റ) കൂടുതൽ ശ്രേഷ്ഠനാണോ അതോ ഹസ്രത്ത് ഉമർ ബിൻ അബ്ദുൽ അസീസ് (റ) ആണോ? നബി (സ്വ) യുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഹസ്രത്ത് മുആവിയയുടെ (റ) കുതിരയുടെ മൂക്കിൽ പ്രവേശിച്ച പൊടി, ഹസ്രത്ത് ഉമർ ബിൻ അബ്ദുൽ അസീസിനേക്കാൾ (റ) വളരെ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകി!"

മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാറ്റിനും പുറമേ, താഴെപ്പറയുന്ന ഉദ്ധരണികളും മനസ്സിൽ വെക്കണം:

ولا نذكر أحدا من أصحاب رسول الله إلا بخير (الفقه الأكبر ص ٤٣)

قوله: (وَنُحِبُّ أَصْحَابَ رَسُولِ اللهِ، وَلَا نُفْرِطُ فِي حُبِّ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَلَا نَتَبَرَّأُ مِنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَنُبْغِضُ مَنْ يُبْغِضُهُمْ، وَبِغَيْرِ الْحَقِّ يَذْكُرُهُمْ، وَلَا نَذْكُرُهُمْ إِلَّا بِخَيْرٍ، وَحُبُّهُمْ دِينٌ وَإِيمَانٌ وَإِحْسَانٌ، وَبُغْضُهُمْ كُفْرٌ وَنِفَاقٌ وَطُغْيَانٌ) (شرح عقيدة الطحاوي ص ٢٣٩)

صحابہ پر طعن و تشنیع … الجواب حامد و مصلیًا!.. صحابہ کرام رضی اللہ عنہم اجمعین کے متعلق کوئی کلمہ خلاف ادب ہرگز نہ کہا جائے۔ فقط واللہ اعلم (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦١ مکتبہ محمودیہ)

صحابہ پر تنقید بطریق مودودی صاحب سوال:- ابوالاعلیٰ مودودی کے خود ساختہ اصول پر عمل کرنا اور بزرگانِ ملت وصحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کے اوپر تنقید کرنا کیسا ہے؟ الجواب حامد و مصلیًا! صحابہ کرام رضی اللہ عنہم خاص اللہ تعالیٰ کے چنے ہوئے ہیں … ان کے اتباع کا حکم ہے، جو شخص ان کی اکابری کی شان میں ناشائستہ کلمات کہے اس پر حدیث شریف میں لعنت آئی ہے۔۔۔ (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦٢ مکتبہ محمودیہ)

---

ഭാഗം 2: പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പറയുന്നതും സാധാരണക്കാർക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നതും കുറിച്ച് തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, മുൻകരുതൽ, ശ്രദ്ധ, ജ്ഞാനം എന്നിവയുടെ ആവശ്യകത

ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ച മറ്റൊരു പ്രശ്നം, മൗലാനാ സആദിന് ജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ അത്തരം സംഭവങ്ങൾ, കഥകൾ, റിവായത്തുകൾ, തഫ്സീറുകൾ പരാമർശിക്കാനുള്ള പ്രവണതയുണ്ട് എന്നതാണ്, ഇവ പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പറയുന്നത് ആരോഗ്യകരമോ ബുദ്ധിപൂർവകമോ അല്ല, മുൻകർ, ശാദ്ദ്, മർജൂഹ് അല്ലെങ്കിൽ വിചിത്രമോ പൊതുധാരയ്‌ക്കെതിരോ ആയതുകൊണ്ടോ,

അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ ഈമാനിന് ദോഷകരമായതുകൊണ്ടോ (അമ്പിയാക്കളുടെ (അ) അല്ലെങ്കിൽ സ്വഹാബികളുടെ (റ) പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിമർശിക്കാനും കുറ്റം കണ്ടെത്താനുമുള്ള ഒരു വാതിൽ അനാവശ്യമായി തുറക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി, ഉലമാക്കളുടെ ബൗദ്ധിക സദസ്സിന് വിപരീതമായി, കേൾക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും ചില സങ്കീർണ്ണമായ കാര്യങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കാനും വേണ്ടത്ര പക്വതയില്ലാത്ത പൊതുജനങ്ങൾക്ക്) അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് പ്രതികൂല ഫലങ്ങൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടോ ആകട്ടെ.

ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ ഒരു പുസ്തകത്തിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പറയുന്നത് ആരോഗ്യകരമല്ല, മാത്രമല്ല ഇത് ഞങ്ങളുടെ മുൻഗാമികളായ തബ്ലീഗിന്റെ ഉലമാക്കളുടെ (മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ), മൗലാനാ യൂസുഫ് (റ), മൗലാനാ ഇനാമുൽ ഹസൻ (റ) തുടങ്ങിയവർ) ബഹുമാനപ്പെട്ട ശീലവുമായിരുന്നില്ല, പൊതുവെ ഞങ്ങളുടെ പുണ്യ പൂർവികരുടേതും ആയിരുന്നില്ല.

ഞങ്ങളുടെ മേൽപ്പറഞ്ഞ പോയിന്റിനെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട്, മൗലാനാ സആദിന് ശാദ്ദ്, മുൻകർ അഭിപ്രായങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്ന ശീലമുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞതിന് ശേഷം ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് അവരുടെ ഫത്‌വയിൽ താഴെപ്പറയുന്നത് പരാമർശിച്ചു: "ഹാഫിസ് സുയൂതി തന്റെ പുസ്തകമായ تحذير الخواص من أكاذيب القصاص ലും ഇബ്ൻ അൽ-ജൗസി തന്റെ പ്രശസ്തമായ പുസ്തകമായ كتاب القصاص والمذكرين ലും,

ജനങ്ങളെ തങ്ങളുടെ പക്ഷത്തേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ മുൻകറാത്തുകളെക്കുറിച്ചും അപൂർവ്വമോ വിചിത്രമോ കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതോ ആയ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുകയും ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഇസ്ലാമിന്റെ തെറ്റായ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രഭാഷകരെ കഠിനമായി വിമർശിക്കുന്നു. ഹാഫിസ് ഇബ്ൻ ഖുതൈബ ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയത്, പൊതുജനങ്ങളുടെ അറിവില്ലായ്മ കാരണം, വിചിത്രവും പുതിയതുമായ കാര്യങ്ങൾ ഉള്ളടക്കമുള്ള പ്രസംഗകരെ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, സ്വഹാബികളും താബിഈങ്ങളും ഇത്തരം പ്രസംഗകരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിരാകരിച്ചു." [xx]

എന്തായാലും, ഒരു പുസ്തകത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതെല്ലാം ഒരു വസ്തുതയല്ല, സ്വീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതും പ്രവർത്തിക്കപ്പെടേണ്ടതും അല്ല എന്നത് അറിയപ്പെടുന്ന കാര്യമാണ്. ഒരു പുസ്തകത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന എന്തും എല്ലാം പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പങ്കുവെക്കപ്പെടേണ്ടതുമല്ല, അത് മർജൂഹ് അല്ലെങ്കിലും, അത് സത്യമായിരുന്നാലും, മറ്റ് സാധ്യതയുള്ള ദോഷങ്ങൾ കാരണം. ഇമാം ശാത്ബിയുടെ (റ) الموافقات (5/167) എന്ന പുസ്തകത്തിലെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക:

وَمِنْ هَذَا يُعْلَمُ أَنَّهُ لَيْسَ كُلُّ مَا يُعْلَمُ مِمَّا هُوَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ يُطْلَبُ نَشْرُهُ وَإِنْ كَانَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ وَمِمَّا يُفِيدُ عِلْمًا بِالْأَحْكَامِ، بَلْ ذَلِكَ يَنْقَسِمُ، فَمِنْهُ مَا هُوَ مَطْلُوبُ النَّشْرِ، وَهُوَ غَالِبُ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ، وَمِنْهُ مَا لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِإِطْلَاقٍ، أَوْ لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِالنِّسْبَةِ إِلَى حَالٍ، أَوْ وَقْتٍ، أَوْ شَخْصٍ

"ഇതില്‍ നിന്ന് മനസ്സിലാകുന്നത്, ശരീഅത്തിന്‍റെ ജ്ഞാനത്തില്‍ പെട്ടതും വിധികളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് ഉപകാരപ്രദവുമായതെല്ലാം പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടണമെന്ന് ആവശ്യമില്ല എന്നാണ്. മറിച്ച്, ഈ അറിവ് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: അതില്‍ ചിലത് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്, അതാണ് ശരീഅത്ത് ജ്ഞാനത്തിന്‍റെ ഭൂരിഭാഗവും, മറ്റു ചിലത് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടരുത്, അല്ലെങ്കില്‍ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യം, സമയം, അല്ലെങ്കില്‍ വ്യക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടരുത്."

ഒരു കൊട്ടാരം പൊളിച്ച് എന്തിനാണ് ഒരു കുടില്‍ പണിയുന്നത്?

അമ്പിയാ (അലൈഹിസ്സലാം), സ്വഹാബാ (റദിയല്ലാഹു അന്‍ഹും) എന്നിവരുടെ ബഹുമാനം ജനഹൃദയങ്ങളില്‍ നിലനിര്‍ത്തുകയും, അവര്‍ തൊടാന്‍ പാടില്ലാത്തവരാണെന്ന് ജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും, വിമര്‍ശനത്തിന്‍റെ വാതില്‍ അടച്ചിടുകയും ചെയ്യുന്നത്, ഒരു പ്രത്യേക ദഅ്‌വത്ത് രൂപത്തിന്‍റെ പ്രാധാന്യം (അല്ലെങ്കില്‍ മറ്റേതെങ്കിലും വ്യക്തിപരമായ അജണ്ട) കാണിക്കുന്നതിനേക്കാള്‍ വളരെ പ്രധാനമാണ്,

പ്രത്യേകിച്ചും ഇത്തരമൊരു അപകടകരമായ വഴി സ്വീകരിക്കാതെ തന്നെ അതിന്‍റെ പ്രാധാന്യം കാണിക്കാന്‍ മറ്റനേകം മാര്‍ഗങ്ങള്‍ ഉള്ളപ്പോള്‍ (തബ്‌ലീഗിനും ദഅ്‌വത്തിനും വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്നതില്‍ സംശയമില്ല). തഫ്സീറുകളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ പരാമര്‍ശിക്കപ്പെട്ട കെട്ടിച്ചമച്ച നിവേദനങ്ങളും കഥകളും പരാമര്‍ശിക്കാന്‍ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ജലാലൈന്‍ ശരീഫിന്‍റെ ഹാശിയകളില്‍ എന്താണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതെന്ന് തഫ്സീര്‍ പഠിക്കുന്ന വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ക്ക് നന്നായി അറിയാമായിരിക്കും!

ഇതോടൊപ്പം, മുഫ്തി ശഫീ അവര്‍കള്‍ മആരിഫുല്‍ ഖുര്‍ആനില്‍ (4/574) പറയുന്നു: "അറിവുള്ളവര്‍ക്ക് വ്യക്തവും വ്യക്തവുമായ കാര്യമാണ്, പൊതുവേ മുഫസ്സിറുകളും അവരുടെ തഫ്സീറുകളില്‍ ഇസ്രാഈലീ നിവേദനങ്ങള്‍ പരാമര്‍ശിക്കാറുണ്ട്, ഇത്തരം നിവേദനങ്ങള്‍ വിശ്വസനീയമല്ലെന്ന കാര്യത്തില്‍ അവരെല്ലാം യോജിക്കുന്നു.

അതിന്‍റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ ഒരു ശരീഅത്ത് വിധിയും സ്ഥാപിക്കാന്‍ കഴിയില്ല." അതിനാല്‍, സാധ്യതയുള്ള ദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന സദസ്സിനെക്കുറിച്ചോ കൂടുതല്‍ പരിഗണനയില്ലാതെ, ഒരു ഗ്രന്ഥത്തില്‍ കാണുന്ന എന്തും പരാമര്‍ശിക്കുന്ന ശീലം സ്വീകരിക്കുന്നത് അതീവ അപകടകരവും വലിയൊരു ഫിത്നയുടെ വാതില്‍ തുറക്കുന്നതുമാണ്. മറിച്ച്, ജനങ്ങളോട് അവരവരുടെ ഗ്രഹണശേഷിക്ക് അനുസരിച്ചാണ് സംസാരിക്കേണ്ടത്.

ചില ചര്‍ച്ചകള്‍ ക്ലാസ്‌റൂം സാഹചര്യങ്ങളില്‍ മാത്രം ചര്‍ച്ച ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതും പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നില്‍ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതുമല്ല. വാസ്തവത്തില്‍, ഒരു മദ്റസയില്‍ പോലും, നാലാം വര്‍ഷ (ആലിം) ക്ലാസിന്‍റെ മുന്നില്‍ പറയാവുന്ന എന്നാല്‍ ഒന്നാം വര്‍ഷ വിദ്യാര്‍ത്ഥികളുമായി പങ്കുവെക്കാന്‍ പാടില്ലാത്ത ചില ചര്‍ച്ചകളോ അറിവിന്‍റെ ഭാഗങ്ങളോ ഉണ്ട്.

വാസ്തവത്തില്‍, ഇഫ്താ വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ക്ക് അവതരിപ്പിക്കാവുന്നതും എന്നാല്‍ ഉയര്‍ന്ന ക്ലാസുകളുമായി ഒരുപക്ഷേ പങ്കുവെക്കാന്‍ കഴിയാത്തതുമായ ചില ചര്‍ച്ചകളും ഉണ്ട്. ഇമാം ശാത്വിബി (റഹിമഹുല്ലാഹ്) തന്‍റെ الموافقات (5/170) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തില്‍ പറയുന്ന വാക്കുകള്‍ ശ്രദ്ധിക്കുക:

ومِنْهُ أَنْ لَا يَذْكُرَ لِلْمُبْتَدِئِ مِنَ الْعِلْمِ مَا هُوَ حَظُّ الْمُنْتَهِي، بل يربى بصغار العلم قبل كباره

"തുടക്കക്കാരനോട് വിജ്ഞാനത്തിന്‍റെ ആ ഭാഗം പറയരുത്, അത് പുരോഗതി പ്രാപിച്ചവന്‍റെ വിഹിതമാണ്; മറിച്ച്, ഉയര്‍ന്ന തലത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് അടിസ്ഥാന ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് അവരെ വളര്‍ത്തിക്കൊണ്ടുവരേണ്ടത്."

ഒരു കുഞ്ഞിനും മുതിര്‍ന്നയാള്‍ക്കും ഒരേ തരം ഭക്ഷണം നല്‍കാന്‍ കഴിയില്ല എന്നത് ഒരാള്‍ക്ക് മനസ്സിലാക്കാന്‍ സഹായകമായ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. ഒരു മുലകുടി ശിശുവിന് ഒരു പ്ലേറ്റ് ബിരിയാണിയോ മട്ടണ്‍ കറിയോ കൊടുക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത് സങ്കല്‍പ്പിക്കൂ? ആ ഭക്ഷണം മൊത്തത്തില്‍ ഗുണകരവും രുചികരവും പോഷകസമൃദ്ധവുമാണെങ്കില്‍ പോലും, കുഞ്ഞിന് അത് ദോഷകരമായിരിക്കും. അത്തരം ഭക്ഷണം കഴിക്കാന്‍ കുഞ്ഞ് തയ്യാറായിട്ടില്ല.

ഭക്ഷണത്തിന്‍റെ ഈ ഉദാഹരണം മനസ്സില്‍ വെച്ചുകൊണ്ട്, ചിലര്‍ക്ക് ചില ഭക്ഷണങ്ങളോട് അലര്‍ജിയുണ്ട്, മറ്റുള്ളവര്‍ വ്യത്യസ്ത രോഗങ്ങളാല്‍ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നു. വ്യക്തികളുടെ അലര്‍ജികളോ രോഗങ്ങളോ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവര്‍ക്കും ഒരേ തരം ഭക്ഷണം നല്‍കിയാല്‍, ഒരാള്‍ അലര്‍ജി പ്രതികരണത്താല്‍ ബുദ്ധിമുട്ടിയേക്കാം, മറ്റൊരാളുടെ രോഗം കൂടുതല്‍ ഗുരുതരമായേക്കാം.

അതിനാല്‍, ഒരാള്‍ക്ക് ഏത് തരം ഭക്ഷണം നല്‍കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുമ്പോള്‍ പ്രായവും അലര്‍ജിയും രോഗങ്ങളും പരിഗണിക്കുന്നതുപോലെ, ജനങ്ങള്‍ക്ക് ഏത് തരം ആത്മീയ ഭക്ഷണം (അറിവ്/പ്രഭാഷണങ്ങള്‍) നല്‍കുന്നു എന്നതിലും, അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന സദസ്സിനെ മനസ്സില്‍ വെച്ചുകൊണ്ട്, കൂടുതല്‍ ജാഗ്രത പുലര്‍ത്തേണ്ടതുണ്ട് (എന്തുകൊണ്ടെന്നാല്‍ ഇത് ഭക്ഷണത്തേക്കാള്‍ പ്രധാനമാണ്). ഞങ്ങള്‍ പരാമര്‍ശിക്കുന്നത് പുതിയ ഒരു കാര്യമല്ല.

മറിച്ച്, ജനങ്ങളുടെ മുന്നില്‍ എന്ത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു എന്നതില്‍ അതീവ ജാഗ്രതയും തിരഞ്ഞെടുപ്പും പുലര്‍ത്തുക എന്നത് പണ്ടത്തെ എല്ലാ സന്മാര്‍ഗം പ്രാപിച്ച ഉലമാക്കളും അംഗീകരിച്ചിരുന്ന കാര്യമാണ്.

വാസ്തവത്തില്‍, ഇമാം ബുഖാരി (റഹിമഹുല്ലാഹ്) ചില അറിവുകള്‍ ചില പ്രത്യേക വ്യക്തികള്‍ക്ക് മാത്രം നല്‍കപ്പെടുന്നു എന്നും മറ്റുള്ളവരെ ഒഴിവാക്കുന്നു എന്നും കാണിക്കാന്‍ ഒരു മുഴുവന്‍ അധ്യായം (1/200) തന്നെ സമര്‍പ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവര്‍ക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാനോ ഗ്രഹിക്കാനോ കഴിയില്ല എന്ന ഭയത്താല്‍:

بَاب: مَنْ خَصَّ بِالْعِلْمِ قَوْمًا دُونَ قَوْمٍ، كَرَاهِيَةَ أَنْ لَا يَفْهَمُوا

ഹസ്രത്ത് ശൈഖ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ ഖാന്‍ദല്‍വി (റഹിമഹുല്ലാഹ്) ഈ അധ്യായ ശീര്‍ഷകത്തിന് കീഴില്‍ താഴെ പറയുന്നത് പരാമര്‍ശിക്കുന്നു, ദീനിന്‍റെ സന്ദേശം (തബ്‌ലീഗ്) പഠിപ്പിക്കുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്യുമ്പോള്‍ അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന ജനങ്ങളെ പരിഗണിക്കേണ്ടത് ഒരു ആലിമിന് ആവശ്യമാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു:

والأوجه عندي أن الفرق بين الترجمتين واضح، وهو أن الغرض من الأولى ترك بعض الأقوال أو الأفعال المختارة لقصور فهم بعض الرجال عنه غير الغرض من الثانية، وهو جواز تخصيص بعض الطلبة الأذكياء في الدرس، وأنه غير داخل في كتمان العلم … وكتب شيخ الهند في الترجمة الأولى … وكتب في الترجمة الثانية: أن غرض الترجمة ظاهر، وهو أن مراعاة المخاطبين في التعليم والتبليغ لازم للعلماء، فلا ينبغي أن يذكر عندهم ما لا يفهمه المخاطب (الأبواب والتراجم لصحيح البخاري ٢/ ٤٩٩)

"എന്‍റെ അഭിപ്രായത്തില്‍ ഇഷ്ടപ്പെട്ട വിലയിരുത്തല്‍ ഇതാണ്: രണ്ട് ശീര്‍ഷകങ്ങള്‍ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമാണ്. ആദ്യത്തേതിന്‍റെ ഉദ്ദേശ്യം, ചില ആളുകളുടെ ഗ്രഹണശേഷിയുടെ പരിമിതി കാരണം ചില തിരഞ്ഞെടുത്ത വാക്കുകളില്‍ നിന്നോ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളില്‍ നിന്നോ വിട്ടുനില്‍ക്കുക എന്നതാണ്, അത് രണ്ടാമത്തേതിന്‍റെ (ശീര്‍ഷകത്തിന്‍റെ) ഉദ്ദേശ്യത്തില്‍ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അതായത് ബുദ്ധിശാലികളായ ചില വിദ്യാര്‍ത്ഥികളെ ഒരു പാഠത്തിനായി പ്രത്യേകം തിരഞ്ഞെടുക്കാന്‍ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് അറിവ് മറച്ചുവെക്കുന്നതില്‍ ഉള്‍പ്പെടുന്നില്ല … ശൈഖ് ഹിന്ദ് ആദ്യത്തെ ശീര്‍ഷകത്തിന് കീഴില്‍ എഴുതി … രണ്ടാമത്തെ ശീര്‍ഷകത്തിന് കീഴില്‍ അദ്ദേഹം എഴുതി: ശീര്‍ഷകത്തിന്‍റെ ഉദ്ദേശ്യം വ്യക്തമാണ്, അതായത് പഠിപ്പിക്കുമ്പോഴും സന്ദേശം കൈമാറുമ്പോഴും (തബ്‌ലീഗ്) അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്നവരെ പരിഗണിക്കുന്നത് പണ്ഡിതന്മാര്‍ക്ക് അനിവാര്യമാണ്. അതിനാല്‍, അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്നയാള്‍ക്ക് മനസ്സിലാകാത്തത് അവരുടെ മുന്നില്‍ പരാമര്‍ശിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല."

ഇമാം ഗസ്സാലി (റഹിമഹുല്ലാഹ്) ഇഹ്‌യാ ഉലൂമുദ്ദീനില്‍ (2/168) പരാമര്‍ശിക്കുന്നത്, ഇമാം അഹ്മദ് ബിന്‍ ഹമ്പല്‍ (റഹിമഹുല്ലാഹ്) ചില വലിയ ആളുകള്‍ പറഞ്ഞ ചില കാര്യങ്ങള്‍ കാരണം (തന്‍റെ വ്യക്തിപരമായ സ്വഭാവം കാരണം) അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി അവരുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കുന്ന സ്വഭാവമുള്ളയാളായിരുന്നു എന്നാണ്. അല്‍ ഹാരിസ് (റഹിമഹുല്ലാഹ്) എഴുതിയ ഒരു ഗ്രന്ഥം കാരണം ഇമാം അഹ്മദ് (റഹിമഹുല്ലാഹ്) അദ്ദേഹവുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിച്ചു എന്ന് അദ്ദേഹം തുടര്‍ന്ന് പറയുന്നു.

ആ ഗ്രന്ഥം മുഅ്തസിലക്കെതിരെ എഴുതപ്പെട്ടതായിരുന്നെങ്കിലും (പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ ഒരു നല്ല പ്രവര്‍ത്തനം), അല്‍ ഹാരിസ് (റഹിമഹുല്ലാഹ്) അനാവശ്യമായി പൊതുജനങ്ങളുടെ ഇടയില്‍ സംശയങ്ങള്‍ ഉളവാക്കുന്നു എന്നും, മുഅ്തസിലക്കെതിരെ അവസാനം ഉത്തരങ്ങള്‍ നല്‍കുന്നുണ്ടെങ്കിലും (അത് ദീനിന് വലിയ സേവനമാണ്) അവര്‍ക്ക് ചിന്തിക്കാന്‍ പക്വത ഇല്ലാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാന്‍ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു എന്നും അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി.

ഇമാം ഹമ്പല്‍ (റഹിമഹുല്ലാഹ്)ന്‍റെ ഈ രോഷപ്രകടനം, പൊതുജനങ്ങള്‍ക്ക് അറിവ് വെളിപ്പെടുത്തുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യത്തില്‍ ഒരാള്‍ എത്രത്തോളം ജാഗ്രത പുലര്‍ത്തണം എന്ന് കാണിക്കുന്നു.

فقد كان أحمد ابن حنبل رحمه الله يهجر الأكابر في أدنى كلمة ، حتَّى هجر … وهجر الحارث المحاسبي في تصنيفه في الرد على المعتزلة ، وقال : إنك لا بد تورد أولاً شبهتهم ، وتحمل الناس على التفكر فيها ، ثم ترد عليهم

ഇതോടൊപ്പം, സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിമിന്‍റെ മുഖദ്ദിമയില്‍ ഇബ്നു മസ്ഊദ് (റദിയല്ലാഹു അന്‍ഹു) പറഞ്ഞതായി പരാമര്‍ശിക്കപ്പെടുന്നു:

مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً

"ഒരു ജനവിഭാഗത്തിന് അവര്‍ക്ക് ഗ്രഹിക്കാന്‍ കഴിയാത്ത ഒരു ഹദീസ്/നിവേദനം നിങ്ങള്‍ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുകയാണെങ്കില്‍, അവരില്‍ ചിലര്‍ക്ക് അത് ഫിത്നയായി മാറാതെ ഇരിക്കില്ല." (1/59)

حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ. قَالَ: كَانَ رَجُلٌ قَدْ لَزِمَ أَيُّوبَ وَسَمِعَ مِنْهُ … فَاسْتَقْبَلَهُ الرَّجُلُ … ثُمَّ قَالَ لَهُ أَيُّوبُ … قَالَ: نَعَمْ. يَا أَبَا بَكْرٍ إِنَّهُ يَجِيئُنَا بِأَشْيَاءَ غَرَائِبَ. قَالَ: يَقُولُ لَهُ أَيُّوبُ: إِنَّمَا نَفِرُّ أَوْ نَفْرَقُ مِنْ تِلْكَ الْغَرَائِب (مقدمة مسلم ١/ ٧١)

"ഹമ്മാദ് ഇബ്നു സൈദ് ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞു: അയ്യൂബിന്റെ കൂടെ സ്ഥിരമായി കൂടിച്ചേരുകയും അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്ന ഒരാൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട് അയ്യൂബ് അയാളുടെ അസാന്നിധ്യം ശ്രദ്ധിച്ചു. അവർ പറഞ്ഞു: 'അല്ലയോ അബൂ ബക്ർ, അയാൾ ഇപ്പോൾ അംറ് ഇബ്നു ഉബൈദിന്റെ കൂടെ കൂടിച്ചേരാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.' ഹമ്മാദ് പറഞ്ഞു: 'ഒരു ദിവസം ഞാൻ അയ്യൂബിന്റെ കൂടെ ആയിരുന്നു, ഞങ്ങൾ നേരത്തെ ചന്തയിലേക്ക് ചെന്നു. ആ മനുഷ്യൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അയ്യൂബ് അയാളെ അഭിവാദ്യം ചെയ്തു … പിന്നീട് അയ്യൂബ് അയാളോട് പറഞ്ഞു: 'നീ ആ മനുഷ്യന്റെ കൂടെ സ്ഥിരമായി കൂടിച്ചേരുന്നു എന്ന് എനിക്ക് അറിവ് കിട്ടിയിരിക്കുന്നു.' … ആ മനുഷ്യൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: 'അതെ, അല്ലയോ അബൂ ബക്ർ, അയാൾ ഞങ്ങൾക്ക് ചില വിചിത്രമായ കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു.' അയ്യൂബ് അയാളോട് പറഞ്ഞു: 'ആ വിചിത്ര കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ഓടിയകലുന്നു.'" (1/71)

جامع بيان العلم (1/539) ൽ ഹിഷാം ബിൻ ഉർവ (റ) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞതായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു:

قَالَ: قَالَ لِي أَبِي: "مَا حَدَّثْتُ أَحَدًا بِشَيْءٍ مِنَ الْعِلْمِ قَطُّ لَمْ يَبْلُغْهُ عَقْلُهُ إِلَّا كَانَ ضَلَالًا عَلَيْهِ"

"എന്റെ പിതാവ് എന്നോട് പറഞ്ഞു: 'ആരുടെയെങ്കിലും ബുദ്ധിക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഏതെങ്കിലും ഇൽമ് ഞാൻ ഒരിക്കലും ആരുമായും പങ്കുവെച്ചിട്ടില്ല, അതല്ലാതെ അത് അയാളുടെ വഴിപിഴവിന് കാരണമായി.'"

ഇമാം ശാത്വിബി (റ) തന്റെ الموافقات (5/171) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു:

قَدْ أَخْبَرَ مَالِكٌ عَنْ نَفْسِهِ أَنَّ عِنْدَهُ أَحَادِيثَ وعلمًا مَا تَكَلَّمَ فِيهَا وَلَا حَدَّثَ بِهَا

"ഇമാം മാലിക് (റ) തന്നെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു, തന്റെ പക്കൽ ചില ഹദീസുകളും ഇൽമും ഉണ്ടെന്നും, അതെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുകയോ നിവേദനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ലെന്നും."

[മേൽപ്പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്ന അധിക പിന്തുണ നൽകുന്ന വാചകങ്ങളുമായി ഈ രേഖ തുടരുന്നു, الجامع لأخلاق الراوي (2/100), معيد النعم ومبيد النقم (പേജ് 89), شرح علل الترمذي (2/621), മിഷ്കാത് ശരീഫ് (പേജ് 73), മുല്ലാ അലി ഖാരിയുടെ മിർഖാത്തിലെ (1/332) വ്യാഖ്യാനം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള നിവേദനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തവരോട് വിചിത്രമായ/ഗരീബായ ഇൽമ് പറയുന്നതിനെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു.]

മേൽപ്പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ എന്ത് പറയണം എന്നതിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം നാം മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം.

മൗലാനാ സആദ്ന്റെ ഈ പ്രവണത കാണിക്കുന്ന ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ:

1) മൂസാ (അ) ന്റെ സംഭവവും മൗലാനാ സആദ് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ധാരണ അവതരിപ്പിച്ച അനുചിതമായ രീതിയും തഫ്സീറിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പിന്തുണക്കാത്ത ഒരു തെറ്റായ തഫ്സീറാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ അത് തഫ്സീറിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് എന്ന് തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടും. ഇത് മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, വാദത്തിനുവേണ്ടി അത് തഫ്സീറിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് എന്ന് സമ്മതിച്ചാൽ പോലും,

അത് ജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പരാമർശിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല എന്ന് നാം പറയും.

യൂസുഫ് (അ) ന്റെ സംഭവത്തെ സംബന്ധിച്ച് ചില പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒന്ന്, തഫ്സീർ പരാമർശിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള സംഭവം അവതരിപ്പിച്ച പ്രശ്നകരമായ രീതി. മറ്റൊന്ന് തഫ്സീർ തന്നെ. മുകളിൽ, മൗലാനാ സആദ് പരാമർശിച്ച തഫ്സീർ ഒരു മർജൂഹ് (ദുർബലമായ) തഫ്സീറാണ് എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി വാചകങ്ങൾ നാം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ട്.

മൗലാനാ സആദ് പരാമർശിച്ച തഫ്സീർ ഒരു റാജിഹ് (ശക്തമായ) തഫ്സീറാണ് എന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടാൽ പോലും, അത് ജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പരാമർശിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല എന്ന് നാം പറയും.

2) ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാനാ സആദ് പറഞ്ഞു:

"ഞാൻ പറയുന്നത് മനസ്സിൽ വെക്കുകയും ഓർക്കുകയും ചെയ്യുക. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലും ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട ആളുകളുടെ അഭിപ്രായം മുൻകാലങ്ങളിലുള്ളതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് രണ്ടും (മുൻകാലവും ഇന്നത്തെ കാലവും) താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് അതീവ അപകടകരമായ ഒരു വഴിയാകുന്നത്. അത് വളരെ അപകടകരമായ ഒരു വഴിയാണ് … നബി (സ്വ) യുടെ പതിവ് യുദ്ധത്തിലെ കൊള്ളമുതൽ മുജാഹിദീങ്ങൾക്കും ഗനീമീങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ വിതരണം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം അവർക്കിടയിൽ കൊള്ളമുതൽ വിതരണം ചെയ്യുമായിരുന്നു. ശാം കീഴടക്കപ്പെട്ടു. ശാമിന്റെ ഭൂമി വളരെ നല്ല ഭൂമിയായിരുന്നു. ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) കരുതി, ഈ ശാമിന്റെ ഭൂമി മുജാഹിദീങ്ങൾക്കിടയിൽ വിതരണം ചെയ്താൽ, മുജാഹിദീങ്ങൾ അതിന്റെ ഉടമകളാവുകയും അതിനുശേഷം അവർ മരിച്ചാൽ അവരുടെ മക്കൾ ഉടമകളാവുകയും ചെയ്യും. പൊതു മുസ്ലിംകൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം ലഭിക്കില്ല. അതിനാൽ ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) തീരുമാനിച്ചു, ശാമിന്റെ ഭൂമി മുജാഹിദീങ്ങൾക്കിടയിൽ വിതരണം ചെയ്യില്ല എന്ന്. ഇപ്പോൾ ഒരു അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ഉണ്ടായി. ഗുരുതരമായ ഒരു അഭിപ്രായവ്യത്യാസം. ഉമർ പുതിയ എന്തോ കൊണ്ടുവരികയാണ്/ഉമർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത് (ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഓഡിയോ ക്ലിപ്പ് അല്പം അവ്യക്തമായതിനാൽ, ഈ രണ്ട് പ്രസ്താവനകളിൽ ഏതാണ് ചെയ്തതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പില്ല). ഉമർ പുതിയ എന്തോ കൊണ്ടുവരികയാണ്/ഉമർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്. അല്ലാഹുവിന്റെ നബി ഇത് ഒരിക്കലും ചെയ്തിട്ടില്ല. ഉമർ പുതിയ എന്തോ കൊണ്ടുവരികയാണ്/ഉമർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്. വിയോജിച്ചവർ ഒരു കൂട്ടം രൂപീകരിച്ചു. ഹസ്രത്ത് ബിലാൽ (റ) ആ കൂട്ടം മുഴുവന്റെയും അമീർ/നേതാവായി. അതെ. ഹസ്രത്ത് ബിലാൽ (റ) ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) നോട് ശക്തമായി വിയോജിച്ചു/എതിർത്തു. അദ്ദേഹം ഉമറിനോട് കടുത്ത അഭിപ്രായവ്യത്യാസം കാണിച്ചു. ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) പറഞ്ഞു: അല്ലയോ ബിലാൽ, ഞാൻ പറയുന്നത് മനസ്സിലാക്കൂ. ഞാൻ പറയുന്നതിൽ നന്മയും പ്രയോജനവും ഉണ്ട്. ഈ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉമ്മത്ത് എന്നെന്നും പ്രയോജനം നേടണം എന്നാണ് എന്റെ ആഗ്രഹം. നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ, ഈ ഭൂമികൾ കീഴടക്കാൻ പരിശ്രമിച്ച ആ മുജാഹിദീങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക പ്രയോജനമുണ്ട്. പക്ഷെ ഹസ്രത്ത് ബിലാൽ (റ) നിർബന്ധം പിടിച്ചു. ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) ന് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവപ്പെട്ടു. ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) ദുആ ചെയ്തു: 'അല്ലാഹുവേ, ബിലാലിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളിൽ നിന്നും എനിക്ക് മതി വരുത്തേണമേ.' ഒരു വർഷം പോലും കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് ഹസ്രത്ത് ബിലാൽ (റ) ഉം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളും മരണപ്പെട്ടു. (ജനക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് തക്ബീറുകൾ കേൾക്കാം). അതെ. ഇത് വളരെ ഭയപ്പെടേണ്ട ഒരു കാര്യമാണ്. അതെ. ഇത് ഭയപ്പെടേണ്ട ഒന്നാണ്. ഭൂമി വിതരണം ചെയ്യണം എന്നതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. അമീറിന്റെ ഉത്തരവ് ഇല്ല, അങ്ങനെ ചെയ്യരുത് എന്നാണ് … അദ്ദേഹം നഹജിൽ നിന്ന് മാറിപ്പോയി! എന്ത് നഹജ്? അല്ലാഹുവിന്റെ നബി പടയാളികൾക്ക് വിതരണം ചെയ്യുമായിരുന്നു, എന്നാൽ അല്ലയോ ഉമർ, താങ്കൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല. അതിന് പിന്നിൽ ജ്ഞാനം ഉണ്ടായിരുന്നു … ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) ഇപ്രകാരം ദുആ ചെയ്തു: 'അല്ലാഹുവേ, ബിലാലിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളിൽ നിന്നും എനിക്ക് മതി വരുത്തേണമേ.' ഒരു വർഷം കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ മരണപ്പെട്ടു … ശൂറ എന്നത് അഭിപ്രായങ്ങൾ പറയാനുള്ള സ്ഥലമാണ്, പക്ഷെ നിർബന്ധം പിടിക്കാനുള്ളതല്ല. നിർബന്ധം പിടിക്കരുത്. കാരണം പ്രവർത്തനം മുന്നോട്ട് പോകും. ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളും വിഷയങ്ങളും വർധിക്കും … ആദ്യം ഒരു ബാഗ് ആയിരുന്നു, പിന്നീട് അത് ഒരു കടയായി, പിന്നീട് ഒരു ഫാക്ടറി ആയി, പിന്നീട് വ്യത്യസ്ത രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു. കുഫ്ർ അല്ലാത്ത പക്ഷം നിങ്ങൾ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയോ നിർബന്ധം പിടിക്കുകയോ എതിർക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. (അമീറിനെ) അനുസരിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ വളരെയധികം ഇളവ് ഉണ്ട്. അതെ. കുഫ്ർ അല്ലാത്തിടത്തോളം അനുസരിക്കുക! കുഫ്റിന്റെ കാര്യത്തിൽ അനുസരണം ഇല്ല." [xxi]

അമീർ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തെ അനുസരിക്കണം എന്ന വസ്തുത ഊന്നിപ്പറയാൻ (മൗലാനാ സആദ് യഥാർത്ഥ അമീറാണോ അല്ലയോ എന്നത് ഇവിടെ നാം സ്പർശിക്കാത്ത, തികച്ചും വേറിട്ട ഒരു ചർച്ചയാണ്) ബ്ലീഗിൽ അദ്ദേഹം വരുത്തിയ മാറ്റങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യണം എന്നത് സ്ഥാപിക്കാൻ, തന്റെ സദസ്സിന്റെ മുന്നിൽ, അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും സാധാരണ ജനങ്ങളാണ്, ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) ഉം ഹസ്രത്ത് ബിലാൽ (റ) ഉം തമ്മിൽ നടന്ന സംഭവം (ആ സംഭവത്തിന്റെ ആധികാരികത പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്) അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു,

ബിലാൽ (റ) നെ മോശം വെളിച്ചത്തിൽ കാണിക്കുകയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർബന്ധബുദ്ധിയും അനുസരണക്കുറവും സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് നയിച്ച ഫലത്തിലേക്ക് സൂചന നൽകുന്നു.

സ്വഹാബികൾ (റ) ക്കിടയിൽ നടന്ന അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ മുശാജറാത്ത് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇത്തരം സംഭവങ്ങൾ അത്യാവശ്യഘട്ടത്തിൽ മാത്രമേ പരാമർശിക്കപ്പെടാവൂ. ഇത്തരം സംഭവങ്ങൾ (മുശാജറാത്ത്) പൊതുജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തിപരമായ ഒരു അജണ്ടക്കായി പരാമർശിക്കുന്നത്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഭാവം കാണിക്കുന്നു (ഒരു ആത്മീയ നേതാവിനും വഴികാട്ടിക്കും ആവശ്യമായ ഒരു ഗുണം).

സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ എന്ത് വെക്കണം എന്നതിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം നാം മുകളിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത്തരം സംഭവങ്ങൾ (മുശാജറാത്ത്) സാധാരണക്കാരോട് പറയുന്നതിനെതിരെ പല ഉലമാക്കളും മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

അല്ലാമാ ശംസുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുർ റഹ്മാൻ സഖാവി (ഇമാം ഇബ്നു ഹജറിന്റെ പ്രമുഖ ശിഷ്യൻ) رحمهم الله تعالى തന്റെ الإعلان بالتوبيخ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ مشاجرات الصحابة رضي الله عنهم اجمعين നെ സംബന്ധിച്ച് അഹ്ലുസ്സുന്നത്തിന്റെ നിലപാട് വിശദീകരിക്കുന്നു. അതായത്, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ആളുകളുടെ മുന്നിൽ പരാമർശിക്കരുത്. ആവശ്യം കാരണം പരാമർശിക്കേണ്ടി വന്നാൽ, ഉചിതമായ ഒരു തഅ്‌വീൽ (വ്യാഖ്യാനം) പരാമർശിക്കാൻ നിങ്ങൾ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഇത് ഇമാം ത്വഹാവി رحمه الله تعالى "وبغير الخير لا نذكرهم" എന്നതിൽ അഹ്ലുസ്സുന്നത്ത് വൽ ജമാഅത്തിന്റെ അഖീദയായി പരാമർശിച്ചതുമായി യോജിക്കുന്നു. ഈ ക്ലിപ്പിൽ, യാതൊരു ആവശ്യവുമില്ലാതെയും തഅ്‌വീൽ ഇല്ലാതെയും, ഹസ്രത്ത് ഉമറും ഹസ്രത്ത് ബിലാലും (റ) തമ്മിൽ നടന്ന ഒരു സംഭവം അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു, മുകളിൽ പരാമർശിച്ചത് പോലെ ബിലാൽ (റ) നെ മോശം വെളിച്ചത്തിൽ കാണിച്ചുകൊണ്ട്.

[ഈ പ്രമാണം തുടർന്ന് പല അറബി ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഉദ്ധരിക്കുന്നു - ഖുർതുബി 16/321, ഉംദത്തുൽ ഖാരി 1/212, ശർഹുൽ അഖാഇദ് അന്നസഫിയ്യ പേജ്.186, ശർഹ് അഖീദത്തുത്ത്വഹാവി പേജ്.240 - സ്വഹാബികൾക്കിടയിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് നാവിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനെയും അവരുടെ ഭിന്നതകളെ (അവരുടെ ഇജ്തിഹാദ്) അനുകൂലമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനെയും കുറിച്ച്.]

മുശാജറാത്തിനെക്കുറിച്ച്, മേൽപ്പറഞ്ഞതിനെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട്, മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) മൗദൂദിക്കെതിരായ തന്റെ ഖണ്ഡനം തുടരവേ പേജ് 158-ൽ എഴുതുന്നു:

"اختلاف وملوکیۃ എന്നതിൽ മൗദൂദി സ്പർശിച്ച സൂക്ഷ്മമായ വിഷയം, നമ്മുടെ വിശ്വാസശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ 'മുശാജറാത്ത്' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ വിഷയം വാളിനെക്കാൾ മൂർച്ചയേറിയതും മുടിയിഴയെക്കാൾ സൂക്ഷ്മവുമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പാലമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് സച്ചരിതരായ പൂർവികർ എപ്പോഴും (ഈ സൂക്ഷ്മ വിഷയത്തിൽ) പൂർണമായ ബഹുമാനം പുലർത്താനും നാവിനെയും തൂലികയെയും നിയന്ത്രിക്കാനും ഉപദേശിച്ചത്, കാരണം പിൽക്കാല തലമുറകൾ മാത്രമല്ല, മാന്യരായ സ്വഹാബികളുടെ കാലം മുതൽ ഉപരിപ്ലവമായ ധാരണയുള്ളവരും ഈ മുള്ളുനിറഞ്ഞ താഴ്വരയിൽ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തെ കളങ്കപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മുതിർന്നവരും പണ്ഡിതന്മാരും ഈ അധാർമികരായ വ്യക്തികൾ പരത്തിയ മുള്ളുകൾ എപ്പോഴും നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു".

3) 2023 ഏപ്രിൽ 29-ന്, ഭോപ്പാൽ ഇജ്തിമാഇനിടെ, മത പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ശമ്പളം ലഭിക്കുന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ച്, മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ നിലപാട് വീണ്ടും ആവർത്തിച്ചു, ഇത് ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് അവരുടെ 2023-ലെ ഫത്‌വയിൽ വളരെ വിശദമായി ഖണ്ഡിച്ചു.

ഫത്‌വയുടെ തുടക്കവും ഒരു ചെറിയ ഭാഗവും മാത്രം ഇവിടെ നൽകുന്നു: "ചോദ്യത്തിൽ ഉദ്ധരിച്ച 2023 ഏപ്രിൽ 29-ലെ പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ച് ഈ പ്രത്യേക വ്യക്തിയുടെ ഞങ്ങളുടെ വിശദമായ അവലോകനം നൽകുന്നതിന് മുമ്പ്, മത സേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ച ആശയം പുതിയതല്ലെന്നും, ഈ വ്യതിയാനം/വ്യതിചലനം അദ്ദേഹം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതല്ലെന്നും വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദും മറ്റ് സന്മാർഗദർശികളായ പണ്ഡിതന്മാരും ഇതിനകം അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മുന്നറിയിപ്പുകൾ വകവയ്ക്കാതെ, ഏതെങ്കിലും തലക്കെട്ടിന്റെയോ വേഷത്തിന്റെയോ മറവിൽ, പൊതു സദസ്സുകളിൽ തന്റെ ഈ തെറ്റായതും പഴയതുമായ നിലപാട് അദ്ദേഹം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ പ്രസ്താവന മുൻകാല പ്രസ്താവനകളെക്കാൾ കൂടുതൽ അപകടകരമാണ്.

ഇവിടെ, വ്യക്തമായ വാക്കുകളിൽ, പണ്ഡിതന്മാരെയും മുഹദ്ദിസീങ്ങളെയും മശായിഖുകളെയും മത സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പൊതു ധനസഹായത്തിന്റെ വ്യാപകമായി അറിയപ്പെടുന്ന സാധാരണ സമ്പ്രദായത്തെയും അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചിരിക്കുന്നു." [xxii]

മൗലാനാ സഅദ് പലതവണ പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു കാര്യമാണിത്. മുമ്പ്, തന്റെ നിലപാടിനെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട്, ഖുർആൻ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് കൂലി വാങ്ങുന്നവരെക്കാൾ മുമ്പ് വ്യഭിചാരികൾ ജന്നത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പൊതു സദസ്സുകളിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് ഈ പ്രസ്താവനയ്ക്ക് മറുപടി നൽകുന്നു, ഭാഗം 3-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഖണ്ഡനം ഞങ്ങൾ നൽകുന്നതാണ്.

ഹദീസ് മേഖലയിൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള അദ്ദേഹം, ഇത് ഒരു മുൻകർ അല്ലെങ്കിൽ കെട്ടിച്ചമച്ച നിവേദനമാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു.

വാദത്തിനുവേണ്ടി, ഇത് മുൻകർ അല്ലെങ്കിൽ കെട്ടിച്ചമച്ചതല്ലെന്ന് നാം സങ്കൽപ്പിച്ചാൽ പോലും, ശരീഅത്തിൽ ശമ്പളം വാങ്ങുന്നതിന് അനുവാദമുണ്ടെന്ന് നമ്മുടെ പണ്ഡിതന്മാർ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കെ (ദയൂബന്ദ് വളരെ വിശദമായി ധാരാളം ശറഈ തെളിവുകളോടെ ചർച്ച ചെയ്ത് തെളിയിച്ചതുപോലെ), മത സ്ഥാപനങ്ങളെയും പണ്ഡിതന്മാരെയും മോശമായ വെളിച്ചത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ,

നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ ആത്മീയ വിജയത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്ന മത സ്ഥാപനങ്ങളെയും പണ്ഡിതന്മാരെയും ഉന്നതമായ ആദരവോടെ കാണേണ്ടത് അനിവാര്യമായിരിക്കെ, ജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ ഇത് പരാമർശിക്കുന്നത് ഉചിതമാകുമോ?

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് ഇപ്രകാരവും പരാമർശിച്ചു:

"ഈ നീണ്ട നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം, ഉമ്മത്തിലെ എല്ലാ മഹാ പണ്ഡിതന്മാരും സ്വഹാബികളുടെ മാർഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു, ലാഘവത്വത്തിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും മുഴുകി, അനിസ്ലാമികമായ കാര്യങ്ങളെ ശരീഅത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി മാറ്റുന്നു എന്ന ഈ ധീരമായ അവകാശവാദം എത്ര വലുതാണ്. ഈ നീണ്ട നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം മുഴുവൻ ഉമ്മത്തും വ്യാഖ്യാനവാദികളായ ഉലമാക്കളുടെ ശാഠ്യത്തിന് കീഴിലായി തുടർന്നു, മൂലപഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന പണ്ഡിതരുടെ സംഘം ഇനി നിലവിലില്ല … നമ്മുടെ മുതിർന്നവർക്കും പൂർവികർക്കും എതിരെ ഇതിനെക്കാൾ വലിയ ആരോപണം എന്തുണ്ടാകും? ഉമ്മത്തിലെ എല്ലാ പണ്ഡിതന്മാർക്കുമെതിരെ എത്ര കടുത്ത ആക്രമണമാണിത്, അവർ ലാഘവത്വത്തിന് ശീലിച്ചവരാണെന്നോ, പ്രഭാഷകന്റെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലാഘവത്വത്തിലേക്കും വ്യാഖ്യാനവാസനകളിലേക്കും അത്രമേൽ ചായ്‌വുള്ളവരായതിനാൽ സത്യം സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ, പകരം അതിനെതിരെ എഴുന്നേറ്റ് നിൽക്കുന്നവരാണെന്നോ ആരോപിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ അവകാശവാദത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പ്രസ്താവന കേട്ട ശേഷം, മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ ഓരോ വാക്കും അന്തിമ വാക്കായി കണക്കാക്കുന്ന സാധാരണ ജനങ്ങൾ, ബിസിനസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാരെ മാത്രമേ വിലമതിക്കുകയുള്ളൂ, തങ്ങൾ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കാത്തവരെ അവരുടെ കണ്ണിൽ വിശ്വാസയോഗ്യരല്ലാത്തവരായി കണക്കാക്കും. മത സേവനത്തോടൊപ്പം ഒരു സ്റ്റൈപ്പന്റ് സ്വീകരിക്കുന്നത് ഒരാളുടെ പരിശ്രമത്തെ കുറവുള്ളതാക്കുമെന്ന പ്രഭാഷകന്റെ വിശ്വാസം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഹസ്രത്ത് അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ്, ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) (അസീമ / മൂല, പ്രാഥമിക വിധികൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന വ്യക്തികൾ) പോലുള്ള വ്യക്തിത്വങ്ങളെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നു, പൊതു പിന്തുണ സ്വീകരിച്ചതിനാൽ അവരുടെ പരിശ്രമം അപൂർണമായിരുന്നു എന്ന്, അല്ലാഹു കാക്കട്ടെ, സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, വ്യാപാരം ഉപേക്ഷിച്ച് മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തിന്റെ സേവനത്തിനായി പൂർണസമയവും സ്വയം സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ചെറിയ സ്റ്റൈപ്പന്റ് സ്വീകരിക്കുന്നത് തീർച്ചയായും ഏറ്റവും ഉന്നതമായ അസീമയുടെ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു…" [xxiii]

---

ഭാഗം 3: മൗലാനാ സഅദ്-മായി ബന്ധപ്പെട്ട അധിക പ്രശ്‌നങ്ങളും വിഷയങ്ങളും

ഇവിടെ, മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) പരാമർശിച്ച മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഒരു പ്രസ്താവനയോടെ ആരംഭിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു (പേജ് 181), ഇത് ഈ ഭാഗത്തുടനീളം അവർ തമ്മിലുള്ള കൂടുതൽ സാമ്യം എടുത്തുകാണിക്കാൻ മനസ്സിൽ വച്ചിരിക്കണം:

"മതത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യമോ സ്വന്തം അഭിപ്രായമോ? … 'എന്റെ മതം മനസ്സിലാക്കാൻ ചെറുതോ വലുതോ ആയ പണ്ഡിതന്മാരെ ആശ്രയിക്കേണ്ട ആവശ്യം എനിക്കില്ല; മറിച്ച്, അല്ലാഹുവിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്നും അവന്റെ ദൂതന്റെ സുന്നത്തിൽ നിന്നും മതത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ നിർണയിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയും. ഈ രാജ്യത്ത് മതത്തിന്റെ പതാകവാഹകരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നവർ ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തിൽ ശരിയായ പാത സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നും എനിക്ക് അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ഖുർആനിലും സുന്നത്തിലും ഞാൻ സത്യമായി കാണുന്നത് എന്തായാലും അതിനെ സത്യമായി പരിഗണിക്കാനും അത് പ്രകടിപ്പിക്കാനും ഞാൻ നിർബന്ധിതനാണെന്ന് തോന്നുന്നു.'"

മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ സമീപനം സ്വഹാബികളുടെ സീറത്ത് (ജീവചരിത്രം) നേരിട്ട് പരാമർശിക്കുകയും തന്റെ സ്വന്തം വ്യക്തിപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ രൂപപ്പെടുത്തി അവ ഉമ്മത്തിലേക്ക് പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ട മറ്റൊരു ആശങ്കയാണ്.

ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വഴിതെറ്റിയ അനുമാനങ്ങൾ/നിഗമനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ന്യായവാദത്തിലും മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ച ദീൻ/ദഅ്‌വത്തിന്റെ സങ്കുചിതമായ ചിത്രത്തിലും (ഈ ഭാഗത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ ആവശ്യമായ വൈദഗ്ധ്യം ഇല്ലാതെതന്നെ, സീറത്തിൽ നിന്നും സച്ചരിതരായ പൂർവികരുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നും നേരിട്ട് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ്) അധിഷ്ഠിതമാണ്.

തുടർന്ന് അദ്ദേഹം സീറത്തിനെക്കുറിച്ച് സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിക്കാനും അതിൽ നിന്ന് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്താനും ഉമ്മത്തിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് മൗലാനാ സഅദ്-ന് തന്റെ വളച്ചൊടിക്കലുകളും വ്യക്തിപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും ജനങ്ങളിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറ്റാൻ വഴി തുറക്കുന്നു.

ദയൂബന്ദ് അവരുടെ 2023-ലെ ഫത്‌വയിൽ പരാമർശിച്ചു:

"മുസ്‌ലിം ഉമ്മത്തിൽ, ചിന്തയിലും/പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിലും പെരുമാറ്റത്തിലും വ്യതിചലനത്തിന് ഇരയായവർ, ഇജ്തിഹാദി കഴിവുകൾ ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടും, മഹാ മുജ്തഹിദുകളുടെയും സച്ചരിതരായ പൂർവികരുടെയും സത്യത്തിന്റെ സമകാലിക പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ഇജ്തിഹാദിനെ വിശ്വസിക്കുന്നതിനുപകരം സ്വന്തം വിധിന്യായത്തിലും വ്യക്തിപരമായ ചായ്‌വുകളിലും ആശ്രയിക്കാൻ തങ്ങളുടേതായ പ്രത്യേക പാത സ്വീകരിച്ചു. അതിനാൽ, 2018 ജനുവരി 31-ലെ പ്രസ്താവനയിൽ ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് നൽകിയ മുന്നറിയിപ്പ്, ഈ പ്രത്യേക വ്യക്തി (മൗലാനാ സഅദ്), അറിവിന്റെ കുറവും തന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും കാരണം, ഖുർആൻ, ഹദീസ്, സ്വഹാബികളുടെ സീറത്ത് എന്നിവയിൽ ഇജ്തിഹാദി ശൈലിയിലുള്ള ചിന്തകളിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ഒരു രീതി സ്വീകരിക്കുകയാണെന്ന് പൂർണമായും സത്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു. തൽഫലമായി, അപൂർവവും നിരാകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ പ്രസ്താവനകളും, തെറ്റായതും വഴിതെറ്റിക്കുന്നതുമായ ചിന്തകളും ആശയങ്ങളും തുടർച്ചയായി ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്." [xxiv]

നിസാമുദ്ദീനിലുള്ളവർ പലപ്പോഴും പറയാറുള്ള ഒരു പ്രസ്താവനയാണ് "کام سیرت کے تابع ہے" (ദഅ്‌വത്തിന്റെയും തബ്‌ലീഗിന്റെയും പ്രവർത്തനം സീറത്തിന് വിധേയമായിരിക്കണം / അതിനോട് യോജിച്ചതായിരിക്കണം എന്നത്). ബാഹ്യമായി നോക്കുമ്പോൾ ഈ മുദ്രാവാക്യം അതീവ ആകർഷകവും മനോഹരവുമായി തോന്നാം, അബൂ ഹനീഫ, ശാഫിഈ, മാലിക്, അഹ്മദ് എന്നിവരെ പിന്തുടരുന്നതിന് പകരം കേവലം ഖുർആനും ഹദീസും / നബി(സ)യെ മാത്രം പിന്തുടരുന്നു എന്ന സലഫികളുടെ ആകർഷകവും എന്നാൽ വഞ്ചനാപരവുമായ മുദ്രാവാക്യത്തിന് സമാനമായി.

എന്നിരുന്നാലും, ഇത്തരം മുദ്രാവാക്യങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം നേരെ വിപരീതമാണ്. നേരിട്ട് നിഗമനങ്ങളിലെത്തുക എന്നത് വിദഗ്ധരുടെ ജോലിയാണ്. സങ്കടകരമെന്നു പറയട്ടെ, മൗലാനാ സഅദിന് അത്തരം വൈദഗ്ധ്യമില്ല, തന്മൂലം അബദ്ധങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു.

സലഫികളുടെ ആകർഷകമായ മുദ്രാവാക്യത്തിന് നാം മറുപടി പറയുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: 'ഞങ്ങൾ ഇമാം അബൂ ഹനീഫയെയല്ല പിന്തുടരുന്നത്, മറിച്ച് ഇമാം അബൂ ഹനീഫയുടെ ഖുർആനിനെയും ഹദീസിനെയും കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെയാണ് ഞങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നത്, എന്നാൽ ഹേ സലഫീ, നീ പിന്തുടരുന്നത് ഖുർആനിനെയും ഹദീസിനെയും കുറിച്ചുള്ള നിന്റെ സ്വന്തം ഗ്രാഹ്യത്തെയാണ്, അതായത് നീ പിന്തുടരുന്നത് നിന്റെ സ്വന്തം ഇച്ഛകളെയാണ് എന്നർത്ഥം.

ഭൂതകാലത്തിലെ അറിവിന്റെ ഭീമന്മാരെ ഇന്നത്തെ സാധാരണക്കാരനുമായി എങ്ങനെ താരതമ്യം ചെയ്യാനാകും?' അതുപോലെ തന്നെ, ഞങ്ങൾ മൗലാനാ സഅദിനോട് പറയുന്നു: 'സീറത്തിന്റെയും സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ ഭൂതകാലത്തിലെ ഭീമന്മാരുടെ ഗ്രാഹ്യത്തെയാണ് ഞങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നത്, എന്നാൽ വേണ്ട കഴിവും വൈദഗ്ധ്യവും ഇല്ലാഞ്ഞിട്ടും നീ പിന്തുടരുന്നത് നിന്റെ സ്വന്തം ഗ്രാഹ്യത്തെയാണ്.'

അതിനാൽ, کام سعد (کے فہم و اجتہادات) کے تابع ہے എന്ന പ്രസ്താവനയുടെ പിന്നിലെ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്: کام سیرت کے تابع ہے.

കൂടുതലായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപര്യാപ്തത കാണിച്ചുകൊണ്ട്, (മൗലാനാ സഅദിന്റെ ഈ പ്രത്യേക പ്രശ്‌നപൂരിതമായ വിഷയത്തെ സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട്) ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് പ്രസ്താവിച്ചു: "ഇത് എല്ലാ വ്യതിയാനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനവും വേരുമാണ്.

ഒരാൾ ചിന്തിച്ചാൽ, തെറ്റായ ആശയങ്ങളുടെ പിന്നിൽ പൊതുവേ ജീവിതത്തിലെയും ചരിത്രത്തിലെയും (സീറത്തിലെ) ഏതെങ്കിലും സംഭവം കാണാം, അത് ഒന്നുകിൽ തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടതോ, അല്ലെങ്കിൽ സീറത്തിലെ മറ്റ് വിവരണങ്ങൾ മനസ്സിൽ വെക്കാതിരുന്നതോ, അല്ലെങ്കിൽ ഫിഖ്ഹിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമില്ലാത്തതിനാൽ നിഗമനത്തിൽ പിഴവ് സംഭവിച്ചതോ, അല്ലെങ്കിൽ മുൻകർ ആയതും കുഴപ്പമുള്ളതുമായ ഒരു നിവേദനം ആധികാരികമെന്ന് സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടതോ ആയിരിക്കും.

അതിനാൽ, ഹസ്രത്ത് അബൂ ബക്കർ(റ)യുടെ സംഭവം തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കി അതിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനരഹിതമായ നിഗമനങ്ങൾ ഉരുത്തിരിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസ വ്യവസ്ഥയെ മുഴുവൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ഇതിന്റെ സമീപകാല ഉദാഹരണമാണ്." [xxv]

"ഉപസംഹാരം: ഹസ്രത്ത് അബൂ ബക്കർ സിദ്ദീഖ്(റ)യുടെ സംഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രഭാഷകന്റെ നിഗമനങ്ങളും ഇജ്തിഹാദാത്തുകളും തികച്ചും തെറ്റാണെന്ന് മുൻകാല വിശദാംശങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് ഹയാത്തുസ് സ്വഹാബയുടെ അധ്യായ ശീർഷകവുമായോ യഥാർത്ഥ സംഭവവുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല." [xxvi]

"ചർച്ചയിലുള്ള സംഭവത്തിൽ, ആ വ്യക്തി ഹയാത്തുസ് സ്വഹാബയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിവേദനത്തിൽ മാത്രം തൃപ്തിപ്പെട്ടു, യഥാർത്ഥ സ്രോതസ്സ്/ഗ്രന്ഥത്തിലേക്ക് പോലും തിരിഞ്ഞില്ല. കൂടാതെ, വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ നിവേദനങ്ങളും ശേഖരിക്കുക എന്നത് ഒരു വേറിട്ട കാര്യമാണ്. അതിനുശേഷം, ആധികാരികവും അനാധികാരികവുമായവ, സ്വീകാര്യവും ന്യൂനതയുള്ളതുമായ നിവേദനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, അർത്ഥമനുസരിച്ച് (കൃത്യമായ വാക്കുകളല്ല) നിവേദനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കൽ എന്നിവയ്ക്ക് വലിയ പണ്ഡിത ശേഷിയും വൈദഗ്ധ്യവും ആവശ്യമാണ്. അദ്ദേഹം നിവേദനത്തിലേക്ക് സ്വന്തം ഭാഗത്തുനിന്ന് ചില കാര്യങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർത്തു എന്നതാണ് പരിധി." [xxvii]

നേരിട്ട് നിഗമനങ്ങളിലെത്താനും, നേരിട്ട് അനുമാനങ്ങൾ നടത്താനും, സീറത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉസൂലുകൾ/തത്വങ്ങൾ വേർതിരിച്ചെടുക്കാനും, നിങ്ങൾക്ക് നിരവധി ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടിവരും. ഇത് എത്ര വലിയ ഒരു ദൗത്യമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ വേണ്ടി, അതിലെ ചില പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കാം.

ഒന്നാമതായി, നിങ്ങൾ جمع روایات (നിവേദനങ്ങൾ ശേഖരിക്കൽ) ചെയ്യേണ്ടിവരും. ഇന്നയിന്ന വിഷയത്തിൽ സീറത്ത് നമ്മെ എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നതും നിർദ്ദേശിക്കുന്നതും എന്ന് അറിയണമെങ്കിൽ, ആ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ നിവേദനങ്ങളും നിങ്ങൾ അറിയുകയും ശേഖരിക്കുകയും വേണം. ഇതിനായി ഹയാത്തുസ് സ്വഹാബ ഒരു കാരണവശാലും പര്യാപ്തമല്ല. ഇത് തന്നെ ഒരു ഭീമമായ ദൗത്യമാണ്.

രണ്ടാമതായി, تحقيق الروايات وتنقيحها (നിവേദനങ്ങളുടെ ഗവേഷണവും ശുദ്ധീകരണവും). ശേഖരിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ നിവേദനങ്ങളുടെയും വർഗ്ഗീകരണം നിർണ്ണയിക്കാനും അതെക്കുറിച്ച് അറിവ് നേടാനും വേണം. ആ നിവേദനം صحيح حسن صالح للعمل ضعيف منكر موضوع (സ്വഹീഹ്, ഹസൻ, പ്രവർത്തിക്കാൻ യോഗ്യമായത്, ദുർബലം, മുൻകർ, കെട്ടിച്ചമച്ചത്) തുടങ്ങിയവയിൽ ഏതാണ്?

നിവേദനം മുൻകർ ആയാലോ കെട്ടിച്ചമച്ചതായാലോ, അതിൽ നിന്ന് നിഗമനങ്ങളും അനുമാനങ്ങളും ഉരുത്തിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല, കാരണം അത് സീറത്തിന്റെ ഭാഗമായി പരിഗണിക്കപ്പെടില്ല. [xxviii]

മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് (അബൂ ബക്കർ(റ)യുടെ സംഭവത്തിനൊപ്പം) മൗലാനാ സഅദിന്റെ ഈ വിഷയത്തിലെ അപര്യാപ്തത കാണിക്കുന്ന മറ്റൊരു ഉദാഹരണം കൂടി പരാമർശിക്കുന്നു. വലിയ സദസ്സുകളിൽ മൗലാനാ സഅദ് പലതവണ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഖുർആൻ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് കൂലി വാങ്ങുന്നവരേക്കാൾ വ്യഭിചാരികൾ ജന്നത്തിൽ ആദ്യം പ്രവേശിക്കും എന്ന്.

തുടർന്ന്, ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന ഈ രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ് പിഴവ് വരുത്തി എന്ന് അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഇപ്രകാരം തുടരുന്നു: "മൗലാനാ സഅദ് ഇത് എവിടെ നിന്ന് ലഭിച്ചു? അപ്പോൾ, ഇത് ഹസ്രത്ത് ഉമർ(റ)യുടെ പ്രസ്താവനയാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. എന്നാൽ ഉമർ(റ) ഇത് എപ്പോൾ/എവിടെ പറഞ്ഞു? ഉമർ(റ) ഇത് പറഞ്ഞു എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? ഇത് ഹയാത്തുസ് സ്വഹാബയിലെ ഒരു നിവേദനമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ശരി, സമ്മതിച്ചു. ഹയാത്തുസ് സ്വഹാബ തുറക്കുക.

അവിടെ, അദ്ദേഹം ഇത് കൻസുൽ ഉമ്മാലിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും. അവിടെ, നിവേദനം ഖതീബ് ബഗ്ദാദിയുടെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും. അവിടേക്ക് തിരികെ പോയി പരിശോധിക്കുക. സനദ് നോക്കുക. മത്ൻ നോക്കുക. പദപ്രയോഗം സുനാത്ത് (വ്യഭിചാരികൾ) ആണോ ദുനാത്ത് ആണോ എന്ന് പരിശോധിക്കുക. അതിൽ ദുനാത്ത് എന്നാണ് പറയുന്നത്.

എന്നാൽ മറ്റൊരു ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ അച്ചടിയിൽ നിങ്ങൾ സുനാത്ത് എന്ന് കണ്ടു, പക്ഷേ കൈയെഴുത്തുപ്രതി സൂക്ഷ്മമായി നോക്കിയാൽ, അവിടെയും ദുനാത്ത് എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഇത് പദപ്രയോഗത്തെ സംബന്ധിച്ചു മാത്രമാണ്. എന്നാൽ സനദിൽ മുഅല്ലാ ബിൻ ഹിലാൽ ഉണ്ട്, കളവ് പറയുന്നു എന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ട ഒരു നിവേദകനാണ് അദ്ദേഹം. അത്തരമൊരു നിവേദകന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ഈ പ്രസ്താവന ഉമർ(റ)യിലേക്ക് ചേർത്തുപറയാൻ അനുവദനീയമാണോ? ഒരു നിലക്കും ഇത് അനുവദനീയമാകില്ല!

അതിനാൽ, ഇത് ഒരു മുൻകർ അല്ലെങ്കിൽ കെട്ടിച്ചമച്ച നിവേദനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിഗമനത്തിലെത്തി. അപ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഈ നിവേദനത്തെ ആധികാരികമായി കണക്കാക്കി, ഇജ്തിമാഈ/വലിയ പൊതു സദസ്സുകളിൽ പരസ്യമായി പരാമർശിക്കുകയും, നിങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് സീറത്തിന്റെ സന്ദേശം കൈമാറുകയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഇത് സീറത്തിന്റെ ഭാഗമല്ല. അതിനാൽ, അദ്ദേഹം സീറത്തിന്റെ പേരിൽ കള്ളം പറയുന്നവരുടെ വാക്കുകൾ പരാമർശിക്കുന്നു!

കള്ളം പറയുന്നവരുടെ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ മതവിധികളും ആദാബും ദഅ്‌വത്തിന്റെ തത്വങ്ങളും വേർതിരിച്ചെടുത്തുകൊണ്ടേയിരിക്കും. സഹോദരാ! ഞങ്ങൾ ദഅ്‌വത്തിനെ സീറത്തിന്റെ വഴിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യണമെങ്കിൽ, ജർഹ്, തഅ്ദീൽ, തസ്ഹീഹ്, തള്ളീഫ് (നിവേദകരുടെയും അവരുടെ നിവേദനങ്ങളുടെയും വിശ്വാസ്യതയും ആധികാരികതയും വിലയിരുത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രത്യേക ശാസ്ത്രങ്ങൾ) തുടങ്ങിയ തത്വങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിവേദനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഈ മേഖലയിൽ നിങ്ങൾ വിദഗ്ധനല്ലാത്തപ്പോൾ, നിങ്ങൾ വിദഗ്ധനായിരുന്നാൽ പോലും, നിങ്ങളുടെ ഒറ്റ അഭിപ്രായം മുഴുവൻ ഉമ്മത്തിനും നിലനിൽക്കുന്ന തെളിവാകില്ല. ആ മേഖലയിലുള്ള ആളുകൾ പോലും മറ്റ് പണ്ഡിതരോട് ആലോചിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ആ മേഖലയിൽ ആഴത്തിൽ ഇടപെട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ തീർച്ചയായും ആ മേഖലയിലെ ആളുകളോട് ആലോചിക്കുകയും അവരിലേക്ക് തിരികെ പോകുകയും വേണം, എന്നാൽ അത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ ആലോചനയുടെ വാതിൽ നിങ്ങൾ അടച്ചിരിക്കുന്നു, പകരം സീറത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് എടുക്കാനാണ് നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം!" [xxix]

മൗലാനാ സഅദ് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഈ ആശയത്തിന്റെ അപകടം ദയൂബന്ദ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്:

“സ്വഹാബികളുടെ (റ) ജീവിതവും വഴികളും തീർച്ചയായും ദീനിലും ശരീഅത്തിലും ഒരു ആധികാരികതയും മാനദണ്ഡവുമാണെന്ന് ഇവിടെ വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തമായതു പോലെ, ഖുർആനും സുന്നത്തും ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് സ്ഥാപിതമായ തത്വങ്ങളും നിബന്ധനകളും ഉള്ളതു പോലെ, സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും ഭാഗിക സംഭവം ഉമ്മത്തിന് ഒരു മാതൃകയായി (പിന്തുടരാൻ) അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനും, സമകാലിക സാഹചര്യങ്ങളെ സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് ഉമ്മത്തിന് ഒരു പ്രവർത്തന മാർഗം നിശ്ചയിക്കുന്നതിനും തത്വങ്ങളും മാർഗനിർദേശങ്ങളും ഉണ്ട്. കാരണം, ഖുർആനിന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും സ്വഹാബികളുടെ വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും വെളിച്ചത്തിൽ, ഫുഖഹാഅ് ഇസ്‌ലാമിക നിയമത്തിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും ശാഖകളും ചിട്ടയായി ക്രമീകരിക്കുകയും ക്രോഡീകരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, സ്വഹാബികളുടെ (റ) വീക്ഷണങ്ങൾ മുജ്തഹിദുകളുടെ മേൽനോട്ടത്തിൽ പ്രത്യേകം ക്രോഡീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അതിനാൽ, ഇസ്‌ലാമിക കർമശാസ്ത്രത്തെ അവഗണിച്ച്, സ്വഹാബികളുടെ ചില വാക്കുകളിൽ നിന്നും സംഭവങ്ങളിൽ നിന്നും വിവരണങ്ങളുടെ ശേഖരത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം അനുമാനം/നിഗമനം ആരംഭിക്കുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് ഈ ന്യായവാദം പരിമിതമായ അറിവോടെ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, വലിയ ഒരു ഫിത്നയുടെ വാതിൽ തുറക്കുന്നതിന് തുല്യമായിരിക്കും. ഇക്കാരണത്താൽ, ഇമാം അൽ-മുനാവി, തന്റെ പ്രശസ്തമായ ഗ്രന്ഥമായ ഫൈദ് അൽ-ഖദീറിൽ, ഇമാം അൽ-റാസിയെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം പൊതുജനങ്ങളെ സ്വഹാബികളെ നേരിട്ട് പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് തടയണം എന്ന വിഷയത്തിൽ പണ്ഡിതരുടെ ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായം വിവരിക്കുന്നു. (ഫൈദ് അൽ-ഖദീർ 1/210, മിൻഹാജ് അൽ-സുന്ന അൽ-നബവിയ്യ: 171/3, ഉസൂൽ അൽ-ഇഫ്താ വ അദബുഹു: 254). ഇത്, ദൈവം കാക്കട്ടെ, അവർ പിന്തുടരപ്പെടാൻ യോഗ്യരല്ലാത്തതു കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മഹാനായ സ്വഹാബികളുടെ വാക്കുകൾ, പ്രവൃത്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ജീവിതം നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ തെറ്റുപറ്റാനുള്ള ശക്തമായ സാധ്യതയുള്ളതു കൊണ്ടാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അറിവില്ലായ്മ കാരണം സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും യഥാർത്ഥ അർത്ഥം/ഉദ്ദേശ്യം ഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയോ ചെയ്യാൻ വളരെ സാധ്യതയുണ്ട്. കാരണം സ്വഹാബികളുടെ (റ) മദ്ഹബ് നേരിട്ട്, ക്രമീകൃതമായ രൂപത്തിൽ ലഭ്യമല്ല; മറിച്ച്, അത് നാല് കർമശാസ്ത്ര സരണികളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. (*അൽ-മജ്മൂഅ് ശർഹ് അൽ-മുഹദ്ദബ്, അൽ-നവവി: 91/1, ഫസ്ൽ ഫീ അദബ് അൽ-മുസ്തഫ്തി, അൽ-ബുർഹാൻ ഫീ ഉസൂൽ അൽ-ഫിഖ്ഹ്, അൽ-ജുവൈനി.)” [xxx]

ഈ ചിന്താഗതിയുടെ ദൂഷ്യഫലങ്ങൾ ബംഗ്ലാദേശ് സന്ദർശിച്ച ഒരു ആലിം (ഞങ്ങളോട് നേരിട്ട് അറിയിച്ചത്) നേരിട്ട് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, അവിടെ മുൻതഖബ് അഹാദീസിന്റെ തഅ്‌ലീം നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന സഹോദരൻ, തന്റെ സ്വന്തം അപൂർണമായ ഗ്രാഹ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഹദീസിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് സ്വന്തം വളച്ചൊടിച്ച വ്യാഖ്യാനം നൽകുകയായിരുന്നു.

അതെ, മുൻതഖബിലെ വിവരണങ്ങൾക്കൊപ്പം വ്യാഖ്യാനം ഇല്ലാത്തതും ഇതിന് കാരണമായിരിക്കാം (തബ്‌ലീഗീ പാഠ്യപദ്ധതി/സിലബസ് സംബന്ധിച്ച തർക്കം ഞങ്ങളുടെ ഈ എഴുത്തിൽ സ്പർശിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല).

ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മുഫ്തി പ്രസ്താവിച്ചത്, മൗലാനാ സഅദ് ഇനി ഹനഫിയോ, ശാഫിഇയോ, മാലികിയോ, ഹമ്പലിയോ അല്ല, മറിച്ച് അഹ്ലെ ഹദീസുമായി തന്നെത്തന്നെ ചേർത്തിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഈ വാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ, മൗലാനാ തൽഹയുടെ ഭാര്യയുടെ ജനാസ നമസ്കാരത്തിനിടെ നടന്ന ഒരു സംഭവം അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, അത് മൗലാനാ സഅദ് നയിച്ചതായിരുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, മൗലാനാ സഅദ് ഓരോ തക്ബീറിനും കൈകൾ ഉയർത്തി, ഇത് ഹനഫി മദ്ഹബുമായി യോജിക്കാത്ത ഒരു രീതിയാണ്. ജനാസയുടെ ലിങ്ക് അടിക്കുറിപ്പുകളിൽ നൽകും.

[xxxi] സദസ്സിലെ മറ്റാരും കൈകൾ ഉയർത്തിയില്ല. മദീന മുനവ്വറയിലെ മറ്റൊരു സംഭവവും മുഫ്തി പരാമർശിച്ചു, അവിടെ മൗലാനാ സഅദ് നമസ്കാരത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രവൃത്തിയിലോ ഭാവത്തിലോ ഹനഫി മദ്ഹബിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി വ്യതിചലിക്കുന്നത് കാണപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, മൗലാനാ സഅദ് നടത്തിയ ഒരു പ്രസ്താവനയും മുഫ്തി എടുത്തുകാട്ടി, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദത്തെ കൂടുതൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: “ദഅ്‌വത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ഹനഫികളുടെയോ ശാഫിഇകളുടെയോ ഹമ്പലികളുടെയോ മാലികികളുടെയോ മദ്ഹബ് പിന്തുടരുന്നില്ല.

ഞങ്ങൾ എവിടെ പോയാലും, ആ സ്ഥലത്തിന്റെ കർമശാസ്ത്ര സരണിയെ ഞങ്ങൾ പിന്തുടരും/അനുസരിക്കും/അനുഗമിക്കും (താബിഅ്).” ഈ സമീപനം ഗുലാം അഹ്മദ് ഖാദിയാനിയുടെ പാതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ആദ്യം അഹ്ലെ ഹദീസിന്റെ ഭാഗമായി സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞ ശേഷമാണ് നബുവ്വത്തിന്റെ തന്റെ അപകടകരമായ അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചത്.

മൗലാനാ സഅദ് ഗൈർ മുഖല്ലിദീങ്ങൾ എപ്പോഴും ഉന്നയിച്ചിട്ടുള്ള അതേ എതിർപ്പുകൾ ഫദാഇലെ അഅ്മാലിനെതിരെ ഉന്നയിക്കാൻ തുടങ്ങിയെന്നും, തബ്‌ലീഗീ പാഠ്യപദ്ധതി മാറ്റാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നതെന്നും മുഫ്തി പരാമർശിച്ചു. [xxxii]

വ്യക്തിപരമായി, ഈ പ്രത്യേക വിഷയത്തിൽ (മൗലാനാ സഅദ് അഹ്ലെ ഹദീസിന്റെ ഭാഗമാണെന്നത്) ഏതെങ്കിലും കൃത്യമായ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കാൻ മതിയായ ഗവേഷണമോ പരിശോധനയോ ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ നടത്തിയിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിഷയത്തിന്റെ സാധ്യമായ സത്യതയെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രതയും ശ്രദ്ധയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് മുകളിൽ പറഞ്ഞത് ഞങ്ങൾ പരാമർശിച്ചത്.

നേരത്തെ ചർച്ച ചെയ്തതു പോലെ, സീറത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് എടുക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപനവും ഇജ്തിഹാദി സ്വഭാവമുള്ള അനുമാനങ്ങളും പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഈ നിഗമനത്തിലേക്കുള്ള പാത വിദൂരമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. മുഹമ്മദ് അലി മിർസ എഞ്ചിനീയർ ഒരു ഉദാഹരണമായ, പ്രശ്നകരമായ വ്യക്തികളിൽ നിന്ന് (ആ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരിൽ നിന്ന്) മൗലാനാ സഅദ് ലഭിച്ച പ്രശംസ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാര്യത്തിന് സഹായകമല്ല.

യോഗ്യതയില്ലാതെ തെറ്റായ സ്വയം ഇജ്തിഹാദ് ചെയ്യാനുള്ള ഈ ധിക്കാരത്തിനു പുറമെ, തഹ്‌രീഫ്/വളച്ചൊടിക്കൽ, തഫ്‌സീർ ബിർറായ്/സ്വന്തം ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള തഫ്‌സീർ, ഖുർആന്റെയും ഹദീസിന്റെയും വാക്യങ്ങളെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കൽ, ദീനിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ഗ്രാഹ്യം, ചിന്തയുടെ വൈകൃതം, പരിധി ലംഘിക്കുന്നതിൽ കുറ്റക്കാരനാകൽ, തീവ്രവാദ വീക്ഷണങ്ങൾ (ഗുലൂ) പുലർത്തൽ, തെറ്റായ മസാഇൽ പരാമർശിക്കൽ എന്നിവയുൾപ്പെടെ മൗലാനാ സഅദ്യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് പ്രശ്നങ്ങളും ഉണ്ട്.

ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഉലമാക്കൾക്കെതിരായ ആക്രമണമായി മാറുന്നു, അതേസമയം സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് ഉലമാക്കളോട് ഹൃദയത്തിൽ സ്നേഹവും ബഹുമാനവും വിശ്വാസവും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് അത്യന്തം പ്രധാനമാണ്. ഉദാഹരണങ്ങൾ താഴെ പരാമർശിക്കും:

1) 2023 ഏപ്രിൽ 29-ന്, ഭോപ്പാൽ ഇജ്തിമായിൽ, മത സേവനങ്ങൾക്ക് ശമ്പളം വാങ്ങുന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ച്, മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

“തിരുനബി (സ) യും സ്വഹാബികളും തങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച സമ്പത്ത് നിരസിക്കുന്നത് ഒരു ശീലമാക്കിയിരുന്നു, തങ്ങളുടെ മത സേവനങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ട സമ്പത്ത് അവർ സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല. കൂലിയും പ്രതിഫലവും ഒരുമിച്ച് എങ്ങനെ സമ്പാദിക്കാം/ശേഖരിക്കാം എന്ന് സ്വഹാബികൾക്ക് ഒരിക്കലും അറിയില്ലായിരുന്നു. ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് സമ്പാദിക്കാം/ശേഖരിക്കാം എന്ന് പറയുന്നത് ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളാണ്. തങ്ങളുടെ മത സേവനങ്ങൾക്ക് ശമ്പളം വാങ്ങിയാൽ തങ്ങളുടെ പ്രതിഫലം നിലനിൽക്കുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് സ്വഹാബികൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. അത്തരം ഒരു കാര്യം സ്വഹാബികൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു, പകരം ആളുകൾ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ (തഅ്‌വീലാത്ത്) ഉണ്ടാക്കി, ആവശ്യമില്ലാതിരുന്നിട്ടും മത സേവനങ്ങൾക്ക് ശമ്പളം വാങ്ങുന്നത് ശീലമാക്കി. ഇപ്പോൾ, ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇത് ആളുകളുടെ ശീലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അവർക്ക് ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും, മുൻകാലങ്ങളിലെ ആളുകൾ ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നിട്ടും ശമ്പളം നിരസിച്ചു …

അതിനാൽ, വിദ്യാർത്ഥിയുടെയും അധ്യാപകന്റെയും ആവശ്യങ്ങളുടെ ഉറപ്പും ഉത്തരവാദിത്തവും ആരെങ്കിലും വഹിക്കണം എന്ന ആശയം തെറ്റാണെന്ന് ഞാൻ പറയുകയാണ്. ഇതു കാരണം അധ്യാപകന്റെയും വിദ്യാർത്ഥിയുടെയും പരിശ്രമം/സമരം (മുജാഹദ) ദുർബലമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അധ്യാപകന്റെയും വിദ്യാർത്ഥിയുടെയും പരിശ്രമം/സമരം ദുർബലമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അതേസമയം അധ്യാപകനും വിദ്യാർത്ഥിയും എല്ലാം നല്ലതാണെന്ന്, ധനികരായ ആളുകൾ ഞങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പരിപാലിക്കുന്നു എന്ന് സന്തുഷ്ടരാണ്, അപ്പോൾ ഞങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യം എന്താണ്? അധ്യാപകർ സന്തുഷ്ടരാണ്. വിദ്യാർത്ഥികൾ സന്തുഷ്ടരാണ്. യഥാർത്ഥ/സ്ഥിരസ്ഥിതി വിധി പ്രാവർത്തികമാക്കാത്തപ്പോൾ, ഇളവ് ആളുകളുടെ പ്രയോഗമായി മാറുന്നു. അപ്പോൾ ആളുകൾ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശത്തെ ഇളവിന്റെ നിരാകരണമായി കണക്കാക്കുന്നു. അവർക്ക് അത് സഹിക്കാനും ഉൾക്കൊള്ളാനും കഴിയില്ല …” [xxxiii]

കുറിപ്പ്: ഇത് മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രസ്താവനയുടെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുത്ത ഭാഗമായിരുന്നു, ഇത് സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുത്തതല്ല. മുഴുവൻ പ്രസ്താവനയും കാണാൻ, ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ 2023-ലെ ഫത്‌വ പരിശോധിക്കാവുന്നതാണ്.

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ്, 2023-ൽ മൗലാനാ സഅദിനെതിരെ പുറപ്പെടുവിച്ച ഏറ്റവും പുതിയ ഫത്‌വയിൽ ധാരാളം തെളിവുകളോടെ വളരെ വിശദമായി ഈ വീക്ഷണത്തിനെതിരെ എഴുതി മികച്ച ജോലി ചെയ്തു. അവരുടെ ഫത്‌വയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം ഞങ്ങൾ താഴെ പരാമർശിക്കും:

” … (മൗലാന സാദ് ന്റെ) ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും തെറ്റാണ്, സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ ഇതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നത് അജ്ഞതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, പൊതുജനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇത്തരം മതസേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന സ്വഹാബികൾക്ക് സ്ഥാപിതമായ ഒരു പൊതു ധനസഹായ സംവിധാനത്തിലൂടെ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു. ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡുകൾ നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. ഇത്തരം മതസേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന സ്വഹാബികൾ ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്നുള്ള സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് സ്വീകരിച്ചിരുന്നു … അല്ലാമ ഐനി, അല്ലാമ കത്താനി, ശൈഖുൽ ഹദീസ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ, മറ്റ് ഹദീസ് പണ്ഡിതന്മാർ എന്നിവർ ഈ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന്റെ മതസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ആർക്കും ഖജനാവിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് ലഭിക്കാനും പൊതു ധനസഹായം സ്വീകരിക്കാനും അർഹതയുണ്ടെന്ന്‌ … ഖാദി ശുറൈഹ് തന്റെ ന്യായാധിപ സേവനത്തിൽ നിന്നും ശമ്പളം വാങ്ങിയിരുന്നു. കൂടാതെ, അബ്ദുല്ലാഹ് ബിൻ സഅദി (റ) ഒരിക്കൽ ഉമർ (റ) ന്റെ അടുത്തേക്ക് വന്നു. ഉമർ (റ) അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു: “നീ ഗവൺമെന്റ് ജോലി ചെയ്യുന്നു എന്നാൽ നൽകപ്പെടുന്ന ശമ്പളം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല എന്ന് ഞാൻ കേൾക്കുന്നു?”. അദ്ദേഹം (അബ്ദുല്ലാഹ് ബിൻ സഅദി (റ)) അതെ എന്ന് മറുപടി പറഞ്ഞു. ഉമർ (റ) ചോദിച്ചു: എന്തുകൊണ്ട്? അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ഞാൻ സ്വയംപര്യാപ്തനാണ്, എനിക്ക് കുതിരകളും അടിമകളും മറ്റ് സമ്പത്തുമുണ്ട്. അതിനാൽ, ഞാൻ മുസ്ലിംകൾക്കായി എന്റെ സേവനം സൗജന്യമായി ചെലവഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു” ഉമർ (റ) മറുപടി പറഞ്ഞു, “അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്. ഞാനും അങ്ങനെ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ തിരുനബി (സ്വ) എന്നെ അതിൽ നിന്ന് വിലക്കി” … ഇബ്നു അഥീർ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, ഉമർ (റ) ഒരിക്കൽ മുസ്ലിംകളോട് അഭിസംബോധന ചെയ്ത് പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഒരു വ്യാപാരിയാണെന്നും എന്റെ കുടുംബ ചെലവുകൾ എന്റെ വ്യാപാരത്തിലൂടെ നിറവേറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, ജനങ്ങൾക്കുള്ള എന്റെ സേവനം കാരണം എനിക്കിപ്പോൾ അതിന് കഴിയുന്നില്ല. അതിനാൽ, ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം എന്താണ്?”. അലി (റ) മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഓ അമീറുൽ മുഅ്മിനീൻ! നമ്മൾ എല്ലാ മുസ്ലിംകളും ഇതിനകം സമ്മതിച്ചിരിക്കുന്നു, താങ്കൾക്കും താങ്കളുടെ കുടുംബത്തിനും ആവശ്യമായത് താങ്കൾ എടുക്കണം എന്ന്”. അങ്ങനെ ഉമർ (റ) ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ശമ്പളം വാങ്ങാൻ തുടങ്ങി. ഹാഫിസ് ഇബ്നു ഹജർ (ഇമാം ത്വബ്‌രിയിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട്) എഴുതുന്നു, ഈ ഹദീസിൽ വ്യക്തമായി കാണാവുന്നത്, മുസ്ലിംകൾക്കായുള്ള കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ആർക്കും ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് ലഭിക്കാൻ അർഹതയുണ്ട് എന്നാണ്.” [xxxiv]

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായും കൂടുതൽ തെളിവുകളോടെയും പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ഫത്‌വ പരിശോധിക്കുക.

വീണ്ടും, ഞങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു, മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രീതി ആശങ്കാജനകമാണ്. ഇത് ഉലമകളെയും മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരെയും ജനങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ താഴ്ത്തിക്കാണിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ വിജയത്തിന് ഹാനികരമാണ്.

നിലവിലെ ഉലമകൾക്ക് അവരുടെ ശമ്പളത്തോടൊപ്പം പ്രതിഫലം ലഭിക്കില്ലെന്നും അവർ തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നടത്തുന്നതിന് കുറ്റക്കാരാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, ശമ്പളം വാങ്ങുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നതിനും അത്തരം ഉലമകളുടെ (ലോകത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം ഉലമകളും ഉൾപ്പെടുന്ന) മുജാഹദയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനും പകരം,

ശമ്പളം വാങ്ങുന്നത് പൂർണ്ണമായും അനുവദനീയമാണെന്നും തന്റെ മതപരമായ കടമകൾക്കായി ശമ്പളം വാങ്ങുന്ന ഏതൊരു പണ്ഡിതനെയും ആരും താഴ്ത്തിക്കാണരുതെന്നും (അതായത്, ഉലമകളെ താഴ്ത്തിക്കാണാൻ ഇടയാക്കുന്ന വ്യക്തമായ/നേരിട്ടുള്ള പ്രസ്താവനകളോ സൂചനകളോ നൽകാതെ) തന്റെ വാദം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ആദ്യം വ്യക്തമാക്കുന്ന വിധത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ഉചിതമായിരുന്നേനെ.

2) 2023 സെപ്റ്റംബറിലെ ഒരു ബയാനിൽ, മൗലാന സാദ് നമസ്കാരത്തിൽ ഇറുകിയ വസ്ത്രം/പാന്റ്സ് ധരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:

“ഇവർ എത്ര ഇറുകിയ വസ്ത്രവും പാന്റ്സുമാണ് ധരിക്കുന്നത്; ഞാൻ അല്ലാഹുവിന്റെ നാമത്തിൽ സത്യം ചെയ്ത് പറയുന്നു, നമസ്കാരം സാധുവല്ല. നിങ്ങൾക്ക് മസ്അല ചോദിക്കാം, നിങ്ങൾക്ക് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നടത്താം. (നമസ്കാരം അസാധുവാകാനുള്ള) കാരണം, ഇറുകിയ പാന്റ്സ് ധരിച്ചയാൾ നഗ്നനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. അയാൾ നഗ്നനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അയാളുടെ ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആകൃതി/രൂപവും തുറന്നുകാണിക്കപ്പെടുന്നു.” [xxxv]

3) ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാന സാദ് പോക്കറ്റിൽ മൊബൈൽ ഫോൺ വച്ചുകൊണ്ട് നമസ്കരിക്കുന്ന വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു:

“എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പോക്കറ്റിൽ (ക്യാമറയുള്ള) മൊബൈൽ ഫോൺ വച്ചുകൊണ്ടുള്ള നമസ്കാരം അസാധുവാണ്.” [xxxvi]

പലപ്പോഴും, മൗലാന സാദ് പരാമർശിക്കുന്ന വിഷയമോ പ്രമേയമോ പ്രശംസനീയമാണ്. ഇവിടെയും, മാന്യമായി വസ്ത്രം ധരിക്കുക, നമസ്കാരത്തിൽ കഴിയാവുന്നത്ര ഏറ്റവും നല്ല രീതിയിൽ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുക, മൊബൈൽ ഫോണിന്റെ ദോഷങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുക എന്നീ വിഷയങ്ങൾ പ്രശംസനീയമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രശ്നം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകടനരീതിയിലാണ്, പരിധി കടക്കുന്നതിലും തെറ്റായ മസാഇൽ പരാമർശിക്കുന്നതിലുമാണ് (തന്റെ പ്രസ്താവനയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകാൻ അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) നാമത്തിൽ സത്യം ചെയ്യാനുള്ള ധിക്കാരത്തോടൊപ്പം). മക്റൂഹ് ആയത് ഹറാമിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടരുത്, ഹറാം ആയത് മക്റൂഹിന്റെ തലത്തിലേക്ക് താഴ്ത്തപ്പെടരുത് എന്നപോലെ.

അതുപോലെ, സുന്നത്ത് അല്ലെങ്കിൽ വാജിബ് ആയത് ഫർദിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടരുത്, ഫർദ് ആയത് സുന്നത്തിന്റെയും വാജിബിന്റെയും തലത്തിലേക്ക് താഴ്ത്തപ്പെടരുത് എന്നപോലെ. സംസാരിക്കുമ്പോഴും ഫത്‌വകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുമ്പോഴും ഉലമകൾ പരിധി കടക്കാതിരിക്കാനും തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടങ്ങളെ പിന്തുടരാതിരിക്കാനും അതീവ ജാഗ്രത പുലർത്തണം.

മൃദുവായതോ ലഘുവായതോ ആയ സ്വഭാവമുള്ള ഉലമകൾക്കുള്ള പരീക്ഷണം, മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ ഒരു കർമ്മത്തിന്റെയും പദവിയോ വിധിയോ താഴ്ത്താതിരിക്കുക എന്നതാണ്, കഠിനവും കർശനവുമായ സ്വഭാവമുള്ള ഉലമകൾക്കുള്ള പരീക്ഷണം, ഒരു കർമ്മത്തിന്റെയും വിധി ഉയർത്താതിരിക്കുക എന്നതാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം അന്യായമായ ഉയർത്തലും താഴ്ത്തലും ഇഷ്ടങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നതിന്റെ പരിധിയിൽ പെടും.

എന്നിരുന്നാലും, നമസ്കാരത്തിൽ ഇറുകിയ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതു സംബന്ധിച്ച്, നമസ്കാരത്തിലും അല്ലാതെയും അത്തരം രീതിയിൽ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഞങ്ങൾ എല്ലാവരോടും ശക്തമായി ഉപദേശിക്കുന്നുവെങ്കിലും (മാന്യമായി വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതിന്റെയും സാധ്യമായ ഏറ്റവും നല്ല രീതിയിൽ നമസ്കാരം പൂർത്തിയാക്കുന്നതിന്റെയും പ്രാധാന്യം എത്ര ഊന്നിപ്പറഞ്ഞാലും മതിയാവില്ല), ഫിഖ്ഹിന്റെയും ഫതാവയുടെയും ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ,

അത്തരം ഒരാളുടെ നമസ്കാരം മക്റൂഹ് ആണെങ്കിലും സാധുവായി തുടരും. [xxxvii] എന്നിരുന്നാലും, മൗലാന സാദ് നമസ്കാരം അസാധുവാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് പരിധി കടന്നു. പോക്കറ്റിൽ മൊബൈൽ ഫോൺ വച്ചുകൊണ്ട് നമസ്കരിക്കുന്നതു സംബന്ധിച്ച്, നമസ്കാരം സാധുവാണ്, മക്റൂഹ് പോലുമല്ല. ഫതാവയുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നമസ്കാരത്തിനിടയിൽ പോക്കറ്റിൽ ഫോൺ വയ്ക്കുന്നതു സംബന്ധിച്ച ചില മസാഇൽ പരാമർശിക്കുന്നു. ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ: നമസ്കാരത്തിനിടയിൽ ഫോൺ റിംഗ് ചെയ്താൽ എന്ത് ചെയ്യണം?

നമസ്കാരത്തിനിടയിൽ ഫോൺ ഓഫ് ചെയ്യുന്ന ആ വ്യക്തിയുടെ നമസ്കാരത്തിന്റെ വിധി എന്താണ്? [xxxviii] പോക്കറ്റിൽ ഫോൺ വയ്ക്കുന്നത് തന്നെ നമസ്കാരത്തെ അസാധുവാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത്തരം മസാഇൽ പരാമർശിക്കേണ്ട ആവശ്യമെന്താണ്? വാസ്തവത്തിൽ, മൗലാന സാദ് ന്റെ ഈ പ്രസ്താവന (മൊബൈൽ ഫോൺ സംബന്ധിച്ച്) 2016-ൽ ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ പ്രാരംഭ ഫത്‌വയിലും, ആ ഫത്‌വയിൽ എടുത്തുകാണിച്ച മൗലാന സാദ് ന്റെ നിരവധി പ്രശ്നാധിഷ്ഠിത പ്രസ്താവനകളിൽ ഒന്നായി പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ നമസ്കാരവും മറ്റ് മുസല്ലികളുടെ നമസ്കാരവും തടസ്സപ്പെടാതിരിക്കാൻ, ഒരാൾ തന്റെ ഫോൺ സൈലന്റ് ആയോ പൂർണ്ണമായി ഓഫ് ആയോ സൂക്ഷിക്കുന്നു എന്ന് ഉറപ്പാക്കണം, കാരണം നമസ്കാരത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ശ്രദ്ധയും ഏകാഗ്രതയും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

4) ഒരു അവസരത്തിൽ, മൗലാന സാദ് മൊബൈൽ ഫോണിൽ നിന്ന് ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യുന്നതു സംബന്ധിച്ച് പറഞ്ഞു:

“മുസ്ഹഫിലേക്ക് നോക്കിക്കൊണ്ട് ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അത് അനുവദനീയമാണോ അല്ലയോ എന്നത് വിടുക. ഒരിക്കലും അത്തരം കാര്യങ്ങളിലേക്ക് പോകരുത്. അത് അനുവദനീയമാണെന്ന് ആരെങ്കിലും നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞാൽ, അയാൾ ജാഹിൽ/അജ്ഞനാണെന്നും ഖുർആന്റെ ബഹുമാനവും ആദരവും അയാളുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയിരിക്കുന്നു എന്നും അയാളോട് പറയുക. അയാൾ ജാഹിൽ ആണെന്നും ആലിം അല്ലെന്നും അയാളോട് പറയുക. അനുവദനീയമാണെന്ന് ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ, അയാൾ ജാഹിൽ ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. അതിൽ എളുപ്പമുണ്ടെന്ന് പറയുന്നയാൾ മൂഢനാണ്. അതിൽ എളുപ്പമില്ല, മറിച്ച് ഈ ഫോണുകൾ / സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ഉപകരണങ്ങൾ കുഫ്റും ശിർക്കും ഉള്ളവയാണ്, അതിനാൽ അവ വിനാശകരവും ദുരന്തപൂർണ്ണവുമാണ്. യഹൂദരുടെയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും രീതികളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട വിദ്യാസമ്പന്നരായ ആളുകൾ, അത്തരക്കാരുടെ ഫത്‌വകളാൽ നമ്മൾ എല്ലാവരും സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് എന്നെ വളരെയധികം അസ്വസ്ഥനാക്കുന്നു. ഇത് സത്യമാണ്. ഫോണിൽ വായിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ലെന്ന് ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ, അയാൾ പൂർണ്ണമായും ജാഹിൽ/അജ്ഞനാണ്. ഖുർആന്റെ ബഹുമാനം അയാളുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയിരിക്കുന്നു.”

“മൊബൈലിൽ ഖുർആൻ വായിക്കുന്നത് മൂത്രം സൂക്ഷിക്കുന്ന കുപ്പിയിൽ നിന്ന് പാൽ കുടിക്കുന്നതു പോലെയാണ്.”

“ക്യാമറ മൊബൈലിൽ ഖുർആൻ നോക്കുകയും അത് കേൾക്കുകയോ/വായിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് ഹറാമാണ്, അത് ഖുർആനോടുള്ള ഒരു അപമാനകരമായ പ്രവൃത്തി/അനാദരവ് (തഹ്‌വീൻ) ആണ്. അതിന് ഒരു പ്രതിഫലവും ലഭിക്കുകയില്ല.” [xxxix]

താഴെ, ഇതേ ചോദ്യം/വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുഫ്തി തഖി സാഹിബിന്റെ വാക്കുകൾ:

“ഇന്ന് ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഖുർആൻ ശരീഫ് ഫോണിലേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഫോണിൽ നിന്ന് വായിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണോ അല്ലയോ എന്ന് ആളുകൾ ചോദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഫോണിൽ നിന്ന് വായിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് വായിക്കാം. എന്നാൽ മുസ്ഹഫ് തന്നെ നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ വച്ച് നേരിട്ട് അതിലേക്ക് നോക്കി വായിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ഉത്തമവും പുണ്യകരവുമാണ്. ഈ രീതിയിൽ പാരായണം ചെയ്യുന്നതിൽ കൂടുതൽ പ്രതിഫലമുണ്ട് … എന്നിരുന്നാലും, അതേസമയം ഫോണിൽ നിന്ന് വായിക്കുന്നത് അനുവദനീയമല്ലാത്തതല്ല. ആരെങ്കിലും യാത്രയിലാണെന്നും മുസ്ഹഫ് ലഭ്യമല്ലെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുക, അപ്പോൾ ഫോണിൽ നിന്ന് വായിക്കുന്നത് പാപമല്ല. ചിലർ അതിനെ ഒരു പാപമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മുസ്ഹഫിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ ഉത്തമവും പുണ്യകരവുമാണ് എന്നത് അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു. കൂടുതൽ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയുണ്ട്.” [xl]

രണ്ട് മറുപടികളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വളരെ വ്യക്തമായി കാണാം. മുഫ്തി തഖീ സാഹിബ് നൽകിയ മറുപടി വളരെ ഉചിതവും മിതത്വമുള്ളതുമായ രീതിയിലാണ് പ്രകടിപ്പിച്ചത്. ഇതോടൊപ്പം, മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ മോശം വാക്ക് പ്രയോഗം ("ഇത് അനുവദനീയമാണെന്ന് നിങ്ങളോട് ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ, അയാൾ ജാഹിൽ/അജ്ഞനാണെന്നും ഖുർആനിന്റെ ബഹുമാനവും ആദരവും അയാളുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് പോയിരിക്കുന്നു എന്നും അയാളോട് പറയുക.

അയാൾ ജാഹിൽ ആണെന്നും ആലിം അല്ലെന്നും അയാളോട് പറയുക") ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ഉലമാക്കളോടുള്ള ബഹുമാനത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കാമെന്ന് ഞങ്ങൾ വീണ്ടും ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതേസമയം "ഹറാം" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചതിലൂടെ അദ്ദേഹം വീണ്ടും അതിരുകൾ ലംഘിച്ചതിന് കുറ്റക്കാരനായിരിക്കാം.

ഖുർആൻ മുസ്ഹഫിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് പാരായണം ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ ജനങ്ങളെ ശക്തമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അതാണ് കൂടുതൽ അനുഗ്രഹീതവും പുണ്യകരവും പ്രതിഫലാർഹവുമായത്.

എന്നിരുന്നാലും, ആരെങ്കിലും തന്റെ ഫോണിൽ നിന്ന് ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ, അത് അനുവദനീയമായിരിക്കും, പ്രത്യേകിച്ച് ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ ജനങ്ങളുടെ പക്കൽ ഖുർആന്റെ ഒരു പ്രതി ലഭ്യമല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാറുണ്ട് എന്ന് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, എങ്കിലും അത്തരം സാഹചര്യം ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു ചെറിയ പോക്കറ്റ് ഖുർആൻ കൈവശം വയ്ക്കാൻ ഞങ്ങൾ ജനങ്ങളെ ഉപദേശിക്കുന്നു.

മുകളിൽ പറഞ്ഞ 4 പ്രസ്താവനകൾ, തെറ്റായ മസാഇലുകൾ അദ്ദേഹം എങ്ങനെ പരാമർശിച്ചു എന്നതും, ചിലപ്പോൾ ഉലമാക്കൾക്കെതിരായ ആക്രമണമായി മാറാവുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്നകരമായ ആവിഷ്‌കാര രീതിയും വെറുതെ എടുത്തുകാട്ടി.

5) ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

"ഇന്ന്, ഓർക്കുക, മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും അവസ്ഥ ഇതാണ്, മക്കയും മദീനയും കഴിഞ്ഞാൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടാനും അനുഗമിക്കപ്പെടാനും അനുസരിക്കപ്പെടാനും ആദരിക്കപ്പെടാനും യോഗ്യമായ ഏതെങ്കിലും സ്ഥലം ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് മർകസ്/മസ്ജിദ് നിസാമുദ്ദീൻ ആണ് … ഈ സ്ഥലത്തെ (നിസാമുദ്ദീൻ) കുറിച്ച് മോശമായി ചിന്തിക്കുകയോ തെറ്റായ ചിന്തകൾ വച്ചുപുലർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത്, മക്കയെയും മദീനയെയും കുറിച്ച് മോശമായി ചിന്തിക്കുകയോ തെറ്റായ ചിന്തകൾ വച്ചുപുലർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നതിന് തുല്യമാണെന്ന് ഞാൻ അല്ലാഹുവിന്റെ പേരിൽ സത്യം ചെയ്യുന്നു. ത്യാഗങ്ങൾ കാരണം, അല്ലാഹു (ചില) സ്ഥലങ്ങളെ ഉമ്മത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളാക്കുന്നു (മറാകിസ്/മറാജിഅ്). അത്തരം സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒരു തെറ്റായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് കൊണ്ട് പോലും ഒരു വ്യക്തി ശിക്ഷിക്കപ്പെടും, തെറ്റായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് പോലും അറിയില്ല." [xli]

6) മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് സാഹിബ്, മൗലാനാ സഅദ്ന് എതിരായ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവന പരാമർശിക്കുന്നു:

"ഒരു പ്രത്യേക ലോക ശൂറയും ഒരു പ്രത്യേക മർകസ് നിസാമുദ്ദീനും ഉണ്ട് എന്നത് ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങളും വേറിട്ടതല്ല. ഇത് സാധ്യമല്ല. ഇത് സാധ്യമല്ല. ഖിയാമത്ത് വരെ ഇത് സാധ്യമല്ല. ഒരു പ്രത്യേക ലോക ശൂറയും ഒരു പ്രത്യേക മർകസ് നിസാമുദ്ദീനും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഇതാണ് മർകസ്, ഖിയാമത്ത് വരെ ഇത് മർകസ് ആയി തുടരും … ശൈത്താൻ ആ ആളുകളെ വലിയ സംശയത്തിലാക്കിയിരിക്കുന്നു. അവരെ വലിയ സംശയത്തിലാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഇത് മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും മർകസ് ആണ്, മുഴുവൻ ലോകവും ഇവിടെ തിരികെ വരേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് അല്ലാഹു നിശ്ചയിച്ചതും സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയതുമായ ഒരു കാര്യമാണ്."

മുഫ്തി സൽമാൻ മൻസൂർപൂരി മുകളിലെ പ്രസ്താവനയെ ഖണ്ഡിച്ചു, ഇത് അതിരുകൾ ലംഘിച്ചതാണെന്നും അദൃശ്യമായതിന്റെ ജ്ഞാനം അല്ലാഹുവിന് (അസ്സ വ ജല്ല) മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നും പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്. [xlii]

7) ഒരു അവസരത്തിൽ, മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

"ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക, ഇന്ന്, എന്റെ പതിവ് ദിനചര്യക്ക് വിരുദ്ധമായി, സഹാബികളുടെ മേൽ വന്ന ഒരു ഫിത്‌നയുടെ കാരണത്താൽ ഞാൻ ഒരു കിതാബ്/കഥ വായിച്ചു. കാരണം, ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ "ഇർതിദാദ്" എന്നാൽ ഇസ്‌ലാം വിടുക/മതഭ്രഷ്ട് എന്നാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. എല്ലാവരും ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ "ഇർതിദാദ്" എന്നാൽ ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുക/മതഭ്രഷ്ട് എന്നാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. അല്ലാത്തപക്ഷം, സഹാബികളുടെ കാലത്ത്, മദീന വിട്ട് സ്വന്തം പ്രദേശത്തേക്ക് പോകുന്നതും അവർ "ഇർതിദാദ്" ആയി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. എനിക്ക് പറയാനുള്ളത്, സഹാബികൾ (ദീനിന്റെ) പ്രവർത്തനത്തിൽ ഇത്രയധികം ഒറ്റക്കെട്ടായിരുന്നു എന്നാണ്, മദീന മുനവ്വറയിലേക്ക് വന്നതിന് ശേഷം സ്വന്തം പ്രദേശത്തേക്ക് തിരികെ പോകുന്നത് അവർ "ഇർതിദാദ്" ആയി കണക്കാക്കുമായിരുന്നു. നിങ്ങൾ ആളുകൾ പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നില്ല. നിസാമുദ്ദീനിലേക്ക് വരാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് ചെറിയ കാര്യമല്ല. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ രാവിലെ മുതൽ ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നു. മദീനയിലേക്ക് വന്നതിന് ശേഷം രോഗബാധിതരായ ബനൂ അസ്‌ലം ഗോത്രത്തിന്റെ കഥ ഞാൻ പരാമർശിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം അവരോട് പറഞ്ഞു: ഇവിടത്തെ കാലാവസ്ഥയും അന്തരീക്ഷവും നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, ഇവിടെ വന്നതിന് ശേഷം നിങ്ങൾ രോഗബാധിതരായി. അതിനാൽ, അന്തരീക്ഷത്തിൽ മാറ്റത്തിനായി, നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തിനുവേണ്ടി കുറച്ചു ദിവസത്തേക്ക് ഗ്രാമത്തിലേക്ക് തിരികെ പോകുക. അവർ മറുപടി പറഞ്ഞു: അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതരേ, ഞങ്ങൾ മുർതദ്ദ് ആകുക എന്നത് സാധ്യമല്ല. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: ഇല്ല. ഇത് ഇർതിദാദ് അല്ല, നിങ്ങൾ സുഖം പ്രാപിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ അങ്ങോട്ട് അയക്കുന്നത്." [xliii]

മുകളിൽ പറഞ്ഞ 3 പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ ഗുലുവ്വും ധിക്കാരവും വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. മൗലാനാ സഅദ് മസ്ജിദ് അൽ അഖ്‌സയെ മറന്നുപോയോ? മുകളിലെ കാര്യം അല്ലാഹുവിൽ നിന്ന് നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതും സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയതും ആണെന്ന് മൗലാനക്ക് ഇൽഹാം/ദിവ്യബോധനം ലഭിച്ചോ? നിസാമുദ്ദീൻ വിടുന്നത് ഇർതിദാദ് ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണോ മൗലാന യഥാർത്ഥത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് (സംഭവത്തിന്റെ വിവർത്തനത്തെയും മൗലാനയുടെ ഗ്രാഹ്യത്തെയും തൊടാതെ തന്നെ)?!

8) ഒരു അവസരത്തിൽ മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

"അല്ലാഹു ചുമത്തിയ ആ ഉപാധി, إِن تَنصُرُوا اللَّهَ, മുസ്‌ലിംകൾക്കായി പണം ചെലവഴിക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. മുസ്‌ലിംകൾക്കായി പണം ചെലവഴിക്കുക എന്നല്ല, ശത്രുക്കൾക്കെതിരെ പോരാടാൻ ശക്തി സംഭരിക്കുക എന്നും അല്ല ഇതിന്റെ അർത്ഥം. ഞാൻ പറയുന്നത് വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം! ഈ നുസ്‌റത്തിന്റെ അർത്ഥം, അല്ലാഹുവിന്റെ അടിമകൾക്ക് അല്ലാഹുവിന്റെ ദീനിലേക്ക് ദഅ്‌വത്ത് നൽകുക എന്നതാണ്. കാരണം പണം ചെലവഴിക്കുന്നത് ഇസ്‌ലാമിനെ സഹായിക്കുന്നതല്ല. പണം ചെലവഴിക്കുന്നത് ഇസ്‌ലാമിനെ സഹായിക്കുന്നതല്ല. പണം ചെലവഴിക്കുന്നത് ഒരു മുസ്‌ലിമിനെ സഹായിക്കുന്നതാണ്. പണം ചെലവഴിക്കുന്നത് ഒരു മുസ്‌ലിമിനെ സഹായിക്കുന്നതാണ്." [xliv]

ഈ ആയത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, മൗലാനാ സഅദ് സൈന്യത്തിനെതിരെ ശക്തി സംഭരിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തെ നിരാകരിക്കുകയും അതിനെ അദ്ദേഹം നിശ്ചയിച്ച ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിലുള്ള ദഅ്‌വത്തിലേക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ (തഫാസീർ), ഈ ആയത്ത് അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതുമായി വ്യക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, മൗലാനാ സഅദ് ആ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുന്നു.

തന്റെ മനസ്സിൽ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിലുള്ള ദഅ്‌വത്തിലേക്ക് എല്ലാം ചുരുക്കുന്ന, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുലുവ്വിന്റെയും കൃത്യതയില്ലാത്ത/തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെയും മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണിത്.

ഉലൂമുൽ ഖുർആനിൽ (പേജ് 374) മുഫ്തി തഖീ സാഹിബ് ഇപ്രകാരം പരാമർശിക്കുന്നു: "സ്വന്തം മുൻധാരണകൾക്ക് അനുയോജ്യമായി വിശുദ്ധ ഖുർആനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുക: തഫ്‌സീറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തന്റെ മനസ്സിൽ നേരത്തെ തന്നെ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്ന സ്വന്തം മുൻധാരണകൾക്ക് അനുയോജ്യമായി ഖുർആനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, തീർച്ചയായും വഴിതെറ്റലിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന കാരണമാണ് … പഴയകാലത്തെ വിവിധ വ്യതിചലിച്ച വിഭാഗങ്ങൾ,

പ്രത്യക്ഷ അർത്ഥങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടവരും തങ്ങളുടെ കാലത്തെ തത്ത്വചിന്തകരോട് ആരാധനാഭാവം പുലർത്തിയവരും, ഏതൊരു ദുൻയവീ കാര്യത്തിലും ഈ രീതിശാസ്ത്രം അനീതിപൂർണമായ ഒരു സമീപനമാണെങ്കിലും, സ്വന്തം മുൻധാരണകൾക്ക് അനുയോജ്യമായി ഖുർആൻ ആയത്തുകളെ വളച്ചൊടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഇതേ സമീപനം സ്വീകരിച്ചിരുന്നു … അതിനാൽ, വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ നിന്ന് മാർഗദർശനം നേടുന്നതിനുള്ള ശരിയായ വഴി, മറ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളില്ലാതെ, ഒരു സത്യാന്വേഷിയെപ്പോലെ, ശൂന്യമായ മനസ്സോടെ അതിനെ സമീപിക്കുക എന്നതാണ്.

അതിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ അറിവ് ഒരാൾ നേടേണ്ടതുണ്ട് … അതിനുള്ള കഴിവില്ലാത്തവർക്കോ, തന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ/ബുദ്ധിയുടെ/ഗ്രാഹ്യതയുടെ മേൽ വേണ്ടത്ര വിശ്വാസമില്ലാത്തവർക്കോ, തഫ്‌സീറിന്റെ താഴ്‌വരയിൽ സ്വയം കാലുകുത്തുന്നതിന് പകരം, ഈ പ്രവർത്തനത്തിനായി തങ്ങളുടെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ചവരും, ആരുടെ പണ്ഡിതോചിതമായ ഉൾക്കാഴ്ചയിലും ഭക്തിയിലും അയാൾ കൂടുതൽ വിശ്വാസം അർപ്പിക്കുന്നുവോ അവരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ/വിശദീകരണങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുകയാണ് നേരായ വഴി."

മേൽപ്പറഞ്ഞവയ്ക്ക് ഇരയായ മൗലാനാ സഅദ്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്ധമായ അനുയായികൾക്കും ഇത് പ്രസക്തമായ ഉപദേശങ്ങളാണ്. മുകളിലെ ഉദാഹരണം നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ ഈ പ്രത്യേക പ്രശ്നത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശാനും അത് എടുത്തുകാട്ടാനും ഇത് മതിയാകും (തെറ്റായ തഫ്‌സീറുകളുടെ അധിക ഉദാഹരണങ്ങൾ ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ തന്നെ പരാമർശിച്ചിരുന്നു).

9) 2023-ൽ നിസാമുദ്ദീൻ മർകസിൽ നടത്തിയ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ, മൗലാനാ സഅദ് ഇപ്രകാരം പറയുന്നു:

"ഞാൻ അറിയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സന്ദേശമാണിത്. ഒരു മുസ്‌ലിം ചാരിറ്റി/നല്ല ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി പണം ചെലവഴിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, (അയാൾ) സ്വന്തം ആളുകൾക്കായോ മറ്റുള്ളവർക്കായോ ചെലവഴിച്ചാലും, അല്ലാഹുവിലേക്ക് ക്ഷണിക്കാതെ (ദഅ്‌വത്ത്), അത് ദീനിനോടല്ല, സമ്പത്തിനോടുള്ള സ്‌നേഹവും അത്യാഗ്രഹവും സൃഷ്ടിക്കും … ഒരു മുസ്‌ലിം ദഅ്‌വത്ത് ഇല്ലാതെ ചാരിറ്റി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പണം ചെലവഴിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ജനങ്ങളിൽ സമ്പത്തിനോടുള്ള അത്യാഗ്രഹം സൃഷ്ടിക്കും, ദീനിനോടുള്ള ആഗ്രഹം/താൽപര്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടില്ല. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം ദഅ്‌വത്തിനോടൊപ്പം ചെലവഴിക്കുകയും ഉദാരമതിയാവുകയും ചെയ്യണം എന്നതാണ് സുന്നത്ത് … ദഅ്‌വത്ത് ഇല്ലാതെ ചാരിറ്റി നൽകുന്നത് സുന്നത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്." [xlv]

ദഅ്‌വത്തിനെ പരാമർശിക്കാതെ തന്നെ ചാരിറ്റിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി ഹദീസുകൾ ഉണ്ട്. തന്റെ ഗുലുവ്വ് കാരണം, ദഅ്‌വത്ത് ഇല്ലാത്ത എല്ലാ തരം ചാരിറ്റിയും സമ്പത്തിനോടുള്ള സ്‌നേഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നും അത്തരം പ്രവൃത്തി സുന്നത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്നും മൗലാനാ സഅദ് ഒരു സമഗ്ര പ്രസ്താവന നടത്തിയിരിക്കുന്നു! ഇവിടെ നിന്ന് (മുകളിലെ പ്രസ്താവനയോടൊപ്പം) ദീനിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റായ ഗ്രാഹ്യം വ്യക്തമാണ്, കൂടുതൽ വിശദീകരണം ആവശ്യമില്ല.

മതഭ്രാന്തിന്റെ രോഗം കൊണ്ട് അന്ധരാകാത്തവർക്ക് ഇത് പകൽ പോലെ വ്യക്തമാണ്.

10) 2022 ഒക്ടോബറിൽ, മലേഷ്യൻ ഇജ്തിമായിൽ, മൗലാനാ സഅദ് പറഞ്ഞു:

"ദഅ്‌വത്ത് നൽകാതെ ഈമാൻ പൂർണ്ണമാകില്ല. ഇബാദത്തുകൾ കൊണ്ട് പോലും ഈമാൻ പൂർണ്ണമാകില്ല എന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു. നേരായ വഴി കാണിക്കുന്ന ഉലമാക്കൾ പറഞ്ഞത് ഞാൻ കേവലം കൈമാറുക മാത്രമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, മൗലാനാ ബദ്‌റെ ആലം (മുഹദ്ദിസീങ്ങളുടെ ഇമാമും ഗുരുവും) തർജുമാനുസ്സുന്നയുടെ രണ്ടാം വാള്യത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഉലമാക്കൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ട ഒരു കാര്യമാണ്. തർജുമാനുസ്സുന്നയുടെ രണ്ടാം വാള്യത്തിൽ (ഇത് അതുപോലെ വേറൊരു ഹദീസ് ഗ്രന്ഥവുമില്ലാത്ത അതുല്യമായ ഒരു കിതാബാണ്) അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: ഒരാൾ നെറ്റിയിൽ കറുത്ത അടയാളം വരുന്നത്ര നമസ്കരിക്കുന്നു, ചുണ്ടുകൾ ഉണങ്ങുന്നത്ര നോമ്പെടുക്കുന്നു, സകാത്ത് അതിന്റെ സമയത്ത് പൂർണ്ണമായും കൃത്യമായും നൽകുന്നു, എന്നാൽ ഇസ്‌ലാമിൽ ഇത് ഈമാന്റെ അടയാളമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല. പകരം, ഇസ്‌ലാമിൽ, ജനങ്ങളോട് നന്മ കൽപ്പിക്കുകയും തിന്മ വിലക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ഈമാന്റെ അടയാളമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഈ രണ്ട് കടമകൾ നിറവേറ്റുന്നത് ഈമാൻ പൂർത്തിയാകാനുള്ള കാരണമാണെന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. താഴെ പറയുന്ന ആയത്തിന്റെ വിശദീകരണത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ഇത് പറഞ്ഞത്:

﴿ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ ١١٠ ﴾ [آل عمران: ١١٠]

ഇവിടെ നിന്ന് മനസ്സിലാകുന്നത്, അല്ലാഹുവിൽ വിശ്വസിക്കുക (ഈമാൻ) എന്നത് നന്മ കൽപ്പിക്കുകയും തിന്മ വിലക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ രണ്ട് ബാധ്യതകൾ നിറവേറ്റുന്നതുമായി ഏറ്റവും ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഈ രണ്ട് ബാധ്യതകൾ നിറവേറ്റുന്നതിലാണ് ഈമാന്റെ പൂർണ്ണത. നന്മ പ്രവർത്തിക്കാൻ ജനങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും തിന്മയായ ശീലങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും അവരെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ഗശ്ത്ത്/സഞ്ചാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം. വാസ്തവത്തിൽ, ഗശ്ത്ത് ഇല്ലാതെ ഈമാൻ പൂർണ്ണമാകില്ല എന്ന് പറഞ്ഞാൽ പോലും, അത് അതിരുകടന്നതും പരിധി ലംഘിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രസ്താവനയല്ല. മറിച്ച്, ഗശ്ത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യവും വിഷയവും ജനങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല എന്നതാണ്. ജനങ്ങളോട് നന്മ കൽപ്പിക്കുകയും തിന്മ വിലക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഗശ്ത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവും വിഷയവും. ഇത് ഇങ്ങനെയാണെങ്കിൽ/ഗശ്ത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മേൽപ്പറഞ്ഞ രണ്ട് കാര്യങ്ങളാണെങ്കിൽ, ഈ രണ്ട് ബാധ്യതകളും നിറവേറ്റുന്നത് തന്നെ ഒരാളുടെ ഈമാനിന് ആവശ്യമാണെങ്കിൽ, പിന്നെ ഖൈർ, ഗശ്ത്ത് ഇല്ലാതെ ഈമാൻ എങ്ങനെ പൂർണ്ണമാകും. ഒരു വിശ്വാസിക്ക് ഈമാൻ ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ, അയാൾക്ക് ഗശ്ത്തും ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം മേൽപ്പറഞ്ഞതാണ് ഗശ്ത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവും വിഷയവും. നന്മ കൽപ്പിക്കാനും തിന്മ വിലക്കാനുമുള്ള എന്റെ ബാധ്യത നിറവേറ്റാനാണ് ഞാൻ ഗശ്ത്ത് ചെയ്യുന്നത്. ഇതാണ് എന്റെ ഗശ്ത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഗശ്ത്ത് ചെയ്യേണ്ടത്, കാരണം എനിക്ക് ഈമാൻ ആവശ്യമുണ്ട്. എനിക്ക് ഈമാൻ വേണം/ആവശ്യമുണ്ട്." [xlvi]

മൗലാനാ സഅദ് മൗലാനാ ബദ്‌റെ ആലമിന്റെ വാക്കുകൾ ചിന്തിച്ചതിന് ശേഷം എത്തിച്ചേർന്ന നിഗമനം "ദഅ്‌വത്ത് നൽകാതെ ഈമാൻ പൂർണ്ണമാകില്ല.

ഇബാദത്തുകൾ കൊണ്ട് പോലും ഈമാൻ പൂർണ്ണമാകില്ല എന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു", "വാസ്തവത്തിൽ, ഗശ്ത്ത് ഇല്ലാതെ ഈമാൻ പൂർണ്ണമാകില്ല എന്ന് പറഞ്ഞാൽ പോലും, അത് അതിരുകടന്നതും പരിധി ലംഘിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രസ്താവനയല്ല", "പിന്നെ ഖൈർ, ഗശ്ത്ത് ഇല്ലാതെ ഈമാൻ എങ്ങനെ പൂർണ്ണമാകും" എന്നത് മൗലാനയുടെ സങ്കുചിത ചിന്താഗതി, ഗുലൂ, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ എന്നിവ മാത്രമേ സൂചിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ, മാത്രമല്ല,

തന്റെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ച ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തന രൂപത്തിന് അനുസൃതമായി എല്ലാം ഒതുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ വേറൊരു ഉദാഹരണം കൂടിയാണിത്. നന്മ കൽപ്പിക്കുകയും തിന്മ വിലക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് ഗശ്ത്ത് നടത്തുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതാണോ? അംറ് ബിൽ മഅ്‌റൂഫ്, നഹീ അനിൽ മുൻകർ എന്നിവയുടെ പൊതുസ്വഭാവം ഏത് ആയത്ത് വഴിയോ ഏത് നിവേദനം വഴിയോ ആണ് ദുർബലപ്പെടുത്തപ്പെട്ടത്?

മേൽപ്പറഞ്ഞ കൽപ്പന (അംറ് ബിൽ മഅ്‌റൂഫ് ...) തന്റെ എഴുത്തുകൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, പാഠങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ നിറവേറ്റുന്ന, എന്നാൽ തിരക്ക് കാരണം തന്റെ ആഴ്ചയിലെ ഗശ്ത്ത് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന പണ്ഡിതൻ, അയാളുടെ ഈമാൻ ശരിക്കും അത്ര ദുർബലമാണോ?!

ബിന്നൂരി ടൗണിലെ ദാറുൽ ഇഫ്താ ഈ പ്രസ്താവനയ്‌ക്കെതിരെയും ഒരു ഫത്‌വ പുറപ്പെടുവിച്ചു. ഫത്‌വയുടെ ഒരു ഭാഗം താഴെ കൊടുക്കുന്നു:

"... ഗശ്ത്തിന് പോകുന്നതും ഒരു നല്ല കർമ്മം തന്നെയാണ്, ഗശ്ത്തിന് പോകുന്നതു കൂടാതെ വേറെയും അനേകം സൽക്കർമ്മങ്ങളുണ്ട്. ഈമാന്റെ പൂർണ്ണത ഗശ്ത്തിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ഒതുക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ശരിയല്ല. സാധാരണ മുസ്‌ലിം പൊതുജനത്തിന് പ്രയോജനം ചെയ്യാത്തതും, ലളിത മനസ്ഥിതിയുള്ള മുസ്‌ലിംകൾക്ക് എളുപ്പം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും, വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായങ്ങളെയോ തെറ്റായ ഗവേഷണത്തെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, മുൻഗാമികളായ സ്വാലിഹീങ്ങളുടെ (അസ്‌ലാഫ്) മാർഗ്ഗത്തിന് അനുസൃതമല്ലാത്തതുമായ പ്രസ്താവനകൾ ഉള്ള ഇത്തരം പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേൾക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ മുൻകരുതൽ എടുക്കേണ്ടതാണ്. തബ്‌ലീഗിലെ മുതിർന്ന വ്യക്തികൾ ഇത്തരക്കാരെ ബയാൻ നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് തടയേണ്ടതാണ്." [xlvii]

11) ദുആ, ദഅ്‌വത്ത് പോലുള്ള അമലുകൾ പള്ളിയിൽ മാത്രമേ ചെയ്യാവൂ എന്നും ഈ അമലുകൾ പള്ളിക്ക് പുറത്ത് ചെയ്യുന്നത് ബിദ്അത്ത്/സുന്നത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്നുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർബന്ധം, ശരീഅത്ത് ഒരിക്കലും അത്തരമൊരു നിർദ്ദേശം നൽകിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ അടിസ്ഥാനരഹിതമാണ്.

മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് നടത്തുന്ന ദാറുൽ ഇഫ്തായുടെ താഴെ പറയുന്ന വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, ഇത് മേൽപ്പറഞ്ഞ കാര്യം മൗലാനാ സഅദിന്റെ യും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെയും ഒരു പൊതു പ്രശ്നമാണ് എന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു:

لوگوں کے سامنے خیر القرون کا نقشہ اس طرح کھینچا جاتا ہے کہ لوگ خیر القرون کے بہت سے اتفاقیہ امور اور عصری یاد قتی امور کو بھی سنت سمجھنے لگے اور اس سے ہر چیز کو منکر، بدعت یا بے برکت سمجھنے لگے، اگرچہ وہ خیر القرون میں موجود کوئی چیز ہی نہ ہو (فتاوی مرکز الدعوۃ الاسلامیہ ١٤٤٥ ص ٤)

"ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ തലമുറകളുടെ ചിത്രം ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ വരച്ചു കാണിക്കുന്ന വിധം എന്തെന്നാൽ, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ അനേകം ആകസ്മികവും താൽക്കാലികവുമായ കാര്യങ്ങളും സുന്നത്തായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, അതിനു പുറത്തുള്ള എന്തും ബിദ്അത്ത്, തെറ്റ്, ബറകത്ത് ഇല്ലാത്തത് എന്നിങ്ങനെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ തലമുറകളിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു കാര്യമായിരുന്നാൽ പോലും."

ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ, മൗലാനാ സഅദ് സ്വഹാബികൾ തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും കടങ്ങൾ വീട്ടാനുമായി ദുആ ചെയ്യാൻ പള്ളിയിലേക്ക് വരുമായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. കടം വീട്ടാനുള്ള ദുആ റസൂലുല്ലാഹ് (സ്വ) ഒരു സ്വഹാബിക്ക് പഠിപ്പിച്ചത് പള്ളിയിൽ വച്ചായിരുന്നു.

അദ്ദേഹം തുടർന്ന് പറയുന്നു, "കടം വീട്ടാനുള്ള ദുആകൾ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ എഴുതി വച്ചിരുന്നത് അല്ല, ഇന്ന് സാധാരണമായ ഒരു പുതിയ കണ്ടുപിടിത്തമാണിത്, എല്ലാ ദുആകളും മൊബൈൽ ഫോണിലേക്ക് അപ്‌ലോഡ് ചെയ്യുന്നത്, എന്തെങ്കിലും വിഷയം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഫോണിൽ നിന്ന് ദുആ എടുത്ത് വായിക്കുന്നത്, എന്നാൽ - ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക - തന്റെ ആവശ്യവുമായി പള്ളിയിൽ വരാത്ത ആ മനുഷ്യന്റെ ദുആ എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കപ്പെടും? നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും അവിടെ ഇരുന്ന് ഓതിയാൽ ദുആ സ്വീകരിക്കപ്പെടില്ല.

ആദ്യം എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നവന്റെ ഭവനത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ആവശ്യം കൊണ്ടുവരൂ... മനസ്സിലായോ, നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും അവിടെ ഇരുന്ന് ദുആ ഓതണം എന്നല്ല. എനിക്ക് ഒരു കാര്യം പറയണം: ദുആ എന്നത് ഓതേണ്ട ഒന്നല്ല, യാചിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്... യാചകൻ കൊടുക്കുന്നവന്റെ വാതിൽക്കൽ പോകുന്നു... ഒരു യാചകൻ തന്റെ വീട്ടിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് യാചിക്കുന്നത് സാധ്യമാണോ? പ്രശ്നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരം കേവലം ദുആകൾ വായിക്കുന്നതിലല്ല. നിങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അല്ലാഹുവിന്റെ ഭവനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരൂ.

നിങ്ങൾ ഇവിടെ (പള്ളിയിൽ) വന്നാൽ, നിങ്ങളുടെ ദുആ സ്വീകരിക്കപ്പെടാൻ യോഗ്യനാകും." [xlviii]

ഹയാത്തുസ്സ്വഹാബ (തബ്‌ലീഗീ പാഠ്യപദ്ധതിയിലെ ഒരു ഗ്രന്ഥം) യിലെ പ്രശസ്തമായ ഒരു സംഭവം ഈ വിചിത്രമായ വീക്ഷണത്തെ പൊളിച്ചെഴുതുന്നു, അതിൽ സയ്യിദുനാ അനസ് (റ) തന്റെ വീട്ടിൽ വച്ച് മഴയ്ക്കായി ദുആ ചെയ്യുകയും, അതാ അത്ഭുതം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുആ സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു!

أخرج ابن سعد عن ثُمامة بن عبد الله قال: جاء أنسٌ رضي الله عنه أكَّار بستانه في الصيف، فشكى بهاء العطش، فدعا بماء فتوضأ وصلَّى … (حياة الصحابة ٤/ ٢٠٤)

അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെയും പറയുന്നു, "നിസാമുദ്ദീനിൽ നിന്ന് ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോടും ജമാഅത്തിനോടും ഈ വിഷയം ആവർത്തിച്ച് സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ ഗശ്ത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ജനങ്ങളെ പള്ളിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയാണ്. വീടുകൾ, കടകൾ, സമ്മേളന സ്ഥലങ്ങൾ, പാർക്കുകൾ, ഹോട്ടലുകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ വച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് (അതായത് ദഅ്‌വത്ത് നൽകുന്നത്) സുന്നത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. ഇത് സ്വഹാബികളുടെ പ്രായോഗിക രീതിയും ആയിരുന്നില്ല, അമ്പിയാക്കളുടെ പ്രായോഗിക രീതിയും ആയിരുന്നില്ല.

പകരം, ചെറിയ ഒരു ദഅ്‌വത്ത് നൽകിയ ശേഷം, ഓരോ വ്യക്തിയെയും പള്ളിയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരൂ, (അവരോട് പറയൂ) ഞങ്ങൾക്ക് പള്ളിയിൽ വച്ച് നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കണം എന്ന്. കാരണം, പള്ളികളെ ജനസംഖ്യാബഹുലമാക്കുന്നവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടികളോടുള്ള ഭയം അല്ലാഹു നീക്കം ചെയ്യുമെന്ന് ഖുർആനിൽ അല്ലാഹു പറയുന്നു, കൂടാതെ فعسى أولئك أن يكونوا من المهدين എന്ന് അല്ലാഹു പറയുന്നു, അതായത് അല്ലാഹുവിൽ നിന്ന് മാർഗ്ഗദർശനം ലഭിക്കുന്നവർ ഇവരായിരിക്കും." [xlix]

"പള്ളിക്ക് പുറത്തുള്ളത് അശ്രദ്ധയുടെ/അലക്ഷ്യതയുടെ അന്തരീക്ഷമാണ്. അവിടെ ദീനിയായ കാര്യങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് ദീനിനെ അപമാനിക്കുന്നതാണ്." [l]

റസൂലുല്ലാഹ് (സ്വ) മക്കയിലെ ചന്തകളിൽ ദഅ്‌വത്ത് നൽകിയിരുന്നു എന്ന് ആധികാരികമായ ഒരു ഹദീസിൽ വരുമ്പോൾ, ഇത്തരമൊരു അസംബന്ധ വാദം എങ്ങനെ ഉന്നയിക്കാൻ കഴിയും?! ഈ സംഭവം ഹയാത്തുസ്സ്വഹാബയിലും (1/124) കാണാവുന്നതാണ്!

حدثنا أبو النضر، قال: حدثنا شيبان، عن أشعث، عن شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: حدثني شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: رأيت رسول الله ﷺ بسوق المجاز … (مسند أحمد ٢٧/ ١٤٨)

മേൽപ്പറഞ്ഞ ചില പ്രസ്താവനകൾ, തന്റെ മനസ്സിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിലോ പ്രത്യേക രീതിയിലോ ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനെ സുന്നത്ത് എന്ന് മുദ്രകുത്തുകയും, തുല്യമായി അനുവദനീയമായ മറ്റ് രീതികൾക്കെതിരെ സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശീലത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

സീറത്ത്, സുന്നത്ത്, ഖുർആൻ എന്നിവയിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ഇജ്തിഹാദും അനുമാനങ്ങളും നടത്തുന്നതിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവില്ലായ്മ/അപ്രാപ്തി, ദീനിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തെ കൂടുതൽ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

12) നമസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് ചില പ്രസ്താവനകൾ, ദീനിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തെ കൂടുതൽ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും, ദഅ്‌വത്തിനെയും തബ്ലീഗിനെയും സംബന്ധിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുലൂവിനെ (അതിരുകടക്കൽ) കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "മുശ്‌വറ നമസ്കാരത്തേക്കാൾ പ്രധാനവും അതിനേക്കാൾ ആമ്മ്/പൊതുവായതുമാണ്" "മുശ്‌വറ നമസ്കാരം പോലെ ആവശ്യമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അത് നമസ്കാരത്തേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്.

നമസ്കാരത്തിനായി പള്ളിയിൽ വരേണ്ടത് ആവശ്യമായതുപോലെ, മുശ്‌വറക്കായി പള്ളിയിൽ വരേണ്ടതും ആവശ്യമാണ്." "മുശ്‌വറ വിട്ടുപോകുന്നത് യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നതിനേക്കാൾ ഗുരുതരമാണ്" [li]

മറ്റൊരു പ്രഭാഷണത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "പള്ളിക്ക് സമയം നൽകുന്നത്, പള്ളിയിൽ താമസിക്കുന്നത് അതിൽത്തന്നെ ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്. നമാസ് പള്ളിയുടെ ഒരു കീഴ്ഘടകമായ അമൽ ആണ്. എന്റെ ഈ ആശയം നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമായിരിക്കും. നമാസ് പള്ളിയുടെ കീഴ്ഘടകമായ/ദ്വിതീയമായ അമൽ ആണ്. നമാസ് പള്ളിയുടെ കീഴ്ഘടകമായ/ദ്വിതീയമായ അമൽ ആണ്. നമാസ് പള്ളിയുടെ കീഴ്ഘടകമായ/ദ്വിതീയമായ അമൽ ആണ്. പള്ളിയിൽ, ഈമാനിന്റെയും അമലിന്റെയും സദസ്സുകൾ നടക്കും, അതിനിടയിൽ (ഈ അഅ്‌മാലിന്റെ) നമാസ് ആരംഭിക്കും.

അബൂബക്കർ (റ) ഒരിക്കൽ ഒരു ബയാൻ നടത്തുകയായിരുന്നു, അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചുകൊണ്ടേയിരുന്നു, സംസാരിച്ചുകൊണ്ടേയിരുന്നു, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, 'ഇനി നമാസ് വായിക്കൂ'". [lii]

ഈ സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇഅ്തികാഫിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെയും വികലമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. മൗലാന സാദ്-ന് ഇഅ്തികാഫ് വെറും ഏകാന്തതയ്ക്കും ആരാധനയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് പള്ളിയിലെ ദഅ്‌വത്തിന്റെയും തബ്ലീഗിന്റെയും അമലുകൾ സുഗമമാക്കുന്നതിനുള്ളതാണ്.

അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "ഇഅ്തികാഫിനായി ഞങ്ങൾ (തബ്ലീഗീ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്ന്) ഒഴിവ് നൽകില്ല, മറിച്ച് ദഅ്‌വത്തിന്റെ അമലുകൾ സ്ഥാപിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ഇഅ്തികാഫിൽ ഇരിക്കാൻ പ്രവർത്തകരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കും, ഞാൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ… അതിനാൽ ഈ ഇഅ്തികാഫ് പള്ളിയിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതിലും ഏകാന്തതയിൽ അല്ലാഹുവിനെ ആരാധിക്കുന്നതിലും മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്, മറിച്ച് ദഅ്‌വത്തിന്റെയും ഇബാദത്തിന്റെയും സുന്നത്ത് ഒരുമിച്ചു ചേർക്കണം." [liii]

മേൽപ്പറഞ്ഞ സിദ്ധാന്തം, തബ്ലീഗീ സഹോദരന്മാർ ഇഅ്തികാഫിൽ ഇരിക്കാൻ (തബ്ലീഗിൽ നിന്ന്) കുറച്ച് സമയം ചോദിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കടുത്ത ആശ്ചര്യത്തിനും കാരണമാകുന്നു:

"ഞങ്ങളുടെ സഹപ്രവർത്തകരിൽ ഒരാൾ എന്റെയടുത്ത് വന്ന്, ഒരു നിശ്ചിത ശൈഖിന്റെ കീഴിൽ ഇഅ്തികാഫിന് പോകണമെന്നതിനാൽ ഒരു മാസത്തെ അവധി വേണമെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ ഞാൻ ഏറെ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, 'ഇതുവരെ, നിങ്ങൾ ദഅ്‌വത്തും (ക്ഷണവും) ആരാധനയും സംയോജിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. കുറഞ്ഞത് നാൽപത് വർഷമെങ്കിലും നിങ്ങൾ ദഅ്‌വത്തിൽ ആയിരുന്നു. നാൽപത് വർഷത്തെ ദഅ്‌വത്തിന് ശേഷം, ഒരു മാസത്തേക്ക് ഇഅ്തികാഫിന് പോകണമെന്നതിനാൽ ഒരാൾ അവധി വേണമെന്ന് പറയുന്നു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, ദഅ്‌വത്തിൽ നിന്ന് ആരാധനയ്ക്കായി അവധി ചോദിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ദഅ്‌വത്ത് കൂടാതെ ആരാധനയിൽ എങ്ങനെ പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ കഴിയും?'" [liv]

13) മൗലാന സാദ് നടത്തുന്ന ഖിയാസുകളിൽ (സാദൃശ്യാനുമാനങ്ങളിൽ) പൊതുവെ പിഴവുകൾ ഉണ്ട്. ശരിയായ രീതിയിൽ കാര്യങ്ങൾ ഖിയാസ് ചെയ്യുന്നതിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവില്ലായ്മ/അപ്രാപ്തി താഴെയുള്ള ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ വ്യക്തമാകും (അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുലൂ ഇതിന് പിന്നിലെ പ്രേരകശക്തി ആയിരിക്കാം). ഉസൂലുൽ ഫിഖ്ഹിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ഖിയാസിന്റെ അധ്യായം മൗലാന സാദ്-ഉം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും സമയമെടുത്ത് വായിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

"അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിലുള്ള ചലനം (നഖ്ൽ വ ഹറകത്) തൗബയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിനുള്ള ഒരു നിബന്ധനയാണ്. ആളുകൾ മൂന്ന് നിബന്ധനകൾ ഓർക്കുന്നു, എന്നാൽ നാലാമത്തെ നിബന്ധന അവർ മറന്നുപോയി. തൊണ്ണൂറ്റൊമ്പത് പേരെ കൊന്ന ആൾ ഒരു സന്യാസിയെ കണ്ടുമുട്ടി, അയാൾ അവനെ നിരാശനാക്കി. പിന്നീട് അയാൾ ഒരു പണ്ഡിതനെ കണ്ടുമുട്ടി, ആ പണ്ഡിതൻ അയാളോട് ഒരു നിശ്ചിത പട്ടണത്തിലേക്ക് പോകാൻ പറഞ്ഞു. അയാൾ പുറപ്പെട്ടു, ആ നിമിഷം അയാൾക്ക് മരണം എഴുതപ്പെട്ടിരുന്നു. കാരുണ്യത്തിന്റെയും ശിക്ഷയുടെയും മലക്കുകൾ രണ്ടുപേരും അയാളുടെ ആത്മാവ് എടുക്കാൻ വന്നു. അവസാനം അയാളുടെ തൗബ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു." [lv]

അദ്ദേഹം ആവർത്തിച്ച് ഇങ്ങനെയും പറയുന്നു: "അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ ഒരു വർഷം പോകാതിരിക്കുന്നത് ഒരു പാപവും അല്ലാഹുവിന്റെ അപ്രീതിക്ക് കാരണവുമാണ്, കാരണം കഅ്ബ് ഇബ്നു മാലികിന്മേൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ട ശാസന ഉണ്ടായത്, അദ്ദേഹം എല്ലായ്‌പ്പോഴും അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ പോകാറുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ഈ അവസരത്തിൽ പോകാൻ കഴിയാതെ വന്നതിനാൽ മാത്രമാണ്.

ഒരു പ്രാവശ്യം അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ പോകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയാതെ വന്നു, അതിന്റെ പേരിൽ ഒരു താക്കീത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു." [lvi]

എല്ലാ പട നീക്കങ്ങൾക്കും യുദ്ധങ്ങൾക്കും ഒരേ വിധികളായിരുന്നോ? ഫർദ് എ ഐൻ ആയോ നഫീർ ആമ്മ് ആവശ്യപ്പെടുന്നതോ ആയ ചില യുദ്ധങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഉണ്ടായിരുന്നോ? ഏതെങ്കിലും സ്വഹാബി (റ) അല്ലെങ്കിൽ നബി (സ) തന്നെ പിന്നിൽ നിന്ന ഒരു യുദ്ധമോ പട നീക്കമോ ഒരിക്കലും ഇല്ലായിരുന്നോ? തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിൽ കുറച്ച് സമയം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനെ മേൽപ്പറഞ്ഞ യുദ്ധവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് അൽപ്പമെങ്കിലും യുക്തിസഹമാണോ? ഇൻശാ അല്ലാഹ്, ചിന്തിക്കാൻ അൽപ്പം സമയം എടുക്കുക!

മിതമായ ഉപദേശങ്ങളും മൗലാനാ ഇബ്രാഹീം ദേവ്‌ലയുമായുള്ള വൈരുദ്ധ്യവും

മൊത്തത്തിൽ, പൊതുവെ അതിരുകടക്കുന്ന / ഗുലൂവിന് കുറ്റക്കാരായ മൗലാന സാദ്-ഉം നിസാമുദ്ദീൻ സഹോദരന്മാരും താഴെപ്പറയുന്ന മിതമായ ഉപദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടണം.

ശൂറാ പക്ഷത്തും അതിരുകടക്കുന്ന ചില വ്യക്തികൾ ഉണ്ടാകാമെങ്കിലും (ഇത് ചിലപ്പോൾ പിളർപ്പിന് മുമ്പ് വർഷങ്ങളോളം മൗലാന സാദ്-ഉം നിസാമുദ്ദീനിലെ അദ്ദേഹത്തെപ്പോലുള്ള മറ്റുള്ളവരുമായി ചെലവഴിച്ച സമയത്തിന്റെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേട്ടതിന്റെ സ്വാധീനം മൂലമാകാം), ഗുലൂ നിസാമുദ്ദീനിൽ നിന്നുള്ളവരിൽ കൂടുതൽ പ്രകടമായ ഒരു സവിശേഷതയാണ്, ഇത് അവരെ താഴെപ്പറയുന്ന ഉപദേശത്തിന്റെ പ്രധാന അഭിസംബോധിതരാക്കുന്നു.

ഇതോടൊപ്പം, ഓരോ വിഭാഗത്തിന്റെയും വലിയ സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന മുതിർന്ന ഉലമാക്കളുടെ (ഉദാഹരണത്തിന് മൗലാനാ ഇബ്രാഹീം ദേവ്‌ലയും മൗലാന സാദ്-ഉം) പ്രഭാഷണങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, മൗലാനാ ഇബ്രാഹീം സാഹിബിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ജാഗ്രതയും മിതത്വവും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ പതിവായി കേൾക്കുന്ന ആർക്കും വ്യക്തമായി ബോധ്യപ്പെടും, ഇത് മൗലാന സാദ്-ന്റെയും (മറ്റ് ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട/നേതൃത്വപരമായ സാഥികളുടെയും) പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരന്തരം ഉയർന്നുവരുന്ന ഗുലൂവിന് വിരുദ്ധമാണ്.

മിതമായ ഉപദേശങ്ങൾ:

മൗലാനാ ഇബ്രാഹീം ദേവ്‌ല ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:

"'ഞങ്ങൾ തബ്ലീഗിന്റെ ആളുകളാണ്, അവർ മദ്‌റസയുടെ ആളുകളാണ്' എന്ന് പറഞ്ഞ്, നമ്മൾ നമ്മുടേതായ ഒരു പ്രത്യേക ലോകം സൃഷ്ടിക്കരുത്. ഇത് തെറ്റാണ്. ലോകത്ത് നടക്കുന്ന ദീനിന്റെ എല്ലാ പരിശ്രമങ്ങളും ദീനിനു വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. ഇൽമ് ദീനിനു വേണ്ടിയാണ്. ദിക്ർ ദീനിനു വേണ്ടിയാണ്. ദഅ്‌വത്ത് ദീനിനു വേണ്ടിയാണ്. ക്ഷേമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ദീനിനു വേണ്ടിയാണ്. നാം വിശാലമനസ്കരായിരിക്കണം (സങ്കുചിതമനസ്കരല്ല), അല്ലാഹുവാണെ, ഇവയ്ക്കെല്ലാം മൂല്യമുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. എല്ലാവരും ദീനിനു വേണ്ടിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് തന്നെ ദാഈകൾ (അല്ലാഹുവിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നവർ) ആയി കരുതുക. 'ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം ഇതാണ്, ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം ഇതാണ്' എന്ന് അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുന്നവരാകരുത്. അത് അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഇടം നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളാണ്. ഒരു ഹദീസ് ശരീഫിൽ പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: 'ആളുകളെ അവരുടെ പദവി/നിലവാരം അനുസരിച്ച് പരിഗണിക്കുക.' അവരും അല്ലാഹുവിനുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നമ്മളും അങ്ങനെ തന്നെ. ഇതെല്ലാം ഹഖ്ഖ് (സത്യം) ആണ്. ഹഖ്ഖിന്റെ കാര്യത്തിൽ സംഘർഷമോ വൈരുദ്ധ്യമോ ഇല്ല. പകരം, ഹഖ്ഖിന്റെ കാര്യത്തിൽ സഹകരണവും പിന്തുണയുമാണുള്ളത്. പ്രവർത്തനത്തിൽ സുഹൃത്തുക്കളും കൂട്ടാളികളും ആയിരിക്കുക. പ്രവർത്തനത്തെ വേറിട്ട വിഭാഗങ്ങളോ ഗ്രൂപ്പുകളോ ആയി സമീപിക്കരുത്. നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത പ്രവർത്തനം അവർ ചെയ്യുന്നത് ഒരു അനുഗ്രഹമായി കണക്കാക്കുക. ഇതാണ് നബി (സ) മുഹാജിറുകളെ പഠിപ്പിച്ചത്. മറ്റുള്ളവരെ നിന്ദിക്കുകയോ താഴ്ത്തിക്കാണുകയോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇന്ന്, നമ്മൾ മോഹങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു / അഹംഭാവം നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നാം മറ്റുള്ളവരെ താഴ്ത്തിക്കാണുകയും അസൂയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്. അദ്ദേഹം (സ) നമ്മെ ദീൻ പഠിപ്പിച്ചു, ദീനിനുവേണ്ടിയുള്ള മറ്റ് പരിശ്രമങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കുവേണ്ടി, അത് ഇൽമ് ആയാലും ദിക്ർ ആയാലും ക്ഷേമ പ്രവർത്തനമായാലും, നാം ദുആ ചെയ്യണം." [lvii]

മൗലാനാ ഇബ്രാഹീം ദേവ്‌ലയുടെ മേൽപ്പറഞ്ഞ ഉപദേശവും മനോഭാവവും ശൈലിയും, മൗലാന സാദ്-നെക്കുറിച്ച് ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് പറഞ്ഞതിന് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്:

"കൂടാതെ, തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, ദീനിന്റെ മറ്റ് ശാഖകളെ കഠിനമായി വിമർശിക്കുകയും താഴ്ത്തിക്കാണുകയും, മുൻഗാമികളായ പുണ്യാത്മാക്കളുടെ പഴയ ദഅ്‌വത്ത് (ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് ക്ഷണിക്കൽ) രീതികളെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിധത്തിലാണ്. ഇതിന്റെ ഫലമായി, മുതിർന്നവരുടെയും മുൻഗാമികളുടെയും മഹത്വത്തെ കുറച്ചുകാണിക്കുകയും, താഴ്ത്തിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ മനോഭാവം/ശൈലി/പെരുമാറ്റം, തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിന്റെ മുൻകാല ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട വ്യക്തികളായ ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇല്യാസ് സാഹിബ്, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ യൂസുഫ് സാഹിബ്, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇനാമുൽ ഹസൻ സാഹിബ് എന്നിവർക്ക് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്." [lviii]

മൗലാനാ ഹബീബുർ റഹ്മാൻ അസ്മി (റ) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:

تبلیغی جماعت بہت اچھا کام کر رہی ہے میں اس فکری کام کر کے خلاف نہیں ہوں … باقی جو لوگ انتہا پسندی سے پاک ہیں، یہ سمجھتے ہیں کہ مدرسہ و مکتب بھی کام کرتے ہیں، یہ مدرسہ و درس و تدریس میں لگنے والے بھی ضروری کام میں لگے ہوئے ہیں اور شریعت کے حدود کے اندر جماعتیں کام کرتی ہیں ان کو بہت اچھا سمجھتا ہوں اور اس جماعت کا فائدہ آنکھوں کے سامنے ہے۔

"തബ്ലീഗീ ജമാഅത്ത് വളരെ നല്ല പ്രവർത്തനമാണ് ചെയ്യുന്നത്, ഞാൻ ഈ സംഘത്തിനെതിരല്ല. തീവ്രമായ സമീപനം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് മദ്റസയും മക്തബും ഉപേക്ഷിച്ച് ജമാഅത്തിൽ ചേരാൻ പറയുന്നവർക്കും, മക്കൾ പട്ടിണി കിടക്കുമ്പോൾ ബലമായി ആരെയെങ്കിലും ജമാഅത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നവർക്കും എതിരാണ് ഞാൻ. തീവ്രതയിൽ നിന്ന് മുക്തരായി, മദ്റസയും മക്തബും വിലപ്പെട്ട പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നുവെന്നും, അധ്യാപനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരും ആവശ്യമായ പ്രവർത്തനത്തിലാണെന്നും, ജമാഅത്ത് ശരീഅത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നവരെ ഞാൻ വളരെ നല്ലവരായി കണക്കാക്കുന്നു, ഈ ജമാഅത്തിന്റെ പ്രയോജനം നമ്മുടെ കൺമുന്നിലുണ്ട്." [lix]

മൗലാനാ അബ്റാറുൽ ഹഖ് (റഹ്.) ഒരു തബ്ലീഗീ ഇജ്തിമാഇൽ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:

"തബ്ലീഗീ ജമാഅത്ത് പ്രയോജനകരമാണ്, എന്നാൽ പര്യാപ്തമല്ല. അത് എപ്പോൾ പര്യാപ്തമാകും? ദീനിന്റെ പണ്ഡിതന്മാരുമായും അല്ലാഹുവിന്റെ ആളുകളുമായും ശക്തമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ. പൂർണ്ണമായ ദീൻ ആറ് കാര്യങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, പണ്ഡിതന്മാരുടെ ആവശ്യം എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു, എപ്പോഴും ഉണ്ടാകും. തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിന്റെ ഉദാഹരണം പ്രഥമശുശ്രൂഷ (ഫസ്റ്റ് എയ്ഡ്) പോലെയാണ്; ആരെങ്കിലും പരിക്കേറ്റാൽ ഉടനടി പ്രഥമശുശ്രൂഷ നൽകുന്നു, പിന്നീട് കൂടുതൽ ചികിത്സക്കായി വിദഗ്ധരുടെ അടുത്തേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു. ദീനിൽ നിന്ന് വിദൂരരായവരെ വിശ്വാസവുമായി പരിചയപ്പെടുത്തുകയും, പണ്ഡിതന്മാരുമായും ആത്മീയ വഴികാട്ടികളുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, അതുവഴി അവർക്ക് പൂർണ്ണമായ ദീൻ നേടാൻ കഴിയുക - ഇതായിരുന്നു മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്.) ജമാഅത്ത് സ്ഥാപിച്ചതിന്റെ ലക്ഷ്യം. പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്നും ആത്മീയ വഴികാട്ടികളിൽ നിന്നും ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധീകരണവും നിർബന്ധമാണ്, കാരണം കർമ്മങ്ങളുടെ സ്വീകാര്യത ആത്മശുദ്ധീകരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, തബ്ലീഗീ ജമാഅത്ത് പ്രയോജനകരമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അത് പര്യാപ്തമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതായത് 'ഇത് മാത്രമാണ് പ്രവർത്തനം, ഇത് മാത്രമാണ് പ്രവർത്തനം' എന്നത്. ഇത് മാത്രമാണ് പ്രവർത്തനം എന്ന് പറയരുതെന്നും, മറിച്ച് ഇതും ഒരു പ്രവർത്തനമാണ് (മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കിടയിൽ) എന്ന് പറയണമെന്നും മൗലാനാ പറഞ്ഞു."

അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂൽ (സ്വ) പറഞ്ഞു:

إِنَّ مِنْ إِجْلَالِ اللهِ إِكْرَامَ ذِي الشَّيْبَةِ الْمُسْلِمِ، وَحَامِلِ الْقُرْآنِ غَيْرِ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي عَنْهُ، وَإِكْرَامَ ذِي السُّلْطَانِ الْمُقْسِطِ (أبو داود ٢/ ١٣١٦)

"തീർച്ചയായും അല്ലാഹുവിനോടുള്ള ബഹുമാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് നരച്ച മുടിയുള്ള/വൃദ്ധനായ മുസ്ലിമിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നതും, ഖുർആൻ വഹിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ - അയാൾ അതിൽ അതിരുകടക്കാതെയും അതിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കാതെയും ഇരിക്കുന്നിടത്തോളം - ബഹുമാനിക്കുന്നതും, നീതിമാനായ ഭരണാധികാരിയെ ബഹുമാനിക്കുന്നതും."

---

വിഭാഗം 4: പ്രശ്നകരമായ ആശയധാരയും ശീലങ്ങളും വ്യാപിക്കുന്നു

മൗലാനാ സഅദ് കാലാകാലങ്ങളിൽ അമ്പിയാ (അ)/സ്വഹാബ (റ)ക്കെതിരെ അനുചിതമായ വിശകലനങ്ങളും പ്രസ്താവനകളും നടത്തി, തഫ്സീർ ബിർറായ്/നുസൂസിന്റെ തെറ്റായ അവതരണം/ഖുർആന്റെയും ഹദീസിന്റെയും തെറ്റായ വിശദീകരണം എന്നിവയിലൂടെ അനുചിതമായി സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രീതി, മിക്കപ്പോഴും തബ്ലീഗിന്റെയും ദഅ്വത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം കാണിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുലുവ്വ്/തീവ്രതയുടെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമായി, തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾക്ക് ഇതേ കാര്യം ചെയ്യാൻ വാതിൽ തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു.

ഇതിന്റെ ഫലമായി, അമ്പിയാ, സ്വഹാബയെ വിമർശിക്കുന്നത് സാധാരണവൽക്കരിക്കുന്ന അപകടകരമായ പ്രവണത അദ്ദേഹം ആരംഭിച്ചു, കൂടാതെ വിശ്വാസികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിലെ (വിശ്വാസികളുടെ) ഗൈറത്തിലും അമ്പിയാ (അ), സ്വഹാബ (റ) എന്നിവരുടെ തൊട്ടുകൂടാത്ത പദവിയിലും കൊത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, അതോടൊപ്പം ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കാണിക്കാൻ വേണ്ടി അമ്പിയാ (അ), സ്വഹാബ (റ) എന്നിവരുടെ ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുമാനിക്കാനും വിധി പറയാനും മറ്റ് ഉലമാക്കൾക്കും സാധാരണക്കാർക്കും വാതിൽ തുറന്നുകൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മൗലാനാ സഅദിന്റെ ഈ ശീലവും ആശയധാരയും വ്യാപിക്കുന്നത് അതീവ ആശങ്കാജനകമാണ്. താഴെ ഞങ്ങൾ ഉദാഹരണങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു (ചിലതു മാത്രം മതിയാവും):

1) 2024 ഓഗസ്റ്റ് 17-ന് മഡഗാസ്കറിൽ നിസാമുദ്ദീൻ വിഭാഗം നടത്തിയ ഒരു ഇജ്തിമാഇൽ, പ്രഭാഷകരിൽ ഒരാൾ ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ വ്യാപൃതരായതിന് (ഇത് അത്യന്തം ദുഃഖകരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു) സ്വഹാബ (റ)യെ തെറ്റായി വിമർശിക്കുന്നതിൽ കുറ്റക്കാരനായി, എന്നാൽ ആ മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ അക്കാലത്തെ കൽപ്പനയായിരുന്നു, അതിനാൽ സ്വഹാബ (റ)യുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ന്യൂനത ആരോപിക്കുന്നത് തികച്ചും വിഡ്ഢിത്തമായിരിക്കും.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രഭാഷകൻ അപ്രകാരം ചെയ്തു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കേവലം ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കാണിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, ഇത് മൗലാനാ സഅദിന്റെ ഒരു പഴയ ശീലമാണ്. മഡഗാസ്കർ ഇജ്തിമാഇലെ പ്രഭാഷകന്റെ പ്രസ്താവന ഇപ്രകാരമാണ്: "സ്വഹാബ ഖബറടക്കത്തിലും കഫൻ ചെയ്യുന്നതിലും വ്യാപൃതരായിരുന്നു. അവർക്കിടയിൽ പല കാര്യങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഇന്ന് കഴിഞ്ഞ് ആരായിരിക്കും ഖലീഫ? അദ്ദേഹത്തെ (സ്വ) എങ്ങനെ കഫൻ ചെയ്യും? ഗുസ്ൽ എങ്ങനെ നൽകും? എവിടെയാണ് അദ്ദേഹത്തെ (സ്വ) ഖബറടക്കുക?

അല്ലാഹുവിന്റെ നബി (സ്വ) ഈ ലോകം വിട്ടുപോയ ദുരന്തവും, അത്തരമൊരു സമയത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളും ആവശ്യകതകളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ വ്യാപൃതരായതും, കുറച്ചു ദിവസത്തേക്ക് ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നിലച്ചു, മദീനയുടെ എല്ലാ കോണുകളിലും/പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലും ഇർതിദാദ് വ്യാപിച്ചു. വലിയ വലിയ ഗോത്രങ്ങൾ മുർതദ്ദായി. ജനങ്ങൾ സകാത്ത് നിരസിക്കാൻ തുടങ്ങി. ജനങ്ങൾ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ കള്ള അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ തുടങ്ങി.

വലിയ രാജാക്കന്മാർ ഇസ്ലാമിനെയും മുസ്ലിംകളെയും ഇല്ലാതാക്കണമെന്ന ധൈര്യവും ചങ്കൂറ്റവും കാണിച്ചു തുടങ്ങി. എന്തായിരുന്നു കാര്യം? കുറച്ചു ദിവസത്തേക്ക് (ദഅ്വത്തിന്റെ) പ്രവർത്തനം നിലച്ചു.

കുറച്ചു ദിവസത്തേക്ക് ദഅ്വത്ത് ഉപേക്ഷിച്ചത് മുസ്ലിംകളുടെ ഇർതിദാദിലേക്കും, ഫർദ് കർമ്മങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതിലേക്കും നയിച്ചു, ശരിയായി കേൾക്കൂ, മുസ്ലിംകളുടെ ഇർതിദാദ്, ഫർദ് കർമ്മങ്ങൾ നിരസിക്കൽ, പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ കള്ള അവകാശവാദങ്ങൾ, വലിയ രാജാക്കന്മാർ ഇസ്ലാമിനെയും മുസ്ലിംകളെയും നശിപ്പിക്കാൻ ധൈര്യവും ചങ്കൂറ്റവും കാണിക്കൽ. എന്തായിരുന്നു കാരണം? കുറച്ചു ദിവസത്തേക്ക് പ്രവർത്തനം ചെയ്തില്ല. ഓഹോ.

ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ തലമുറയിൽ, ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ തലമുറയിൽ, ദഅ്വത്ത് ഉപേക്ഷിച്ചത് ഇത്ര വിനാശകരമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി, അതിനാൽ തിന്മയും അസത്യവും തെറ്റുകളും അധാർമ്മികതയും അനുസരണക്കേടും നിറഞ്ഞ നമ്മുടെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, മുസ്ലിംകൾ ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, തന്റെ ദീൻ എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും." [lx]

നിസാമുദ്ദീനിൽ വളരെയധികം സമയം ചെലവഴിക്കുകയും ഇപ്പോഴും മൗലാനാ സഅദിന്റെ ശക്തമായ പിന്തുണക്കാരനായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആലിം ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞു, (2024 മഡഗാസ്കർ ഇജ്തിമാഇൽ പറഞ്ഞ) ഇതേ വാക്കുകൾ മൗലാനാ സഅദിൽ നിന്ന് തന്നെ നിസാമുദ്ദീനിൽ വച്ച് താൻ കേട്ടിട്ടുണ്ടെന്നും, ഈ പ്രഭാഷകൻ മൗലാനാ സഅദിൽ നിന്ന് കേട്ടത് കേവലം ആവർത്തിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നതെന്നും.

2) ഇതോടൊപ്പം, ആഫ്രിക്കയിലെ ഒരു ആലിം ഈ വർഷം (2024) താഴെപ്പറയുന്ന ആയത്തിന്റെ തഫ്സീറിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതായി ഞങ്ങൾക്ക് (ഇമെയിൽ വഴി) റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്:

﴿ إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا ٧ ﴾ [المزمل: ٧]

ഈ ആയത്ത് ജനങ്ങളുടെ സമുദ്രത്തിൽ നീന്തുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പകൽ സമയത്ത് ദഅ്വത്ത് നൽകിക്കൊണ്ട് ജനങ്ങളുടെ സമുദ്രത്തിൽ നീന്തേണ്ടതുണ്ട്. നീന്തുന്നയാൾ നീന്തൽ നിർത്തിയാൽ മുങ്ങിപ്പോകുമെന്നതിനാൽ 'നീന്തൽ' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചതെന്ന് ആ ആലിം തുടർന്ന് പറഞ്ഞു, ഒരാൾ ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അയാളുടെ ഈമാൻ കുറയുമെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ നബി (സ്വ)ക്ക് പോലും ദഅ്വത്ത് നൽകുന്നത് നിർത്തേണ്ടിവന്നിരുന്നെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈമാനും കുറയുമായിരുന്നു.

3) ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ഒരു മുതിർന്ന, ബഹുമാന്യനായ ആലിം, ഹസ്രത് മൗലാനാ അബ്ദുൽ ഹമീദ് സാഹിബ്, ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ പറഞ്ഞു, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംവാദം താൻ കേട്ട ഒരു ലിങ്ക് കണ്ടെത്തിയെന്ന്. മൗലാനാ സഅദിന്റെ പിന്തുണക്കാരൻ മൗലാനാ സഅദിനെ വൈകാരികമായി പ്രതിരോധിച്ചു. മൗലാനാ സഅദ് തെറ്റുകൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അതിൽ എന്താണ് കുഴപ്പം, അമ്പിയാ പോലും തെറ്റുകൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടല്ലോ എന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

4) നിസാമുദ്ദീൻ മർകസിനടുത്ത് താമസിക്കുകയും അവരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ പതിവായി കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാനഡയിലെ ഒരു ആലിം ഈ വർഷം (2024) നേരിട്ട്/വ്യക്തിപരമായി ഞങ്ങളോട് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തത്, മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകളും ആശയധാരയും നിസാമുദ്ദീൻ മർകസിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണെന്നാണ്.

മേൽപ്പറഞ്ഞതിന് പുറമേ, ബംഗ്ലാദേശ് സന്ദർശിച്ച ഒരു ആലിം (ഞങ്ങളോട് നേരിട്ട് അറിയിച്ചത്) ഈ ആശയധാരയുടെ ദൂഷ്യഫലങ്ങൾ നേരിട്ട് കണ്ടതായി പറഞ്ഞു, അവിടെ മുന്തഖബ് അഹാദീസിന്റെ തഅ്‌ലീം നടത്തിയ സഹോദരൻ ഹദീസിൽ നിന്ന് നേരിട്ട്, തന്റെ സ്വന്തം ന്യൂനതയുള്ള ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, തന്റെ സ്വന്തം വളച്ചൊടിച്ച വ്യാഖ്യാനം നൽകുകയായിരുന്നു.

5) മൗലാനാ സഅദിന്റെ മകൻ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ, നബി (സ്വ)യുടെയും സൈനബ് ബിൻത് ജഹ്ശ് (റ)യുടെയും വലീമയെ സംബന്ധിച്ച് തന്റെ പിതാവ് നടത്തിയ അതേ അനുചിതമായ പ്രസ്താവന ആവർത്തിച്ചതിന്റെ ഒരു ക്ലിപ്പ് ഞങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. [lxi]

സദ്‌ബുദ്ധിയും സ്വഭാവശുദ്ധിയുമുള്ള ഏതൊരു വ്യക്തിയും മുകളിൽ പറഞ്ഞ പ്രസ്താവനകൾ അങ്ങേയറ്റം അനാദരവുള്ളതും തീർത്തും അനാവശ്യവുമാണെന്നും മൗലാനാ സഅദ് വലിയൊരു ഫിത്നയുടെ വാതിൽ തുറന്നിരിക്കുന്നു എന്നും അംഗീകരിക്കും. ഈ പ്രസ്താവനകളും മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രസ്താവനകളും തമ്മിലുള്ള സാമ്യം ഏതാണ്ട് ഒരുപോലെയാണ്, മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രശ്നകരമായ ആശയധാരയും വ്യക്തമായി തെളിഞ്ഞുവരുന്നു.

മൗലാനാ സഅദിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെയും കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിലും പഠനത്തിലും, അവർ പ്രയാസങ്ങൾ, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, ദുഷ്ഫലങ്ങൾ എന്നിവയെ ദഅ്‌വത്തിലെ കുറവുകളും ന്യൂനതകളും ആയി ചാർത്തുന്ന പ്രവണത ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്, തന്മൂലം ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തികൾ - അതു അമ്പിയാക്കൾ (അ) യും സ്വഹാബികളും (റ) ആയാൽ പോലും - ചെയ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളെ എതിർക്കുകയും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു,

ഇത് അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്തിന്റെ സ്ഥാപിത തത്വങ്ങൾക്ക് എതിരും അങ്ങേയറ്റം അപകടകരവുമാണ്.

മൂസാ (അ) നാൽപത് ദിവസം ദഅ്‌വത്ത് ഉപേക്ഷിച്ചതിനെ ബനൂ ഇസ്രായീലിന്റെ വഴിപിഴവിന് കാരണമായി മൗലാനാ സഅദ് സൂചിപ്പിച്ചത് (ایماء) പോലെ, മൂസായുടെ (അ) ത്വൂർ പർവ്വതത്തിലേക്കുള്ള പോക്കിനെയും തുടർന്നുള്ള ദഅ്‌വത്ത് ഉപേക്ഷിക്കലിനെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒരു റസൂൽ എന്ന നിലയിൽ തന്റെ മതപരമായ കടമകൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ മൂസായുടെ (അ) കുറവിനെയും ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.

അതുപോലെ, യൂസുഫിന്റെ (അ) സംഭവത്തിൽ, തഫ്സീറിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, (ചുറ്റുപാടുള്ള സാഹചര്യങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ടതു നിമിത്തം) ദഅ്‌വത്ത് ഉപേക്ഷിച്ചതിനെ മൗലാനാ സഅദ് സൂചിപ്പിച്ചു. കൂടാതെ, 2024-ലെ മഡഗാസ്കർ ഇജ്തിമാഇൽ പ്രഭാഷകൻ, അക്കാലത്തെ പ്രശ്നങ്ങളെ സ്വഹാബികളുടെ (റ) ദഅ്‌വത്തിലുള്ള ന്യൂനതയായി ചാർത്തുന്നു.

ഗുസ്ൽ, കഫൻ, ഖബറടക്കം, ഖിലാഫത്തിന്റെ വിഷയം എന്നിവയിൽ അവർ വ്യാപൃതരായതിനെ അദ്ദേഹം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു (അടുത്ത അമീർ/ഖലീഫ ആരാകുമെന്ന കാര്യത്തിൽ വ്യാപൃതരായതിനെക്കുറിച്ച് സ്വഹാബികളെ (റ) ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിലെ വൈരുദ്ധ്യം ശ്രദ്ധിക്കുക). വീണ്ടും, തീവ്രവാദം അവരെ ഈ നിലയിൽ എത്തിച്ചിരിക്കുന്നു.

മൂസായ്ക്ക് (അ) ആ സമയത്തെ കൽപന ത്വൂർ പർവ്വതത്തിലേക്ക് പോകുക എന്നതായിരുന്നതു പോലെ, സ്വഹാബികൾക്ക് (റ) ആ സമയത്തെ കൽപന നബി(സ)യുടെ അനുഗ്രഹീത ഗുസ്ൽ, കഫൻ, ഖബറടക്കം എന്നിവയിൽ വ്യാപൃതരാകുക എന്നതായിരുന്നു. ബഹുമാന്യനായ പ്രഭാഷകനോട് ഞങ്ങൾക്കൊരു ചോദ്യം ചോദിക്കണം, അസ്ർ നമസ്കാരം നിർവഹിക്കുന്നതിനായി ആരെങ്കിലും ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രയത്നം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അയാളും ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം അവഗണിച്ചതിന് കുറ്റക്കാരനാണോ?

ഇവിടെ അസ്ർ നമസ്കാരം നിർവഹിക്കുക എന്നത് ആ സമയത്തെ കൽപനയായിരിക്കുന്നതു പോലെ, മുകളിൽ പറഞ്ഞ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ആ സമയത്തെ കൽപന മേൽ പറഞ്ഞതായിരുന്നു.

മേൽപ്പറഞ്ഞ അവരുടെ പ്രവണത മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, താഴെ പറയുന്ന വാചകങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക:

وَكَذَلِكَ لَا خِلَافَ أَنَّهُمْ مَعْصُومُونَ مِنْ كِتْمَانِ الرِّسَالَةِ وَالتَّقْصِيرِ فِي التَّبْلِيغِ (الشفا للقاضي عياض ٢/ ١٤٤)

"അതുപോലെ, സന്ദേശം മറച്ചുവെക്കുന്നതിൽ നിന്നും അത് എത്തിക്കുന്നതിലെ ഏതൊരു കുറവിൽ നിന്നും അവർ (അമ്പിയാക്കൾ) നിഷ്കളങ്കരാണ് എന്നതിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസമില്ല."

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا أَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

"അല്ലാഹു കൽപ്പിച്ചതെല്ലാം അമ്പിയാക്കൾ എത്തിച്ചു എന്നും, മറവിയാലോ മനഃപൂർവ്വമോ അതിൽ നിന്നൊന്നും അവർ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല എന്നും അനിവാര്യമാണ്. മനഃപൂർവ്വം എന്നത് അമാനത്തിനെ (വിശ്വസ്തതയെ) കുറിച്ച് മുൻപ് പറഞ്ഞതു കൊണ്ടും, മറവിയാലുള്ളത് ഇജ്മാഅ് (പണ്ഡിതരുടെ ഏകാഭിപ്രായം) കൊണ്ടും (ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു)."

മുഫ്തി ശഫീഅ് മആരിഫുൽ ഖുർആനിൽ (4/571) പറയുന്നു: "എന്നാൽ, ഏതെങ്കിലും വിഭാഗത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിക്കും, അമ്പിയാക്കളിൽ (അ) ആർക്കും പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ / സന്ദേശം എത്തിക്കുന്നതിന്റെ മതപരമായ ബാധ്യതകളിൽ കുറവുണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല എന്നതിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസമില്ല."

മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റ) ഉദ്ധരിച്ച മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ (പേജ് 151) താഴെ പറയുന്ന പ്രസ്താവനയുമായി മുകളിലുള്ളത് താരതമ്യം ചെയ്യുക:

حضرت یونس علیہ السلام سے فریضہ رسالت کی ادائیگی میں کچھ کوتاہیاں ہو گئی تھیں، غالباً انہوں نے صبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر بھی چھوڑ دیا تھا۔

"ഹസ്രത് യൂനുസ് (അ) പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ കടമ/ബാധ്യത നിറവേറ്റുന്നതിൽ ചില കുറവുകൾ വരുത്തിയിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, ക്ഷമകേടിൽ, നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട സമയത്തിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം തന്റെ സ്ഥലം വിട്ടിരിക്കാം."

---

Section 5: റുജൂഅ് / പിൻവാങ്ങലുകൾ

മൗലാനാ സഅദിന്റെ പിൻവാങ്ങലുകളുടെ വിശദാംശങ്ങൾ പരാമർശിക്കേണ്ടത് അങ്ങേയറ്റം പ്രധാനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നി. ഇതു സംബന്ധിച്ച അറിവില്ലായ്മ മൗലാനാ സഅദിന്റെ പക്ഷം ചേരാൻ കാരണമായേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾ പിൻവാങ്ങലുകൾക്ക് പിന്നിലെ വിശദാംശങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, സത്യം വ്യക്തമാകും.

ഒന്നാമത്തെ റുജൂഅ്

2016 നവംബർ - മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ സംബന്ധിച്ച ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ പ്രാരംഭ ഫത്‌വ തയ്യാറാക്കിയപ്പോൾ, മൗലാനാ സഅദ് അതറിഞ്ഞ് താൻ റുജൂഅ് ചെയ്യാൻ / പിൻവാങ്ങാൻ തയ്യാറാണെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിലേക്ക് ഒരു പ്രതിനിധി സംഘത്തെ അയച്ചു. അതിനാൽ, ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന പ്രസ്താവനകളുടെ ഒരു പട്ടികയും ഈ വിഷയത്തിൽ അവർ സ്വീകരിച്ച് അംഗീകരിച്ച നിലപാടും അയച്ചു.

തുടർന്ന് മൗലാനാ സഅദ് ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന് തന്റെ ആദ്യത്തെ ഔദ്യോഗിക റുജൂഅ്/പിൻവാങ്ങൽ കത്ത് അയച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ആ പിൻവാങ്ങലിൽ അവർക്ക് തൃപ്തി തോന്നിയില്ല, തന്മൂലം അവർ തങ്ങളുടെ ആദ്യ ഫത്‌വ പുറത്തിറക്കി. അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് ദയൂബന്ദ് ആദ്യത്തെ റുജൂഅ് കത്ത് തൃപ്തികരമല്ലെന്ന് കണക്കാക്കി നിരസിച്ചത്?

കത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, മൗലാനാ സഅദ് ഇപ്രകാരം പരാമർശിച്ചു:

"ഈ വിഷയത്തിൽ, ഇത് തന്റെ മതപരമായ ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്ന് കണക്കാക്കിക്കൊണ്ട്, ഈ വിനീതൻ, പരാമർശിക്കപ്പെട്ട മുൻ ബയാനുകളിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായ വാക്കുകളിൽ തന്റെ ഭാഗത്ത് റുജൂഅ്/പിൻവാങ്ങൽ ചെയ്യുകയും സർവ്വശക്തനായ അല്ലാഹുവിന്റെ പൊറുതി തേടുകയും ചെയ്യുന്നു."

എന്നിരുന്നാലും, കത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, മൗലാനാ സഅദ് ഇപ്രകാരം എഴുതി:

"മുൻ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, പ്രകടനരീതിയിൽ സംഭവിച്ച ന്യൂനത, നാവിന്റെ വീഴ്ചയോ കരുതലില്ലായ്മയോ കൊണ്ടോ, ബയാനിൽ എല്ലാ മസ്വാലിഹുകളും (നന്മകളും) ജ്ഞാനങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളിക്കാത്തതു കൊണ്ടോ ആണ്, അന്താരാഷ്ട്രവും അക്കാദമികവുമായ ഒരു കേന്ദ്രത്തിന് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള നിങ്ങളെപ്പോലുള്ള പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തികൾക്ക് ഈ വിനീതന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളുടെയും ആശയധാരകളെയും ചിന്തകളെയും നിലപാടിനെയും വഴിയെയും കുറിച്ച് ഉണ്ടായിരിക്കുന്ന ഏതൊരു ദുഷ്ചിന്തയും ഈ വിനീതൻ വളരെ നിരാശാജനകമായി കണക്കാക്കുന്നു. ദഅ്‌വത്തിന്റെയും തബ്‌ലീഗിന്റെയും അതിന്റെ മർകസിന്റെയും അനുഗൃഹീത പ്രയത്നത്തിന് ഇത് സഹകരണരഹിതവും സഹായകരമല്ലാത്തതുമായി ഞാൻ കണക്കാക്കുന്നു ... മാത്രമല്ല, ഈ വിനീതന്റെ അറിവില്ലായ്മ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഈ വിനീതന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട വിമർശനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ലഭ്യമായ വിവരങ്ങളും റഫറൻസുകളും അയക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതാണ്." [lxii]

ഇനി മുകളിലുള്ളത് നമ്മുടെ മുൻഗാമികളുടെ താഴെ പറയുന്ന പ്രസ്താവനകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക:

മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഇല്യാസിന്റെ (റ) ഒരു പ്രസ്താവന, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൽഫൂസാത്തിൽ (പേജ് 169) പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

"ഹസ്രത് ഉമർ (റ) തന്റെ കൂട്ടാളികളോട് പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ടായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്റെ ചുമലിൽ വളരെ വലിയ / ഭാരിച്ച ഉത്തരവാദിത്തം ചുമത്തിയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ജാഗ്രതയോടെ / നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം. എന്റെ കൂട്ടുകാർ എന്നെ ജാഗ്രതയോടെ നിരീക്ഷിക്കണമെന്നും ഞാൻ അതിയായി അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ഞാൻ എവിടെയെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്താൽ, അവർ (എന്നെ) ശാസിക്കുകയും എന്റെ മാർഗദർശനത്തിനായി ദുആ ചെയ്യുകയും വേണം."

മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഇല്യാസിന്റെ (റ) മറ്റൊരു വചനം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൽഫൂസാത്തിൽ (പേജ് 44) പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

"എന്റെ കാര്യങ്ങളുടെ അവസ്ഥ ശ്രദ്ധിക്കാനും, എന്റെ ഏതൊരു പ്രസ്താവനയും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെടേണ്ടതും വിമർശിക്കപ്പെടേണ്ടതും ആണെങ്കിൽ, അപ്രകാരം ചെയ്യാനും ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു."

ഹസ്രത് താൻവിയുടെ (റ) വാക്കുകൾ, ഇംദാദുൽ ഫതാവയിൽ (4/26) പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

"എന്റെ അഭിപ്രായം തെറ്റാണെങ്കിൽ, ഞാൻ പരസ്യമായി പിൻവാങ്ങും. കൂടാതെ, ഉലമാക്കളുടെ വിധി വന്നു കഴിഞ്ഞാൽ, ഞാൻ ഇനി അതിനെക്കുറിച്ച് അവരോട് സംസാരിക്കുകയോ എഴുതുകയോ ചെയ്യില്ല. ഉലമാക്കളുടെ വിധിയെ അന്തിമ വിധിയായി ഞാൻ അംഗീകരിക്കുകയും കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യും, (ഉലമാക്കളുടെ വിധി) എനിക്ക് മനസ്സിലാകാത്ത സാഹചര്യമാണെങ്കിൽ പോലും, ഞാൻ അത് അംഗീകരിക്കുകയും അന്ധമായി പിന്തുടരുകയും ചെയ്യും."

ഈ വിവാദപരമായ പിൻവാങ്ങൽ സംബന്ധിച്ച്, മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് എഴുതുന്നു:

"ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ തന്നെ വിലയിരുത്തുക, ഇതൊരു പിൻവലിക്കലാണോ? തന്റെ നിലപാടിന്റെയും സ്ഥാനത്തിന്റെയും ശരിയായതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന തെളിവുകളും റഫറൻസുകളും ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന് റുജൂഅ് ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമെന്തായിരുന്നു? അവസാനത്തെ കുറച്ചു വരികൾ കാരണം ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദിന് തങ്ങളുടെ ഫത്‌വ പിൻവലിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ദയോബന്ദ് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു കത്ത് എഴുതിയത്, തന്റെ കത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ റുജൂഅ് ചെയ്തതായി തോന്നിയാലും, അവസാനഭാഗം മറ്റെന്തോ ആണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന്... [lxiii] ആദ്യത്തെ പിൻവലിക്കൽ കത്തിൽ പറഞ്ഞിരുന്നത്, ഞാൻ എന്റെ തെളിവുകൾ/സ്രോതസ്സുകൾ/റഫറൻസുകൾ അയക്കും എന്നായിരുന്നു. ഇതിനെ പിൻവലിക്കൽ എന്ന് വിളിക്കാമോ? വഴികേടിന്റെ പ്രസ്താവനകൾക്ക് അദ്ദേഹം റഫറൻസുകൾ അയക്കാൻ പോകുന്നു. ഈ വഴികേടിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ ഏതെങ്കിലും ഗ്രന്ഥത്തിൽ കണ്ടാൽ പോലും, അതിലേക്കുള്ള റഫറൻസ് നൽകുകയും അത് വെറുതെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമോ? ഒന്നുകിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിശ്വസനീയമല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ആ ഗ്രന്ഥത്തിലെ ഈ പ്രത്യേക ചർച്ച വിശ്വസനീയമല്ല. ഉലമാക്കൾക്ക് ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാകും. നിങ്ങൾ റഫറൻസുകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, വഴികേടിന് ഒരു റഫറൻസ് ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുമോ! ഏതെങ്കിലും റഫറൻസ് നൽകിയാൽ അത് തെറ്റാണ്, വഴികേടിന്റെ പ്രസ്താവനകൾക്ക് ശരിയായ/ആധികാരികമായ റഫറൻസുകൾ ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യമല്ല." [lxiv]

മേൽപ്പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ ആദ്യത്തെ റുജൂഅ്/പിൻവലിക്കൽ കത്ത് ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് എന്തുകൊണ്ട് സ്വീകരിച്ചില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

2016 ഡിസംബർ 6 - ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് തുടർന്ന് തങ്ങളുടെ ആദ്യത്തെ ഫത്‌വ പുറത്തിറക്കി.

2016 ഡിസംബർ 8 - തന്റെ ആദ്യത്തെ റുജൂഅ് എന്തുകൊണ്ട് സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല എന്ന് വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് ഒരു അനുബന്ധ കുറിപ്പ് പുറത്തിറക്കി.

രണ്ടാമത്തെ റുജൂഅ്

2016 ഡിസംബർ 10/11 - മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ രണ്ടാമത്തെ പിൻവലിക്കൽ കത്ത് അയച്ചു. ഈ കത്ത് ഏകദേശം ആദ്യത്തെ കത്തിന് സമാനമായിരുന്നു, അവസാനം പരാമർശിച്ചിരുന്ന വിവാദപരമായ പോയിന്റുകൾ നീക്കം ചെയ്തിരുന്നു എന്നതൊഴിച്ചാൽ. ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് ഈ പിൻവലിക്കൽ സ്വീകരിക്കുകയും തൃപ്തികരമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു.

2016 ഡിസംബർ 13 - തന്റെ റുജൂഅ്/പിൻവലിക്കൽ കത്ത് സ്വീകരിച്ചു എന്ന് അറിയിക്കാൻ ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് മൗലാനാ സഅദ്ന് അയക്കാൻ ഒരു കത്ത് തയ്യാറാക്കി. തങ്ങളുടെ മറുപടി നേരിട്ട് നിസാമുദ്ദീനിൽ അദ്ദേഹത്തിന് കൈമാറാൻ അവർ രണ്ട് സന്ദേശവാഹകരെ അയച്ചു.

എന്നാൽ, സന്ദേശവാഹകർ ദില്ലിയിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, മൗലാനാ സഅദ് മൂസാ (അ)യെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ആക്ഷേപകരമായ പ്രസ്താവന അതേ ദിവസം തന്നെ തന്റെ ഫജ്ർ പ്രഭാഷണത്തിൽ ആവർത്തിച്ചു എന്ന വിശ്വസനീയമായ തെളിവ് ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദിന് ലഭിച്ചു (അന്വേഷണത്തിന് ശേഷം അവർക്ക് ലഭിച്ച വാർത്ത സത്യമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു). മാത്രവുമല്ല, യൂസുഫ് (അ)യെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം ഒരു വിവാദപരമായ പ്രസ്താവന നടത്തി.

അതിനാൽ, ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് കത്ത് അയക്കാതിരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും തങ്ങളുടെ സന്ദേശവാഹകരെ തിരികെ വിളിക്കുകയും ചെയ്തു.

മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ രണ്ടാമത്തെ റുജൂഅ് ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് എന്തുകൊണ്ട് നിരസിച്ചു എന്നത് വ്യക്തവും വ്യക്തമായതുമാണ്. പിൻവലിക്കൽ കഴിഞ്ഞ് വെറും കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ഏതൊരു പ്രസ്താവനയിൽ നിന്നാണോ റുജൂഅ് ചെയ്തത് അതേ പ്രസ്താവന ആവർത്തിക്കുകയും, കൂടെ യൂസുഫ് (അ)യെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ പ്രസ്താവന കൂടി (ഒരു നബിയുടെ ഉന്നത പദവിക്ക് യോജിക്കാത്തത്) നടത്തുകയും ചെയ്തത് പിൻവലിക്കലിന്റെ ആത്മാർത്ഥതയെ വ്യക്തമായി ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. [lxv]

മുൻകാലത്തെ ഒരു സ്വാധീനശക്തിയുള്ള പണ്ഡിതനെക്കുറിച്ചുള്ള അല്ലാമ കൗസരി (റഹ്)യുടെ വാക്കുകൾ ഇവിടെ വളരെ യോജിക്കുന്നു - ആ പണ്ഡിതൻ പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾക്ക് പിൻവലിക്കലും മാപ്പും നടത്തിയെങ്കിലും, തന്റെ വാക്ക് ലംഘിച്ച് ആവർത്തിക്കുകയും (പിൻവലിക്കൽ ഉണ്ടായിട്ടും) തന്റെ പഴയ ശീലങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുകയും ചെയ്തു - ഇത് അദ്ദേഹം السيف الصقيل ന്റെ تعليقات ൽ (പേജ് 96) പരാമർശിക്കുന്നു:

كما هي عادة أئمة الضلال ، وعاد إلى دعوته الضالة ، ورجع إلى عادته القديمة في الإضلال

"വഴികേടിന്റെ ഇമാമുകളുടെ ശീലം പോലെ, അദ്ദേഹം തന്റെ വഴികേടിലെ ആഹ്വാനത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി, മറ്റുള്ളവരെ വഴിതെറ്റിക്കുന്ന തന്റെ പഴയ ശീലത്തിലേക്ക് മടങ്ങി (ചെയ്യില്ല എന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടും സമ്മതിച്ചിട്ടും)."

മൂന്നാമത്തെ റുജൂഅ്

2017 ജനുവരി - ഏകദേശം ഒരു മാസത്തിന് ശേഷം, മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ മൂന്നാമത്തെ റുജൂഅ് കത്ത് ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദിന് അയച്ചു. ചില പിഴവുകളെക്കുറിച്ച് ഈ റുജൂഅ് നിരുപാധികമായിരുന്നു. എന്നാൽ, മറ്റ് പിഴവുകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സ്വയം പ്രതിരോധിച്ചു.

ഈ "പിഴവുകൾ" മുഫസ്സിരീങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണെന്നും, തന്നെ എതിർക്കുന്നവർ അത് കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, മുൻകാല പണ്ഡിതരിൽ നിന്ന് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, താൻ പറഞ്ഞത് തഫ്സീർ ബിർറായ്യും അടിസ്ഥാനരഹിതവുമാണെന്ന് അവർ കരുതിയെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, തന്റെ വാക്കുകളെ അസത്യവും വഴികേടും ആയി തരംതിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, കൂടിവന്നാൽ അത് മർജൂഹ് (മുൻഗണന ഇല്ലാത്ത അഭിപ്രായം) ആണെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ട വാദങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ/വിശദീകരണങ്ങളും കാരണം ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് ഈ റുജൂഅ് പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിച്ചില്ല. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദിലെ മുതിർന്നവർ, കൂടിയാലോചനയ്ക്കും ധാരാളം ചിന്തിച്ചതിനും ശേഷം, അതിനെ തങ്ങളുടെ മതപരമായ കടമയും ഉത്തരവാദിത്തവുമായി കണക്കാക്കി, മൗലാനാ സഅദ്നോട് പറഞ്ഞു, തങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ റുജൂഅ് ആവശ്യമില്ലെന്ന്.

പകരം, ജനങ്ങളുടെ തെറ്റായ ധാരണ/തെറ്റിദ്ധാരണ നീക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ, പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ ഒരു തുറന്ന പൊതു റുജൂഅ് അദ്ദേഹം ചെയ്യണം. അതു മതി! പ്രസ്താവനകൾ എങ്ങനെ പരസ്യമായി നടത്തിയോ, അതുപോലെ പിൻവലിക്കലുകളും നടത്തണം. മുൻകാല എല്ലാ പിൻവലിക്കലുകളും മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് മൗലാനാ സഅദ്നോടുള്ള തങ്ങളുടെ മിതവും നീതിയുക്തവുമായ നിലപാട് വീണ്ടും പ്രകടിപ്പിച്ചു.

അവസാനത്തിൽ അവർ പരാമർശിച്ചത്, മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ മൂസാ (അ)യെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ/പ്രസ്താവനകൾ വെറും മർജൂഹ് വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് തീർച്ചയായും തെറ്റും അപൂർണ്ണവുമാണ്, കൂടാതെ അല്ലാഹുവിന്റെ അത്ര ഉന്നതനായ ഒരു ദൂതന്റെ ഉന്നത പദവിക്ക് അത് വിരുദ്ധമാണ് എന്നാണ്. [lxvi]

മൗഫ്തി ശഫീ മആരിഫുൽ ഖുർആനിൽ (4/574) പരാമർശിക്കുന്ന, അല്ലാഹുവിന്റെ ഒരു നബിക്കെതിരെ അനുചിതമായ പ്രസ്താവന നടത്തിയതിന് തിരുത്തപ്പെട്ടതിന് ശേഷം മൗദൂദിയുടെ പ്രതികരണവുമായി മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ പ്രതികരണം താരതമ്യം ചെയ്യുക:

"ചില പണ്ഡിതന്മാർ ആ സമകാലികനെ തന്റെ തെറ്റിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാൻ ആക്കി, അതിന്റെ ഫലമായി, തന്റെ നിലപാടിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ, സൂറത്ത് സ്വാഫ്ഫാത്തിന്റെ തഫ്സീറിനായി മുഫസ്സിരീങ്ങളുടെ നിരവധി അഭിപ്രായങ്ങൾ/പ്രസ്താവനകൾ/ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവന്നു."

നാലാമത്തെ റുജൂഅ്

2017 ഫെബ്രുവരി - മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ നാലാമത്തെ റുജൂഅ് കത്ത് അയച്ചു, അതിൽ മൂസാ (അ)യെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രസ്താവനയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം നിരുപാധികമായി റുജൂഅ് ചെയ്തു. തുടർന്ന് മൂസാ (അ)യുടെ സംഭവം വീണ്ടും പരാമർശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഉറച്ച തീരുമാനമെടുത്തു.

ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദിലെ മുതിർന്നവർ ഇതിനകം ധാരാളം കൂടിയാലോചനയും ചിന്തയും നടത്തിയിരുന്നു. തങ്ങൾക്ക് തന്നെ ഒരു റുജൂഅ് ആവശ്യമില്ലെന്ന് അവർ നേരത്തെ തന്നെ വ്യക്തമാക്കിയിരുന്നു. കാര്യം അദ്ദേഹത്തിനും അല്ലാഹുവിനും ഇടയിലുള്ളതാണ്. മൂന്ന് അപര്യാപ്തമായ പിൻവലിക്കലുകൾ ഇതിനകം നടന്നിരുന്നു. പ്രസ്താവനകൾ പരസ്യമായി പല ആളുകളുടെയും മുന്നിൽ നടത്തിയതിനാൽ, റുജൂഅ് ഉം അതുപോലെ വേണം. മൗലാനാ പരസ്യമായി പൊതുജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പിൻവലിക്കുന്നത് മതി.

ഏതെങ്കിലും ഒരു പക്ഷത്തോട് തങ്ങൾക്ക് പക്ഷപാതമില്ലെന്ന് ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് അപ്പോൾ ശക്തമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. പകരം, തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് ദയോബന്ദിലെ മുതിർന്നവരുടെ സ്ഥാപിതമായ സംഘമാണെന്നും, അതിന്റെ ഫലമായി ഈ പ്രവർത്തനത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ശരിയായി മാർഗനിർദേശം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നത് തങ്ങളുടെ മതപരമായ ഉത്തരവാദിത്തമായി കണക്കാക്കുന്നു എന്ന് അവർ വ്യക്തമാക്കി. അതുകൂടാതെ, ഇമാറത്തിനും ശൂറയ്ക്കും ബന്ധപ്പെട്ട ആന്തരിക കാര്യങ്ങളുമായി തങ്ങൾക്ക് ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഏതെങ്കിലും തെറ്റുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു, കൂടാതെ തെറ്റുകളും പിഴവുകളും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുമ്പോൾ തങ്ങൾക്ക് പക്ഷപാതമില്ലെന്ന് അവർ ആവർത്തിച്ചു. [lxvii]

അഞ്ചാമത്തെ റുജൂഅ്

2017 ഡിസംബർ 2 - മൗലാനാ സഅദ് മർകസ് നിസാമുദ്ദീനിൽ തന്റെ ആദ്യത്തെ പൊതു റുജൂഅ് നടത്തി. ഹയാത്തുസ്സ്വഹാബയുടെ തഅലീമിന് മുമ്പ്, ഇശാ നമസ്കാരത്തിന് ശേഷം, മൂസാ (അ)യെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രസ്താവന അദ്ദേഹം പരസ്യമായി പിൻവലിച്ചു. [lxviii]

ആറാമത്തെ റുജൂഅ്

2018 ജനുവരി - മൗലാനാ സഅദ് കക്രൈൽ മസ്ജിദിൽ (ബംഗ്ലാദേശ്) തന്റെ രണ്ടാമത്തെ പൊതു റുജൂഅ് നടത്തി, അവിടെ മൂസാ (അ)യെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രസ്താവന അദ്ദേഹം പരസ്യമായി പിൻവലിച്ചു. [lxix]

ഈ 2 പൊതു പിൻവലിക്കലുകൾ ദയോബന്ദ് കൃത്യമായി ആവശ്യപ്പെട്ടതും ആയിരുന്നില്ല. ദയോബന്ദിലെ ചില മുതിർന്നവരും മുഫ്തി സൈദ് മസാഹിരിയും ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചത്, മൗലാനാ സഅദ് വെറും 200 ഓളം ആളുകളടങ്ങിയ താരതമ്യേന ചെറിയ ജനക്കൂട്ടത്തിന് മുന്നിലാണ് പിൻവലിച്ചത് എന്നാണ്. താരതമ്യേന ചെറിയ ഒരു സദസ്സ് എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെ വിളിക്കാം.

തെറ്റായ പ്രസ്താവന, അല്ലെങ്കിൽ പ്രസ്താവനകൾ എന്ന് പറയട്ടെ, ധാരാളം ആളുകൾ പങ്കെടുത്ത വലിയ ഇജ്തിമാഅ്കളിലാണ് നടത്തിയത്, ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ കേട്ടത്, അതുകൊണ്ട് ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ഹൃദയങ്ങളും മനസ്സുകളും അത്തരം ഹാനികരമായ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ആ ഇജ്തിമാഅ്കളിൽ ഹാജരായി ആ വാക്കുകൾ കേട്ട നിഷ്കളങ്കരും ലളിതമനസ്കരുമായ എത്ര സഹോദരന്മാർ, വെറും 200 ഓളം ആളുകൾ മാത്രമുള്ള ഹയാത്തുസ്സ്വഹാബ തഅലീമിന് ഹാജരായിരുന്നു?

പ്രസ്താവനകൾ വലിയ ഇജ്തിമാഅ്കളിൽ അല്ല നടത്തിയത് എങ്കിൽ പോലും, ജമാഅത്ത് സഹോദരന്മാരുടെ ശീലം അമീർ/മുതിർന്നവർ പറയുന്നതെന്തും അല്ലെങ്കിൽ നിസാമുദ്ദീനിന്റെ മിമ്പറിൽ നിന്ന് പരാമർശിക്കുന്നതെന്തും, അത് സ്വയമേവ ശരിയാണെന്ന് കരുതി ആവർത്തിച്ച് പറയുന്നതാണ്, കൂടാതെ ജമാഅത്തുകൾ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലേക്കും രാജ്യങ്ങളിലേക്കും തുടർച്ചയായി നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്, തുടർന്ന് ദോഷം വ്യാപകമായി പടരാൻ കാരണമാകുന്നു.

അതിനാൽ, മൗലാനാ സഅദ് മസ്ജിദിന്റെ നാല് ചുവരുകൾക്കുള്ളിൽ 200 ഓളം ആളുകളടങ്ങിയ ജനക്കൂട്ടത്തിന് മുന്നിൽ പിൻവലിക്കുന്നതിന് പകരം, (ഉദാഹരണത്തിന് ബോപ്പാലിലെ ഇജ്തിമാഅ് പോലുള്ള) ഒരു ആം/വലിയ സദസ്സിൽ പിൻവലിക്കണം എന്നതായിരുന്നു ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദിന്റെ ആഗ്രഹം. എന്നാൽ, മൗലാനാ സഅദ് അങ്ങനെ ചെയ്തില്ല. [lxx]

എല്ലാ പിൻവലിക്കലുകൾക്കും ശേഷം, തങ്ങളുടെ നിലപാടും സാഹചര്യവും വ്യക്തമാക്കുന്നതിനും (മൗലാന സാദ് ഇപ്പോൾ പിൻവലിച്ചു എന്ന) വിമർശനങ്ങൾക്ക് മറുപടി നൽകുന്നതിനുമായി, ദയൂബന്ദ് 2018 ജനുവരി 31-ന് ഒരു പ്രസ്താവന പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു:

മൗലാന സാദ്-ന്റെ പരസ്യ പിൻവലിക്കൽ മുതൽ നിരവധി തുടർച്ചയായ ചോദ്യങ്ങൾ വന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് അവർ ആരംഭിക്കുന്നത്. തുടർന്ന്, മൗലാനയുടെ ഈ ഒരു സംഭവത്തെ (മൂസാ (അ) സംബന്ധിച്ച) സംബന്ധിച്ച പിൻവലിക്കൽ ഒരു പരിധിവരെ തൃപ്തികരം/സ്വീകാര്യം/ന്യായയുക്തം എന്ന് വർഗ്ഗീകരിക്കാമെന്ന് വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, മൗലാനയുടെ പ്രശ്നകരവും വ്യതിചലിച്ചതുമായ ആശയധാരയെയും ചിന്താപ്രക്രിയയെയും കുറിച്ചുള്ള ദയൂബന്ദിന്റെ യഥാർത്ഥ ആശങ്കയിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. (മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് ഒന്നോ രണ്ടോ പ്രസ്താവനകളുടെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രശ്നമാണ്). കാരണം, പല തവണ പിൻവലിച്ചതിന് ശേഷവും, ഇടയ്ക്കിടെ ഞങ്ങൾക്ക് മൗലാനയുടെ ബയാനുകൾ ലഭിക്കുന്നു, അതിൽ അതേ പഴയ തെറ്റായ നിഗമനങ്ങൾ/നിർദ്ധാരണങ്ങൾ, അദ്ദേഹം ഒരു മുജ്തഹിദ് ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, ഖുർആനും ഹദീസും തന്റെ പ്രത്യേക ആശയധാരയ്ക്കും മനസ്സിലുള്ള പ്രത്യേക ദഅ്‌വത്ത് രൂപത്തിനും തെറ്റായി പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ദുർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, ഇതുമൂലം ദാറുൽ ഉലൂമിലെ ഉലമാക്കൾ മാത്രമല്ല, മറ്റ് സന്മാർഗ്ഗികളായ ഉലമാക്കളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആശയധാരയെക്കുറിച്ചും വലിയ അതൃപ്തിയും അസംതൃപ്തിയും ഉള്ളവരാണ്.

ഞങ്ങൾ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ മുൻഗാമികളുടെയും മുതിർന്നവരുടെയും ആശയധാരയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിസ്സാര വ്യതിയാനം പോലും അങ്ങേയറ്റം ഹാനികരമാണ് എന്നാണ്. മൗലാന പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും, ഖുർആനും ഹദീസും നേരിട്ട് ഉപയോഗിച്ചുള്ള സ്വന്തം ഇജ്തിഹാദുകൾ നിർത്തുകയും, നമ്മുടെ പുണ്യ പൂർവികരുടെ പാതയിൽ തുടരുകയും വേണം. കാരണം, ഈ ഇജ്തിഹാദാത്തുകളിൽ നിന്ന്, അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്തിന്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ അകാബിറുകളുടെ, രീതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കൂട്ടത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ഉയർത്താനും അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) നമ്മെയെല്ലാവരെയും നമ്മുടെ മുൻഗാമികളുടെയും പുണ്യ പൂർവികരുടെയും പാതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ...

ഇതിൽ മുഫ്തി സഈദ് അഹ്‌മദ് പലൻപൂരി, മൗലാനാ അർശദ് മദനി, മുഫ്തി അബുൽ ഖാസിം നുമാനി എന്നിവർ ഒപ്പുവച്ചു. [lxxi]

ആദ്യമായി (ഒരു സംഗ്രഹം എന്ന നിലയിൽ), മൂസാ (അ)-ക്കെതിരെ നടത്തിയ പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ച്, ആദ്യ പിൻവലിക്കലിൽ മൗലാന സാദ് തനിക്ക് തെളിവുകളുണ്ടെന്ന് വാദിച്ചു, തന്റെ പറച്ചിലിനെ ന്യായീകരിച്ചുകൊണ്ട് പിൻവലിക്കലിന്റെ മുഴുവൻ ഉദ്ദേശ്യത്തെയും തകർത്തു (അതോടൊപ്പം തന്റെ പ്രശ്നകരമായ ആശയധാരയെക്കുറിച്ചുള്ള ദയൂബന്ദിന്റെ മോശം ചിന്തകളിലുള്ള തന്റെ അതൃപ്തിയും എടുത്തുകാട്ടി). തുടർന്ന്, അദ്ദേഹം തൃപ്തികരമായ രീതിയിൽ പിൻവലിച്ചു,

എന്നാൽ കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം സ്വന്തം വാക്ക് ലംഘിച്ചു (അല്ലാമ കൗഥരി (റ)യുടെ വാക്കുകൾ ഓർക്കുക), അമ്പിയാക്കൾക്കെതിരെ (യൂസുഫ് (അ)) കൂടുതൽ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ പരാമർശിച്ചു. തുടർന്ന്, മൂന്നാമത്തെ പിൻവലിക്കൽ കത്തിൽ അദ്ദേഹം ദയൂബന്ദിന്റെ നിലപാടിനെ ചോദ്യം ചെയ്തു, അത് ഒരു തെറ്റായ തഫ്സീർ ആണെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു,

പകരം അത് കൂടിവന്നാൽ ഒരു മർജൂഹ് തഫ്സീർ ആയി ചിത്രീകരിച്ചു (മൂസാ (അ)-യുടെ ഈ സംഭവം മുകളിൽ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യുകയും ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്). എന്നാൽ ഒടുവിൽ, നാലാമത്തെ ശ്രമത്തിൽ, മൗലാനാ മൂസാ (അ)-യുടെ സംഭവത്തിൽ നിന്ന് നിരുപാധികമായ ഒരു പിൻവലിക്കൽ നടത്തി, കൂടാതെ 2 പൊതു പിൻവലിക്കലുകൾ കൂടി നടത്തി, ഇതിന് ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് അർഹമായ ബഹുമാനവും പ്രശംസയും നൽകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഒരു ആലിമിന്റെ പദവിയും സ്ഥാനവും, നമ്മുടെ പുണ്യ പൂർവികരുടെ ശീലം അനുസരിച്ച്,

(പിൻവലിക്കലിന് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട്) ഉടനടി പിൻവലിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ പിൻവലിക്കലിന്റെ ഏറ്റവും നല്ല രൂപം ഒരു വലിയ സദസ്സിലോ ഇജ്തിമായിലോ അത് ചെയ്യുകയായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മേൽപ്പറഞ്ഞവ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ ഒരു സംഭവത്തെ സംബന്ധിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻവലിക്കലിനെ ദയൂബന്ദ് തൃപ്തികരമായി കണക്കാക്കി. കൂടാതെ, ഞങ്ങൾക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, മൗലാന തന്റെ വാക്ക് പാലിച്ചിട്ടുണ്ട്,

ഏറ്റവും പുതിയ പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷം മൂസാ (അ)-യുടെ ഈ സംഭവം ആവർത്തിച്ചിട്ടില്ല, ഇതിനും ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് വീണ്ടും ബഹുമാനം നൽകുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മൂസാ (അ)-യുടെ ഈ ഒരു സംഭവം പരാമർശിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം നിർത്തിയെങ്കിലും, പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷവും അമ്പിയാക്കൾക്കും (അ) സ്വഹാബാക്കൾക്കും (റ) എതിരെ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്നത് അദ്ദേഹം തുടർന്നു (അല്ലാമ കൗഥരി (റ)യുടെ വാക്കുകൾ ഓർക്കുക), സുലൈമാൻ (അ)-നെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനകളും നബി (സ)യുടെ വലീമയും ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രം, ഇത് മൂസാ (അ)-യുടെ സംഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള തൃപ്തികരമായ പിൻവലിക്കൽ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും,

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്നകരവും വ്യതിചലിച്ചതുമായ ആശയധാരയെ (അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രശ്നം) ഭയപ്പെട്ട ദയൂബന്ദിന്റെ നിലപാടിനെ കൂടുതൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. അമ്പിയാക്കൾക്കും (അ) സ്വഹാബാക്കൾക്കും (റ) എതിരായ പ്രസ്താവനകൾക്ക് പുറമെ, മേൽപ്പറഞ്ഞ പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷവും മൗലാന സാദ് മറ്റ് പല ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട പ്രസ്താവനകളും നടത്തിയിട്ടുണ്ട്.

വാസ്തവത്തിൽ, വിഫാഖ് ഇ ഉലമാ അൽഹിന്ദ് 2018-ൽ (അതായത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷം) മൗലാന സാദ്-ന്റെ ചില പ്രഭാഷണങ്ങൾ വിലയിരുത്തുകയും 88 പേജുള്ള ഒരു പുസ്തകം എഴുതുകയും ചെയ്തു (അവർ പ്രസ്താവനകൾക്കുള്ള ഓഡിയോ ക്ലിപ്പുകളും നൽകുന്നു). [lxxii] അവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളെ അഞ്ച് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചു:

1. ഖുർആൻ വാക്യങ്ങളുടെയും അനുഗ്രഹീത ഹദീസുകളുടെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ പാതയിൽ നിന്ന് മാറുന്നത്, കൂടാതെ മതപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ പുതിയ സ്വയം-നിഗമനങ്ങളും അനുമാനങ്ങളും (ഇജ്തിഹാദുകൾ)
2. (മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ)ക്ക് ആരംഭിക്കാൻ പ്രചോദനം ലഭിച്ച) ദഅ്‌വത്ത്, തബ്‌ലീഗ് എന്ന പ്രത്യേക രൂപത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗവും മൻസൂസ് ആയി പരിഗണിക്കുകയും വർഗ്ഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്
3. ഇസ്ലാമിക ആശയങ്ങളുടെയും (തലമുറകളായി കൈമാറി വന്നിട്ടുള്ള) പരമ്പരാഗത പദാവലികളുടെയും വികലീകരണം
4. ദഅ്‌വത്തിന്റെ വിശാലവും പൊതുവായതുമായ പ്രയോഗത്തെയും അർത്ഥത്തെയും വളരെ പ്രത്യേകമാക്കുന്നത്
5. സ്വന്തം നേതൃത്വത്തെ അമീറുൽ മുഅ്മിനീന്റെ നേതൃത്വമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നത്

വിഫാഖ് ഇ ഉലമാ അൽഹിന്ദ് തയ്യാറാക്കിയ മറ്റൊരു ചെറുപുസ്തകം ഉണ്ട്, അതിൽ (ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച പ്രിന്റ് അനുസരിച്ച്) 24 പേജുകൾ ഉണ്ട്. ആ പുസ്തകത്തിന്റെ പേര്: مولانا محمد سعد صاحب سے علماء امت کے اختلاف کی بنیادی وجوہات

ഇവിടെ അവർ 3 വിഭാഗങ്ങൾ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്:

1. ദീനിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ ഗുലൂ/തീവ്രവാദവും അതിരുകവിയലും
2. ഖുർആൻ, ഹദീസ്, സീറ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വന്തം നിഗമനങ്ങൾ/അനുമാനങ്ങളും ഇജ്തിഹാദും
3. അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നും രീതിയിൽ നിന്നുമുള്ള വ്യതിയാനം

ഈ ചെറുപുസ്തകത്തിൽ ആകെ ഏകദേശം 60 പ്രസ്താവനകൾ ചുരുക്കമായി പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. റുജൂഇന് ശേഷം നടത്തിയ പ്രസ്താവനകൾക്കായി അവർക്ക് ഒരു വിഭാഗം പോലും ഉണ്ട്.

ഇതോടൊപ്പം, മുഫ്തി ഖിദർ ഖാസ്മി ഏകദേശം 180 പേജുള്ള ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അതിൽ അദ്ദേഹം പിൻവലിക്കലുകളെക്കുറിച്ചും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷം മൗലാന സാദ്-ന്റെ ചില സംസാരങ്ങളും പരിശോധിക്കുന്നു, ആ പുസ്തകത്തിന്റെ പേര്: مولانا سعد صاحب کا ندوی دارالعلوم دیوبند کے موقف اور فتوے کا پس منظر اور رجوع کے بعد کے چند بیانات کا علمی جائزہ

എന്നിരുന്നാലും, മൗലാന സാദ്-ന്റെ പിൻവലിക്കലുകളുടെ വിശദാംശങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് ഏറ്റവും മികച്ച പുസ്തകങ്ങളിലൊന്ന് മുഫ്തി സൈദ് മസാഹിരിയുടെ ഇൻകിശാഫെ ഹഖീഖത്... എന്ന പുസ്തകമാണ്, അത് (ഞങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ ലഭ്യമായിരുന്ന ഭൗതിക പകർപ്പ് അനുസരിച്ച്) ഏകദേശം 150 പേജുള്ളതാണ്, ഇത് മൗലാന സാദ്-ന്റെ പിൻവലിക്കലുകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു.

ഇതോടൊപ്പം, മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് തന്റെ എഴുത്തുകളിൽ പിൻവലിക്കലുകളുടെ വിശദാംശങ്ങൾ സ്പർശിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഴയതും പുതിയതുമായ പ്രഭാഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായ ഒരു പഠനം നടത്തിയ ശേഷം, അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "2018 ജനുവരിയിലെ മൗലാന സാദ്-ന്റെ അവസാന പിൻവലിക്കൽ മുതൽ ഇന്നത്തെ ബയാനുകൾ വരെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എഴുതിയതും വാമൊഴിയായതുമായ പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമായ എണ്ണമറ്റ പ്രസ്താവനകൾ നിലവിലുണ്ട്.

ഞങ്ങൾക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, അദ്ദേഹം പിൻവലിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ആവർത്തിക്കാത്തത് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഒന്ന് മൂസാ (അ)-ക്കെതിരായ ആക്രമണവും മറ്റൊന്ന് ഫോൺ പോക്കറ്റിൽ വച്ചത് കാരണം നമസ്കാരം നടക്കാതിരിക്കുന്നതും ആണ്.

അതൊഴികെ, അദ്ദേഹം പിൻവലിച്ചതും എന്നാൽ ആവർത്തിക്കാത്തതുമായ തെറ്റോ ചീത്തയോ ബിദ്അത്തോ വഴികേടോ ആയ ഒന്നും തന്നെയില്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹം അത് ആവർത്തിച്ചു, വാസ്തവത്തിൽ കൂടുതൽ കാഠിന്യത്തോടെയും കൂടുതൽ മോശമായ രീതിയിലും ആവർത്തിച്ചു (അല്ലാമ കൗഥരി (റ)യുടെ വാക്കുകൾ ഓർക്കുക). പുതിയ വികലീകരണങ്ങളും മുൻകറാത്തുകളും ബിദ്അത്തുകളും വേറെ കാര്യമാണ്. അതിനാൽ, നിലവിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ പിൻവലിക്കലുകൾ കടലാസിലെ പിൻവലിക്കലുകൾ മാത്രമാണ് (അധികം പ്രാധാന്യമോ അർത്ഥമോ ഇല്ല).

എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഇത് ഒരു ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. മൗലാന സാദ് പിൻവലിച്ചു എന്ന് അവർ പറയുന്നു!!! അതോടൊപ്പം, ഈ ആളുകൾ മൗലാന സാദ് ഈ കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞു എന്നത് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്നും പറയുന്നു! ചിലർ തെളിവില്ലാതെ ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ അദ്ദേഹത്തിന് തെറ്റായി ചേർത്തിട്ടുണ്ട്. മൗലാന സാദ് പറയുന്നത് ശരിയാണ്/റഫറൻസുകൾ ലഭ്യമാണ് എന്നും അവർ പറയുന്നു.

ഇനി അവരുടെ ഈ മൂന്ന് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തമ്മിൽ എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താം എന്ന് അവർ ഞങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരണം." [lxxiii]

മേൽപ്പറഞ്ഞ കണ്ടെത്തലുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മൗലാന സാദ്-ന്റെ പിൻവലിക്കലുകൾ/റുജൂഅ്, സഹീഹ് മുസ്‌ലിമിന്റെ മുഖദ്ദിമയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന സിയാദ് ഇബ്നു മൈമൂനിന്റെ സാഹചര്യത്തിന് സമാനമാണ് എന്ന് ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു:

وَحَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي دَاوُدَ الطَّيَالِسِيِّ: قَدْ أَكْثَرْتَ عَنْ عَبَّادِ بْنِ مَنْصُورٍ، فَمَا لَكَ لَمْ تَسْمَعْ مِنْهُ حَدِيثَ الْعَطَّارَةِ الَّذِي رَوَى لَنَا النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ؟ قَالَ لِي: اسْكُتْ، فَأَنَا لَقِيتُ زِيَادَ بْنَ مَيْمُونٍ … قَالَ: نَعَمْ.

قُلْنَا: هَذِهِ الْأَحَادِيثُ الَّتِي تَرْوِيهَا عَنْ أَنَسٍ؟ … فَأَتَيْنَاهُ أَنَا وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ فَقَالَ: أَتُوبُ، ثُمَّ كَانَ بَعْدُ يُحَدِّثُ فَتَرَكْنَاهُ (مقدمة الإمام مسلم ١/ ٧٣)

"മഹ്മൂദ് ഇബ്നു ഗൈലാൻ ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞു: ഞാൻ അബൂ ദാവൂദ് അത്ത്വയാലിസിയോട് ചോദിച്ചു: 'താങ്കൾ അബ്ബാദ് ഇബ്നു മൻസൂറിൽ നിന്ന് ധാരാളം നിവേദനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടല്ലോ, എന്നാൽ അൻ-നദ്ർ ഇബ്നു ശുമൈൽ ഞങ്ങൾക്ക് നിവേദനം ചെയ്ത അത്തർ വിൽപ്പനക്കാരിയുടെ ഹദീസ് താങ്കൾ അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് കേൾക്കാതിരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?' അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു: 'മിണ്ടാതിരിക്കൂ, കാരണം ഞാനും അബ്ദുർ റഹ്മാൻ ഇബ്നു മഹ്ദിയും സിയാദ് ഇബ്നു മൈമൂനെ കണ്ടുമുട്ടി, ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു: 'അനസ് (റ)-ൽ നിന്ന് താങ്കൾ നിവേദനം ചെയ്യുന്ന ഈ ഹദീസുകൾ?' അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'പാപം ചെയ്തശേഷം പശ്ചാത്തപിക്കുന്ന ഒരാളെക്കുറിച്ച് താങ്കൾ എന്ത് കരുതുന്നു? അല്ലാഹു അയാളുടെ പശ്ചാത്താപം സ്വീകരിക്കില്ലേ!?' ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു: 'അതെ.' അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: 'ഞാൻ അനസിൽ നിന്ന് ഒന്നും കേട്ടിട്ടില്ല, കുറച്ചോ കൂടുതലോ ആയാലും. ജനങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ അനസിനെ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ല എന്ന് നിങ്ങൾ ഇരുവർക്കും നന്നായി അറിയാം.' അബൂ ദാവൂദ് പറഞ്ഞു: 'പിന്നീട്, അദ്ദേഹം ഇപ്പോഴും (അനസ് (റ)-ൽ നിന്ന്) നിവേദനം ചെയ്യുന്നു എന്ന് ഞങ്ങൾ അറിഞ്ഞു, അതിനാൽ അബ്ദുർ റഹ്മാനും ഞാനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത് പോയി. അദ്ദേഹം (വീണ്ടും) പറഞ്ഞു: 'ഞാൻ പശ്ചാത്തപിക്കുന്നു,' പിന്നീട് അദ്ദേഹം വീണ്ടും നിവേദനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു."

പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷം പുറത്തിറങ്ങിയ ലേഖനങ്ങൾ/പ്രഖ്യാപനങ്ങളും ഫത്‌വകളും (2023, 2024)

പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷവും മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ പ്രശ്‌നകരമായ വിഷയങ്ങൾ തുടരുന്നു എന്നതും 2016, 2018-ൽ ദയൂബന്ദ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയ അതേ അടിസ്ഥാനപരവും അപകടകരവുമായ വിഷയങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതും കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുകയും തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി, പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷം പുറത്തിറങ്ങിയ ലേഖനങ്ങൾ/പ്രഖ്യാപനങ്ങളും ഫത്‌വകളും ഉണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് 2023, 2024 വർഷങ്ങളിലെ ഏറ്റവും അടുത്ത കാലത്തെ ലേഖനങ്ങൾ/പ്രഖ്യാപനങ്ങളും ഫത്‌വകളും,

ഇവ പ്രധാനമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപകാല പ്രസ്താവനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയാണ്:

1) 2022-ലെ ഭോപ്പാൽ ഇജ്തിമാഇൽ മൗലാനാ സഅദ് നടത്തിയ പ്രശ്‌നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ കാരണം, ദയൂബന്ദ് ദാറുൽ ഉലൂം തന്നെ 2023-ൽ മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ എഴുതാൻ നിർബന്ധിതരായി.

അവർ പരാമർശിച്ച പ്രധാന വിഷയങ്ങളിൽ ചിലതിന്റെ സംഗ്രഹം ഇവിടെ നൽകുന്നു (മുഴുവൻ ഫത്‌വയും 17 പേജിലധികമുള്ളതാണ്, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ഞങ്ങൾ മുകളിൽ പല തവണ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്): അമ്പിയാക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ, കഴിവില്ലാതിരുന്നിട്ടും തെറ്റായ സ്വയം അനുമാനങ്ങളും നിഗമനങ്ങളും (ഇജ്തിഹാദ്), വളച്ചൊടിക്കൽ, ദീനിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണ, ഗുലൂവ് (തീവ്രതയും അതിരു കടക്കലും), വികലമായ ചിന്തയും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വേണ്ടിടത്ത് വിചിത്രവും അപൂർവ്വവുമായ കാര്യങ്ങൾ പറയലും.

[lxxiv]

2) മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് 2023-ലും ഒരു ഫത്‌വ പുറത്തിറക്കി: മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ പഴയതും പുതിയതുമായ ബയാനുകളെക്കുറിച്ച് വിശദമായ പഠനം നടത്തിയ ശേഷം, അദ്ദേഹം നിരവധി പ്രശ്‌നകരമായ വിഷയങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു. [lxxv]

3) ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ പല മുതിർന്ന ഉലമാക്കളും ഒപ്പുവച്ച ഒരു പ്രഖ്യാപനം 2024-ൽ മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ ഇറങ്ങി. [lxxvi] ഒപ്പുവച്ച മുതിർന്ന ഉലമാക്കളിൽ ചിലരുടെ പേരുകൾ താഴെ:

• മുഫ്തി ഇബ്രാഹീം സലേജി (ഇസിപ്പിംഗോ ബീച്ചിലെ മദ്‌റസത്തു തഅ്‌ലീമുദ്ദീൻ പ്രിൻസിപ്പൽ)
• മൗലാനാ അബ്ദുൽ ഹമീദ് ഇസ്ഹാഖ് (ദാറുൽ ഉലൂം ആസാദ്‌വില്ലെ പ്രിൻസിപ്പൽ)
• മൗലാനാ ശബീർ സലൂജി (ദാറുൽ ഉലൂം സക്കരിയ്യ പ്രിൻസിപ്പൽ)
• മൗലാനാ ഹസൻ ഡോക്രത് (ദാറുൽ ഉലൂം/മദ്‌റസ സാദിഖീൻ – റോബർട്ട്ഷാം പ്രിൻസിപ്പൽ)
• മുഫ്തി റദ്ഹ ഉൽ ഹഖ് (ദാറുൽ ഉലൂം സക്കരിയ്യയിലെ മുതിർന്ന മുഫ്തിയും ശൈഖുൽ ഹദീസും)
• മുഫ്തി മുഹമ്മദ് സഈദ് മോത്താര (ദാറുൽ ഉലൂം ആസാദ്‌വില്ലെയിലെ മുതിർന്ന മുഫ്തിയും ശൈഖുൽ ഹദീസും)
• മൗലാനാ മൂസ പട്ടേൽ (ദാറുൽ ഉലൂം ആസാദ്‌വില്ലെയിലെ മുതിർന്ന ഉസ്താദ്)
• മൗലാനാ അബ്ദുർ റഹീം (ദാറുൽ ഉലൂം ആസാദ്‌വില്ലെയിലെ മുതിർന്ന ഉസ്താദ്)
• മുഫ്തി മുഹമ്മദ് അലി (ദാറുൽ ഉലൂം സക്കരിയ്യയിലെ മുതിർന്ന ഉസ്താദ്)
• മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഗാർദി (മുതിർന്ന ആലിം – വൈറ്റ് റിവർ)

4) കശ്ഫുൽ ഗുബാർ (ഈ ദൗത്യത്തിനു പിന്നിലുള്ള ഉലമാക്കൾക്ക് അല്ലാഹു പ്രതിഫലം നൽകട്ടെ) ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ക്യാമ്പർഡൗണിൽ നടന്ന ഇജ്തിമാഇൽ (2024) മൗലാനാ സഅദ് നടത്തിയതായി അവർക്ക് തോന്നിയ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകളെക്കുറിച്ച് ചില ചെറിയ ലേഖനങ്ങൾ പുറത്തിറക്കി.

5) 2025 ജനുവരി 14-ന്, ബ്ലിഗിനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 2,500-ലധികം ഉലമാക്കൾ, മുഫ്തിമാർ, മശാഇഖുകൾ, ഹുഫ്ഫാളുകൾ, ഖാരികൾ, ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട സഹോദരന്മാർ എന്നിവരുടെ ഒരു വലിയ സമ്മേളനം അസം സംസ്ഥാനത്ത് (ഇന്ത്യയിൽ) നടന്നു, മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ ശക്തമായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കാൻ. മൗലാനാ സഅദ് മുൻഗാമികളുടെ വഴിയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ച് തന്റെ വേദി ഉപയോഗിച്ച് തന്റെ തെറ്റായ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു എന്ന അവരുടെ ഏകകണ്ഠമായ തീരുമാനവും നിലപാടും അവർ എടുത്തുപറഞ്ഞു.

ദയൂബന്ദ് നേരത്തെ പ്രകടിപ്പിച്ച അപകടവും ആശങ്കയും യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുകയാണെന്നും, വാസ്തവത്തിൽ സ്ഥിതി കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു എന്നും അവർ പറഞ്ഞു.

പഴയതും പുതിയതുമായ പ്രസ്താവനകൾ കേട്ടും, നിരവധി പ്രഭാഷണങ്ങൾ ശ്രവിച്ചും ഒരു അന്വേഷണം നടത്തിയെന്നും, എന്നാൽ എട്ടോ ഒൻപതോ വർഷം കടന്നുപോയിട്ടും അദ്ദേഹം തന്റെ വഴികൾ തിരുത്തിയിട്ടില്ലെന്നും, പകരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റായ പ്രസ്താവനകൾ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്നും, അതിനാൽ അദ്ദേഹം ഒരു ആത്മീയ നേതാവും വഴികാട്ടിയും ആകാൻ യോഗ്യനല്ല എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തിയെന്നും അവർ പറഞ്ഞു.

അവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്‌നകരമായ വിഷയങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുകയും മൗലാനാ സഅദ്നെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ പ്രസ്താവനകൾ പരാമർശിക്കുകയും ചെയ്തു. മുഴുവൻ 17 മിനിറ്റ് ദൈർഘ്യമുള്ള ഓഡിയോ ക്ലിപ്പ് ലഭ്യമായ ലിങ്ക് ഞങ്ങൾ അടിക്കുറിപ്പുകളിൽ നൽകും, അത് ബഹുമാനപ്പെട്ട വായനക്കാരൻ കേൾക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു. [lxxvii]

6) 2023 മാർച്ച് 16-ന് കശ്മീരിലെ ഉലമാക്കൾ മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ ഒരു ഫത്‌വ തയ്യാറാക്കി, അതിൽ 32 ഉലമാക്കൾ/മുഫ്തിമാർ ഒപ്പുവച്ചു. അവസാനം ഒരു കുറിപ്പും ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ അവർക്ക് ഇതിലും വളരെ നീണ്ട ഒരു ഒപ്പ് പട്ടിക ഉണ്ടെന്നും, എന്നാൽ രേഖ ചെറുതായി നിലനിർത്താൻ 32 എണ്ണം കൊണ്ട് മതിയാക്കിയെന്നും പറഞ്ഞു. [lxxviii]

7) 2024 ഡിസംബർ അവസാനത്തോടെ, ബംഗ്ലാദേശിലെ ചില വലിയ/പ്രമുഖ ദാറുൽ ഉലൂമുകൾ (ജാമിയ ശരീഅ മാലിബാഗ്, അൽ ജാമിയത്തുൽ അഹ്‌ലിയ ദാറുൽ ഉലൂം മുഈനുൽ ഇസ്‌ലാം) മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ ശക്തമായ പ്രസ്താവനകൾ ഇറക്കി. ടോംഗി ഇജ്തിമാഇന് നേരെയുണ്ടായ ആക്രമണങ്ങളെ തുടർന്നായിരുന്നു ഇത്. ഇതിന് പുറമെ, ബംഗ്ലാദേശിലെ ഒരു ദാറുൽ ഇഫ്താ (ജാമിയ റഹ്‌മാനിയ്യ അറേബിയ) അടുത്ത കാലത്ത് മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ പുറത്തിറക്കി. [lxxix]

8) ദാറുൽ ഉലൂം ഫാറൂഖിയ കർണാടക, 2023-ലെ ഭോപ്പാൽ ഇജ്തിമാഇൽ മൗലാനാ സഅദ് നടത്തിയ ഒരു വിവാദ പ്രസ്താവനയെ (2023-ലെ ഭോപ്പാൽ ഇജ്തിമാഇൽ ഉണ്ടായ പല ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ട പ്രസ്താവനകളിൽ ഒന്നായി അവർ കണക്കാക്കുന്നത്) വിമർശനാത്മകമായി വിശകലനം ചെയ്യുകയും ഖണ്ഡിക്കുകയും ചെയ്തു, അതിൽ മൂസാ (അ)-നെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം അനുചിതമായ ഒരു അഭിപ്രായം പറഞ്ഞു എന്ന് അവർ പ്രസ്താവിച്ചു (അദ്ദേഹം പിൻവലിച്ചതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രസ്താവന). [lxxx]

മുകളിൽ പറഞ്ഞവയ്ക്ക് പുറമെ, അത്യധികം സമീപകാലത്തുള്ളവ, ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് സ്വീകരിച്ച നിലപാടിനെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട് നിരവധി ഉലമാക്കൾ മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ പല ഫത്‌വകളിലും ഒപ്പുവച്ചിട്ടുണ്ട്. താഴെ ചിലത് ഞങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തും:

1. മസാഹിറുൽ ഉലൂം സഹാറൻപൂർ [lxxxi] — ആകെ 8 ഒപ്പിട്ടവരുണ്ടായിരുന്നു, അവരിൽ: മൗലാനാ മുഹമ്മദ് അഖീൽ, മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സൽമാൻ, മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഷാഹിദ്
2. ജാമിഅ ഇസ്‌ലാമിയ്യ തഅ്‌ലീമുദ്ദീൻ ദാഭേൽ [lxxxii] — താഴെ പറയുന്ന ഉലമാക്കൾ ഒപ്പുവച്ചു: മുഫ്തി അബ്ബാസ് ദാവൂദ്, മുഫ്തി അഹ്‌മദ് ഖാൻപൂരി, മൗലാനാ അഹ്‌മദ് സംലാകി (പ്രിൻസിപ്പൽ)
3. മുംബൈയിലെ ഉലമാക്കളും മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ ഒരു ഫത്‌വ തയ്യാറാക്കി, അതിൽ 31 ഉലമാക്കൾ/മുഫ്തിമാർ ഒപ്പുവച്ചു [lxxxiii]
4. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ഉലമാക്കളും മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ ഒരു ഫത്‌വ തയ്യാറാക്കി, അതിൽ 10-ലധികം ഉലമാക്കൾ ഒപ്പുവയ്ക്കുകയോ അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്തു [lxxxiv]

കുറിപ്പ്: മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ സംസാരിക്കുകയോ എഴുതുകയോ ചെയ്ത കൂടുതൽ ഉലമാക്കളും (മുതിർന്നവർ/മുതിർന്നവർ ഉൾപ്പെടെ), സ്ഥാപനങ്ങളും, ദാറുൽ ഇഫ്താകളും ഉണ്ട്, അവയെല്ലാം ഞങ്ങൾ ഇവിടെ പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം: മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ രണ്ട് മക്കളെ ശൈഖ് യൂനുസ് ജോൻപുരി (റ)-യുടെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി അവർക്കുവേണ്ടി ദുആ ചെയ്യാൻ ശൈഖിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. എന്നാൽ ശൈഖ് വ്യത്യസ്തമായി പ്രതികരിച്ചു: "ഞാൻ നിങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ദുആ ചെയ്യുന്നു, അല്ലാഹുവിനോട് നിങ്ങൾക്ക് ശരിയായ/സത്യമായ മാർഗദർശനം നൽകാൻ ചോദിക്കുന്നു."

മുഫ്തി നിസാമുദ്ദീൻ ഖാസ്മി പറയുന്നത്, ഇത് അദ്ദേഹം സ്വന്തം ചെവികൊണ്ട് കേട്ടതാണെന്നും, സഹാറൻപൂരിലെ മുസൽസലാത്ത് ദർസിൽ പങ്കെടുത്ത എല്ലാവർക്കും ഇതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്നുമാണ്. കൂടാതെ, പ്രഭാഷകൻ (മുഫ്തി നിസാമുദ്ദീൻ) വിവരിക്കുന്നത്, ബുഖാരി ശരീഫിന്റെ ഖതമിന്റെ സമയത്ത് ശൈഖ് യൂനുസ് (റ) മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ പേര് വ്യക്തമായി പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, "ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഫിത്നയിൽ നിന്ന് ഉമ്മത്തിനെ രക്ഷിക്കണേ".

പ്രഭാഷകൻ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു, "ഞാൻ അല്ലാഹുവിന്റെ ഭവനത്തിൽ സംസാരിക്കുകയാണ്, ഹസ്രത്ത് ശൈഖ് സകരിയ്യ (റ) തന്റെ തുല്യനും പകരക്കാരനുമായി കണക്കാക്കിയ, ഹസ്രത്ത് ശൈഖ് സകരിയ്യ (റ)-ക്ക് പൂർണ്ണ വിശ്വാസവും ആശ്രയവുമുണ്ടായിരുന്ന, ആരെക്കുറിച്ചും മോശമായി സംസാരിക്കാത്ത ഈ മാന്യ വ്യക്തിയുടെ പേരാണ് ഞാൻ എടുക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് മാത്രമായിരുന്നു: 'അല്ലാഹുവേ, ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഫിത്നയിൽ നിന്ന് ഉമ്മത്തിനെ സംരക്ഷിക്കണേ.'"

മുഫ്തി സാഹിബ് പിന്നീട് വളരെ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "നിങ്ങൾക്ക് പോയി തഹ്ഖീഖ് ചെയ്യണമെങ്കിൽ, പോകൂ. അവിടത്തെ ഉലമാക്കളോടും അധ്യാപകരോടും ദുആ ചെയ്തിരുന്നോ എന്ന് ചോദിക്കൂ." [lxxxv]

മുകളിൽ പറഞ്ഞത് വായിച്ചതിനുശേഷം, മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ പിൻവലിക്കലുകൾ/റുജൂഅ് അദ്ദേഹത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പക്ഷം ചേരാനും എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും? സ്ഥിതി കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകാം. ഒരു ഡോക്ടർ ചില രോഗികൾക്ക് (മനഃപൂർവമായോ അല്ലാതെയോ) തെറ്റായ ഗുളികകൾ നൽകിയതിന് കുറ്റക്കാരനായി. പിടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ,

സർക്കാർ/ആരോഗ്യ വകുപ്പിലെ ഉത്തരവാദപ്പെട്ട ആളുകൾ ആത്മാർത്ഥമായ മാപ്പും ഇനി അത്തരം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യില്ലെന്നും കൂടുതൽ ജാഗ്രത പുലർത്തുമെന്നുമുള്ള വാഗ്ദാനവും ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഡോക്ടർ ഒരു മാപ്പുകത്ത് അയച്ചു, പക്ഷേ കത്തിന്റെ അവസാന ഖണ്ഡിക കത്തിന്റെ തുടക്കത്തിന് വിരുദ്ധമായിരുന്നു (തെറ്റായ/ഹാനികരമായ ഗുളികകൾ നൽകിയതെന്തുകൊണ്ടെന്ന് ന്യായീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമം). ഈ മാപ്പ് ന്യായീകരിക്കപ്പെടുമോ? എന്തായാലും,

കുറച്ച് ആഴ്ചകൾക്ക് ശേഷം ഡോക്ടർ രണ്ടാമത്തെ മാപ്പുകത്തുമായി തിരിച്ചെത്തുന്നു. ഈ പ്രാവശ്യം അദ്ദേഹം ശരിയായി/മതിയായ രീതിയിൽ മാപ്പ് ചോദിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാപ്പ് സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അതേ തെറ്റായ ഗുളികകൾ വീണ്ടും ഒരു രോഗിക്ക് നൽകുന്നതും മറ്റൊരു രോഗിക്ക് തെറ്റായ സിറപ്പ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നതും കണ്ടെത്തുന്നു. രണ്ടാമത്തെ മാപ്പുകത്ത് ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുമോ? തീർച്ചയായും ഇല്ല! എന്തായാലും,

ഒരു മാസത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം മൂന്നാമത്തെ മാപ്പുകത്ത് അയക്കുന്നു. ഈ പ്രാവശ്യം, തനിക്കെതിരെ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട മറ്റ് ആരോപണങ്ങളിൽ (അമിതമായ വില, ജോലി സമയങ്ങളിൽ കൃത്യനിഷ്ഠയില്ലാത്തത്, മീറ്റിംഗുകൾ വിട്ടുകളയുന്നത്) താൻ പൂർണ്ണമായും തെറ്റായിരുന്നെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, "തെറ്റായ" ഗുളികകൾ നൽകിയതെന്തുകൊണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ന്യായീകരിക്കുന്നു. പഴയ വിദഗ്ധ ഡോക്ടർമാരിൽ ചിലർ അവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഈ ഗുളികയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും,

ഈ ഗുളിക നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് വിദഗ്ധ ഡോക്ടർമാരുടെ ഒരു ദുർബലമായ വീക്ഷണമാണെന്നും അത് പൂർണ്ണമായും ഹാനികരമല്ലെന്നും പരമാവധി പറയാമെന്നും അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ മാപ്പ് പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുമോ? തീർച്ചയായും ഇല്ല! എന്തായാലും, കുറച്ച് ആഴ്ചകൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം നാലാമത്തെ മാപ്പ് അയക്കുന്നു. ഈ പ്രാവശ്യം, ആ ഗുളികകൾ നിർദ്ദേശിച്ചതിൽ താൻ തെറ്റുകാരനായിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി സമ്മതിക്കുന്നു. ഗുളികകൾ ഹാനികരമാണെന്നും അവ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടരുതെന്നും,

തന്റെ (പിന്തുണക്കാരായ) ആരും അവ നൽകിയതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുതെന്നും അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു. എന്തായാലും, വാദത്തിനുവേണ്ടി പറയട്ടെ, ഈ നാലാമത്തെ മാപ്പിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന് ഡോക്ടറായി തുടർന്ന് ജോലി ചെയ്യാൻ അനുവാദം ലഭിച്ചെന്ന് കരുതുക. വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, തെറ്റായ ഗുളികകളും സിറപ്പുകളും അയാൾ ഇനി നൽകുന്നില്ലെങ്കിലും, തെറ്റായ ക്രീമുകൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിലും ഹാനികരമായ കുത്തിവയ്പ്പുകൾ നൽകുന്നതിലും അയാൾ കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ,

തെറ്റായ ഗുളികകൾ നിർദ്ദേശിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് ഡോക്ടർ മാപ്പ് പറഞ്ഞെങ്കിലും, തന്റെ വാക്ക് പാലിച്ചുകൊണ്ട് ഇനി അത്തരം ഗുളികകൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിനുള്ള അർഹമായ ക്രെഡിറ്റ് നമ്മൾ ഡോക്ടർക്ക് നൽകുമെങ്കിലും, തന്റെ മറ്റ് തെറ്റായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അയാൾ ഇപ്പോൾ തീർച്ചയായും സസ്പെൻഡ് ചെയ്യപ്പെടുകയോ നടപടി നേരിടുകയോ ചെയ്യും. അതുപോലെ, മൗലാനാ സഅദ്, മൂസാ (അ)-യുടെ സംഭവം ആവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും,

മറ്റ് അമ്പിയാക്കളെയും സ്വഹാബികളെയും കുറിച്ച് അനുചിതമായി സംസാരിക്കുകയും മറ്റ് പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ തുടർച്ചയായി നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചിലപ്പോൾ, ഇന്നയിന്ന ഉലമാ ഗ്രൂപ്പോ വ്യക്തികളോ മൗലാനാ സഅദ്-നെ കണ്ട് ഇന്നയിന്ന പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം അവരുടെ മുന്നിൽ പിൻവലിച്ചു എന്ന് ആളുകൾ പറയാറുണ്ട്. അതിനുള്ള മറുപടി ലളിതമാണ്. പിൻവലിക്കൽ/പശ്ചാത്താപം പാപത്തിന് അനുസൃതമായിരിക്കണം. പ്രസ്താവന ഒരു സ്വകാര്യ സദസ്സിൽ പറഞ്ഞതാണെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി അതേ സ്വകാര്യ സദസ്സിൽ പിൻവലിച്ചാൽ മതി (തെറ്റ് ആളുകൾ പരസ്യപ്പെടുത്തി മറ്റുള്ളവരെ അറിയിച്ചുകൊണ്ട് വ്യാപകമായി പരന്നിട്ടില്ലെങ്കിൽ).

പ്രസ്താവന ഒരു വലിയ പൊതു സദസ്സിലാണ് നടത്തിയതെങ്കിൽ, അതേ തരത്തിലുള്ള ഒരു സദസ്സിൽ പിൻവലിക്കൽ നടത്തേണ്ടതാണ്. അത്തരമൊരു പൊതു പിൻവലിക്കൽ നടത്താത്തിടത്തോളം കാലം ആ പ്രസ്താവന അദ്ദേഹത്തിന്റേതായി തുടർന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടും.

മുഫ്തി മഹ്‌മൂദ് ഹസൻ ഗംഗോഹി (റ)-യുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദാഹരണം എടുക്കുക (തെറ്റ് ചെയ്ത അതേ രീതിയിൽ പിൻവലിക്കുന്നതിനും ഉടനടി പിൻവലിക്കുന്നതിനും ഒരു അനുബന്ധ ഉദാഹരണമായി): നമ്മുടെ മുൻഗാമികളിൽ, ഹസ്രത്ത് മുഫ്തി മഹ്‌മൂദ് ഹസൻ ഗംഗോഹി (റ) ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തിൽ തെറ്റായ ഫത്‌വ നൽകി.

ഗവേഷണം നടത്തിയതിനുശേഷം, ഹസ്രത്ത് മുഫ്തി സാഹിബ് അതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി പിൻവാങ്ങുകയും, തെറ്റായ ഫത്‌വ നേരത്തെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അതേ രീതിയിൽ ബുക്ക്‌ലെറ്റ്/ലേഖനത്തിൽ തിരുത്തൽ വ്യക്തമായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം എഴുതി: "... ഇതിനാൽ ഞാൻ ഈ പ്രസ്താവന പിൻവലിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഞാൻ ഇത് പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണ്. കാഴ്ചക്കാർ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇത് രിയാദുൽ ജന്ന-ത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കണം. സർവശക്തനായ അല്ലാഹുവിനോട് ഞാൻ പൊറുതി ചോദിക്കുന്നു."

[lxxxvi]

കൂടാതെ, വാദത്തിനുവേണ്ടി പറയട്ടെ, മൗലാനാ സഅദ് സുലൈമാൻ (അ), നബി (സ), ഉസ്മാൻ (റ), ബിലാൽ (റ), യൂസുഫ് (അ) എന്നിവരെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനയിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുന്നു എന്നും, അദ്ദേഹം പരാമർശിച്ച തെറ്റായ എല്ലാ മസാഇലുകളിൽ നിന്നും പിൻവലിക്കുന്നു എന്നും, തന്റെ ഗുലുവ്വ് വ്യക്തമായിരുന്ന, തഫ്‌സീർ ബിർറഅ്‌യ്‌യിന്റെയും വളച്ചൊടിക്കലിന്റെയും കുറ്റക്കാരനായ, ഖുർആന്റെയും ഹദീസിന്റെയും തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ കുറ്റക്കാരനായ എല്ലാ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം പിൻവലിക്കുന്നു എന്നും,

2019-ൽ 2018-ലെ തന്റെ എല്ലാ പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം പിൻവലിച്ചു എന്നും ... ഓരോ ഇജ്തിമാഇലും അദ്ദേഹം പരസ്യമായി പോലും പിൻവലിച്ചു എന്നും കരുതുക! എന്നാൽ, ഭാവിയിലും അദ്ദേഹം ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ ആവർത്തിക്കില്ലെന്ന് നമുക്ക് ശരിക്കും മനസ്സമാധാനമുണ്ടോ ... (മുകളിൽ പരാമർശിച്ച) 6 പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷവും മൗലാനാ സഅദ് പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ തുടർന്ന് നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.

ഇന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ എല്ലാ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്നും റുജൂഅ് ചെയ്ത് നാളെ വീണ്ടും അത്തരം പ്രസ്താവനകൾ നടത്താൻ തുടങ്ങിയാൽ എന്താണ് അതിശയകരം? അതിൽ ഒട്ടും അതിശയമില്ല. പുള്ളിപ്പുലിക്ക് അതിന്റെ പുള്ളികൾ മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല.

നമ്മുടെ മനസ്സമാധാനക്കുറവിനുള്ള മറ്റൊരു കാരണം, മുഫ്തി സൈദ് മസാഹിരിയുടെ എഴുത്തുകളിൽ നിന്നും, തബ്‌ലീഗ് പ്രവർത്തനത്തിലെ ചില മുതിർന്നവരുമായുള്ള (നിസാമുദ്ദീൻ മർകസിൽ വർഷങ്ങളോളം ഉണ്ടായിരുന്നവർ) സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്നും,

മുമ്പ് നിസാമുദ്ദീൻ മർകസിൽ സമയം ചെലവഴിച്ച വ്യക്തികളുടെ വ്യക്തിപരമായ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അറിഞ്ഞ ഇനിപ്പറയുന്ന കാര്യമാണ് (ഇത് പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് പിന്നിലെ ആത്മാർത്ഥതയെ സംശയത്തിലാക്കുന്നു): ഭിന്നത ഉണ്ടായ ദിവസം മാത്രമല്ല മൗലാനാ സഅദ് തെറ്റായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്താൻ തുടങ്ങിയത്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്നകരമായ ആശയധാരയുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ നേരത്തെയും ഉണ്ടായിരുന്നു. വർഷങ്ങളോളം ഉലമാക്കളും തബ്‌ലീഗിലെ മറ്റ് മുതിർന്നവരും മൗലാനാ സഅദ്-നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റുകളെക്കുറിച്ച് ചിലപ്പോൾ കത്തുകൾ വഴിയും ചിലപ്പോൾ സ്വകാര്യമായി സംസാരിച്ചും തിരുത്താനും അറിയിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ, മൗലാനാ സഅദ് തന്റെ തെറ്റുകൾ സമ്മതിക്കുകയോ, കത്തുകൾക്ക് മറുപടി നൽകുകയോ, തന്റെ തെറ്റുകൾ തിരുത്തുകയോ/പിൻവലിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല.

വാസ്തവത്തിൽ, തന്റെ ചില പ്രസ്താവനകളെക്കുറിച്ച് ദാറുൽ ഉലൂം ദിയോബന്ദിന്റെ അതൃപ്തിയെക്കുറിച്ച് മൗലാനാ സഅദ് 1998/1999-ൽ തന്നെ അറിഞ്ഞിരുന്നു, ഇതിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ സെക്ഷൻ 6-ന് കീഴിൽ മുന്നോട്ട് പരാമർശിക്കപ്പെടും. ദിയോബന്ദ് തയ്യാറാക്കുന്ന ഒരു ഫത്‌വ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെടാൻ പോകുകയാണെന്നും അത് തന്റെ വഴിതെറ്റൽ പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നതിന് കാരണമാകുമെന്നും മൗലാനാ സഅദ് മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ മാത്രമാണ് മൗലാന പിൻവലിക്കാൻ തയ്യാറായത്.

ഇതേ വരികളിൽ, മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് പരാമർശിക്കുന്നു:

"പല വർഷങ്ങളായി സ്ഥിതി അതുപോലെ തുടർന്നു (മൗലാനാ സഅദ് പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്നത്). അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റുകൾ തിരുത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്ന് മറച്ചുവച്ചുകൊണ്ട് നടത്തി. ആവർത്തിച്ചുള്ള കത്തുകളിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിക്കൊണ്ടും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുക്കന്മാരും/പരിശീലകരും കൂട്ടാളികളും അദ്ദേഹത്തെ കണ്ട് വീടിന്റെ നാല് ചുവരുകൾക്കുള്ളിൽ (പരിധിക്കുള്ളിൽ) ചർച്ചകൾ നടത്തിക്കൊണ്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരുത്തലിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി. ഇതൊക്കെയായിട്ടും, സ്ഥിതി മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു, ഒരു പരിഷ്കരണവും നടന്നില്ല. പ്രത്യേകിച്ച്, കഴിഞ്ഞ ആറ് വർഷങ്ങളിൽ, പരിഷ്കരണത്തിന്റെയും ആശങ്കയുടെയും തീവ്രമായ ശ്രമങ്ങൾ തുടർന്നു, പക്ഷേ അവ വിജയിച്ചില്ല. തുടക്കം മുതൽ, ഈ വിഷയം ഒരിക്കലും പൊതു തലത്തിൽ എത്തിയിരുന്നില്ല. എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും കഠിനാധ്വാനവും പരാജയപ്പെട്ടതിനുശേഷം, ഒടുവിൽ ഈ വിഷയം പൊതുവായി." [lxxxvii]

എന്തുകൊണ്ടാണ് മൗലാനാ സഅദ്-ന് ഒടുവിൽ പിൻവലിക്കാൻ ഇത്രയും സമയമെടുത്തത്? അതിനുമുമ്പ് ഉലമാക്കളുടെയും മുതിർന്നവരുടെയും തുടർച്ചയായ ഉപദേശങ്ങൾ അദ്ദേഹം എന്തുകൊണ്ട് ശ്രദ്ധിച്ചില്ല? ഇത് നമ്മുടെ മനസ്സമാധാനക്കുറവിന്റെ ഒരു അധിക കാരണമായിരുന്നു.

നാം ഈ വിഷയത്തിലായിരിക്കെ, ദിയോബന്ദിനെതിരെ (നിസാമുദ്ദീൻ ഭാഗത്ത് നിന്ന് ദിയോബന്ദിന്റെ ഫത്‌വയെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമത്തിൽ) ഉന്നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാധാരണ എതിർവാദം എന്തെന്നാൽ, പിളർപ്പിന് മുമ്പും മൗലാനാ സആദ് സംശയാസ്പദമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തിയിരുന്നിട്ടും, പിളർപ്പിന് ശേഷം മാത്രം എന്തുകൊണ്ട് ദിയോബന്ദ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ തുടങ്ങി എന്നതാണ്, അതിനാൽ അവരുടെ ഫത്‌വയ്ക്ക് പിന്നിൽ എന്തെങ്കിലും മറഞ്ഞ ഉദ്ദേശ്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്നാണ്.

അതിനാൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ദിയോബന്ദ് പലതവണ വളരെ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, തങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും ഒരു പക്ഷത്തോട് പക്ഷപാതം കാണിക്കുന്നില്ല എന്ന്. ഇമാറത്തിന്റെയും ശൂറായുടെയും വിഷയമടക്കം ആന്തരിക കാര്യങ്ങളുമായി അവർക്ക് ഒരു ബന്ധവുമില്ല. ആരുടെയും തെറ്റുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുമ്പോൾ അവർ പക്ഷപാതം കാണിക്കുന്നില്ല. പകരം, ഈ അനുഗ്രഹീത പ്രവർത്തനത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും വഴികാട്ടുകയും ചെയ്യുന്നത് തങ്ങളുടെ മതപരമായ കടമയായി അവർ കണക്കാക്കുന്നു.

[lxxxviii] ഇനി, ചോദ്യത്തെ സംബന്ധിച്ച്, പിളർപ്പിന് മുമ്പ് ദാറുൽ ഉലൂം ദിയോബന്ദിന് തോന്നിയത്, ഈ ഘട്ടത്തിൽ മൗലാനാ സആദിനെ പരസ്യമായി തുറന്നുകാട്ടാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്നാണ്, കാരണം അങ്ങനെ ചെയ്താൽ അത്രയും അനുഗ്രഹീതവും ലോകവ്യാപകവും (അക്കാലത്ത്) ഏകീകൃതവുമായ ഒരു പ്രവർത്തനത്തിന് ഗുരുതരമായ ദോഷം സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടായിരുന്നു.

എന്നാൽ അതിലും പ്രധാനമായി, മുഖ്യ കാരണം, മൗലാനാ സആദിന്റെ പ്രശ്നകരമായ വിഷയങ്ങൾ മുതിർന്നവർ ആന്തരികമായി തൃപ്തികരമായ നിലയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് അവർക്ക് തോന്നിയിരുന്നു എന്നതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദോഷഫലങ്ങൾ നിയന്ത്രിതമായി നിലനിർത്തുന്നുണ്ടെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി. കാരണം, നിസാമുദ്ദീനിൽ 4 ബയാനുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

മൗലാനാ സആദിന്റെ പ്രഭാഷണത്തോടൊപ്പം, മൗലാനാ യഅ്ഖൂബ്, മൗലാനാ അഹ്‌മദ് ലാത്ത്, മൗലാനാ ഇബ്രാഹീം ദേവ്‌ല എന്നിവരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലും പൊതുജനം ഇരിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, അവർ തങ്ങളുടെ സംസാരത്തിൽ മൗലാനാ സആദിന്റെ തെറ്റുകൾ പരോക്ഷമായി ഖണ്ഡിക്കുകയും അദ്ദേഹം പറയുന്നതിനെ നിർവീര്യമാക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. മറ്റു 3 ശബ്ദങ്ങൾ കൂടി കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്ന ലളിതമായ വസ്തുത, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദോഷഫലങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന വിശ്വാസം ദാറുൽ ഉലൂം ദിയോബന്ദിന് നൽകി.

ഇതോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റുകൾ തിരുത്താനുള്ള തുടർച്ചയായ ആന്തരിക ശ്രമവും നടന്നിരുന്നു. എന്നാൽ, പിളർപ്പ് സംഭവിച്ചതോടെ, നിസാമുദ്ദീനെ പിന്തുടർന്നവർ ഇപ്പോൾ മൗലാനാ സആദിന്റെ വാക്കുകൾ മാത്രമേ കേൾക്കുന്നുള്ളൂ.

മൗലാനാ സആദിന്റെ സംസാരത്തെ പരോക്ഷമായി ഖണ്ഡിക്കാനോ നിർവീര്യമാക്കാനോ ഇപ്പോൾ മൗലാനാ യഅ്ഖൂബോ മൗലാനാ അഹ്‌മദ് ലാത്തോ മൗലാനാ ഇബ്രാഹീം ദേവ്‌ലയോ ഇല്ലായിരുന്നു, മാത്രമല്ല തന്റെ തെറ്റുകൾ തിരുത്താൻ സ്വകാര്യമായി നടത്തുന്ന ശ്രമങ്ങളെ മൗലാനാ സആദ് ചെവിക്കൊള്ളുന്നുമില്ലായിരുന്നു.

ഇപ്പോൾ, തബ്‌ലീഗ് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നന്മയ്ക്കായി, തങ്ങളുടെ മതപരമായ ബാധ്യത നിറവേറ്റാനും പൊതുജനത്തെ സംരക്ഷിക്കാനും, ആ ഘട്ടത്തിൽ ഏകീകൃത പ്രവർത്തനം ഇതിനകം പിളർന്നിരുന്നു എന്ന കാര്യം കൂടി കണക്കിലെടുത്ത്, ഒരു ഫത്‌വ തയ്യാറാക്കാനുള്ള സമയമായി എന്ന് അവർക്ക് തോന്നി.

അതോടൊപ്പം, ദിയോബന്ദിന്റെ ആദ്യ ഫത്‌വയ്ക്ക് പിന്നിൽ വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ആരോപിക്കുന്നത് വലിയ അപവാദമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും മൗലാനാ സആദ് അയച്ച ആദ്യത്തെ അപര്യാപ്തമായ പിൻവലിക്കൽ കത്തിന്റെ ഫലമായാണ് അവരുടെ ആദ്യ ഫത്‌വ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത് എന്നത് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ആ കത്തിൽ വിവാദപരമായ ഒരു അന്ത്യം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതും കൂടി ഓർക്കുമ്പോൾ.

എന്തായാലും, നമ്മുടെ ചർച്ചയിലേക്ക് തിരിച്ചുവരാം, ഞങ്ങൾ ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത നാവുള്ള, സംശയാസ്പദവും ചിലപ്പോൾ അപകടകരവുമായ പ്രസ്താവനകൾ പതിവായി നടത്തുന്ന, അതിനാൽ പിൻവലിക്കലുകൾ ആവശ്യമായി വരുന്ന ഒരാൾ (ലളിതമനസ്കരും നിഷ്കളങ്കരുമായ പൊതുജനത്തെ വഴിനടത്താൻ) മിമ്പറിൽ ഇരിക്കുന്നത് ഉചിതമാണോ? ഇത് ശരിക്കും അപകടസാധ്യതയ്ക്ക് വിലയുള്ളതാണോ? ഒരു വ്യക്തിയുടെ നേതൃത്വത്തിനായി നമ്മുടെ ഉമ്മത്തിന്റെ ആത്മീയ ക്ഷേമം അപകടത്തിലാക്കാൻ നാം തയ്യാറാണോ?

ആരുടെ സംസാരത്തിന് നിരവധി, ചിലപ്പോൾ അതിശയോക്തിപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വേണ്ടിവരുന്നുവോ, ആരുടെ സംസാരത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എഴുതേണ്ടിവരുന്നുവോ, ആരുടെ സംസാരം മനസ്സിലാക്കാൻ നാസിഖ്, മൻസൂഖ്, ഉസൂലെ ഫിഖ്ഹ് ശാസ്ത്രത്തിലുള്ള അറിവ് ആവശ്യമായി വരുന്നുവോ, അത്തരമൊരു വ്യക്തി നേതാവായിരിക്കുന്നത് ഉചിതമാണോ!

മൗലാനാ സആദിനെതിരെ മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ ഫതാവകളും മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, ഈ യാഥാർത്ഥ്യ ജീവിത ഉദാഹരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക: അടുത്ത കാലത്ത്, അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തനായ ഒരു ഡോക്ടറും തലവേദനാ വിദഗ്ധനുമായ ഡോ. എലിയട്ട് ഷെവെൽ, തന്റെ രണ്ട് രോഗികളുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണത്തിനിടയിൽ, ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ആരോഗ്യ വൃത്തി കൗൺസിൽ അദ്ദേഹത്തെ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് സസ്‌പെൻഡ് ചെയ്തു.

ലോകപ്രശസ്തനായ ഒരു ആരോഗ്യ വിദഗ്ധൻ ഉണ്ടാക്കിയ ദോഷം ഇതാണെങ്കിൽ, ലോകപ്രശസ്തനായ ഒരു ആത്മീയ വഴികാട്ടിയും മതപരമായ സ്വാധീനമുള്ള പ്രഭാഷകനും ഉണ്ടാക്കാവുന്ന ദോഷം ഒന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ചു നോക്കൂ.

കൂടാതെ, അവിശ്വാസികൾ ജീവനെ എത്രമാത്രം വിലമതിക്കുന്നു എന്നും, ഉണ്ടാകാവുന്ന ദോഷത്തെ അവർ എത്രമാത്രം മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കുന്നു എന്നും ചിന്തിക്കുക - 1992 മുതൽ അദ്ദേഹം ചെയ്ത എല്ലാ നല്ല പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കിടയിലും, ഇനിയും അന്തിമ നിഗമനത്തിൽ എത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, അവർ അദ്ദേഹത്തെ ഇതിനകം സസ്പെൻഡ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഇത് ഇപ്പോഴും തുടരുന്ന ഒരു അന്വേഷണം മാത്രമാണ്.

ഈ 2 കേസുകൾ കാരണം ഉയരുന്ന സംശയത്തിന്റെ പേരിൽ മാത്രം, ജനങ്ങളുടെ ആരോഗ്യവും ജീവനും അപകടത്തിലാക്കാൻ അവിശ്വാസികൾ തയ്യാറല്ല. ചിന്തിക്കാൻ ഒരു വിഷയം. അവിശ്വാസികൾ ജീവനെ വിലമതിക്കുന്നതുപോലെ നാം നമ്മുടെ ഈമാനെ വിലമതിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് നാം സ്വയം കണ്ണാടിയിൽ നോക്കി ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഇതുവരെ മൗലാനാ സആദിനെതിരെ സംസാരിച്ച പ്രശസ്തരായ ഉലമാക്കളുടെയും ദാറുൽ ഇഫ്താകളുടെയും എണ്ണം, അത് എല്ലാവർക്കും ഒരു അന്തിമ വിഷയമല്ലെങ്കിൽ പോലും, അദ്ദേഹത്തെ മിമ്പറിൽ നിന്ന് സസ്പെൻഡ് ചെയ്യാൻ പര്യാപ്തമല്ലേ? ചിന്തിക്കാൻ ഒരു വിഷയം. [lxxxix]

ഈ വിഭാഗം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനായി, നേതൃത്വത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷണം എന്തെന്നാൽ, ഒരാൾക്ക് എപ്പോൾ എന്ത് പറയണം, എങ്ങനെ പറയണം, ആരുടെ മുന്നിൽ എന്ത് പറയണം എന്ന് അറിയാവുന്ന ജ്ഞാനം ഉണ്ടായിരിക്കണം, താൻ പറയുന്നതിന് പിന്നിൽ ആത്മാർത്ഥതയും നല്ല ലക്ഷ്യവും ഉണ്ടായിരിക്കണം, തന്റെ നാവിന്മേൽ നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരിക്കണം, തന്റെ വാക്കുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ കണക്കുകൂട്ടലും ശ്രദ്ധയും ജാഗ്രതയും ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്നതാണ് എന്ന് ഞങ്ങൾ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, അനുചിതവും പ്രശ്നകരവുമായ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് നിരന്തരം പിന്മാറേണ്ടിവരുന്നത്, ഒരു നേതൃത്വപദവിക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു ആത്മീയ വഴികാട്ടിക്ക്, കഴിവുകേടിന്റെ ലക്ഷണമാണ്.

പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകളുടെ ആവർത്തനവും തുടർച്ചയായ സ്വഭാവവും കാരണം ഉണ്ടാകുന്ന നിരന്തരമായ/ഒന്നിലധികം പിൻവലിക്കലുകളെ പ്രശംസനീയമായി കണക്കാക്കുന്നവർ (മൗലാനാ സആദിന്റെ ചില അനുയായികൾ ഇത് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്), യഥാർത്ഥ രേഖയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന വാചകങ്ങൾ (الشفا بتعريف حقوق المصطفى للعياض 2/299 ഉം മറ്റ് ഭാഗങ്ങളും) പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്.

---

വിഭാഗം 6: മൗലാനാ സആദും തബ്‌ലീഗിലെ മുതിർന്നവരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം

ഈ വിഭാഗത്തിൽ, മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ)ന്റെ കാലം മുതൽ ഇന്നു വരെയുള്ള തബ്‌ലീഗ് പ്രവർത്തനത്തിലെ മുതിർന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങളും മൗലാനാ സആദും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്നകരമായ വിഷയങ്ങൾ പരാമർശിച്ചതിനുശേഷം ദാറുൽ ഉലൂം ദിയോബന്ദ് ഇപ്രകാരം കൂടി പറഞ്ഞു: "അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ മനോഭാവം/ശൈലി/പെരുമാറ്റം, തബ്‌ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ മുൻ ഉത്തരവാദപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വങ്ങളായ ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇല്യാസ് സാഹിബ്, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ യൂസുഫ് സാഹിബ്, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇനാമുൽ ഹസൻ സാഹിബ് എന്നിവരുടേതിന് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്."

[xc] തബ്‌ലീഗിലെ മുതിർന്നവരും ഉലമാക്കളും, അതുപോലെ പ്രവർത്തനം തന്നെയും, എല്ലായ്പ്പോഴും ഉലമാക്കളുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ദിയോബന്ദിലെ ഉലമാക്കളുമായി, ശക്തമായ ബന്ധം നിലനിർത്തി. അവരുടെ അംഗീകാരത്തിനും പിന്തുണയ്ക്കും പ്രോത്സാഹനത്തിനും ദുആകൾക്കും അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കുമായി അവർ എപ്പോഴും ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരുന്നു.

അവർ ഉലമാക്കളുടെ മാർഗനിർദേശം സൂക്ഷ്മമായി പിന്തുടർന്നു, ക്രിയാത്മകമായ വിമർശനങ്ങൾ എപ്പോഴും സ്വീകരിക്കുകയും, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ദിശയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കൂടിയാലോചനകൾ പാലിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉലമാക്കളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പരിഗണന നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ശക്തമായ ബന്ധം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പുരോഗതിക്ക് സംഭാവന നൽകിയതു മാത്രമല്ല, ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഏതെങ്കിലും സൂക്ഷ്മമായ വ്യതിയാനങ്ങളോ പ്രവർത്തനങ്ങളോ പതുക്കെ കടന്നുകൂടുന്നതിൽ നിന്ന് അതിനെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

കൂടാതെ, തബ്‌ലീഗിലെ ഉലമാക്കളുടെയും മുതിർന്നവരുടെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഗുണങ്ങളിലൊന്ന് അവരുടെ തഖ്‌വയും പരലോക ഭയവുമായിരുന്നു, ഇത് അവരെ തുടർച്ചയായി വ്യക്തത തേടാനും തങ്ങളുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലൊന്നും ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഒന്നും ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനും പ്രേരിപ്പിച്ചു. തിരുത്തലും പരിഹാരവും സ്വീകരിക്കാനുള്ള അവരുടെ സന്നദ്ധതയിൽ അവരുടെ വിനയം പ്രതിഫലിച്ചു, യാതൊരു ശാഠ്യമോ വാശിയോ കാണിക്കാതെ.

തബ്‌ലീഗിലെ ഉലമാക്കൾ/മുതിർന്നവരും ദിയോബന്ദും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം

മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, തബ്‌ലീഗിലെ മുതിർന്നവർ എപ്പോഴും ദിയോബന്ദിലെ ഉലമാക്കളുടെ അംഗീകാരത്തിനും പിന്തുണയ്ക്കും മാർഗനിർദേശത്തിനുമായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരുന്നു, അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെ വളരെ ഉയർന്ന ബഹുമാനത്തോടെ കണ്ടു. ആരംഭം മുതൽ തന്നെ ഇത് എപ്പോഴും അങ്ങനെയായിരുന്നു, ഇത് താഴെ പറയുന്ന സംഭവത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാം:

മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ) ഹസ്രത്ത് താൻവി (റ)യുടെ അംഗീകാരത്തിനായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരുന്നു, കാരണം ഹസ്രത്ത് താൻവി (റ) ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വലിയ അധികാരിയും മുജദ്ദിദുമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഘശ്ത് ചെയ്യാൻ നിർദേശിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ജമാഅത്തിനെ താനാ ഭവനിലേക്ക് അയച്ചു. അവർ എത്തിയപ്പോൾ, ഹസ്രത്ത് താൻവി (റ)ക്ക് വിവരം ലഭിച്ചു, അദ്ദേഹം അവരോടൊപ്പം ഇരുന്ന് അവരിൽ നിന്ന് കൽഗുസാരി (റിപ്പോർട്ട്) വാങ്ങി.

അപ്പോൾ അദ്ദേഹം മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ) നിരാശയെ പ്രതീക്ഷയാക്കി മാറ്റി എന്ന പ്രസിദ്ധമായ പ്രസ്താവന നടത്തി. മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ) വളരെയധികം സന്തുഷ്ടനായി, തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഇത് പലപ്പോഴും ആവർത്തിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ കാരണം, ഇത്ര പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു അധികാരിയിൽ നിന്ന് അംഗീകാരം ലഭിച്ചു എന്നതായിരുന്നു. അതിനുശേഷം, ഒരു തരത്തിൽ, ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ ഉലമാക്കളുടെയും അംഗീകാരവും പിന്തുണയും തനിക്ക് ലഭിച്ചതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിന് അനുഭവപ്പെട്ടു.

മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) ഉലമാക്കളുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെ വളരെ ഗൗരവത്തോടെ കണക്കാക്കുകയും, പ്രത്യേകിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ അവരുമായി വിശദമായി കൂടിയാലോചന നടത്തുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മീററത്തിൽ, മൗലാനാ ആശിഖ് ഇലാഹി (റഹ്), മൗലാനാ ഇദ്‌രീസ് ഖാന്ദൽവി (റഹ്), മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്), മൗലാനാ സകരിയ്യ (റഹ്), മൗലാനാ യഹ്‌യ (റഹ്), മൗലാനാ അബ്ദുൽ ഖാദിർ റായ്‌പൂരി (റഹ്), മൗലാനാ ഹുസൈൻ അഹ്‌മദ് മദനി (റഹ്) എന്നിവരുൾപ്പെടെ മുതിർന്നവരുമായി മൂന്ന് ദിവസത്തെ മശ്‌വറ നടന്നു.

ഈ സമ്മേളനം ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിത്തറയിട്ടു. തബ്‌ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ വളർച്ചയിലുടനീളം ദയൂബന്ദിലെ ഉലമാക്കൾ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. ഇങ്ങനെയാണ് അവർക്ക് മസാജിദുകളിൽ സ്ഥാനം ലഭിച്ചത്. ദയൂബന്ദ് (മീററത്തിലെ മശ്‌വറക്ക് ശേഷം) ഒരു ഫത്‌വ പുറപ്പെടുവിച്ചു, എല്ലാ ദയൂബന്ദി മസ്ജിദുകളിലും തബ്‌ലീഗികളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തി.

ആറ് കാര്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണം പോലും വിവിധ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് അംഗീകാരത്തിനായി അവതരിപ്പിച്ചതിന് ശേഷം മാത്രമാണ് ചെയ്തത്, ഓരോരുത്തരെയും വെവ്വേറെ സമീപിച്ച് അവരുടെ അഭിപ്രായവും നിർദേശവും തേടിക്കൊണ്ട്.

മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) മുഫ്തി കിഫായത്തുള്ള (റഹ്) യുടെ അടുത്ത് ചെന്നപ്പോൾ, "ഇക്‌റാമുൽ ഉലമ" (ഉലമാക്കളെ ബഹുമാനിക്കുക) എന്നത് "ഇക്‌റാമുൽ മുസ്‌ലിമീൻ" (മുസ്‌ലിംകളെ ബഹുമാനിക്കുക) എന്നാക്കി മാറ്റാൻ അദ്ദേഹം നിർദേശിച്ചു, അത് മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) സ്വീകരിക്കുകയും അതനുസരിച്ച് മാറ്റം വരുത്തുകയും ചെയ്തു. മൗലാനാ ഇനാമുൽ ഹസൻ (റഹ്) അഞ്ച് അഅ്മാൽ ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, ഹസ്രത്ത് വിശദമായി കൂടിയാലോചന ഉറപ്പുവരുത്തി.

അതു സംബന്ധിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു ആഗോള മശ്‌വറ നടത്തി, ഉലമാക്കളുടെയും തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരുടെയും അംഗീകാരവും അനുമോദനവും തേടിക്കൊണ്ട്. ഇതിനുശേഷം മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം അഞ്ച് അഅ്മാൽ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്.

മൗലാനാ സഅദ് യും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും ഉലമാക്കളെയും, പ്രത്യേകിച്ച് ദയൂബന്ദിലെ ഉലമാക്കളെയും, അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെയും എത്രമാത്രം ബഹുമാനിക്കുന്നു? ദയൂബന്ദിന്റെ ഫത്‌വക്ക് ശേഷം (ഇത് സെക്ഷൻ 8-ൽ ചർച്ച ചെയ്യും) അവരെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനും ആരോപണങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാനും അവർ നടത്തിയ പല ശ്രമങ്ങളും, മൗലാനാ സഅദിനെ (ഇത് സെക്ഷൻ 5-ൽ പരാമർശിച്ചു) എതിർത്ത നിരവധി ഫത്‌വകൾ, പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ, നിലപാടുകൾ എന്നിവ ചെവിക്കൊള്ളാൻ അവർ വിസമ്മതിച്ചതും തന്നെ ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നു!

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് നൽകിയ നിർദേശങ്ങളോടും മാർഗനിർദേശങ്ങളോടും അവർ എങ്ങനെയാണ് പ്രതികരിച്ചത്?!

ദയൂബന്ദും തബ്‌ലീഗിന്റെ പ്രവർത്തനവും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ശക്തമായ ബന്ധം പങ്കിട്ടിട്ടുണ്ട്, കാരുണ്യത്തിന്റെയും പിന്തുണയുടെയും നന്മ ആശംസിക്കലിന്റെയും ബന്ധം, ദയൂബന്ദ് ഈ പ്രവർത്തനത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന തന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ശ്രദ്ധാപൂർവം നിർവഹിച്ചുകൊണ്ട്.

ഇതുകൊണ്ടാണ് മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) വർഷത്തിൽ 2-3 തവണ ദയൂബന്ദ് സന്ദർശിച്ച് ദയൂബന്ദിലെ ഉലമാക്കളുടെ മുന്നിൽ തബ്‌ലീഗീ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ റിപ്പോർട്ട് (കാർഗുസാരി) അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നത്. അദ്ദേഹം അവരുടെ ദുആയും അനുഗ്രഹങ്ങളും തേടിയിരുന്നു. അതേ ലക്ഷ്യത്തോടെ അദ്ദേഹം റായ്‌പൂരും സഹാറൻപൂരും സന്ദർശിച്ച് അതേ വിവരങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുമായിരുന്നു. അതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം നിസാമുദ്ദീനിലേക്ക് പോകുമായിരുന്നു.

ആദ്യഘട്ടങ്ങളിൽ, മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) ഈ സന്ദർശനങ്ങൾ ഏതാനും മാസങ്ങൾ കൂടുമ്പോൾ നടത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ, അദ്ദേഹം രോഗബാധിതനായപ്പോൾ, ക്രമേണ കുറവ് വരാൻ തുടങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, വർഷത്തിൽ രണ്ട് തവണയെങ്കിലും പോകാൻ അദ്ദേഹം ഉറപ്പുവരുത്തി. മൗലാനാ ഇല്യാസി(റഹ്)ന് ശേഷം, മൗലാനാ യൂസുഫ് (റഹ്) ഈ സന്ദർശനങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി, വർഷത്തിൽ രണ്ട് തവണ പോകുന്ന ആ പാരമ്പര്യം തുടർന്നു.

മൗലാനാ യൂസുഫി(റഹ്)ന് ശേഷം, മൗലാനാ ഇനാമുൽ ഹസൻ (റഹ്) വർഷത്തിൽ ഒരു തവണ നേരിട്ട് ദയൂബന്ദ് സന്ദർശിക്കുമായിരുന്നു. അതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം സ്ഥിരമായി മൗലാനാ ഉമർ പലൻപൂരി (റഹ്) യെ അയക്കുമായിരുന്നു, അദ്ദേഹം പതിവായി പോയി, കാർഗുസാരി നൽകുകയും (വിദ്യാർത്ഥികളുടെ മുന്നിൽ) ബയാനുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. മൗലാനാ ഇസ്ഹാറുൽ ഹസൻ (റഹ്) യുടെ കാലഘട്ടത്തിലും മൗലാനാ ഉമർ പലൻപൂരി (റഹ്) പോകുമായിരുന്നു.

മൗലാനാ ഉമർ (റഹ്) വഫാത്തായതിന് ശേഷം, മൗലാനാ ഇബ്‌റാഹീം ദേവ്‌ല, മൗലാനാ അഹ്‌മദ് ലാത്ത് എന്നിവർ മാറിമാറി ഈ സന്ദർശനങ്ങൾ നടത്തി.

തബ്‌ലീഗിന്റെ ഉലമാക്കളും/മുതിർന്നവരും ദയൂബന്ദും തമ്മിൽ പങ്കിടുന്ന ഈ ബന്ധം, ബഹുമാനം, ബന്ധം എന്നിവയെ താഴെപ്പറയുന്ന സംഭവം കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു: ഒരു വശത്ത്, മൗലാനാ ഇല്യാസി(റഹ്)ന്റെ ജൽസ/ഇജ്തിമാഅ് ഉണ്ടായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, മൗലാനാ ഹുസൈൻ അഹ്‌മദ് മദനി (റഹ്) നയിക്കുന്ന ജംഇയ്യത്തുൽ ഉലമായുടെ സമ്മേളനം ഉണ്ടായിരുന്നു.

മൗലാനാ മദനി (റഹ്) ഒരു ബയാൻ നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു, മൗലാനാ ഇല്യാസി(റഹ്)ന്റെ സമ്മേളനം വെറും 5 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് നടക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹത്തെ അറിയിച്ചു. ഇത് കേട്ടപ്പോൾ, മൗലാനാ മദനിയുടെ പരിപാടിയും നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മൗലാനാ ഇല്യാസി(റഹ്)നെയും അറിയിച്ചു. ഇരു പണ്ഡിതന്മാരും, തങ്ങളുടെ അനുയായികളോടൊപ്പം, പരസ്പരം നേരെ നടക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒടുവിൽ, അവർ മധ്യത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടി, മൗലാനാ ഇല്യാസും മൗലാനാ മദനിയും (റഹ്) ഒരേ വേദിയിൽ നിന്ന് ജനക്കൂട്ടത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു.

മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) മൗലാനാ മദനിയോട് (റഹ്) സ്നേഹപൂർവം പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ജനങ്ങളുടെ ആന്തരികമായ/ബാത്വിൻ (ഈമാൻ) പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും, നിങ്ങൾ ബാഹ്യമായ/ളാഹിറിൽ (ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിൽ) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക."

മൗലാനാ സഅദ് യും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും ആ ബന്ധം നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ടോ? അതേ ബഹുമാനവും സ്നേഹവും അവർക്കും ഉണ്ടോ?

തെറ്റുകൾ തിരുത്തലും തിരുത്തപ്പെടാനുള്ള സന്നദ്ധതയും

മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഇല്യാസി(റഹ്)ന്റെ ഒരു വാക്ക്:

"ഹസ്രത്ത് ഉമർ (റ) തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരോട് പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ടായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്റെ ചുമലിൽ വളരെ വലിയ/ഭാരിച്ച ഉത്തരവാദിത്തം ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ വീക്ഷിക്കണം. എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോട് എന്നെ ശ്രദ്ധയോടെ വീക്ഷിക്കണമെന്ന് ഞാനും അതിയായി അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ഞാൻ എവിടെയെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്താൽ, അവർ എന്നെ ശാസിക്കുകയും എന്റെ മാർഗദർശനത്തിനായി ദുആ ചെയ്യുകയും വേണം."

മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഇല്യാസി(റഹ്)ന്റെ മറ്റൊരു വാക്ക്:

"എന്റെ അവസ്ഥ/സ്ഥിതി നിരീക്ഷിക്കണമെന്നും എന്റെ ഏതെങ്കിലും വാക്കുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും വിമർശിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, അതനുസരിച്ച് ചെയ്യണമെന്നും ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു."

ഹസ്രത്ത് ഥാൻവി(റഹ്)യുടെ വാക്കുകൾ:

"എന്റെ അഭിപ്രായം തെറ്റാണെങ്കിൽ, ഞാൻ പരസ്യമായി പിൻവലിക്കും. കൂടാതെ, ഉലമാക്കളുടെ വിധി വന്നതിനുശേഷം ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് അവരോട് ഇനി സംസാരിക്കുകയോ എഴുതുകയോ ചെയ്യില്ല. ഉലമാക്കളുടെ വിധി അന്തിമ വിധിയായി ഞാൻ അംഗീകരിക്കുകയും പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യും, (ഉലമാക്കളുടെ വിധി) എനിക്ക് മനസ്സിലാകാത്ത സാഹചര്യമാണെങ്കിലും, ഞാൻ അത് അംഗീകരിക്കുകയും അന്ധമായി പിന്തുടരുകയും ചെയ്യും."

മേൽപ്പറഞ്ഞവക്ക് പുറമേ, മൗലാനാ ഇല്യാസി(റഹ്)ന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുക:

മൗലാനാ ഇല്യാസ് സാഹിബ് (റഹ്) മേവാത്തിൽ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു, അവിടെ ജനങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവരായിരുന്നു. മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) എന്ത് പറഞ്ഞാലും, അവർ അന്ധമായി അംഗീകരിക്കുമായിരുന്നു. അത്തരം ആളുകൾ തെളിവോ സാക്ഷ്യമോ ചോദിച്ചില്ല; അവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളെ ചോദ്യം ചെയ്തില്ല. ശരിയോ തെറ്റോ എന്തായാലും അവർ കേൾക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു.

ഒരു പ്രസ്താവന ഹദീസിന്റെയോ തഫ്‌സീറിന്റെയോ ഏത് ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യാഖ്യാനം എവിടെ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അവർ ചോദിക്കില്ലായിരുന്നു. അക്കാലത്ത്, മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) മേവാത്തികളുടെ മുന്നിൽ പരാമർശിക്കുന്ന മൽഫൂസാത്ത് ആദ്യം മൗലാനാ ഉബൈദുല്ല (റഹ്) പരിശോധിച്ചിരുന്നു.

അദ്ദേഹം പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രസ്താവന മൗലാനാ ഉബൈദുല്ല(റഹ്)യെ അറിയിക്കുകയും, അത് പരാമർശിക്കുന്നത് ഉചിതമാണോ എന്ന് അന്വേഷിക്കുകയും, അത് ഗവേഷണം ചെയ്യാൻ മൗലാനയോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. സാധാരണക്കാർക്ക് ശരിയും തെറ്റും അറിയാതിരിക്കുകയും, അവരുടെ അജ്ഞതയും അദ്ദേഹത്തിലുള്ള വിശ്വാസവും കാരണം അദ്ദേഹത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടും അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തു എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിയുടെയും തഖ്‌വയുടെയും അടയാളമാണ്.

മേവാത്തിലെ ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ രേഖപ്പെടുത്താനോ പ്രചരിപ്പിക്കാനോ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനോ പോകുന്നവരല്ലായിരുന്നു, അത് ഉലമാക്കളാൽ പരിശോധിക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ളതുമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) തന്റെ മൽഫൂസാത്ത് മൗലാനാ ഉബൈദുല്ല (റഹ്) കൊണ്ട് പരിശോധിപ്പിക്കുമായിരുന്നു. തന്റെ വാക്കുകൾ ഖുർആനും ഹദീസുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന ആഗ്രഹം അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും മൗലാനയിൽ നിന്ന് തിരുത്തലുകളോ ശരിയാക്കലുകളോ തേടുകയും ചെയ്തു. എത്ര വലിയ മുൻകരുതൽ!

മൗലാനാ ഉബൈദുല്ല (റഹ്), ചിലപ്പോൾ, ചില പ്രത്യേക ഹദീസുകളോടോ തഫ്‌സീറുകളോടോ യോജിപ്പിക്കാൻ ചില പ്രസ്താവനകളിൽ മാറ്റങ്ങൾ നിർദേശിക്കുമായിരുന്നു, അതിന് മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) സന്തോഷത്തോടെ വഴങ്ങുമായിരുന്നു. മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) ഉലമാക്കളുടെ അംഗീകാരത്തിനും അഭിപ്രായങ്ങൾക്കുമായി അതീവ ആകാംക്ഷയോടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ നിലപാടിന്റെ അപാരമായ മൂല്യം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, മുകളിൽ കടന്നുപോയ ഹസ്രത്ത് ഥാൻവി(റഹ്)യുമായുള്ള സംഭവത്തിൽ നിന്ന് ഇത് വ്യക്തമാണ്.

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിൽ, മൗലാനാ യൂസുഫ് (റഹ്) ബയാൻ നൽകാൻ നിൽക്കുന്ന ഒരു വേദിയുണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ നിൽക്കുന്ന ശീലം അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു, പലപ്പോഴും 3 മണിക്കൂർ നീണ്ട സമയങ്ങൾ സംസാരിക്കുമായിരുന്നു.

അതിനുശേഷം, തന്റെ അറിവിലുള്ള നിലയും ഹദീസിലെ വൈദഗ്ധ്യവും ഗവേഷണവും ഒരു മഹാനായ ഗ്രന്ഥകാരൻ എന്ന നിലയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലെ ഏതെങ്കിലും തെറ്റുകളോ ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായ എന്തെങ്കിലുമോ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹം ദയൂബന്ദിലെ ഉലമാക്കളോട് ആവശ്യപ്പെടുമായിരുന്നു.

മൗലാനാ ഉമർ പലൻപൂരി (റഹ്) തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾക്കിടയിൽ പലപ്പോഴും ഉലമാക്കൾ മുന്നോട്ട് വന്ന് അടുത്ത് ഇരിക്കണമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവരോട് ചോദിക്കുമായിരുന്നു, "എന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടതോ ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായി തോന്നിയതോ ആയ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ? നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകാത്ത എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ?"

ചിലപ്പോൾ, വിദ്യാർത്ഥികൾ, തങ്ങളുടെ പഠനകാലത്ത് ഇത്തരം വിവർത്തനങ്ങൾ കണ്ടിട്ടില്ലെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. മൗലാനാ അതിന് പ്രമാണങ്ങൾ നൽകിയും വിശദീകരണങ്ങൾ നൽകിയും മറുപടി പറയുമായിരുന്നു. ആവശ്യമെങ്കിൽ, തന്റെ തെറ്റ് അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുമായിരുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക അവസരത്തിൽ, മൗലാനാ ഉമർ പലൻപൂരിയുടെ (റഹ്) സഹപാഠിയായിരുന്ന മൗലാനാ അബ്റാറുൽ ഹഖ് സാഹിബ് (റഹ്) ബയാനിൽ സന്നിഹിതനായിരുന്നു.

പ്രഭാഷണം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, മൗലാനാ ഉമർ (റഹ്) പോകുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം മൗലാനാ അബ്റാറുൽ ഹഖിനെ (റഹ്) ശ്രദ്ധിച്ച് ആശ്ലേഷിച്ചു അഭിവാദ്യം ചെയ്തു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ മുറിയിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു, അവിടെ അവർ ഒരുമിച്ച് ഭക്ഷണം കഴിച്ചു. സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ, മൗലാനാ അബ്റാറുൽ ഹഖ് (റഹ്) പറഞ്ഞു, "ഞങ്ങൾക്ക് നൂഹ് (അ) നബിയുടെ കപ്പലിൽ കയറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും നഷ്ടത്തിലായോ?" മൗലാനാ അബ്റാറുൽ ഹഖ് (റഹ്) ഇത് പറഞ്ഞത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?

കാരണം മൗലാനാ ഉമർ (റഹ്) തന്റെ ബയാനിൽ പറഞ്ഞിരുന്നു: "ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നൂഹ് (അ) നബിയുടെ കപ്പൽ പോലെയാണ്. കപ്പലിൽ കയറുന്നവർക്ക് രക്ഷ ലഭിക്കും, കയറാത്തവർ നശിക്കും." എന്നാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ദീൻ തന്നെയാണ് നൂഹ് (അ) നബിയുടെ കപ്പൽ, ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല. മൗലാനാ അബ്റാറുൽ ഹഖ് (റഹ്) കൂടുതൽ പറഞ്ഞു, ഖുർആൻ സേവിച്ചുകൊണ്ട്, ഖുർആൻ പഠിപ്പിച്ചും പഠിച്ചും, ഞങ്ങൾ നശിച്ചു എന്നാണോ. എന്തുകൊണ്ട്?

കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് നൂഹ് (അ) നബിയുടെ കപ്പലിൽ കയറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല (തബ്‌ലീഗിന്റെ പ്രയത്നത്തിൽ സജീവമായി ഏർപ്പെടാത്തതിനാൽ). മൗലാനാ ഉമർ പലൻപൂരി (റഹ്) ഉടനടി തന്റെ പിഴവ് അംഗീകരിച്ചു. തന്റെ പ്രസ്താവനയ്ക്ക് അദ്ദേഹം ക്ഷമാപണം നടത്തുകയും മാപ്പ് ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു, ആ നിമിഷത്തിന്റെ വികാരാവേശത്തിലാണ് താൻ അങ്ങനെ പറഞ്ഞതെന്ന് വിശദീകരിച്ചു.

അടുത്ത ദിവസം, അദ്ദേഹം ഫജ്ർ ബയാനിന് വന്നപ്പോൾ, ഉടനടി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ആരംഭിച്ചു: "ഇന്നലെ, എന്റെ പോഷകനും ഉപകാരിയും പ്രിയപ്പെട്ട സഹചാരിയുമായ മൗലാനാ അബ്റാറുൽ ഹഖ് എന്നെ കാണാൻ വന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് ആഴമേറിയതും ദീർഘകാലവുമായ ബന്ധമുണ്ട്, അദ്ദേഹം വളരെ കരുണയുള്ള സഹചാരിയാണ്. ഇന്നലെ, എന്റെ ബയാനിൽ, ഞാൻ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തു. ദീനിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആരും, അതെന്തുതന്നെയായാലും, നൂഹ് (അ) നബിയുടെ കപ്പലിലാണ്. കപ്പലിൽ കയറാത്തവർ നാശം നേരിടും.

മക്തബ്, മദ്റസ തുടങ്ങിയ ദീനിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളെല്ലാം ദീനിന്റെ ഭാഗമാണ്."

തബ്‌ലീഗിന്റെ മറ്റൊരു വിശിഷ്ട വ്യക്തിത്വമായ ജനാബ് ഹാജി ഇഖ്ബാൽ സാഹിബ് (റഹ്), തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾക്ക് ശേഷം പലപ്പോഴും അന്വേഷിക്കുമായിരുന്നു, തന്റെ ബയാനുകളിൽ എന്തെങ്കിലും തെറ്റുകളോ ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായതോ ഉണ്ടെങ്കിൽ ഉലമാക്കളോട് അറിയിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുമായിരുന്നു.

ഒരു അവസരത്തിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ഇജ്തിമാഇനിടയിൽ, ഒരു ആലിമുമായുള്ള ചർച്ചയിൽ അദ്ദേഹം 30 മിനിറ്റ് ഇരുന്നു, മുഴുവൻ സമയവും മൗനം പാലിച്ചു, ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ ഉപദേശങ്ങളും സ്വീകരിച്ചു, ആ ആലിം പൂർണ്ണമായും ശരിയാണെന്ന് സമ്മതിച്ചു/അംഗീകരിച്ചു.

ഇതുപോലെ, ദയൂബന്ദിലെ ഉലമാക്കൾ തങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ജാഗ്രതയോടെ നിറവേറ്റുന്നതോടൊപ്പം തബ്‌ലീഗിന്റെ ഉലമാക്കളുടെ/മുതിർന്നവരുടെ വിനയവും ചേരുമ്പോൾ, ദഅ്‌വത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗവും തിരുത്തപ്പെടുകയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഒന്നും ഈ പ്രയത്നത്തിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറാതിരിക്കാൻ മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) വളരെയധികം ശ്രമിച്ചു.

വാസ്തവത്തിൽ, നദ്‌വത്തുൽ ഉലമായിലെ പണ്ഡിതരുടെ ഒരു പ്രത്യേക സദസ്സിൽ, മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റഹ്) തന്റെ മുന്നിൽ ഒരു കത്തി വച്ചിട്ട് പറഞ്ഞു, "എന്റെ പ്രയത്നം സത്യത്തിന് വിരുദ്ധമായി പോകുകയാണെങ്കിൽ, അത് ശുദ്ധമായ ശരീഅത്തിനോ, നുസൂസിനോ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ അഖാഇദിനോ വിരുദ്ധമാണെങ്കിൽ, ഈ കത്തി ഇവിടെയുണ്ട്, എന്റെ ജീവനും ആത്മാവും ഇവിടെയുണ്ട്, എന്നെ അറുത്തുകൊള്ളൂ."

മേൽപ്പറഞ്ഞ സംഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് നാം പഠിക്കുന്ന ഒരു പാഠം എന്തെന്നാൽ, ചില വ്യക്തികളോ/പണ്ഡിതരോ പ്രസ്താവനകളോ ശരിയാണോ അല്ലയോ, ഗുലുവിൽ നിന്നും ഏതെങ്കിലും വ്യതിയാനത്തിൽ നിന്നും മുക്തമാണോ എന്ന് അറിയാനുള്ള മാനദണ്ഡം, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ സന്മാർഗ്ഗം കാണിക്കപ്പെട്ട ഉലമാക്കളുടെ അംഗീകാരമാണ്. സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ അംഗീകാരം, അത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് എത്തിയാൽ പോലും, വലിയ വിലയുള്ളതല്ല.

വിശ്വസനീയനായ ഒരു ആലിം, മറ്റ് ഉലമാക്കൾ അംഗീകരിക്കുന്ന അറിവും സദ്ഗുണവുമുള്ള ഒരാളാണ്, മറ്റ് വൈദ്യന്മാർ വൈദഗ്ധ്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു ഡോക്ടറെപ്പോലെ. ഏത് തൊഴിലിനും ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബാധകമാണ്.

മേൽപ്പറഞ്ഞത് മൗലാനാ സാദ്ന്റെ കാര്യത്തിൽ കടകവിരുദ്ധമായ ദൃശ്യമാണ്. ഒരു വശത്ത് മൗലാനാ ഇല്യാസിന്റെ ഒരു പ്രസ്താവന നടത്തുന്നതിന് മുൻപ് പോലും ഉള്ള അതീവ മുൻകരുതലും ബോധവുമുണ്ട്, മറുവശത്ത് മൗലാനാ സാദ്ന്റെ ധൃതിപ്പെട്ടതും അശ്രദ്ധവുമായ പ്രസ്താവനകളുണ്ട്, തന്റെ ചിന്തകൾ ശരീഅത്തുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തേണ്ടതോ പണ്ഡിതരോട് കൂടിയാലോചിക്കേണ്ടതോ ആവശ്യമില്ലാതെ ആകാശത്തുനിന്ന് നിരന്തരം ദിവ്യ പ്രചോദനം ലഭിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നത്.

രണ്ടാമത്തെ കാര്യം, മുതിർന്നവർ തിരുത്തപ്പെടുന്നതിനോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിച്ചു എന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അറിവിൽ ഉന്നത പദവികൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവർ നിരന്തരവും തുറന്നതുമായ രീതിയിൽ ക്രിയാത്മക വിമർശനത്തിനായി ആവശ്യപ്പെടുമായിരുന്നു. അവർ നന്ദി പ്രകടിപ്പിച്ചു, തിരുത്തുന്നവരെ ഉയർന്ന ബഹുമാനത്തോടെ കണ്ടു, കഴിയുന്നത്ര വേഗം സ്ഥിതി പരിഹരിച്ചു, മുഴുവൻ കാര്യവും വളരെ ആത്മാർത്ഥതയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്തു.

അതേസമയം, മൗലാനാ സാദ്ന്റെ പിഴവുകളെക്കുറിച്ച്, മുൻ ഭാഗങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭാഗം 5-ൽ, ധാരാളം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് സൈക്കോസിസ് അല്ലെങ്കിൽ ഭ്രാന്ത് ഉള്ളതായി രോഗനിർണ്ണയം നടത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, മൗലാനാ സാദ്ന്റെയും തബ്‌ലീഗിന്റെ മുതിർന്നവരുടെയും പെരുമാറ്റത്തിലും മനോഭാവത്തിലുമുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസം തികച്ചും വ്യക്തമാണ്. തിരുത്തലിനായി ഉലമാക്കളുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ ആദ്യ നടപടി എടുക്കാൻ മുതിർന്നവർ എപ്പോഴും തയ്യാറായിരുന്നു.

എണ്ണമറ്റ ഫത്‌വകൾ, എണ്ണമറ്റ പ്രശസ്തരായ പണ്ഡിതരുടെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ദാറുൽ ഇഫ്താകളുടെയും ശാസനകൾ പോലും മൗലാനാ സാദ്നെ ഉണർത്താൻ പര്യാപ്തമല്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?!! വാസ്തവത്തിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നിടത്തോളം, മൗലാനാ സാദ്ന് 1998/1999-ൽ തന്നെ (ഇത് നേരത്തെയാകാം, എന്നാൽ ഇത് ഞങ്ങളുടെ അറിവനുസരിച്ചാണ്) തന്റെ പ്രസ്താവനകൾ ദയൂബന്ദ് അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു.

90-കളുടെ അവസാനത്തിലും 2000-കളുടെ തുടക്കത്തിലും, മൗലാനാ സാദ് ബയാൻ നടത്തുമ്പോൾ, മുതിർന്നവരുടെ എല്ലാ മുറികളിലും സ്പീക്കറുകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു, വ്യത്യസ്ത രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കേൾവിക്കാർക്കായി ബയാനുകൾ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുമായിരുന്നു. ഇടയ്ക്കിടെ, ബഹളം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു, ആളുകൾ ചോദിക്കുമായിരുന്നു, "ഇതെന്താണ്? അദ്ദേഹം എന്താണ് പറയുന്നത്?"

മറ്റെല്ലാ ബയാനുകളും തികച്ചും ശരിയായിരുന്നു, എന്നാൽ മൗലാനാ സാദ്ന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ പലപ്പോഴും ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാക്കുമായിരുന്നു. ദഅ്‌വത്തുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത, ദഅ്‌വത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത, തബ്‌ലീഗിലെ ഏതെങ്കിലും പ്രസക്തമായ വിഷയങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നത് നിർത്താൻ സുഹൃത്തുക്കൾ, സഹചാരികൾ, ഉലമാക്കൾ, തന്റെ അധ്യാപകർ പോലും അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി.

അത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആവർത്തിച്ച് ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ചെവിക്കൊണ്ടില്ല - തന്റെ ഭാര്യാപിതാവായ (മൗലാനാ സൽമാൻ മസാഹിരി) ആയാലും, മൗലാനാ ഇഫ്തിഖാറുൽ ഹസൻ ആയാലും, മൗലാനാ തൽഹ ആയാലും, തന്റെ കുടുംബത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയായാലും. തന്റെ കുടുംബത്തിലെ പല മുതിർന്നവരും ബഹുമാന്യരുമായ വ്യക്തികൾ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് ആശങ്ക പ്രകടിപ്പിച്ചു, അതൊന്നും ഫലം കണ്ടില്ല.

എന്തായാലും, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ (1998/1999), മുഫ്തി നിസാമുദ്ദീൻ ഖാസ്മി (ഇന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ആലിം) ഒരു ചില്ലയ്ക്കായി (40 ദിവസം) നിസാമുദ്ദീനിലേക്ക് വന്നു. മൗലാനാ സാദ്ന്റെ ഒരു ബയാൻ അദ്ദേഹം കേട്ടു, സ്ഥിരമായി കുറിപ്പുകൾ എഴുതുന്ന ശീലമുള്ള ആളായതിനാൽ, അദ്ദേഹം എഴുതി തുടർന്നു, ചില ഭാഗങ്ങൾ ചുവപ്പ് നിറത്തിൽ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തുകൊണ്ട് (വിവാദപരമോ പ്രശ്നകരമോ ആയ ഭാഗങ്ങൾ).

ഒരു പ്രത്യേക ബയാനിന് ശേഷം, മുഫ്തി നിസാമുദ്ദീൻ 10-ലധികം ചോദ്യങ്ങൾ/പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ കുറിച്ചെടുത്ത് ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിലേക്ക് അയച്ചു. അവർ ഇപ്രകാരം ആരംഭിക്കുന്ന ഒരു ഫത്‌വയോടെ പ്രതികരിച്ചു, "ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്ന വ്യക്തി വിശ്വസനീയനായ/ആശ്രയയോഗ്യനായ ഒരു ആലിമല്ല." സ്വകാര്യ ഫത്‌വ 98/99-ൽ പുറപ്പെടുവിച്ചു, ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട ഓരോ കാര്യത്തെയും അത് അഭിസംബോധന ചെയ്തു.

തുടർന്ന് മുഫ്തി നിസാമുദ്ദീൻ ആ കത്ത്/ഫത്‌വ, മർകസിലെ ഓരോ മുതിർന്നവർക്കും, മൗലാനാ സാദ്ന് തന്നെയും അയച്ചു. ജനാബ് മുഹ്‌സിൻ സാഹിബ്, മൗലാനാ സുബൈർ, മൗലാനാ ദേവ്‌ല, മൗലാനാ അഹ്മദ് ലാട്ട് തുടങ്ങിയവർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആ കത്ത് എത്തിയപ്പോൾ, മുതിർന്നവരിൽ ഒരാൾ പറഞ്ഞു: "അയാൾ ഒരു ജാഹിൽ/അജ്ഞനായ വ്യക്തിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അയാൾ ഒരു മുഫ്താ ബിഹി ജാഹിൽ ആയി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു".

അതിനാൽ, കുറഞ്ഞത് 1998/1999 മുതൽ, ദയൂബന്ദിലെ ഉലമാക്കൾ ആ പ്രത്യേക പ്രസ്താവനകളിൽ സന്തുഷ്ടരല്ലെന്ന് മൗലാനാ സാദ്ന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു എന്നത് വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു (മൗലാനാ സാദ്ന്റെ പേര് ഫത്‌വയിൽ എടുത്തിരുന്നോ ഇല്ലയോ എന്നത് ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല, എന്നാൽ അത് അവ്യക്തമായി വിട്ടതായി തോന്നുന്നു).

എന്നിരുന്നാലും, 26 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, പുതിയ പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തപ്പെടുന്നു, പഴയ പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ രീതിയിൽ ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു, ഉലമാക്കളുടെ എണ്ണമറ്റ ഫത്‌വകൾ, പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ, ഒപ്പുകൾ എന്നിവയുണ്ടായിട്ടും സ്ഥിതി ദിനംപ്രതി വഷളായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

പ്രത്യേകിച്ച് ദയൂബന്ദിന്റെ ഫത്‌വയോടുള്ള അവഗണന, മുൻകാല മുതിർന്നവരുടെ രീതിക്ക് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്, അവരുടെ ഫത്‌വ കാരണം ദയൂബന്ദിനെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനും ആരോപണങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാനുമുള്ള (ഭാഗം 8-ൽ പരാമർശിക്കപ്പെടും) നിരവധി മാർഗ്ഗങ്ങൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ചെയ്ത ഒരു പ്രവൃത്തി, മുതിർന്നവരെ അമ്പരപ്പിക്കുമായിരുന്നു. ഭാഗം 5-ന് കീഴിൽ പിൻവലിക്കലുകളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം പറഞ്ഞിട്ടുള്ളതിനാൽ ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. [xci]

---

ഭാഗം 7: സത്യവും അസത്യവും, പ്രശ്നത്തിന്റെ ഗൗരവം മനസ്സിലാക്കൽ, സംസാരിക്കാനുള്ള കടമ

ഇത് നിസ്സംശയമായും വളരെ ഗുരുതരമായ ഒരു വിഷയമാണ്. ഇത് ഹഖ്ഖിന്റെയും ബാത്വിലിന്റെയും, സത്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും വിഷയമാണ്. അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂൽ (സ്വ)യുടെ പവിത്രമായ പൈതൃകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന വിഷയമാണിത്. വിഷയത്തിന്റെ ഗൗരവവും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റുകളുടെ ഗുരുതരതയും, അവ ഉണ്ടാക്കാവുന്ന കടുത്ത അനന്തരഫലങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്, എല്ലാ തെറ്റുകളും ഒരേപോലെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്ന് അറിയുക.

വ്യത്യസ്ത തരം തെറ്റുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത അനന്തരഫലങ്ങളുണ്ട്, അതനുസരിച്ച് അവ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ആര് (തെറ്റ് ചെയ്ത വ്യക്തി), എന്ത് (ചെയ്ത തെറ്റിന്റെ തരം), എപ്പോൾ, എവിടെ എന്നിവയും ഒരു സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ഇത് താഴെ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതാണ്.

ആര്:

ഒരു ഇമാം അറിയാതെ വുദൂ ഇല്ലാതെ സ്വലാത്ത് നിർവഹിച്ചാൽ, അമുക്കുന്ന തീയതിയിൽ വുദൂ ഇല്ലാതെയാണ് സ്വലാത്ത് നിർവഹിച്ചതെന്ന് പരസ്യമായി അറിയിക്കണം, അതിനാൽ എല്ലാവരും സ്വലാത്ത് വീണ്ടും നിർവഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നേരെമറിച്ച്, ഒരു മുഖ്തദി അറിയാതെ വുദൂ ഇല്ലാതെ സ്വലാത്ത് നിർവഹിച്ചാൽ, പരസ്യമായ അറിയിപ്പിന്റെ ആവശ്യമില്ല. പകരം, അയാൾ വീട്ടിൽ വച്ച് നിശ്ശബ്ദമായി സ്വലാത്ത് വീണ്ടും നിർവഹിക്കും. സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റാരെയും അറിയിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങളുടെ ചുമതലയുള്ളവരും മതപരമായ കാര്യങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരും തമ്മിലും ഒരു വ്യത്യാസമുണ്ട്. പള്ളിയുടെ വാതിലുകൾ പൂട്ടിയിടുന്നത് ഉറപ്പാക്കുക, ധനകാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ ഭരണപരമായ ജോലികളുടെ ചുമതലയുള്ള ആരെങ്കിലും തങ്ങളുടെ സ്വലാത്തിൽ കൃത്യനിഷ്ഠയില്ലാതെ പാപത്തിൽ അകപ്പെട്ടാൽ, നാം അവരെ ഉപദേശിക്കണം. ചിലർ അത് ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം, മറ്റുചിലർ ശ്രദ്ധിച്ചെന്നു വരില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ശ്രദ്ധിക്കാത്തവരെ അവരുടെ പോസ്റ്റിൽ തന്നെ നിലനിർത്താൻ കഴിയും, അവരുടെ കുറ്റങ്ങൾ പരസ്യപ്പെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം അവർ ദീനിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നവരോ മാതൃകയായി കാണപ്പെടുന്നവരോ അല്ല. മറുവശത്ത്, ഒരു ആലിമോ ഇമാമോ പോലുള്ള ഒരു മതനേതാവ് പിഴച്ച്, ഉമ്മത്തിനെ വഴിതെറ്റിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള പ്രസ്താവനകൾ പറയാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നമുക്ക് നിശബ്ദരായി ഇരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അവർ ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവരെ അവരുടെ പോസ്റ്റിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യണം, അവർ ഉണ്ടാക്കാവുന്ന ദോഷത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുജനത്തിന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുകയും വേണം.

'زلة العالم زلة العالم' എന്ന വചനം, അനുയായികളുടെ എണ്ണം കൂടുന്തോറും സംഭവിക്കാവുന്ന നാശം കൂടുതലാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തികളുടെ തെറ്റുകൾക്ക് കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ അനന്തരഫലങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ നാല് യാത്രക്കാരുമായി ഒരു കാർ ഓടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ട്രാഫിക് നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റ് നാല് പേരുടെ ജീവൻ നിങ്ങൾ അപകടത്തിലാക്കുകയാണ്. ഒരു പൈലറ്റ് അപകടകരമായി വിമാനം പറത്തുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾ വളരെ കൂടുതൽ ജീവനുകൾ അപകടത്തിലാക്കുന്നു.

തന്റെ പട്ടണത്തിൽ പ്രശസ്തനായ ഒരു ഡോക്ടർ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുകയും, ഒരാളുടെ ആരോഗ്യത്തിന് ഹാനികരമായ വിവരങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആ പട്ടണത്തിലെ ജനങ്ങൾ അപകടത്തിലാണ്. ലോകമെമ്പാടും അനുയായികളുള്ള ഒരു ഡോക്ടറാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിലെ ജനങ്ങൾ അപകടത്തിലാണ്.

മുല്ലാ അലി ഖാരി മിർഖാത്ത് അൽ മഫാതീഹിൽ (1/338) ഇത് താഴെപ്പറയുന്ന വാക്കുകളിലൂടെ വിവരിക്കുന്നു:

إِنَّ فَسَادَ الْعَالِمِ فَسَادُ الْعَالَمِ

"തീർച്ചയായും, ആലിമിന്റെ ദുഷിപ്പ് ലോകത്തിന്റെ ദുഷിപ്പാണ്."

ഇമാം ഗസ്സാലി (റ) ഇഹ്‌യാ ഉലൂമുദ്ദീനിൽ (2/169) പറയുന്ന താഴെപ്പറയുന്ന വാചകം പരിഗണിക്കുക:

الثاني: المبتدع الذي يدعو إلى بدعته: فإن كانت البدعة بحيث يكفر بها ..

فأمره أشدُّ مِنَ الذمي ؛ لأنَّهُ لا يقر بجزية ولا يسامح بعقد وإن كانت مما لا يكفر بها ، فأمره بينه وبين الله أَخفُّ مِنْ أمرِ الكافر لا محالة ، ولكن الأمر في الإنكار عليه أشدُّ منه على الكافر ؛ لأن شرَّ الكافر غير متعد ؛ فإنَّ المسلمين اعتقدوا كفرَهُ ، فلا يلتفتون إلى قوله ؛ إذ لا يدعي لنفسه الإسلام واعتقاد الحقِّ ، أما المبتدع الذي يدعو إلى البدعة ، ويزعم أن ما يدعو إليه هو سبب لغواية الخلق ، فشره متعد

ഒരു മുബ്തദിഇനെതിരെ കാണിക്കുന്ന ഖണ്ഡനവും എതിർപ്പും, മുസ്‌ലിം ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു അമുസ്‌ലിമിനോട് കാണിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കടുത്തതാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഈ വാചകത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. കാഫിറിന്റെ തിന്മ പരിമിതവും അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ടതുമാണെന്നതാണ് ഇതിന് കാരണമെന്ന് അദ്ദേഹം തുടർന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. വിശ്വാസികൾ അയാളെ കാഫിറായി കണക്കാക്കുന്നതിനാൽ, അയാളുടെ വാക്കുകൾക്ക് അധികം ശ്രദ്ധ കൊടുക്കില്ല.

കാരണം അയാൾ തനിക്ക് ഇസ്‌ലാമും സത്യവിശ്വാസവും ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ, ബിദ്അത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്ന മുബ്തദിഅ്, താൻ ക്ഷണിക്കുന്നത് ജനങ്ങൾക്ക് നന്മയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അയാളുടെ തിന്മ വ്യാപകമായി പടരുന്നു, കാരണം ജനങ്ങൾ അയാൾക്ക് ശ്രദ്ധ കൊടുക്കുകയും അയാളെ കേൾക്കുകയും ചെയ്യും.

ഇതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൂടുതൽ സ്വാധീനവും, വലിയ വ്യക്തിത്വവും, വലിയ അനുയായി വൃന്ദവും ഉള്ളപ്പോൾ, സ്വാധീനം കുറഞ്ഞ ഒരാളെ അപേക്ഷിച്ച് അയാളെ ഖണ്ഡിക്കാനും എതിർക്കാനുമുള്ള ആവശ്യം കൂടുതലാണ് എന്നാണ്.

എന്ത്:

നോമ്പ് നോൽക്കുന്ന ഒരാൾ മറന്ന് എന്തെങ്കിലും കഴിച്ചാൽ, ഖദ്വാഉം കഫ്ഫാറത്തും ആവശ്യമില്ല. നോമ്പ് നോൽക്കുന്ന ഒരാൾ വുദൂ ചെയ്യുമ്പോൾ, കവിൾ കൊപ്ലിക്കുന്നതിനിടെ അബദ്ധത്തിൽ കുറച്ച് വെള്ളത്തുള്ളികൾ തൊണ്ടയിലേക്ക് ഇറങ്ങിയാൽ, ഖദ്വാഅ് മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. നോമ്പ് നോൽക്കുന്ന ഒരാൾ മനഃപൂർവ്വം എന്തെങ്കിലും കഴിച്ചാൽ, കഫ്ഫാറത്തും ഖദ്വാഉം രണ്ടും ആവശ്യമായി വരും. ഇവയെല്ലാം വ്യത്യസ്ത തരം തെറ്റുകളും പിഴവുകളുമാണ്, എന്നാൽ അവയെല്ലാം ഒരേ രീതിയിലാണോ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്?

നിങ്ങൾ ഒരു ഡോക്ടറെ സന്ദർശിക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യം പരിഗണിക്കുക, അവർ നിങ്ങൾക്ക് നിർദ്ദേശിച്ച മരുന്നിന്റെ ഒരു തുള്ളി ചേർത്ത ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം തരേണ്ടതാണ്. എന്നാൽ, അബദ്ധത്തിൽ അവർ ഒരു തുള്ളി മൂത്രമോ പാലോ വിഷമോ ചേർക്കുന്നു. എല്ലാം തെറ്റുകളാണെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു തുള്ളി വിഷം ജീവന് ഭീഷണിയായേക്കാം. അതുപോലെ, ഒരു ആലിം ഒരു മണിക്കൂർ പ്രഭാഷണം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അതിൽ 57 മിനിറ്റും (വെള്ളം പോലെ) പ്രയോജനകരമായ ഉപദേശം നൽകുന്നു.

എന്നാൽ, ബാക്കി 3 മിനിറ്റിനിടയിൽ, ആ ആലിമിന് അറബി ഉച്ചാരണത്തിൽ (പാൽ തുള്ളി പോലെ) ഒരു തെറ്റ് പറ്റുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഫിഖ്ഹിൽ (മൂത്ര തുള്ളി പോലെ), അല്ലെങ്കിൽ അഖീദയിൽ (വിഷത്തുള്ളി പോലെ). അഖീദയിലെ തെറ്റ് ഒരാളുടെ ഈമാനിന് ഹാനികരമായേക്കാം, അത് ദീനിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. ഗ്ലാസിൽ ചേർത്ത മൂത്രത്തുള്ളിയോടും നമുക്ക് ദേഷ്യം തോന്നുമെങ്കിലും, വിഷത്തുള്ളിയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വളരെ കൂടുതൽ ആശങ്കയുണ്ടാകും, ഒരു തരത്തിലും ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങളും ഒരേ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യില്ല.

എപ്പോൾ/എവിടെ:

ഒരു വ്യക്തി തന്റെ വീടിന്റെ സ്വകാര്യതയിൽ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു, അത് 3-4 വ്യക്തികൾ മാത്രം കാണുന്നു. നേരെമറിച്ച്, മറ്റൊരാൾ കുറച്ചുകൂടി വലിയ സദസ്സുള്ള ഒരു ചെറിയ പ്രാദേശിക പള്ളിയിൽ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, മറ്റൊരാൾ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ഒരു വലിയ സദസ്സിന് മുന്നിൽ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു, അത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് കൂടി ലൈവ്-സ്ട്രീം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

അതുപോലെ, ഒരു ആലിം സഹപണ്ഡിതന്മാരുടെ (ഉലമ) മുന്നിൽ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ (അവാം) മുന്നിൽ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ, മൗലാനാ സഅദ് നമുക്കെല്ലാം അറിയാവുന്നത് പോലെ ലോകത്തിലെ ആരെപ്പോലെയും വലിയ അനുയായി വൃന്ദവും വേദിയുമുള്ള സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തിത്വമായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും സാധാരണ ജനങ്ങൾ (അവാം) ആയിരിക്കുമ്പോൾ, മുകളിൽ പറഞ്ഞ അപകടകരമായ പ്രസ്താവനകൾ (അഖീദയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സെൻസിറ്റീവ് വിഷയങ്ങളും അഖീദ അല്ലാത്ത മറ്റ് കാര്യങ്ങളിലെ തെറ്റുകളും) വലിയ ഇജ്തിമാഉകളിൽ അദ്ദേഹം പറയുമ്പോൾ, ഇത് വളരെ ഗുരുതരമായ ഒരു വിഷയമാണെന്നും,

മൊത്തത്തിലുള്ള ഉമ്മത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി ഉലമാ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യണം എന്നും വ്യക്തവും വ്യക്തവുമാണ്.

ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് വ്യതിയാനങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും, ഗ്രൂപ്പിനും, വിഭാഗത്തിനും എതിരെ നമ്മുടെ ദീനിനെ പ്രതിരോധിക്കുക എന്നത് അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്തി വൽ ജമാഅത്തിലെ ഉലമായുടെ കടമയുടെ ഭാഗമാണ്. ഉലമ എന്ന നിലയിൽ, എല്ലാ അസത്യങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യതിയാനങ്ങളിൽ നിന്നും അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) വചനത്തെ സൂക്ഷ്മതയോടെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ദീനിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരാണ് നാം. അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) വേണ്ടിയും അവന്റെ റസൂലിന്റെ (സ്വ) വേണ്ടിയും വാദിക്കുന്നവരാണ് നാം.

ആരുടെയും വിമർശനത്തെ ഭയപ്പെടരുത്, ജനങ്ങൾ നമ്മെ ഇഷ്ടപ്പെടുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് ആശങ്കപ്പെടരുത്. മുആവിയ (റ) ആഇശ (റ)ക്ക് ഒരു ചെറിയ/സംക്ഷിപ്തമായ ഉപദേശം ആവശ്യപ്പെട്ട് ഒരു കത്ത് എഴുതി. ഹസ്രത്ത് ആഇശ (റ) മുആവിയ (റ)ക്ക് ഇപ്രകാരം മറുപടി എഴുതി:

سَلَامٌ عَلَيْكَ أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ " مَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ اللهِ بِسَخَطِ النَّاسِ كَفَاهُ اللهُ مُؤْنَةَ النَّاسِ وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ النَّاسِ بِسَخَطِ اللهِ وَكَلَهُ اللهُ إِلَى النَّاسِ " . وَالسَّلَامُ عَلَيْكَ (جامع الترمذي ٢/ ٩٧٩)

"നിനക്ക് സലാം. അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂൽ (സ്വ) പറയുന്നത് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്: 'ജനങ്ങളുടെ അതൃപ്തി വകവയ്ക്കാതെ അല്ലാഹുവിന്റെ പ്രീതി തേടുന്നവന്, ജനങ്ങളുടെ ഭാരങ്ങൾക്കെതിരെ അല്ലാഹു മതിയാവുന്നവനായിരിക്കും. അല്ലാഹുവിന്റെ അതൃപ്തി വകവയ്ക്കാതെ ജനങ്ങളുടെ പ്രീതി തേടുന്നവനെ, അല്ലാഹു ജനങ്ങൾക്ക് ഏൽപ്പിച്ചുകൊടുക്കും.' നിനക്ക് സലാം."

അതിനാൽ, നമ്മുടെ പിതാവിനോ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ഗുരുവിനോ എതിരാണെങ്കിലും (ആവശ്യമായ മര്യാദകളോടെ) നാം സത്യം സംസാരിക്കണം. നമ്മുടെ കൂറ് അല്ലാഹുവിനോടും (അസ്സ വ ജല്ല) അവന്റെ റസൂലിനോടും (സ്വ) ആണ്, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വ്യക്തിയോട് (അയാളുടെ പദവിയോ വംശപരമ്പരയോ മറ്റെന്തുമായാലും) അല്ല. ഇത് അപകടത്തെ തിരിച്ചറിയാനും, തുറന്നുകാട്ടാനും, ഖണ്ഡിക്കാനും ഉലമക്ക് അനിവാര്യമാക്കുന്നു.

കഴിഞ്ഞ ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകളായി കണ്ട, ഉമ്മത്തിൽ വലിയ ഉണർവിന്റെ സ്രോതസ്സായ ദീനിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തനവുമായി ഈ ഫിത്ന ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്.

ദീൻ സംരക്ഷിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമാകുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ തെറ്റ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ഗീബത്ത് (പരദൂഷണം) ആയി കണക്കാക്കപ്പെടില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത്തരമൊരു ബാധ്യതയെയും കടമയെയും അനുവദനീയമല്ലാത്ത ഗീബത്തായി മുദ്രകുത്തുന്നത് തന്നെ ഒരുതരം തഹ്‌രീഫ് (വളച്ചൊടിക്കൽ) ആണ്. പകരം, ഇത് നസീഹത്തിന്റെ (ആത്മാർത്ഥമായ ഉപദേശവും നന്മ ആഗ്രഹിക്കലും) പരിധിയിൽ വരുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജൽ) അദ്ദേഹത്തെ സന്മാർഗം കാണിക്കാനും ഹഖിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും ഞങ്ങൾ ദുആ ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മൗലാനാ അബ്ദുൽ ഹയ്യ് ലഖ്‌നവി (റഹ്) الرفع والتكميل എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ഇമാം ഗസ്സാലി (റഹ്), അല്ലാമാ നവവി (റഹ്) തുടങ്ങിയ പണ്ഡിതന്മാർ മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അനുവദനീയവും ചിലപ്പോൾ ആവശ്യവുമായ ചില സന്ദർഭങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ തിന്മയെക്കുറിച്ച് മറ്റുള്ളവർക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുക എന്നതാണ് പരാമർശിച്ച സന്ദർഭങ്ങളിലൊന്ന്.

فيما ليس بغيبة بغية ذكر النووي في رياض الصالحين والغزالي في إحياء علوم الدين وغيرهما … ومنه ما إذا رأى متفقها يتردد … (الرفع والتكميل ١/ ٥٢)

സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിമിന്റെ (1/62) മുഖദ്ദിമയിലും ഇതിനായി ഒരു അധ്യായം സമർപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, ഇമാം അബൂ ഹനീഫ (റഹ്) തന്റെ ശിഷ്യൻ ഇമാം അബൂ യൂസുഫിനെ (റഹ്) ഉപദേശിച്ചതായി അഷ്ബാഹിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

وَإِذَا عَرَفْتَ إِنْسَانًا بِالشَّرِّ فَلَا تَذْكُرْهُ بِهِ بَلِ اطْلُبْ مِنْهُ خَيْرًا فَاذْكُرْهُ بِهِ إِلَّا أَنْ تَعْرِفَ إِنْ كُنْتَ فِي دِينِهِ كَذَلِكَ فَاذْكُرْهُ كَذَلِكَ لِلنَّاسِ كَيْلَا يَتَّبِعُوهُ وَيَحْذُرُوهُ (الأشباه والنظائر ص ٥٩٥)

"ഒരു വ്യക്തിയിൽ തിന്മ കണ്ടെത്തിയാൽ, അതുമായി അയാളെ ബന്ധപ്പെടുത്തി പരാമർശിക്കരുത്, മറിച്ച് അയാളിലെ നന്മ അന്വേഷിച്ച് ആ നന്മ കൊണ്ട് അയാളെ പരാമർശിക്കുക, ദീനിന്റെ കാര്യങ്ങളിലൊഴികെ. അയാളുടെ ദീനിൽ തിന്മ കണ്ടെത്തിയാൽ, ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുക, അവർ അയാളെ പിന്തുടരാതിരിക്കാനും അയാളെപ്പോലെ ആകാതിരിക്കാനും."

ഉമ്മത്തിന് അപകടങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ, മൗനം പാലിക്കുക എന്നത് ഒരു ഓപ്ഷനല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അസത്യം/തിന്മ പടരാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് മൗനം പാലിക്കുന്നത് അനുവദനീയമല്ല. മുൻകാലങ്ങളിൽ സമാനമായ ഫിതനകൾ പടർന്നപ്പോൾ, അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജൽ) തന്റെ അനന്തമായ കാരുണ്യത്താൽ, ഫിതനകൾക്കെതിരെ ഉയർന്നുവരാൻ ഉലമാക്കൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകി.

നമ്മുടെ അകാബിറുകൾ (റഹ്) (മൗലാനാ മുഹമ്മദ് യൂസുഫ് ലുധിയാൻവി, മൗലാനാ ഹുസൈൻ അഹമദ് മദനി, മുഫ്തി കിഫായത്തുള്ള, ശൈഖുൽ ഹദീസ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ എന്നിവരുൾപ്പെടെ) നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ഫിതനയോട് സാമ്യമുള്ള മൗദൂദിയുടെ അടുത്തകാല ഫിതനക്കെതിരെ എങ്ങനെ ഉയർന്നുവന്നു? ഇമാം അഹ്മദ് ബിൻ ഹമ്പൽ (റഹ്) തന്റെ കാലത്തെ ഫിതനയോട് പോരാടാൻ എങ്ങനെ ഉയർന്നുവന്നു? ചരിത്രം എപ്പോഴും ആവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ വീണ്ടും ആവർത്തിക്കും! അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതൻ (സ) പറഞ്ഞു:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ (مشكاة ص ٧١)

"ഓരോ തലമുറയിലും നീതിമാന്മാരും വിശ്വസ്തരുമായ വ്യക്തികൾ ഈ വിജ്ഞാനം സംരക്ഷിക്കും, തീവ്രവാദികളുടെ വളച്ചൊടിക്കലുകളും, അസത്യക്കാരുടെ വാദങ്ങളും, അജ്ഞരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട്."

ഞങ്ങൾ ഉമ്മത്തിൽ ഭിന്നതയും ഇഖ്തിലാഫും സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന് ആളുകൾ "വാദിച്ചാൽ" പോലും, ഞങ്ങൾക്ക് മൗനം പാലിക്കാൻ കഴിയില്ല, മൗനം പാലിക്കാൻ പാടില്ല. ആ വാദത്തിന് മറുപടിയായി, ആദ്യം ഇമാം ഗസ്സാലിയുടെ ഈ വാചകം പരിഗണിക്കുക:

ولكن قد تلتبس به المداهنة فأكثر البواعث على الإغضاء على المعاصي المداهنة ، والخوف من وحشتها ونفارها ، وقد يلبس الشيطان ذلك على الغبي الأحمق ، بأنه ينظر إليه بعين الرحمة ومحك ذلك : أن ينظر إليه بعين الرحمة إن جنى على خاص حقه ، ويقول :

إنه قد سُخِّرَ لَهُ ، والقدر لا ينفع منه الحذر ، وكيف لا يفعله وقد كُتِبَ عليه ، فمثل هذا قد تصح له نِيَّةٌ في الإغماض عن حق الله تعالى على الجناية على حقه إن كان يغتاظ عند الجناية على حقِّه ، ويترحم عند الجناية على حق الله تعالى .. فهذا مداهن مغرور بمكيدة مِنْ مكايد الشيطان ، فليتنبه له (احياء علوم الدين ٢/ ١٦٨)

ഇമാം ഗസ്സാലി വിശദീകരിക്കുന്നത്, ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ നടക്കുന്ന തെറ്റുകൾ/പാപങ്ങൾ അവഗണിക്കുകയും അവരുടെ അവഗണനയെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പലപ്പോഴും ശൈത്വാൻ ഒരാളെ കബളിപ്പിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും അയാളുടെ അവഗണനക്ക് പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ കാരണം മുദാഹനത്ത് ആണ്.

ഇത് മുദാഹനത്ത് ആണോ അല്ലയോ എന്ന് പരിശോധിക്കാനുള്ള മാർഗം, ആ തെറ്റുകാരൻ അയാളുടെ സ്വന്തം അവകാശത്തിനെതിരെ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ (ഉദാ: അയാളുടെ കടയിൽ നിന്ന് മോഷ്ടിക്കുകയോ അയാളെ ശകാരിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ) അയാൾ ദേഷ്യപ്പെടുന്നോ അതോ ഇപ്പോഴും കാരുണ്യത്തിന്റെ കണ്ണോടെ അയാളെ നോക്കുന്നോ എന്ന് നോക്കുക എന്നതാണ്.

അല്ലാഹുവിന്റെ അവകാശവും നിയമവും ലംഘിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ദേഷ്യപ്പെടാത്ത, എന്നാൽ സ്വന്തം അവകാശത്തിനെതിരെ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ ദേഷ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു വ്യക്തി ശൈത്വാനാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു, അയാൾ ഒരു മുദാഹിൻ ആണ്.

അതിനാൽ, മൗലാനാ സാദിന്റെ തെറ്റുകൾ അവഗണിച്ച് മൗനം പാലിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരോട് ഞങ്ങൾക്കൊരു ചോദ്യം ചോദിക്കാനുണ്ട്: മൗലാനാ സാദ് അവരുടെ സ്വന്തം അടുത്ത കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കെതിരെ അനാദരവും അനുചിതവുമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചാൽ, അപ്പോൾ അവർ ദേഷ്യപ്പെടുമോ? ആ സാഹചര്യത്തിൽ അവർ ദേഷ്യപ്പെടുമെങ്കിൽ, അമ്പിയാക്കളെ (അ) കുറിച്ചും സ്വഹാബാക്കളെ (റ) കുറിച്ചും അനുചിതമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ പറയുമ്പോൾ എന്തുകൊണ്ട്? ചിന്തിക്കേണ്ട ഒരു കാര്യം.

രണ്ടാമതായി, ഇതിനകം തന്നെ ഇഖ്തിലാഫ് നടക്കുന്നുണ്ട്, വാസ്തവത്തിൽ മുമ്പ് രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ പോലും കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, അവബോധം വളർത്തിക്കൊണ്ടും ഉലമാ എന്ന നിലയിൽ ഞങ്ങളുടെ കടമ നിറവേറ്റിക്കൊണ്ടും, ഞങ്ങൾ ഒരു ഇഖ്തിലാഫോ ഭിന്നതയോ സൃഷ്ടിക്കില്ല, കാരണം നിലവിൽ ഐക്യമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, വാദത്തിനുവേണ്ടി, ഉലമാക്കൾ ഐക്യം തകർക്കുകയും ഇഖ്തിലാഫ് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് ആരെങ്കിലും വാദിച്ചാൽ, എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഐക്യവും ശരീഅത്തിൽ ആഗ്രഹണീയമല്ല എന്നത് മനസ്സിൽ വെക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. മറിച്ച്, സത്യത്തിനും അസത്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള അതിർവരമ്പ് മങ്ങിക്കുന്ന ഐക്യം സ്വീകാര്യമോ ആഗ്രഹണീയമോ അല്ല.

വാസ്തവത്തിൽ, ഹസ്രത്ത് ഥാൻവി അഷ്‌റഫുൽ ജവാബിൽ (പേജ് 409) എഴുതുന്നു:

"എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഐക്യവും പ്രശംസനീയമല്ല, എല്ലാ തരത്തിലുള്ള അനൈക്യവും അപലപനീയമല്ല. ദീനിന് പ്രയോജനകരമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ ഐക്യം ആവശ്യമായതും പ്രശംസനീയമായതും ആയി കണക്കാക്കപ്പെടൂ, ദീനിന് ഹാനികരമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ അനൈക്യം അപലപനീയമായി കണക്കാക്കപ്പെടൂ എന്ന് ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുക. ഐക്യം ദീനിന് ഹാനികരവും അനൈക്യം ദീനിന് പ്രയോജനകരവുമാകുമ്പോൾ, ആ ഘട്ടത്തിൽ അനൈക്യം തേടേണ്ടതാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ ആളുകൾ അവരുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ യാഥാർത്ഥ്യം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഒരു കോടതി കേസിൽ, ഒരു വാദിയും പ്രതിയും അവരുടെ വിഷയം മധ്യസ്ഥതയ്ക്കായി കോടതിയിൽ ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, ഇരുവരോടും 'നിങ്ങളുടെ അവകാശവാദം ഉപേക്ഷിക്കുക, കാരണം അത് നിങ്ങൾക്കിടയിൽ അനൈക്യം സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു, അനൈക്യം നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നതാണ്' എന്ന് പറയാറില്ല. മറിച്ച്, ഹഖിന് വിരുദ്ധമായി നിൽക്കുന്ന വ്യക്തിയോട് 'ഹഖിലേക്ക് തിരിച്ചുവരൂ, ഹഖുമായി വൈരുദ്ധ്യമുള്ള നിലപാടിലെ നിർബന്ധബുദ്ധി ഉപേക്ഷിക്കൂ' എന്ന് പറയുന്നതാണ് നിയമം. വാസ്തവത്തിൽ, ചില വിഷയങ്ങളിൽ, വാദി തന്റെ അവകാശവാദം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സർക്കാർ വാദിയായി മാറുകയും ഹഖിനെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സുഹൃത്തുക്കളേ! അനൈക്യം പൊതുവായി അപലപിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെങ്കിൽ, ഒരു കോടതി കേസിൽ, ജഡ്ജി വാദിയെയും പ്രതിയെയും ശിക്ഷിക്കണം, കാരണം ഇരുവരും അനൈക്യത്തിന്റെ കുറ്റവാളികളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഒരിക്കലും സംഭവിക്കാറില്ല, അത്തരമൊരു അഭിപ്രായം നൽകുന്നത് യുക്തിസഹവുമല്ല. മറിച്ച്, ഇരു കക്ഷികളും അനൈക്യത്തിന്റെ കുറ്റവാളികളാണെങ്കിലും, ഒരു കക്ഷി ഹഖ് ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്, മറ്റേ കക്ഷി ബാത്വിൽ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് എന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അന്വേഷണത്തിനും ഗവേഷണത്തിനും ശേഷം, ഹഖിന്റെ പക്ഷത്തുള്ളവർക്ക് അനുകൂലമായി വിധി നൽകണം, കോടതി അയാളെ പിന്തുണക്കേണ്ടതും ആവശ്യമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അനൈക്യം എപ്പോഴും അപലപനീയമല്ല എന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, ഖേദകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഈ നിയമം ദീനിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, [ദീനിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ], ഇരു കക്ഷികളോടും 'അനൈക്യം അവസാനിപ്പിച്ച് ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കൂ' എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഹഖിന് പിന്തുണ നൽകേണ്ടതാണ്.

സഹോദരന്മാരേ! ആരുടെ അനൈക്യമാണ് ഹഖിനെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത്, ആരുടെ അനൈക്യമാണ് ബാത്വിലിനെ പിന്തുണക്കാനുള്ളത് എന്ന് എന്തുകൊണ്ട് അന്വേഷിക്കുന്നില്ല? എന്നിട്ട് ഹഖിന്റെ പക്ഷത്തുള്ളവർക്ക് പിന്തുണ നൽകാം, ബാത്വിലിന്റെ പക്ഷത്തുള്ളവർക്ക് മേൽ മാത്രം സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താം. ഇരുവരോടും ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചാണെങ്കിൽ, പറയൂ, ബാത്വിലിന്റെ പക്ഷത്തുള്ള ഒരാളുമായി ഹഖിന്റെ പക്ഷത്തുള്ള ഒരാൾ എന്തിന് ഐക്യപ്പെടണം? അവർക്കിടയിൽ ഐക്യം കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ, യുക്തിപരമായി അത് മൂന്ന് സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ:

1. സത്യത്തിന്മേൽ (ഹഖ്ഖ്) നിലകൊള്ളുന്ന വ്യക്തി സത്യത്തെ (ഹഖ്ഖ്) ഉപേക്ഷിക്കുകയും ഇരുവരും അസത്യത്തിൽ (ബാത്വിൽ) ഒരുമിക്കുകയും ചെയ്യുക, അതായത് ഭക്തനായ വ്യക്തി തന്റെ ഭക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് അധർമ്മിയാകുക.
2. ഭക്തനായ വ്യക്തി തന്റെ ഭക്തിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും അധർമ്മിയായ വ്യക്തി ഭക്തനാവുകയും ചെയ്യുക.
3. ഭക്തനായ വ്യക്തി തന്റെ ഭക്തിയിൽ കുറച്ചെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കുകയും അധർമ്മിയായ വ്യക്തി തന്റെ അധർമ്മത്തിൽ കുറച്ചെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഇനി, ബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകളിൽ ഏതാണ് സൗജന്യബുദ്ധിയോട് യോജിക്കുന്നതെന്ന് സ്വയം തീരുമാനിക്കാം. തീർച്ചയായും, രണ്ടാമത്തെ അവസ്ഥ മാത്രമേ സൗജന്യബുദ്ധിയോട് യോജിക്കുന്നതായി വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ; ഇതിന്റെ സംഗ്രഹം എന്തെന്നാൽ, ഭക്തനായ വ്യക്തിക്ക് അധർമ്മിയായ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വേർപിരിയാൻ അവകാശമുണ്ട്, എന്നാൽ അധർമ്മിയായ വ്യക്തിക്ക് ഭക്തനായ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വേർപിരിയാൻ അവകാശമില്ല, മറിച്ച്, സത്യത്തിന്മേൽ (ഹഖ്ഖ്) ഭക്തനായ വ്യക്തിയോടൊപ്പം ഒരുമിക്കേണ്ടത് അവന്റെ ബാധ്യതയാണ്."

ഹസ്രത്ത് ഥാൻവി (റഹ്.) തുടർന്നു പറയുന്നു, ഈ ഭിന്നതയുടെ ഉദാഹരണം ഈ ലോകത്ത് റസൂലുല്ലാഹി (സ്വ.) ആരംഭിച്ചതാണെന്ന്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവാചകത്വത്തിന് മുമ്പ്, എല്ലാവരും അവിശ്വാസത്തിൽ ഒരുമിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം വന്ന് ഈ ഐക്യം തകർത്തു, അങ്ങനെ പിതാവിനും പുത്രനും ഇടയിൽ വേർപിരിവിന്റെ കാരണമായി. ഈ ഭിന്നതയെ അല്ലാഹു തആല താഴെപ്പറയുന്ന സന്തോഷവാർത്തയോടെ വിവരിക്കുന്നു:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ

"വിശ്വസിച്ചവരേ, നിങ്ങൾ അല്ലാഹുവിനെ സൂക്ഷിച്ചാൽ അവൻ നിങ്ങൾക്ക് വേർതിരിവ് (ഫുർഖാൻ) നൽകുകയും നിങ്ങളുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിലത് മായ്ച്ചുകളയുകയും ചെയ്യും"

ഈ ആയത്തിൽ, അല്ലാഹു തആല ഈ വേർതിരിവിനെ ഒരു സന്തോഷവാർത്തയായി പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ [ഈ സന്തോഷവാർത്ത] അല്ലാഹു ബോധത്തെ (തഖ്‌വ) ആശ്രയിച്ചാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. ഇക്കാരണത്താലാണ് ഖുർആന് "അൽ-ഫുർഖാൻ" (വേർതിരിവുന്നത്) എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഇതിൽ നിന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഖുർആൻ ഒരുമിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത് എന്നാണ്. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ അത് ഒരുമിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റു ചിലതിൽ അത് വേർതിരിക്കുന്നു.

സത്യത്തിന്മേൽ (ഹഖ്ഖ്) ഉള്ളവരോടൊപ്പം ചേരാനും അസത്യത്തിന്മേൽ (ബാത്വിൽ) ഉള്ളവരിൽ നിന്ന് വേർപിരിയാനും അത് കൽപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ആളുകൾ ചെയ്യുന്ന വലിയൊരു തെറ്റാണ്, രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഭിന്നത കാണുമ്പോഴെല്ലാം, അവർ രണ്ടുപേരെയും കുറ്റപ്പെടുത്താൻ യോഗ്യരായി കണക്കാക്കുന്നു, കൂടാതെ [അവർ പറയുന്നു], "നിങ്ങൾ എന്ത് തരം മുസ്‌ലിംകളാണ്? പരസ്പരം ഭിന്നിക്കുന്നവരാണോ നിങ്ങൾ?"

ഇരുവരെയും നിർബന്ധിച്ച് ഒരുമിപ്പിക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം ഭക്തനായ വ്യക്തി തന്റെ ഭക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് അധർമ്മം സ്വീകരിക്കണം എന്നും സത്യത്തിന്മേൽ (ഹഖ്ഖ്) ഉള്ള വ്യക്തി സത്യം ഉപേക്ഷിച്ച് അസത്യം (ബാത്വിൽ) സ്വീകരിക്കണം എന്നും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഇത് തികച്ചും തെറ്റാണ്. മറിച്ച്, സൗജന്യബുദ്ധിയുടെ ആവശ്യം എന്തെന്നാൽ, രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഭിന്നത ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആദ്യം ആരാണ് സത്യത്തിന്മേൽ (ഹഖ്ഖ്) ഉള്ളതെന്നും ആരാണ് അസത്യത്തിന്മേൽ (ബാത്വിൽ) ഉള്ളതെന്നും സ്ഥാപിക്കപ്പെടണം.

ആരാണ് സത്യത്തിന്മേൽ ഉള്ളതെന്ന് അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, സത്യത്തിന്മേൽ ഉള്ള വ്യക്തിയോട് ഒന്നും പറയരുത്, മറിച്ച്, അയാൾക്ക് (അസത്യത്തിന്മേൽ ഉള്ള വ്യക്തിയുമായുള്ള ഭിന്നതയിൽ) പിന്തുണ നൽകണം, കൂടാതെ അസത്യത്തിന്മേൽ (ബാത്വിൽ) ഉള്ള വ്യക്തിയെ അയാളിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നതിൽ നിന്ന് തടയണം. ഖുർആൻ ഇത് ഒരിടത്ത് വ്യക്തമായി പറയുന്നു:

فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِيْ حَتَّى تَفِيْءَ إِلَى أَمْرِ اللهِ

"അതിനാൽ, അതിക്രമം കാണിക്കുന്നവരോട് അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപ്പനയിലേക്ക് അവർ മടങ്ങുന്നത് വരെ പോരാടുക"

നിങ്ങൾക്ക് [ആരാണ് സത്യത്തിന്മേൽ എന്ന്] അന്വേഷിക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഇടപെടാൻ നിങ്ങളോട് ആരാണ് ആവശ്യപ്പെട്ടത്? വീട്ടിലിരിക്കുക! മുൻകൂട്ടിയുള്ള അന്വേഷണമില്ലാതെ, മറ്റുള്ളവരെ ശാസിക്കരുത്!"

ഹസ്രത്ത് ഥാൻവി (റഹ്.)യുടെ മറ്റൊരു മൽഫൂസ്, "അശ്റഫുൽ ജവാബ്"ൽ പരാമർശിച്ചത്, ഇന്നും പ്രസക്തമായത് (പേജ് 76):

"എന്റെ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ ഞാൻ ചില ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചു. പ്രഭാഷണത്തിനുശേഷം, ഒരാൾ പറഞ്ഞു, ഉലമാക്കൾ തങ്ങളുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഉമ്മത്തിൽ ഭിന്നതയും വിഭജനവും ഉണ്ടാക്കുന്ന ഇത്തരം വിഷയങ്ങൾ പരാമർശിക്കുകയോ സ്പർശിക്കുകയോ ചെയ്യരുതെന്ന്. അപ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞു, ഞങ്ങൾ ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചാണ്. ജനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അവസ്ഥയ്ക്കും അനുസൃതമായി ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ സംസാരിക്കും. ജനങ്ങൾ ഇത്തരം ആചാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും വിട്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഞങ്ങളും അത്തരം പ്രഭാഷണങ്ങൾ നൽകുന്നത് നിർത്തും. അതിനാൽ, ഭിന്നതയും വിഭജനവും ഉണ്ടാക്കിയതിന്റെ ആരോപണം യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്തരം ആചാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുടെ തലയിലാണ്, ഞങ്ങൾ ഉലമാക്കളുടെ മേലല്ല."

അതിനാൽ, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്. പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ഉലമാക്കളാണോ ഭിന്നതയ്ക്കും വിഭജനത്തിനും കാരണക്കാർ, അതോ അത്തരം പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്ന വ്യക്തികളാണോ യഥാർത്ഥ കാരണക്കാർ?

---

ഭാഗം 8: ചില എതിർവാദങ്ങൾക്കുള്ള മറുപടികൾ

1) എതിർവാദം: മൗലാന സഅദ് പിന്മാറ്റം/റുജൂഅ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്?!

മറുപടി: ഈ പിന്മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദാംശങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും ആശങ്കകളും റുജൂഅ്/പിന്മാറ്റം എന്ന വിഭാഗത്തിൽ വളരെ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

2) എതിർവാദം: ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് തങ്ങളുടെ ആശങ്കകൾ ശബ്ദമുയർത്തിയതും ഫത്‌വ പുറപ്പെടുവിച്ചതും തബ്‌ലീഗിന്റെ വിഭജനം സംഭവിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമാണ്! അതിനർത്ഥം അവർക്ക് എന്തെങ്കിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം! എന്തുകൊണ്ട് അവർ നേരത്തെ ശബ്ദമുയർത്തിയില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് ഈ "സംശയാസ്പദമായ പ്രസ്താവനകൾ" വിഭജനത്തിന് മുമ്പ് തന്നെ നടത്തപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നിരിക്കെ!

മറുപടി: ഇത് റുജൂഅ് വിഭാഗത്തിൽ മറുപടി നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

3) എതിർവാദം: ഇന്ന ഇന്ന ഉലമാക്കളുടെ അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തികളുടെ ഒരു സംഘം മൗലാന സഅദ്യെ കണ്ട് ഇന്ന ഇന്ന പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു, അദ്ദേഹം അവരുടെ മുന്നിൽ പിന്മാറ്റം നടത്തി!

മറുപടി: ഇത് റുജൂഅ് വിഭാഗത്തിൽ മറുപടി നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

4) എതിർവാദം: ഞങ്ങളുടെ ആശങ്കകൾ ശബ്ദമുയർത്തരുത്, പകരം മൗലാന സഅദ്യെ സംബന്ധിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ വംശാവലി കാരണം അവഗണിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ മൗലാന സഅദ്യെ പിന്തുടരുന്നത്/അനുകൂലിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം വളരെ ശ്രേഷ്ഠമായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ളതിനാലാണ്; ഈ മഹത്തായതും അംഗീകൃതവുമായ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചതിന്റെ ബഹുമതി ലഭിച്ച കുടുംബം. അദ്ദേഹം മൗലാന മുഹമ്മദ് ഇല്യാസ് (റഹ്.)യുടെ പ്രപൗത്രനാണ്!

മറുപടി: ഒന്നാമതായി, ശബ്ദമുയർത്തേണ്ടതിന്റെയും മൗനം പാലിക്കാതിരിക്കേണ്ടതിന്റെയും പ്രാധാന്യവും ആവശ്യകതയും ഭാഗം 6-ൽ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട് (തെറ്റുകളും പാപങ്ങളും അവഗണിക്കുമ്പോൾ മുദാഹന തിരിച്ചറിയാൻ ഇമാം ഗസ്സാലി (റഹ്.) പരാമർശിച്ച വാചകം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കണം).

രണ്ടാമതായി, ഏതൊരു വ്യക്തിയെയും പിന്തുടരാനുള്ള മാനദണ്ഡം അയാളുടെ അഖീദ ശരിയായതും, നാല് മദ്ഹബുകളിൽ ഒന്ന് പിന്തുടരുന്നതും, അയാളുടെ പ്രസ്താവനകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സുന്നത്തിനും ശരീഅത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്കും പൂർണ്ണമായി അനുസൃതമായിരിക്കുന്നതുമാണ്. മേൽപ്പറഞ്ഞ വ്യവസ്ഥകൾ പാലിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അയാൾ വളരെ ശ്രേഷ്ഠമായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ നിന്നും ഉയർന്ന വംശാവലിയിൽ നിന്നും ആണെങ്കിലും, ഞങ്ങൾ അയാളെ ഒരു മാതൃകയായോ അധികാരിയായോ കണക്കാക്കുകയില്ല.

ഇസ്‌ലാമിൽ, ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിനെയും നേതാവിനെയും തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡം അയാൾ മുഴുവൻ ശരീഅത്തും പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതാണ്. ഞങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കുടുംബമോ വംശാവലിയോ മാത്രം നോക്കുന്നില്ല.

അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭക്തിയാണ് നോക്കുന്നത്, വംശാവലിയല്ല. നബി (സ്വ.) പറഞ്ഞതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു:

وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ (صحيح مسلم ٣/ ١٦٤٤)

"സൽപ്രവർത്തികളിൽ പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവനെ, അവന്റെ ശ്രേഷ്ഠമായ വംശാവലി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകില്ല."

നബി (സ്വ.)യുടെ അമ്മാവൻ (അബൂ ലഹബ്), നൂഹ് (അ.)യുടെ പുത്രനും ഭാര്യയും, ഇബ്രാഹീം (അ.)യുടെ പിതാവ് എന്നിവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, അവരുടെ പ്രശസ്തമായ വംശാവലി അവരെ രക്ഷിക്കില്ല.

അല്ലാഹു വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ പറയുന്നു:

﴿ فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ ١٠١ ﴾ [المؤمنون: ١٠١]

"അപ്പോൾ, കാഹളം ഊതപ്പെടുന്ന ദിവസം, അവർക്കിടയിൽ വംശബന്ധം ഉണ്ടായിരിക്കില്ല, അവർ പരസ്പരം ചോദിക്കുകയുമില്ല."

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ١٣ ﴾ [الحجرات: ١٣]

"അല്ലയോ മനുഷ്യരേ! നിശ്ചയമായും നിങ്ങളെ നാം ഒരു പുരുഷനിൽ നിന്നും ഒരു സ്ത്രീയിൽ നിന്നും സൃഷ്ടിച്ചു, നിങ്ങളെ വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങളും ഗോത്രങ്ങളുമാക്കി, നിങ്ങൾ പരസ്പരം അറിയുന്നതിനുവേണ്ടി. തീർച്ചയായും, അല്ലാഹുവിന്റെ അടുക്കൽ നിങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ആദരണീയൻ തഖ്‌വയുള്ളവനാണ്. തീർച്ചയായും, അല്ലാഹു സർവ്വജ്ഞനും സൂക്ഷ്മജ്ഞാനിയുമാണ്."

ഇമാം ഗസ്സാലി (റഹ്.) പറയുന്നു [xcii]: "ഭക്തരായ പൂർവ്വികരുടെ വംശാവലിയിൽ ഉള്ളതിനാൽ അഹങ്കരിക്കുന്നത് വിഡ്ഢിത്തവും മൂഢത്വവുമാണ്. അവർക്ക് ലഭിച്ച ബഹുമാനവും ആദരവും അവരുടെ ഭക്തിയും വിനയവും കാരണമായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ മതനിഷ്ഠയിൽ അവർ തന്നെ അഹങ്കരിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവരുടെ യോഗ്യതയില്ലാത്ത പിൻഗാമികൾക്ക് അവർ ആസ്വദിച്ച ബഹുമാനത്തിലും ആദരവിലും എങ്ങനെ അഹങ്കരിക്കാനും ഗർവ്വ് കാണിക്കാനും കഴിയും?

അവരുടെ ഭക്തരായ പൂർവ്വികരുടെ അവസ്ഥ എന്തെന്നാൽ, അവർ ഒരു ദുഷിച്ച അന്ത്യത്തെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. അവർ ആഗ്രഹിച്ചു, "ഞാൻ ഒരു പുൽക്കൊടിയായിരുന്നെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും മൃഗം എന്നെ ചവച്ചരയ്ക്കുമായിരുന്നു!" "ഞാൻ ഒരു പക്ഷിയായിരുന്നെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും മനുഷ്യനോ മൃഗമോ എന്നെ ഭക്ഷിക്കുമായിരുന്നു!" അറിവും പ്രവർത്തനവും ഉള്ളവർ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അകന്നോടി; എന്നാൽ, ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാത്ത നിങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ വംശാവലിയിൽ അഹങ്കരിക്കുകയും വീമ്പിളക്കുകയും ചെയ്യുന്നു."

മറുവശത്ത്, നമ്മുടെ സമ്പൂർണ്ണവും സുന്ദരവുമായ ദീനിന്റെ മിതത്വം എന്തെന്നാൽ, അത് ശ്രേഷ്ഠമായ വംശപരമ്പരയെയും അംഗീകരിക്കുകയും അതിന് അർഹമായ പരിഗണന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. ഇനിപ്പറയുന്ന ഹദീസിന് കീഴിൽ:

تَجِدُونَ النَّاسَ مَعَادِنَ فَخِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الْإِسْلَامِ إِذَا فَقُهُوا (صحيح مسلم ٣/ ١٤٩٨)

മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഇസ്‌ലാമിലെ ശ്രേഷ്ഠതയും പദവിയും ഒരാൾക്കുള്ള തഖ്‌വയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് അല്ലാമ നവവി (റഹ്) വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആ തഖ്‌വയോടൊപ്പം ഒരാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ കുടുംബത്തിൽ പെട്ടയാളാണെങ്കിൽ, അത് അയാളുടെ ശ്രേഷ്ഠതയ്ക്ക് കൂടുതൽ മാറ്റുകൂട്ടും. ഇത് കാണിക്കുന്നത്, ഒരാളുടെ ശ്രേഷ്ഠമായ വംശപരമ്പരയെ നാം അവഗണിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്.

وَالْفَضِيلَةُ فِي الْإِسْلَامِ بِالتَّقْوَى لَكِنْ إِذَا انْضَمَّ إِلَيْهَا شَرَفُ النَّسَبِ ازْدَادَتْ فَضْلًا (شرح النووي على مسلم ١٦/ ٧٩)

അതിനാൽ, മൗലാനാ സഅദിനെ പിന്തുണക്കണോ, പിന്തുടരണോ, ശ്രവിക്കണോ എന്ന് അളക്കുന്നതിനുള്ള നമ്മുടെ മാനദണ്ഡം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠമായ വംശപരമ്പര ആയിരിക്കരുത് എന്ന് മുകളിൽ പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. മറുവശത്ത്, മൗലാനാ സഅദ് പൂർണ്ണമായും ഹഖിലേക്ക് (ഞങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം പോലെ) വരികയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠമായ വംശപരമ്പര അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയ്ക്കും ബഹുമാനത്തിനും കൂടുതൽ മാറ്റുകൂട്ടും എന്നു മാത്രം.

5) ആക്ഷേപം: മൗലാനാ സഅദിനെ പിന്തുടരുന്നതിലും, പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിലും / ശ്രവിക്കുന്നതിലും, പിന്തുണക്കുന്നതിലും, പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലും ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല. നല്ലത് സ്വീകരിക്കുകയും ചീത്ത ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഉത്തരം: ഇന്നയാളിൽ നിന്ന് നല്ലത് സ്വീകരിക്കുകയും ചീത്ത ഒഴിവാക്കുകയും വേണം എന്ന് പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്, എന്നാൽ ഇത് പ്രായോഗിക അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഒരു പ്രസ്താവന മാത്രമാണ്. (മൗലാനാ സഅദിന്റെ അനുയായികളിലും ശ്രോതാക്കളിലും ഭൂരിഭാഗവും സാധാരണ ജനങ്ങളും പൊതുജനങ്ങളുമാണെന്ന് ഓർത്തുകൊണ്ട്) ശരിയും തെറ്റും വേർതിരിച്ചറിയാൻ പാടുപെടുന്ന പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഈ മാനദണ്ഡം നൽകാൻ കഴിയുമോ?

ഒരു സാധാരണക്കാരനോട് ഒരു കാർ പരിശോധിച്ച് എന്താണ് നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കാത്തത് എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് പോലെയാണിത്. ഇതിനുള്ള മറ്റൊരു ഉദാഹരണം മുകളിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഒരു ഡോക്ടറെ സന്ദർശിക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യം സങ്കൽപ്പിക്കുക, അവർ നിർദ്ദേശിച്ച മരുന്നിന്റെ ഒരു തുള്ളി ചേർത്ത ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം നിങ്ങൾക്ക് നൽകേണ്ടതാണ്. എന്നാൽ, അബദ്ധത്തിൽ അവർ ഒരു തുള്ളി മൂത്രമോ വിഷമോ ചേർത്തു.

ഗ്ലാസിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഉപകാരപ്രദമായ വെള്ളമാണെങ്കിലും, രോഗി ഗ്ലാസിൽ നിന്ന് ഒന്നും കുടിക്കുകയില്ല. അതുപോലെ, ഒരു ആലിം ഒരു മണിക്കൂർ പ്രഭാഷണം നടത്തുകയും അതിൽ 57 മിനിറ്റും (വെള്ളം പോലെ) ഉപകാരപ്രദമായ ഉപദേശം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു എങ്കിലും, ബാക്കിയുള്ള 3 മിനിറ്റിൽ ആ ആലിം (മൂത്രത്തിന്റെയോ വിഷത്തിന്റെയോ തുള്ളി പോലെ) ഹാനികരമായ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു എങ്കിൽ, സാധാരണ ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രഭാഷണത്തിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കണം.

നാം പൊതുജനങ്ങളെ പറയപ്പെടുന്ന ദോഷകരമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുകയും അത് അരിച്ചെടുക്കാൻ അവരിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ്. മൗലാനാ സഅദിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഉപകാരപ്രദമായ കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങളും അംഗീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും മുകളിൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, ഒരു മുൻകരുതൽ നടപടി എന്ന നിലയിൽ, ജനങ്ങൾ അകന്നു നിൽക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു.

ആരെങ്കിലും തന്റെ വിശ്വാസത്തിനും/ഈമാനിനും ദീനിനും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു കാര്യവുമായി പോകുകയാണെങ്കിൽ ആരാണ് ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുക?

മാത്രമല്ല, ഓരോ വ്യതിചലിച്ച വിഭാഗത്തിനും ഓരോ പ്രശ്നകരമായ/വിവാദപരമായ പ്രഭാഷകനും നാം ഈ പ്രസ്താവന ബാധകമാക്കിയാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. നമ്മുടെ നിഷ്കളങ്കരായ പൊതുജനങ്ങളുടെ ഈമാനും ദീനും അപകടസാധ്യതകൾക്ക് വിധേയമാക്കിയതിന് ഉലമാക്കൾ എന്ന നിലയിൽ അല്ലാഹുവിന്റെ കോടതിയിൽ നാം ഉത്തരവാദികളായിരിക്കും.

അവസാനമായി, നല്ലത് സ്വീകരിക്കുക, ചീത്ത ഒഴിവാക്കുക എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തോടെ ആരുടെയും കൂട്ട് സ്വീകരിക്കുന്നതിന് പകരം, ചില ഫലങ്ങൾ നമ്മിലേക്ക് പകരപ്പെടും എന്നതിനാൽ നമ്മുടെ കൂട്ടുകെട്ടിനെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രതയും മുൻകരുതലും പുലർത്താൻ നമ്മോട് ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതൻ (സ്വ) പറഞ്ഞു:

عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً ” (صحيح مسلم ٣/ ١٦١٤)

"തീർച്ചയായും, ഒരു നല്ല കൂട്ടാളിയുടെയും ചീത്ത കൂട്ടാളിയുടെയും ഉദാഹരണം കസ്തൂരി വഹിക്കുന്നവന്റെയും കൊല്ലന്റെയും ഉദാഹരണം പോലെയാണ്. കസ്തൂരി വഹിക്കുന്നവൻ ഒന്നുകിൽ നിനക്ക് അതിൽ നിന്ന് കുറച്ച് നൽകും, അല്ലെങ്കിൽ നീ അവനിൽ നിന്ന് വാങ്ങും, അല്ലെങ്കിൽ നീ അവനിൽ നിന്ന് ഒരു നല്ല സുഗന്ധം അനുഭവിക്കും. കൊല്ലനാകട്ടെ ഒന്നുകിൽ നിന്റെ വസ്ത്രം കത്തിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ നീ അവനിൽ നിന്ന് ഒരു ദുർഗന്ധം അനുഭവിക്കും."

ഈ ഹദീസിന് കീഴിൽ, അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതൻ (സ്വ) നല്ല കൂട്ടാളിയെ കസ്തൂരി വഹിക്കുന്നവനോടും ചീത്ത കൂട്ടാളിയെ കൊല്ലനോടും ഉപമിക്കുന്നു എന്ന് അല്ലാമ നവവി (റഹ്) വിശദീകരിക്കുന്നു. നന്മയും ശ്രേഷ്ഠതയും ധാർമ്മിക ശ്രേഷ്ഠതയും/ഉത്തമ സ്വഭാവവും, അതുപോലെ ഭക്തിയും അറിവും മര്യാദയും ഉള്ള നീതിമാൻമാരുമായി സഹവസിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യവും ഇത് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

ദുഷ്ടരായ ആളുകൾ, പുതുനിർമ്മാണക്കാർ (ബിദ്അത്തുകാർ), മറ്റുള്ളവരെ പിന്നിൽ കുറ്റംപറയുന്നവർ അല്ലെങ്കിൽ പതിവായി പാപത്തിൽ മുഴുകുന്നവർ എന്നിവരുമായി സഹവസിക്കുന്നതിനെതിരെയും സമാനമായ മറ്റ് ആക്ഷേപാർഹമായ പെരുമാറ്റങ്ങൾക്കെതിരെയും ഇത് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു.

ഫത്ഹുൽ ബാരിയിൽ, ഹാഫിസ് ഇബ്നു ഹജർ (റഹ്) ഇനിപ്പറയുന്ന ഹദീസിൽ നിന്ന് ഒരാൾ സ്വീകരിക്കുന്ന കൂട്ടുകെട്ടിനെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ، فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا، وَإِنْ يَكُ سِوَى ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ ” … ويؤخذ من الحديث ترك صحبة أهل البطالة وغير الصالحين (فتح الباري ٣/ ١٨٤)

6) ആക്ഷേപം: മൗലാനാ സഅദിനെ പിന്തുടരുകയും പിന്തുണക്കുകയും പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചില ഉലമാക്കളും ഉണ്ട്! അത് വെറും അവാമ് (പൊതുജനം) മാത്രമല്ല! അപ്പോൾ അദ്ദേഹം എങ്ങനെ പ്രശ്നകരനാകും?

ഉത്തരം: ഒന്നാമതായി, മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ വ്യതിചലനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണച്ച ഉലമാക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മൗലാനാ മൻസൂർ നുഅ്മാനി (റഹ്) തുടക്കത്തിൽ മൗലാനാ മൗദൂദിയിലേക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്കും ആകർഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. കുറച്ചു കാലത്തിനു ശേഷം, അദ്ദേഹം ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുകയും അത് ഒരു "വ്യതിചലിച്ച വിഭാഗം" ആണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്തു.

അദ്ദേഹം ഒരു പുസ്തകം എഴുതി, അതിൽ (ചിന്തിച്ചതിനുശേഷവും തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ആ ഘട്ടത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കിയശേഷവും) മറ്റുള്ളവർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയ ദോഷങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയാതെ താൻ മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ കെണിയിൽ വീണതിന്റെ കാരണം അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എഴുത്തുകളിൽ നമുക്ക് വലിയ പാഠങ്ങളുണ്ട് [xciii]:

"തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'തർജുമാനുൽ ഖുർആൻ' (മൗദൂദി തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ഒരു മാസിക) പഠിച്ചപ്പോൾ, എന്റെ ഹൃദയത്തിലും മനസ്സിലും ഒരു വലിയ സ്വാധീനവും, മൗലാനാ മൗദൂദിയെക്കുറിച്ചുള്ള അസ്വാഭാവികമായ അളവിലുള്ള നല്ല ചിന്തകളും ഉടലെടുത്തു, ഇത് ഒരുപക്ഷേ എന്റെ വ്യക്തിപരമായ ദൗർബല്യം കൊണ്ടായിരിക്കാം. ജ്ഞാനിയും പ്രശസ്തവുമായ ഒരു അറബി കവിത പറയുന്നു:

وَعَينُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيبٍ كَلِيلَة

'സംതൃപ്തമായ ഒരു കണ്ണ് (ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയോട്) അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു (അതായത്, അതിന് ഒരു ന്യൂനതയും കാണാൻ കഴിയില്ല).'

ഒരു ഹദീസിലും ഇപ്രകാരം വന്നിരിക്കുന്നു:

حبك الشيء يعمي ويصم

'ഒരു കാര്യത്തോടുള്ള സ്നേഹം ഒരാളെ അന്ധനും ബധിരനും ആക്കുന്നു.'

ഇതിനർത്ഥം, ഒരാളുടെ സ്നേഹം ഒരാളുടെ മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും കീഴടക്കുമ്പോൾ, കണ്ണുകളും കാതുകളും ഹൃദയത്തെ പിന്തുടരുന്നു എന്നാണ്. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, പ്രിയപ്പെട്ടതായി മാറിയ കാര്യത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ഇനി ഒരു ന്യൂനതയും കാണാൻ കഴിയില്ല."

(മൗലാനാ മൗദൂദിയുമായുള്ള തന്റെ ബന്ധത്തിൽ താൻ കടന്നുപോയ വിവിധ ഘട്ടങ്ങൾ മൗലാനാ പിന്നീട് വിശദീകരിക്കുന്നു - അദ്ദേഹത്തെ പരിചയപ്പെടുന്നത് മുതൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേരുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നത്, ഒടുവിൽ വേർപെടുന്നത് വരെ. ഇതിൽ ഏറെയും ഈ ലഘുലേഖയിലുടനീളം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു)

മൗലാനാ കൂടുതൽ എഴുതുന്നു: "വാസ്തവത്തിൽ, ഈ കാലയളവിലുടനീളവും, അതിനുശേഷം ഒരു നീണ്ട കാലയളവിലും, എന്റെ മനസ്സും ഹൃദയവും മൗലാനാ മൗദൂദിയെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജമാഅത്ത്-ഇ-ഇസ്‌ലാമിയുടെ ക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചും/ദഅ്‌വത്തിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള നല്ല ചിന്തകളാൽ ഇത്രമേൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഈ നീണ്ട കാലയളവിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ എഴുത്തുകളിൽ എനിക്ക് തെറ്റായതൊന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഉമ്മത്തിനെ വഴിതെറ്റിക്കുന്ന ഫിത്നയുടെ ഒരു മാർഗ്ഗമായി ഞാൻ ഇപ്പോൾ തിരിച്ചറിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ പോലും, അതിന് ഒരു നല്ല അർത്ഥമുള്ള രീതിയിൽ ഓരോന്നും വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില എഴുത്തുകളിൽ ഖവാരിജുകളുടേതിന് സമാനമായ അതിരുകടന്നതും കാഠിന്യവും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയത് ഓർക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ എന്നോട് തന്നെ പറഞ്ഞ് സ്വയം സമാധാനിപ്പിക്കുകയോ, കുറഞ്ഞപക്ഷം അതിൽ ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നു: 'ഇത് ദഅ്‌വത്തിനായി സ്വീകരിക്കുന്ന ഭാഷയാണ്; ഇത് ഫത്‌വയുടെ ഭാഷയല്ല.' മൗദൂദി തന്നെ തന്റെ ചില എഴുത്തുകളിൽ ഇതേ ഒഴിവുകഴിവ് ഉപയോഗിച്ചതായി മനസ്സിൽ വരുന്നു."

മൗലാനാ മൻസൂർ നുഅ്മാനി (റഹ്)യുടെ ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതും സത്യസന്ധവുമായ ചിന്തയും ആത്മപരിശോധനയും നമുക്ക് ഒരു വലിയ പാഠമാണ്. മൗലാനാ മൻസൂർ നുഅ്മാനി (റഹ്)യെപ്പോലുള്ള ഒരു മഹാനായ ആലിം മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഫിത്നയാൽ അദ്ദേഹം ബാധിക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ ബാധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, (മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഫിത്നയോട് സാമ്യമുള്ള) ഈ ഫിത്നയെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് എന്താണ്?

രണ്ടാമതായി, എല്ലാ ബഹുമാന്യരും മാന്യരുമായ ഉലമാക്കൾക്കും ഈ സാഹചര്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതകൾ / വിശദാംശങ്ങൾ അറിയില്ല, അതിന്റെ ഫലമായി മുഴുവൻ സാഹചര്യത്തിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അറിവില്ലായ്മ മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ പക്ഷം ചേരുന്നതിലേക്ക് നയിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ കൈയിലുള്ള സാഹചര്യത്തിന്റെ ഗൗരവം മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുന്നതിലേക്കും നയിക്കാം.

സാഹചര്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അന്വേഷിക്കാൻ സമഗ്രമായ ഗവേഷണം നടത്തിയ ആ ഉലമാക്കൾ, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടിലും വീക്ഷണത്തിലുമുള്ള വ്യത്യാസം കണ്ടതിനുശേഷം, ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പരാമർശിച്ച കാര്യത്തെ തീർച്ചയായും പിന്തുണയ്ക്കും.

മൂന്നാമതായി, ചില ഉലമാക്കൾ മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ കുലീനമായ വംശപരമ്പര കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പക്ഷം ചേരുന്നു. ഒരു ബഹുമാന്യനായ മുഫ്തി ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞത്, അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലെ ഒരു ശൈഖുൽ ഹദീസിനോട് എന്തുകൊണ്ടാണ് മൗലാനാ സഅദ്നെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പക്ഷം ചേരുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, അതിന് ശൈഖ് മറുപടി പറഞ്ഞത് അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വംശപരമ്പരയും കുലീനമായ കുടുംബവും കാരണമാണ് എന്നാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, വംശപരമ്പരയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആളുകളെ പിന്തുടരുകയും അവരുടെ പക്ഷം ചേരുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ വിഷയത്തിന് ഞങ്ങൾ മുകളിൽ മറുപടി നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

കുറിപ്പ്: ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ചിലപ്പോൾ, ഒരു ആലിം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൊതുവായ തഹ്ഖീഖീ സ്വഭാവത്തിന് അറിയപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഈ വിഷയത്തിലും അദ്ദേഹം സമഗ്രമായ ഗവേഷണം നടത്തിയിട്ടുണ്ട് എന്ന് സ്വയമേവ അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ശരിയായിരിക്കണമെന്നില്ല! അത്തരമൊരു ആലിം മുകളിൽ പരാമർശിച്ച 3 ഘടകങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലുമൊന്നിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ബാഹ്യ ഘടകത്തിന്റെ ഇരയായി മാറാൻ ഉയർന്ന സാധ്യതയുണ്ട്.

അത്തരമൊരു ആലിമിന് തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും, നിസാമുദ്ദീനിലെ അടുത്ത മുരീദുകൾ - അവർ മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ വലംകൈ ആയവരാകാം - അദ്ദേഹത്തെ വിവരം അറിയിക്കുകയും ചെയ്ത സാധ്യതയുമുണ്ട്.

ഇത് പിന്നീട് തീരുമാനത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ഒരു പക്ഷപാതപരമായ / ഏകപക്ഷീയമായ കാഴ്ചയിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ വിഷയത്തിലേക്കുള്ള ദുർബലമായ ഒരു നോട്ടത്തിലേക്കോ പോലും നയിച്ചിരിക്കാം (അൽഹംദുലില്ലാഹ്, ഞങ്ങൾ ഇരുപക്ഷത്തെയും നോക്കി, ഇരുപക്ഷത്തിന്റെയും തെളിവുകളും വിഭവങ്ങളും വായിച്ചും കേട്ടും, ഇരുപക്ഷത്തുനിന്നുമുള്ള ഉലമാക്കളുമായി കണ്ടുമുട്ടിയും ഇടപഴകിയും സമഗ്രമായി ഗവേഷണം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്).

അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി ഒരു വ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തെ തന്നെ സ്വാധീനിക്കാനും സത്യത്തിൽ നിന്ന് അന്ധനാക്കാനും അനുവദിക്കാതിരിക്കേണ്ടത് അത്യന്തം പ്രധാനമാണ് (ആ ആലിം എത്ര വലിയ / മഹാനായ ആലിം ആയാലും അന്ത്യ ദിനത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതിനാൽ), പകരം അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) തനിക്ക് നൽകിയ ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് മിതത്വത്തിന്റെ പാത സ്വീകരിക്കണം.

മറുവശത്ത്, മുതിർന്ന ഉലമാക്കൾക്ക് ഈ ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തിലെ പിഴവ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ ആവശ്യമായ അളവിലുള്ള ബഹുമാനം നിലനിർത്തേണ്ടത് അത്യന്തം പ്രധാനമാണ്. അല്ലാമ ദഹബി (റ)യുടെ വാക്കുകൾ മനസ്സിൽ വയ്ക്കുക:

ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعرف صلاحه وورعه واتباعه، يغفر له الزلل، ولا نضلله ونطرحه وننسى محاسنه نعم ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك (سير اعلام النبلاء ٥/ ٢٧١)

"അപ്പോൾ, അറിവിന്റെ ഒരു മഹാ പണ്ഡിതൻ പതിവായി / സ്ഥിരമായി ശരിയായിരിക്കുകയും, സത്യത്തിനായുള്ള (ആത്മാർത്ഥമായ) അന്വേഷണം അറിയപ്പെടുകയും, വിശാലമായ അറിവ് കൈവശം വയ്ക്കുകയും, ബുദ്ധി പ്രകടമാവുകയും, ഭക്തി, നീതി, പിന്തുടരൽ (ശരിയായ പാത / സുന്നത്ത്) എന്നിവയ്ക്ക് അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിഴവുകൾ ക്ഷമിക്കപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ വഴിതെറ്റിയവനായി കണക്കാക്കുകയോ, തള്ളിക്കളയുകയോ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നന്മ മറക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്തൻ ആചാരങ്ങളിലോ തെറ്റുകളിലോ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടരുന്നില്ല, അവയിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്താപം ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു."

അതിനാൽ, ഒരു വലിയ ആലിം ഇക്കാര്യത്തിൽ പിഴച്ചാൽ, ഈ പ്രത്യേക വിഷയത്തിൽ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായം പരിഗണിക്കുകയോ പിന്തുടരുകയോ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പദവിയും ശ്രേഷ്ഠതയും അറിവിലുള്ള ഉയർന്ന സ്ഥാനവും മറക്കാതെ, ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായ ബഹുമാനം നിലനിർത്തുകയും അദ്ദേഹത്തെ ഇവിടെ ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവനായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യും (അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിരോധത്തിൽ ഉചിതമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകിക്കൊണ്ട്).

മറുവശത്ത്, ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ നിലപാടിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുകയും, പ്രചരിപ്പിക്കേണ്ട വിവരങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും, നിരാകരിക്കേണ്ടത് നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യും. അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) ഞങ്ങളെയെല്ലാം സംരക്ഷിക്കുകയും ക്ഷമിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ.

നാലാമതായി (യഥാർത്ഥ എതിർപ്പിന് മറുപടി നൽകുന്നതിലേക്ക് തിരികെ), ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ മുതിർന്നതും ബഹുമാന്യനുമായ ആലിം, മൗലാനാ അബ്ദുൽ ഹമീദ് സാഹിബ്, ഈ എതിർപ്പിന് ഇപ്രകാരം മറുപടി നൽകി: അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ പറയുന്നു:

﴿ الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ﴾ [العنكبوت: ١-٢]

"അലിഫ്, ലാം, മീം. ജനങ്ങൾ 'ഞങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു' എന്ന് പറയുന്നത് കൊണ്ടു മാത്രം അവർ പരീക്ഷിക്കപ്പെടാതെ വിട്ടേക്കപ്പെടുമെന്ന് അവർ കരുതുന്നുവോ?"

ഈ ജീവിതം ഒരു പരീക്ഷണമാണ്, നിലവിൽ ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ ഫിത്നയുമായി പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ സമയത്തിലൂടെയാണ് ഞങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത്. അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല)യുടെ പരീക്ഷണം എളുപ്പമല്ല. എല്ലാ ഉലമാക്കളും ഒരു പക്ഷത്തായിരുന്നെങ്കിൽ അത് വലിയ ഒരു പരീക്ഷണം ആകുമായിരുന്നില്ല. ഇരു പക്ഷത്തും ഉലമാക്കൾ ഉള്ളപ്പോഴാണ് വെല്ലുവിളി വരുന്നത്. തുടർന്ന് ഹസ്രത്ത് ഒരു പരീക്ഷാ പേപ്പറിന്റെ ഉദാഹരണം നൽകി.

ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഒരു ഉത്തരം മാത്രമേ ഓപ്ഷനായി ഉള്ളൂ എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഉത്തരം നൽകാൻ ഒന്നിലധികം ചോയ്സുകൾ ഉള്ളതിനെതിരെ. ഉത്തരം നൽകാൻ ഒന്നിലധികം ചോയ്സുകൾ ഉള്ളപ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ പരീക്ഷണം. അതുപോലെ, ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ കണ്ടെത്തുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു പരീക്ഷണമായി ചില ഉലമാക്കൾ മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ പക്ഷം ചേരുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

7) എതിർപ്പ്: മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ പ്രസ്താവനകൾ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുക്കുന്നു. അവർ ചെറിയ ഭാഗങ്ങൾ എടുത്ത് മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ മേൽ തെറ്റായ ആരോപണങ്ങൾ ചുമത്തുന്നു! അവർ ബറേൽവികളെപ്പോലെയാണ്!

മറുപടി: ആദ്യമായും പ്രധാനമായും, ആരുടെയും പ്രസ്താവനകൾ തെറ്റായി ആരോപിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കണമെന്നും, ആരെയും മോശമായി ചിത്രീകരിക്കാൻ ആരുടെയും പ്രസ്താവനകൾ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുക്കരുതെന്നും ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് മൗലാനാ സഅദ്നു വേണ്ടിയോ മറ്റാർക്കുവേണ്ടിയോ ആയാലും. ആരെങ്കിലും ഇത് ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അവർ അല്ലാഹുവിനോട് ഉത്തരം പറയേണ്ടിവരും.

അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർ ന്യായവിധി ദിനത്തെ ഭയപ്പെടുകയും ആ ദിവസം ഞങ്ങൾ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരായിരിക്കും എന്ന് മനസ്സിൽ വയ്ക്കുകയും വേണം.

രണ്ടാമതായി, ഞങ്ങൾ ഉലമാക്കൾക്കുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളിൽ (മുന്നോട്ട് വരുന്നു) ഇപ്രകാരം പരാമർശിച്ചു: "മൗലാനാ സഅദ്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കുമെതിരെ (അവരിൽ ചിലർ മുതിർന്ന ഉലമാക്കളാണ്) അക്രമം, ചൂടേറിയതും ഫലരഹിതവുമായ വാഗ്വാദങ്ങൾ / വഴക്കുകൾ, അലറൽ, അനാദരവ്, പേരു വിളിക്കൽ, അനാവശ്യമായ വ്യക്തിപരമായ ആക്രമണങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുകയോ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

പ്രകോപനപരമായ / ഏറ്റുമുട്ടൽ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്നതിൽ നിന്നും, കള്ളം പറയുന്നതിൽ നിന്നും, അപവാദം പറയുന്നതിൽ നിന്നും, ആർക്കും തെറ്റായ പ്രസ്താവനകൾ ആരോപിക്കുന്നതിൽ നിന്നും, പ്രസ്താവനകൾ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ നിന്നും അതുപോലെ അശ്രദ്ധയിൽ നിന്നും അതിരു കടക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ വിട്ടുനിൽക്കണം." മുകളിൽ പറഞ്ഞ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ ഞങ്ങളും പരമാവധി ശ്രമിച്ചു, ഒന്നും സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുക്കുന്നില്ല എന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തി.

വാസ്തവത്തിൽ, ചിലപ്പോൾ, കഴിയുന്നിടത്തോളം, ഞങ്ങൾ മുഴുവൻ ബയാനും കേട്ടു (ഒരു പ്രസ്താവനയുടെ ശരിയായ സന്ദർഭം മനസ്സിലാക്കാൻ മുഴുവൻ ബയാനും കേൾക്കേണ്ടത് ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും), അതിൽ ആ പ്രസ്താവന നടത്തിയത്, നബി (സ്വ)ക്കെതിരെ നടത്തിയ അനുചിതമായ പ്രസ്താവന (വലീമ സംഭവം) പോലെ, മുമ്പത്തെ ഒരു അടിക്കുറിപ്പിൽ വായനക്കാർക്ക് സ്വയം കേട്ട് വിലയിരുത്താൻ ലിങ്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

ഇതിനുപുറമെ, മനസ്സിൽ വയ്ക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യം എന്തെന്നാൽ, മൗലാനാ സഅദ്ന്റെ ഒരു പ്രസ്താവന സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുത്തതായി ആരെങ്കിലും കണ്ടെത്തിയാൽ, ഞങ്ങൾ അത്തരം പെരുമാറ്റത്തെ അപലപിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഇത് മറ്റെല്ലാ പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകളും സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുത്തതാണ് എന്ന് സ്വയമേവ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല മൗലാനാ സഅദ്നെതിരെ സംസാരിക്കുന്ന മറ്റ് വ്യക്തികളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുക്കുന്നു എന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല.

മൂന്നാമതായി, ബറേൽവികളുമായി നടത്തിയ താരതമ്യത്തെക്കുറിച്ച്, മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ പിഴവുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതിൽ അതിരുകടക്കുന്ന എല്ലാ വ്യക്തികളെയും ഞങ്ങൾ വീണ്ടും അപലപിക്കുന്നു എന്ന് ആവർത്തിക്കുന്നു - അത് സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുക്കുന്നതു കൊണ്ടായാലും, നിഷ്കളങ്കമായി ചെയ്തതാണെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ കൃത്യതയില്ലാതെ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതു കൊണ്ടായാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്ര ഗുരുതരമല്ലാത്ത പ്രസ്താവനകൾ അനാവശ്യമായി പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കുന്നതു കൊണ്ടായാലും,

അദ്ദേഹം അത് ശരിക്കും പറഞ്ഞോ എന്നോ അദ്ദേഹം കൃത്യമായി എങ്ങനെയാണ് പ്രകടിപ്പിച്ചത് എന്നോ പരിശോധിക്കാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ പരസ്യപ്പെടുത്തുന്നതു കൊണ്ടായാലും, മറ്റെന്തെങ്കിലും കാരണം കൊണ്ടായാലും.

എന്നാൽ, മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ പിഴവുകൾ ജനങ്ങളെ അറിയിക്കുന്ന എല്ലാ ഉലമാക്കൾക്കും മേൽ വ്യാജമായി കുറ്റം ചുമത്തി പൊതുവായ ഒരു വിധി പുറപ്പെടുവിക്കുന്നവരാണെങ്കിൽ - അവരിൽ, ദയൂബന്ദ് പറഞ്ഞതു പോലെ, ഇത് തങ്ങളുടെ മതപരമായ ബാധ്യതയായി കണക്കാക്കി, ആത്മാർത്ഥതയോടും അന്തസ്സോടും കൂടി ശരീഅത്തിന്റെ അതിർവരമ്പുകളും നിയമങ്ങളും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നവർ തീർച്ചയായും ഉൾപ്പെടുന്നു - അപ്പോൾ ബറേൽവികളുമായുള്ള അന്യായമായ ഈ താരതമ്യത്തിന് ശ്രദ്ധ കൊടുക്കേണ്ടതില്ല.

അത് സത്യത്തിന്റെ കയ്പ്പ് അംഗീകരിക്കാൻ പ്രയാസപ്പെടുന്നവരുടെ ഒരു വൈകാരിക പ്രതികരണം മാത്രമാണ്.

ഒരു വലിയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ (ശരീഅത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെട്ടാലും അദ്ദേഹം പറയുന്നതെന്തും പിന്തുടരുകയും അംഗീകരിക്കുകയും പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുക, വലിയ വ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള സ്നേഹം കാരണം സത്യം അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കുക - മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ ചില അനുയായികൾ പെരുമാറുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്) അതിരുകടക്കുന്ന ഈ പ്രവണത തന്നെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ചില ബറേൽവികളുടെ ഒരു സ്വഭാവവിശേഷമാണ്.

ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് അവരുടെ 2023-ലെ ഫത്‌വയിൽ (പേജ് 11) മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കിനെ അവസാന വാക്കായി കണക്കാക്കുന്നു എന്ന് പരാമർശിച്ചത് ഇതിനെ കൂടുതൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

വ്യതിചലിച്ച കക്ഷികളുമായുള്ള താരതമ്യങ്ങളുടെ ഈ വിഷയം തുടരവേ, "സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുത്തു" എന്ന ഈ ആക്ഷേപം, അമ്പിയാക്കളെ (അലൈഹിമുസ്സലാം) കുറിച്ചുള്ള മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഉപയോഗിച്ച ഒരു തന്ത്രമായിരുന്നു. മൗലാനാ യൂസുഫ് ലുധിയാൻവി (റഹ്‌മത്തുല്ലാഹി അലൈഹി) എഴുതുന്നു (പേജ് 284):

"മൂസാ (അലൈഹിസ്സലാം)-നെ കുറിച്ചുള്ള മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ (അനുചിതമായ) പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തർജുമാനുൽ ഖുർആനിൽ നിന്ന് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും എടുക്കപ്പെട്ടതും - മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ കക്ഷി/അനുയായികൾക്ക് രണ്ട് ആക്ഷേപങ്ങളുണ്ട് ... രണ്ടാമത്തെ ആക്ഷേപം, 'തർജുമാനുൽ ഖുർആനിൽ നിന്ന് പ്രസ്താവന എടുത്തപ്പോൾ, അവർ പ്രസ്താവന അവതരിപ്പിച്ച രീതിയിൽ വഞ്ചനാപരമായിരുന്നു, സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ അടർത്തിയെടുത്തു' എന്നതാണ് ... രണ്ടാമത്തെ ആക്ഷേപത്തിനുള്ള മറുപടി, ഇത് തീർച്ചയായും ഒരു തെറ്റായ അവകാശവാദമാണ് എന്നതാണ്. വളരെ നീണ്ട ഒരു ഭാഗമായിരുന്ന ആ പ്രസ്താവന വളരെ നല്ല രീതിയിൽ സംഗ്രഹിച്ച് ഒരു വാക്യമായി അവതരിപ്പിച്ചു എന്നു പറയുന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ, ഗ്രന്ഥകാരൻ മൗലാനാ മൗദൂദിക്ക് തെറ്റായി ഒരു പ്രസ്താവന ചാർത്തിക്കൊടുത്തു എന്ന നിലയിൽ വഞ്ചന/കബളിപ്പിക്കൽ (സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുക്കൽ) നടന്നു എന്ന് പറയുന്നത് അങ്ങേയറ്റം തെറ്റാണ്." ഇതിനുശേഷം, മൗലാനാ ലുധിയാൻവി (റഹ്‌മത്തുല്ലാഹി അലൈഹി) മൂസാ (അലൈഹിസ്സലാം)-നെ കുറിച്ചുള്ള മൗദൂദിയുടെ മുഴുവൻ ഭാഗവും - അത് ഏകദേശം 5 പേജ് നീളമുള്ളതാണ് - കൊണ്ടുവന്ന്, ആ പ്രസ്താവന സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുത്തതാണോ അല്ലയോ എന്ന് സ്വയം വിലയിരുത്താൻ വായനക്കാരനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

വ്യതിചലിച്ച കക്ഷികളുമായുള്ള താരതമ്യങ്ങളുടെ ഈ വിഷയം തുടരവേ, മൗലാനാ സഅദ്-ന്റെയും നിസാമുദ്ദീന്റെയും വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഫലപ്രദമായ ഏതെങ്കിലും ചർച്ചയിൽ ഏർപ്പെടാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളിൽ പലരും - അറിവുള്ളവരും ഉലമാക്കളും ആണെങ്കിലും - വിസമ്മതിക്കുന്നു എന്ന് (വ്യക്തിപരവും നേരിട്ടുള്ളതുമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന്) ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവരിൽ ചിലർ ഒരു വാക്ക് പോലും പറയില്ല, തെളിവുകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ വാദങ്ങൾ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യില്ല.

ചിലർ, മറ്റുള്ളവരോട് ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുതെന്ന് ചില മുതിർന്നവർ/ബുജുർഗുകൾ കൽപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് സമ്മതിച്ചിട്ടുമുണ്ട്. പകരം, അടച്ചിട്ട വാതിലുകൾക്ക് പിന്നിൽ, തങ്ങൾക്കിടയിൽ മാത്രമേ ഇത് ചർച്ച ചെയ്യാവൂ (എന്നിരുന്നാലും അവരിൽ ചിലർ, മേൽ പറഞ്ഞ നിർദ്ദേശം അവഗണിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അത് അവരുടെ ചില മുതിർന്നവരിൽ/ബുജുർഗുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിർദ്ദേശം മാത്രമായതു കൊണ്ടോ, ചർച്ചയിൽ ഏർപ്പെടുന്നുണ്ട്).

ഇത് ശിയാക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്ന تقیہ (തഖിയ്യ) എന്ന വിശ്വാസത്തോട് അത്യന്തം സാമ്യമുള്ളതാണ്. ഒരു സംവാദത്തിന്റെ/തുറന്ന ചർച്ചയുടെ മുഴുവൻ ഉദ്ദേശ്യം - ആവശ്യമായ പ്രയോജനങ്ങൾ ലഭിക്കാൻ ചർച്ചയുടെ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെടണം - എതിർകക്ഷിയുടെ തെളിവുകൾക്കും ഒരാൾക്ക് വിധേയമാകാൻ കഴിയണം എന്നതാണ്. അത് ശരിയായ നിഗമനത്തിലെത്താൻ സഹായിക്കും.

ചർച്ചയുടെ ഉദ്ദേശ്യം, അത് സ്വന്തം കക്ഷിയായാലും എതിർകക്ഷിയായാലും, സത്യത്തിലെത്തുക എന്നതാണ്, ആരെയെങ്കിലും നാണം കെടുത്തുകയോ കൊച്ചാക്കുകയോ ചെയ്യുകയല്ല, മറുവശത്ത് സത്യമോ ശരിയായ അഭിപ്രായമോ വ്യക്തമായി കാണിക്കപ്പെട്ടിട്ടും (നമ്മുടെ പുണ്യ പൂർവികരിൽ നിന്ന് നാം പഠിച്ചതു പോലെ) ശഠമായി സ്വന്തം നിലപാടിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയുമല്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ശിയാക്കൾ ചെയ്തതു പോലെ ചർച്ചയുടെ ഈ വാതിൽ അടച്ചുകളയുന്നത് (പ്രത്യേകിച്ച് വിജ്ഞാനമുള്ള വ്യക്തികൾക്ക്), ഹഖിൽ ഇല്ല എന്നതിന്റെ ഒരു ലക്ഷണമാണ്, മതിയായതും വേണ്ടത്ര ഉള്ളതുമായ തെളിവുകളുടെ അഭാവത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്, കൂടാതെ എതിർകക്ഷി തങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുമോ എന്ന ആശങ്കയെയും ഭയത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ശിയാ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള (الكافي) ചില ഉദ്ധരണികൾ:

عن سليمان بن خالد قال قال أبو عبد الله يا سليمان انكم على دين من كتمه أعزه الله ومن أذاعه أذله الله

"അബൂ അബ്ദുല്ല പറഞ്ഞതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു: "സുലൈമാനേ, നിങ്ങൾ അത് മറച്ചുവെച്ചാൽ അല്ലാഹു നിങ്ങളെ ആദരിക്കുന്ന, എന്നാൽ അത് പ്രചരിപ്പിച്ചാൽ അല്ലാഹു നിങ്ങളെ അപമാനിതരാക്കുന്ന ഒരു ദീനിലാണ് നിങ്ങൾ.""

عن أبي عبيدة الحذاء قال سمعت أبا جعفر يقول والله ان أحبَّ أصحابي إليَّ أورعهم وأفقههم وأكتمهم لحديثنا

"അബൂ ജഅ്ഫർ പറയുന്നത് കേട്ടു: "അല്ലാഹുവാണ, എന്റെ അനുചരന്മാരിൽ എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവർ, ഏറ്റവും ഭക്തിയുള്ളവരും, ഏറ്റവും അറിവുള്ളവരും (ദീനിനെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവുമധികം ഗ്രാഹ്യമുള്ളവരും), ഞങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഏറ്റവുമധികം രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കുന്നവരുമാണ്.""

8) ആക്ഷേപം: ഇത് ഒരു ഫിഖ്ഹീ ഇഖ്തിലാഫ് പോലെയാണ്. ഇത് വ്യത്യസ്ത മദ്ഹബുകളുടെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം പോലെയാണ്.

മറുപടി: ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതരുടെ (ഉലമാ) അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തരംതിരിക്കാം:

1. ഫിഖ്ഹീ ഇഖ്തിലാഫ് (അനുവദനീയമായ ഇജ്തിഹാദിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം): ഇജ്തിഹാദ് അനുവദനീയമായ വിഷയങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു തരം അഭിപ്രായവ്യത്യാസമാണിത്. ഇജ്തിഹാദ് അനുവദനീയമായ വിഷയങ്ങൾ എന്നാൽ ഖുർആൻ, ഹദീസ്, ഇജ്മാഅ് (ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായം) എന്നിവയോട് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങളെയാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. നാല് മദ്ഹബുകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണ്. നബി (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) ഈ തരം അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തെ ഒരു കാരുണ്യമായി വിശേഷിപ്പിച്ചു.

ഇമാം സുയൂതി (റഹ്‌മത്തുല്ലാഹി അലൈഹി), തന്റെ ജസീലുൽ മവാഹിബ് ഫീ ഇഖ്തിലാഫിൽ മദാഹിബ് (പേജ് 25) എന്ന കൃതിയിൽ പറയുന്നു:

فصل : اعلم أن اختلاف المذاهب في الملة نعمة كبيرة وفضيلة عظيمة ، وله سر لطيف أدركه العالمون ، وعمي عنه الجاهلون وقد وقع اختلاف في الفروع بين الصحابة رضي الله عنهم خير الأمة ، فما خاص منهم أحداً ، ولا عادى أحدٌ أحداً ، ولا نسب أحدٌ أحداً إلى خطأ ولا قصور … ، وورد أن اختلاف هذه الأمة رحمة من الله لها ، وكان اختلاف الأمم السابقة عذاباً وهلاكاً . هذا أو معناه ، ولا يحضرني الآن لفظ الحديث

"ഈ ഉമ്മത്തിലെ മദ്ഹബുകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ശ്രേഷ്ഠതയുമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അതിനു പിന്നിൽ അറിവുള്ളവർ മനസ്സിലാക്കുകയും അജ്ഞർ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആഴമേറിയ ഒരു യുക്തിയുണ്ട്. ഈ ഉമ്മത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠരായ സ്വഹാബികൾ (റളിയല്ലാഹു അൻഹും) ക്കിടയിലും ശാഖാപരമായ വിഷയങ്ങളിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായി. അവരിൽ ആരും പരസ്പരം വാദപ്രതിവാദം നടത്തിയില്ല, പരസ്പരം വൈരാഗ്യം വെച്ചുപുലർത്തിയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ തെറ്റ് വരുത്തി എന്നോ കുറവുള്ളവനെന്നോ ആരോപിച്ചില്ല ... ഈ ഉമ്മത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ അല്ലാഹുവിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കാരുണ്യമാണെന്നും, മുൻ സമുദായങ്ങളിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ അവരുടെ ശിക്ഷയ്ക്കും നാശത്തിനും കാരണമായെന്നും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് (ഇത് ഹദീസിന്റെ ആശയമാണ്; കൃത്യമായ പദപ്രയോഗം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം.)"

2. വലിയ ഇഖ്തിലാഫ് (ഇജ്തിഹാദ് അനുവദനീയമല്ലാത്ത വിഷയങ്ങളിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം): ഇജ്തിഹാദ് അനുവദനീയമല്ലാത്ത മേഖലകളിലാണ് ഈ തരം അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് ഖുർആൻ, ഹദീസ്, ഇജ്മാഅ് എന്നിവയോട് വ്യക്തമായി വിരുദ്ധമായ വിഷയങ്ങളിൽ. ഇത്തരം അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെ ഫിഖ്ഹീ ഇഖ്തിലാഫ് ആയി വർഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഈ കാര്യങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങൾ വെച്ചുപുലർത്തുന്നത് പൂർണ്ണമായും അനുവദനീയമല്ല.

ഇത്തരം അഭിപ്രായവ്യത്യാസം സത്യത്തിന്റെയും (ഹഖ്) അസത്യത്തിന്റെയും (ബാത്വിൽ) വിഷയമാണ്. അബ്ദുല്ലാഹ് ഇബ്നു മസ്ഊദ് (റളിയല്ലാഹു അൻഹു) "അഭിപ്രായവ്യത്യാസം തിന്മയാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ ഈ ഇഖ്തിലാഫിനെയാണ് സൂചിപ്പിച്ചത്. (അബൂ ദാവൂദ്) ഇത്തരം അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ബറേൽവികൾ, ഖാദിയാനികൾ, മറ്റ് വ്യതിചലിച്ച കക്ഷികൾ എന്നിവരുമായുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അല്ലാമ കഫവി (റഹ്‌മത്തുല്ലാഹി അലൈഹി) തന്റെ കുല്ലിയ്യാത്ത് (പേജ് 62) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു:

فإن الخلاف هو ما وقع في محلٍّ لا يجوز فيه الاجتهاد ، وهو ما كان مخالفاً للكتاب والسنة والإجماع

"(വലിയ) അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ഇജ്തിഹാദ് അനുവദനീയമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്; അത് ഖുർആൻ, സുന്നത്ത്, ഇജ്മാഅ് എന്നിവയോട് വിരുദ്ധമായതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്."

ഈ ഉപദേശങ്ങൾ, പണ്ഡിതരുടെ ഇഖ്തിലാഫുകളെ (അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെ) വ്യത്യസ്ത തരങ്ങളായി തിരിച്ചറിയേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു: ഒരു തരം ഗുണകരവും അല്ലാഹുവിന്റെ കാരുണ്യത്തിന്റെ പ്രകടനവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, മറ്റേത് ഹാനികരവും അടിസ്ഥാന ഇസ്ലാമിക പഠനങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

മുകളിൽ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്ത മൗലാന സഅദ്ന്റെ ചില പ്രശ്നകരമായ വിഷയങ്ങൾ, മൗലാന മൗദൂദി, ബറേൽവികൾ എന്നിവരോടുള്ള നമ്മുടെ ഇഖ്തിലാഫ് പോലെ, രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു.

മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് അതേ ആക്ഷേപത്തിനുള്ള മറുപടിയായി എഴുതുന്നു [xciv]:

"ചിലർ വാദിക്കുന്നത്, തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിനുള്ളിലെ ഇപ്പോഴത്തെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കേവലം രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു വ്യത്യാസം മാത്രമാണെന്നാണ്. അതിനാൽ, ഇരു കക്ഷികളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിനെ ഉലമാ എതിർക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം എന്തെന്നാൽ, മൗലാന സഅദ്: എ) അമ്പിയാക്കളിൽ ന്യൂനത കണ്ടെത്തുന്നു ബി) പല അവസരങ്ങളിലും ഖുർആൻ, ഹദീസ്, സീറ എന്നിവയെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു സി) പുതിയ ഉസൂലുകളും നിയമങ്ങളും കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുന്നു ഡി) സുന്നത്തിനെയും സീറയെയും വികൃതമാക്കി ബിദ്അത്തിന്റെ രൂപം നൽകുന്നു.

വ്യക്തമായും, ഇതിനെ കേവലം ഒരു അഭിപ്രായവ്യത്യാസം എന്ന് വിളിക്കാൻ ഒരു സാധ്യതയുമില്ല. ഇത് കേവലം രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു വ്യത്യാസം മാത്രമാണെങ്കിൽ, നിയമങ്ങളിലും ഉസൂലുകളിലുമുള്ള വ്യത്യാസം എന്തായിരിക്കും? ഒരു ശറഈ വിഷയത്തിൽ ഒന്നിലധികം സാധുവായ ഓപ്ഷനുകൾ ഉള്ളപ്പോഴാണ് രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് ചെയ്യാൻ അനുവദനീയമായ പല വഴികളുണ്ട്. ചിലർ ഒരു അനുവദനീയമായ വഴി സ്വീകരിക്കും, മറ്റുള്ളവർ വേറൊന്ന് സ്വീകരിക്കും. എന്നാൽ, ഒരാൾ തെറ്റായ പാത തിരഞ്ഞെടുത്ത് അതിനെ സുന്നത്തിന്റെയും സീറയുടെയും പാത എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, ഇത് വഴികേടിന് മേൽ വഴികേടാണ്, രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ വ്യത്യാസമല്ല. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, രീതിശാസ്ത്രത്തിൽ വ്യത്യാസമുള്ളപ്പോൾ പോലും, ഒരാൾ തന്റെ സ്വന്തം അനുവദനീയമായ രീതിയെ സുന്നത്ത് മൻസൂസ (ഖുർആനിലും ഹദീസിലും വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കപ്പെട്ട സുന്നത്ത്) എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരേ ഒരു വഴിയേ ഉള്ളൂ എന്ന് പറയുകയോ ചെയ്താൽ, ഇതും ബിദ്അത്ത് ആയി തരംതിരിക്കപ്പെടും. അതിനുശേഷം, ഈ ബിദ്അത്തിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഖുർആൻ, ഹദീസ്, സീറ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ന്യൂനതയുള്ള നിഗമനങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, ഇതിനെ കേവലം ഒരു രീതിശാസ്ത്ര വ്യത്യാസം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് വലിയൊരു തെറ്റാണെന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമാണ്."

ശ്രദ്ധിക്കുക: രണ്ട് തബ്ലീഗീ വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസം പാഠ്യപദ്ധതി/സിലബസ് (ഫസാഇലെ അഅ്മാൽ, മുൻതഖബ് അഹാദീസ്) സംബന്ധിച്ചും ശൂറാ/ഇമാറത്ത് എന്ന ആശയത്തെ സംബന്ധിച്ചും മാത്രമായിരുന്നെങ്കിൽ, ദാറുൽ ഇഫ്താകൾ ഇടപെടാതെ, ഇരു ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ബന്ധപ്പെട്ട മുതിർന്നവർ/പ്രമുഖർ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ വിടാവുന്ന ഒരു കേവല ഫിഖ്ഹീ ഇഖ്തിലാഫ് ആണ് ഇതെന്ന് പറയാമായിരുന്നു.

ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, തബ്ലീഗീ ഇഖ്തിലാഫിനെ ഒരു ഫിഖ്ഹീ ഇഖ്തിലാഫിനോട് തെറ്റായി ഉപമിച്ചവരെക്കുറിച്ച് പറയാവുന്നത്, അവരുടെ ശ്രദ്ധ പാഠ്യപദ്ധതിയെയും ശൂറാ/ഇമാറത്ത് എന്ന ആശയത്തെയും സംബന്ധിച്ച അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിൽ മാത്രമായിരുന്നു എന്നാണ് (മൗലാന സഅദ്മായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നകരമായ വിഷയങ്ങളിലല്ല).

അത്തരം വ്യക്തികളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ മറുപടി, മൗലാന സഅദ്ന്റെ പ്രശ്നകരമായ വിഷയങ്ങളുടെ വിശദാംശങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് പൂർണ്ണമായ അറിവില്ല എന്നതാണ്; ഗവേഷണത്തിനുശേഷം ഞങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അറിയാതിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ എത്രമാത്രം അറിയാൻ കഴിഞ്ഞു എന്ന് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഇതിനുള്ള ഉയർന്ന സാധ്യതയ്ക്ക് ഞങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ കഴിയും.

9) ആക്ഷേപം: ഉലമാ അമിതമായി പ്രതികരിക്കുകയും തങ്ങളുടെ ഖണ്ഡനത്തിൽ ഒരു പടി കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോവുകയുമാണ്. അമ്പിയാക്കളെയും സ്വഹാബികളെയും കുറിച്ച് ആരെങ്കിലും മൗലാന സഅദ്യോട് നേരിട്ട് ചോദിച്ചാൽ അദ്ദേഹം അവരെക്കുറിച്ച് ഉയർന്ന അഭിപ്രായം പറയുകയും അവർ മഅ്സൂം (നിഷ്‌കളങ്കർ) ആണെന്ന് പറയുകയും ചെയ്യും!

മറുപടി: മൗലാന ലുധിയാൻവി (റഹ്) മൗലാന മൗദൂദിയെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നത് പരിഗണിക്കുക (പേജ് 160): "മൗലാന മൗദൂദി തന്നെ തർജുമാനുൽ ഖുർആനിൽ ഇപ്രകാരം സമ്മതിച്ച് പറയുന്നു: 'സ്വഹാബികളെ (റ) കുറിച്ച് മോശമായി സംസാരിക്കുന്നവൻ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ കേവലം ഒരു ഫാസിഖ് മാത്രമല്ല, മറിച്ച് അത്തരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഈമാനിൽ തന്നെ സംശയമുണ്ട്. അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂൽ (സ്വ) പറഞ്ഞു: സ്വഹാബികളോട് ഹൃദയത്തിൽ വിദ്വേഷം വച്ചുപുലർത്തുന്നവന്റെ ആ വിദ്വേഷം, എന്നോടുള്ള വിദ്വേഷത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.'"

മൗലാന ലുധിയാൻവി (റഹ്) തുടർന്ന് പറയുന്നു, "മൗലാന മൗദൂദിയുടെ കിതാബ്, ഖിലാഫത്ത് വ മംലൂകിയ്യ, വായിച്ചവർ അതിൽ സ്വഹാബികളെ (റ) കുറിച്ച് മോശമായി സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും മൗദൂദിക്ക് സ്വഹാബികളോട് (റ) ഉള്ള വിദ്വേഷവും വെറുപ്പും അതിശക്തമായി പ്രകടമാണെന്നും സാക്ഷ്യം വഹിക്കും." തുടർന്ന് മൗലാന ലുധിയാൻവി തന്റെ വാദം സ്ഥാപിക്കാൻ മൗലാന മൗദൂദിയുടെ കിതാബിൽ നിന്ന് ഉദാഹരണങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു.

അതിനാൽ, മൗദൂദിക്കുവേണ്ടി ആരെങ്കിലും വാദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉലമാ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഖണ്ഡനത്തിൽ അമിതമായി പ്രതികരിക്കുകയും ഒരു പടി കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോവുകയുമാണെന്ന്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ കാണുകയും ചെയ്താൽ, സ്വഹാബികളെ (റ) കുറിച്ച് മോശമായി സംസാരിക്കുന്നവൻ കേവലം ഒരു ഫാസിഖ് മാത്രമല്ല, മറിച്ച് അയാളുടെ ഈമാൻ തന്നെ സംശയത്തിലാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും,

ഇത് യുക്തിസഹവും തർക്കശാസ്ത്രപരവുമായ ഒരു വാദമായിരിക്കുമോ?

അതോ സ്വഹാബികളെക്കുറിച്ച് (റ) മൗലാന മൗദൂദി നടത്തിയ പ്രസ്താവനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതാണോ കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായത്?

അതേ രീതിയിൽ, മൗലാന സഅദ് താൻ അമ്പിയാക്കളുടെ (അ) നിഷ്‌കളങ്കതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു എന്നും സ്വഹാബികളോട് (റ) വലിയ ബഹുമാനം പുലർത്തുന്നു എന്നും പറഞ്ഞാൽ പോലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ അനുസരിച്ചാണ് ഞങ്ങൾ വിലയിരുത്തുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരികാവസ്ഥ അദ്ദേഹത്തിനും അല്ലാഹുവിനും (അസ്സ വ ജല്ല) ഇടയിലുള്ള കാര്യമാണ്).

10) ആക്ഷേപം: മറ്റ് വലിയ വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, മൗലാന സഅദ്ന്റെ പ്രസ്താവനകൾക്ക് സ്വീകാര്യവും ശരിയായതുമായ അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ താഅ്‌വീൽ എന്തുകൊണ്ട് ചെയ്യുന്നില്ല, അവയെ നാവിന്റെ പിഴവുകളായി പരിഗണിക്കുന്നില്ല! അദ്ദേഹവും അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യൻ തന്നെയാണല്ലോ. എല്ലാവരെയും പോലെ അദ്ദേഹത്തിനും തെറ്റ് പറ്റാം. അദ്ദേഹം ഇത്രയധികം ബയാനുകൾ നൽകുന്നു, തെറ്റുകൾ പറ്റുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്.

മറുപടി: ഉലമായുടെ തെറ്റുകളെ നാവിന്റെ പിഴവുകളായി പരിഗണിക്കുക എന്ന ഈ ആശയത്തിന് ഒരു പൊതു വിധിയില്ല. മറിച്ച്, മറ്റ് സാധ്യതയുള്ളതും വ്യാപിക്കുന്നതുമായ ഹാനികളും ഗുണങ്ങളും അനുസരിച്ച്, തെറ്റുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യവും തുടർന്നുള്ള രീതിയും ഓരോ കേസിനും വ്യത്യാസപ്പെടും.

പരിഗണിക്കേണ്ട ഒരു കാര്യം, അത് ഒന്നോ രണ്ടോ തെറ്റുകളുടെ കാര്യമാണോ അതോ അസംഖ്യം തെറ്റുകളുടെ കാര്യമാണോ എന്നതാണ്. ഞങ്ങൾ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇമാം എ തന്റെ ഖിറാഅത്തിൽ അപൂർവ്വമായി ഫത്ഹ അല്ലെങ്കിൽ ദമ്മ തെറ്റ് വരുത്തുകയോ ഇടക്കിടെ കുടുങ്ങിപ്പോവുകയോ ചെയ്യുന്നു, പൊതുവേ വർഷത്തിൽ ചില പ്രാവശ്യം ഒഴികെ കൃത്യസമയത്ത് നിസ്കാരത്തിന് എത്തുന്നു.

ഇമാം ബി തന്റെ ഖിറാഅത്തിൽ ഫത്ഹ അല്ലെങ്കിൽ ദമ്മ തെറ്റ് വരുത്തുകയോ ഖുർആനിലെ വാക്കുകളും അക്ഷരങ്ങളും ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ പലപ്പോഴും നിസ്കാരത്തിന് വൈകി എത്തുന്നു (മോശം സമയക്രമം), നിസ്കാരം ആരംഭിക്കുന്നത് വൈകിപ്പിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് ഇമാമുകളെയും നിങ്ങൾ ഒരേ പോലെ കാണുമോ? ഇരുവരോടും ഒരേ രീതിയിൽ പെരുമാറുമോ? അതോ ഇമാം എയ്ക്ക് ഒരു ഒഴിവുകഴിവ് കണ്ടെത്തി അദ്ദേഹത്തെ ജോലിയിൽ നിലനിർത്തി, ഇമാം ബിക്ക് പകരക്കാരനെ അന്വേഷിക്കുമോ? ഒരു ജഡ്ജിയുടെ ഉദാഹരണം എടുക്കാം.

ജഡ്ജി ബി തന്റെ വിധികളിൽ പലപ്പോഴും തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നു, അപൂർവ്വമായി മാത്രം പിഴവ് വരുത്തുന്ന ജഡ്ജി എയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഭാവിയിലെ കേസുകളുടെ ഫലങ്ങൾ അപകടത്തിലാക്കി മന്ത്രാലയം ജഡ്ജി ബിയെ ജഡ്ജിയായി നിലനിർത്തുമോ? അതോ ജഡ്ജി എ, ജഡ്ജി ബി എന്നിവരോട് ഒരേ രീതിയിൽ പെരുമാറുമോ? ഒരു അധ്യാപകന്റെ ഉദാഹരണം എടുക്കാം.

അധ്യാപകൻ ബി വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഒരു പ്രധാന വിഷയം പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ പതിവായി തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നു, അപൂർവ്വമായി പിഴവ് വരുത്തുന്ന അധ്യാപകൻ എയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, അഡ്മിനിസ്ട്രേഷന് അധ്യാപകൻ ബിയെ സഹിക്കാൻ കഴിയുമോ? അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലി ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഇരുവരോടും ഒരേ രീതിയിൽ പെരുമാറുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഉത്തരം വ്യക്തമാണ്, പരാമർശിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

അതിനാൽ, അപൂർവ്വമായി മാത്രം തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്ന ഒരു മുതിർന്ന ആലിമും, തെറ്റുകളുടെ നീണ്ട പട്ടികയോടെ പിഴവ് വരുത്താൻ പ്രവണതയുള്ള മറ്റൊരു ആലിമും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവരെ എങ്ങനെ ഒരേ പോലെ കാണാൻ കഴിയും?

മാത്രമല്ല, ഇത് അത്ര ലളിതമല്ല. പരിഗണിക്കേണ്ട മറ്റ് ഘടകങ്ങളും ഉണ്ട്.

അപൂർവ്വമായി മാത്രം തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്ന ഒരു മുതിർന്ന ആലിമിനെ സങ്കൽപ്പിക്കുക, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം അസംഖ്യം നല്ല പദ്ധതികളുടെ ഭാഗമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഖീദ ശരിയാണ്, ഒരു സ്വാധീനമുള്ള ആത്മീയ വഴികാട്ടിക്ക് ആവശ്യമായ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്, പൊതുജനത്തിന്റെ വിശ്വാസം അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്, ലോകത്തിലെ ഇത്രയധികം നന്മയ്ക്ക് അദ്ദേഹമാണ് കാരണം, ഇപ്പോൾ ചില തെറ്റുകൾക്ക് അദ്ദേഹത്തെ താഴെയിറക്കുന്നത്,

ഇത് ഉമ്മത്തിന് (പൊതുജനത്തിന് അദ്ദേഹത്തിലുള്ള വിശ്വാസവും ഭരോസയും നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ പോസിറ്റീവായതും നല്ലതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നത് പോലെ) പല പ്രതികൂല പരിണതഫലങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുന്ന, ബുദ്ധിശൂന്യമായ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. പകരം, ബഹുമാനപ്പെട്ട ആലിം അന്തരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിനുവേണ്ടി താഅ്‌വീൽ ചെയ്യണം.

എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തെ അറിയിക്കണം, കാരണം സന്മാർഗം ലഭിച്ച ഉലമായുടെ സ്വഭാവം തങ്ങളുടെ തെറ്റ് ഉടനടി അംഗീകരിക്കുകയും സമ്മതിക്കുകയും, അത് വീണ്ടും ആവർത്തിക്കാതിരിക്കുകയും, തെറ്റ് എവിടെയും എങ്ങനെയും സംഭവിച്ചു എന്നതനുസരിച്ച് പൊതുജനത്തോട് അവരുടെ പിഴവ് വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

അല്ലാമ ദഹബി (റഹ്) ഇതേ ആശയത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നു:

ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعرف صلاحه وورعه واتباعه، يغفر له الزلل، ولا نضلله ونطرحه وننسى محاسنه نعم ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك (سير اعلام النبلاء ٥/ ٢٧١)

"ഇനി, അറിവുള്ള ഒരു വലിയ പണ്ഡിതൻ പതിവായി/നിരന്തരം ശരിയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ (ആത്മാർത്ഥമായ) സത്യാന്വേഷണം അറിയപ്പെട്ടതും, വിശാലമായ അറിവ് ഉള്ളവനും, ബുദ്ധി വ്യക്തവുമായവനും, ഭക്തി, നീതി, (ശരിയായ പാത/സുന്നത്ത്) പിന്തുടരൽ എന്നിവയ്ക്ക് അറിയപ്പെട്ടവനുമാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിഴവുകൾ ക്ഷമിക്കപ്പെടും. നാം അദ്ദേഹത്തെ വഴിതെറ്റിയവനായി കണക്കാക്കുകയോ, തള്ളിക്കളയുകയോ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നന്മ മറക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുതുനിർമിതികളിലോ (ബിദ്അത്ത്) തെറ്റുകളിലോ നാം അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടരുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്താപം നാം പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു."

എന്നാൽ, ചിലപ്പോൾ ജ്ഞാനം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഒരു ആലിമിന്റെ തെറ്റുകൾ പരസ്യമാക്കണം എന്നാണ് (പ്രത്യേകിച്ച് ആ വ്യക്തിയെ തിരുത്താനും അറിയിക്കാനും ധാരാളം ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ), അത്തരം ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകണം എന്നും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നൽകരുത് എന്നുമാണ്. ഒരു ലളിതമായ ഉദാഹരണം മൗലാനാ മൗദൂദിയാണ്.

മൗലാനാ മൗദൂദിയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങളും നല്ല ചിന്തകളും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല എന്ന് ആരെങ്കിലും എതിർപ്പ് ഉന്നയിച്ചാൽ സങ്കൽപ്പിക്കുക. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ തഅ്‌വീൽ (വ്യാഖ്യാനം) മുതലായവ ചെയ്യുന്നത് ഉമ്മത്തിന് വഴിതെറ്റിക്കുന്നതിന് കാരണമാകും.

അവസാനമായി, വിഭാഗം 7 പൂർണ്ണമായി വീണ്ടും വായിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു. സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തികളുടെ തെറ്റുകൾ/തിന്മകൾക്കെതിരെ സംസാരിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യവും ചിലപ്പോൾ ആവശ്യകതയും മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്തിരുന്നു (മൗലാനാ അബ്ദുൽ ഹയ്യ് ലഖ്‌നവിയുടെ (റ) വാചകം, സഹീഹ് മുസ്‌ലിമിന്റെ മുഖദ്ദിമ, അശ്ബാഹ് എന്നിവ ഓർക്കുക) കൂടാതെ എല്ലാ തെറ്റുകളും ഒരുപോലെ പരിഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന വസ്തുതയും ...

"അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റുകളുടെ ഗൗരവവും അവ ഉണ്ടാക്കാവുന്ന കടുത്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ, എല്ലാ തെറ്റുകളും ഒരുപോലെ പരിഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നറിയുക. വ്യത്യസ്ത തരം തെറ്റുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്, അതനുസരിച്ച് അവ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ആര് (തെറ്റ് ചെയ്ത വ്യക്തി), എന്ത് (ചെയ്ത തെറ്റിന്റെ തരം), എപ്പോൾ, എവിടെ എന്നീ ഘടകങ്ങൾക്കും സ്വാധീനമുണ്ട്, ഇത് താഴെ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടും."

ആ വിഭാഗത്തിൽ ഉലമാക്കളുടെ കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും വിശദീകരണങ്ങളും ഉദ്ധരണികളും മുകളിൽ നൽകിയിരുന്നു, എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ആ പോയിന്റ് ഇപ്രകാരം ഉപസംഹരിച്ചു:

"അതിനാൽ, മൗലാനാ സഅദ് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന അത്രയും സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തിത്വമായിരിക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിലെ മറ്റാരെക്കാളും വലിയ അനുയായികളും വേദിയും ഉള്ളപ്പോൾ, അതിൽ പലരും സാധാരണ ജനങ്ങൾ (അവാം) ആയിരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം മുകളിൽ പറഞ്ഞ അപകടകരമായ പ്രസ്താവനകൾ (അഖീദയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സെൻസിറ്റീവ് വിഷയങ്ങളും അഖീദ അല്ലാത്ത മറ്റ് കാര്യങ്ങളിലെ തെറ്റുകളും) വലിയ ഇജ്തിമാഹുകളിൽ നടത്തുമ്പോൾ,

ഇത് ഒരു വളരെ ഗുരുതരമായ വിഷയമാണെന്നും ഉമ്മത്തിന്റെ പൊതു ക്ഷേമത്തിനായി ഉലമാക്കൾ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്നും വ്യക്തവും വ്യക്തവുമാണ്."

കുറിപ്പ്: പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തിയ മൗലാനാ സഅദിന്റെ ബയാനുകൾ ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കാൻ ആരെങ്കിലും സമയമെടുത്താൽ, അവ നാവ് പിഴച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. നാവ് പിഴച്ചതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ തെറ്റായി "ആകാശത്തിലെ മീനും കടലിലെ പക്ഷികളും അത്തരം ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി പാപമോചനം തേടുന്നു" എന്ന് പറയുന്നതാണ്, "കടലിലെ മീനും ആകാശത്തിലെ പക്ഷികളും" എന്നതിന് പകരം.

ഈ വിഷയം നല്ലൊരു 5-10 മിനിറ്റ് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവന തന്നെയോ അതിലും പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനയിലേക്കുള്ള ആമുഖമോ മൂന്ന് തവണയോ പലതവണയോ ആവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് ശരിക്കും നാവ് പിഴച്ചതാണെന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയുമോ, ഇത് മുകളിൽ നൽകിയ ചില പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയും.

ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നാവ് പിഴച്ചതാണോ അതോ നന്നായി കണക്കുകൂട്ടിയ പ്രസ്താവനകളാണോ, അവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ അന്തർലീനമായ സവിശേഷതയായി മാറിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്നകരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭാഗവുമാണോ എന്ന് ഒരാൾ ചിന്തിക്കണം. വാദത്തിനുവേണ്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ തെറ്റുകളും പിഴവുകളും നാവ് പിഴച്ചതാണെന്ന് നാം അനുമാനിച്ചാൽ പോലും, നാവ് നിരന്തരം പിഴയ്ക്കുന്ന ഒരാളെ ഇത്തരമൊരു ആത്മീയ നേതാവും വഴികാട്ടിയുമായി വയ്ക്കുന്നത് ഉചിതമാണോ?

കുറിപ്പ്: അദ്ദേഹം ധാരാളം പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം തെറ്റുകൾ വരുത്താൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ് എന്ന വാദത്തെക്കുറിച്ച്! ആദ്യമായി, ഞങ്ങൾ ആ വാദം നിരസിക്കുന്നു, മറിച്ച് ഒരു നീതിമാനും അറിവുള്ളവനും ശരിയായി മാർഗനിർദേശം ലഭിച്ചവനുമായ ആലിം, മൗലാനാ സഅദ് നടത്തുന്ന ബയാനുകളുടെ അളവിലായാൽ പോലും, അദ്ദേഹം നടത്തുന്ന തരത്തിലും എണ്ണത്തിലും പ്രശ്നകരമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്നത് സാധാരണമല്ല.

മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ) കാലം മുതലുള്ള തബ്‌ലീഗിന്റെ മുതിർന്നവരെ ഒന്ന് നോക്കുക, അവർ ദിവസവും മണിക്കൂറുകളോളം ബയാനുകൾ നടത്തിയിരുന്നു! ചില പിഴവുകളും തെറ്റുകളും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണ്, മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ കേസും മസ്‌ലഹത്തും അനുസരിച്ച്, നമുക്ക് തഅ്‌വീൽ ചെയ്യാനും ആലിമിനെ ക്ഷമിക്കാനും കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, മൗലാനാ സഅദ് വരുത്തുന്ന തെറ്റുകളുടെ തരവും എണ്ണവും, നിസാമുദ്ദീനിലെ മിമ്പറിലെ ഉന്നത സ്ഥാനത്തിന് അദ്ദേഹം യോഗ്യനല്ല എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹം ചെയ്യുന്ന തരത്തിലും എണ്ണത്തിലും തെറ്റുകൾ വരുത്താതെ ഇത്രയധികം ബയാനുകൾ നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തെ മിമ്പറിൽ ഇരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിർത്തിവയ്ക്കുകയും, മൗലാനാ സഅദ് വരുത്തുന്ന തരത്തിലും എണ്ണത്തിലും തെറ്റുകൾ വരുത്താതെ അതേ അളവിൽ ബയാനുകൾ നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളെ പകരം വയ്ക്കുകയും വേണം.

11) എതിർപ്പ്: അത് കുഫ്‌റിന്റെ തലത്തിലെത്തുന്നത് വരെ / അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായ കുഫ്‌ർ കാണുന്നത് വരെ, നിങ്ങൾ മൗലാനാ സഅദിനെ തുടർന്നും അനുസരിക്കുകയും ശ്രദ്ധിക്കുകയും വേണം. വ്യക്തവും തുറന്നതുമായ അവിശ്വാസം കാണുന്നത് വരെ നിങ്ങൾ തബ്‌ലീഗിന്റെ അമീറിനെതിരെ കലാപം ചെയ്യരുത്! (മുകളിൽ പരാമർശിച്ച ഉമർ (റ), ബിലാൽ (റ) എന്നിവരുടെ സംഭവം ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ മൗലാനാ സഅദ് തന്നെ ഏകദേശം ഇത് സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു)

ഉത്തരം: മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് ഈ എതിർപ്പിന് മറുപടി നൽകുന്നു [xcv]: "ഇപ്പോൾ ഈ ആളുകൾ പറയാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്, വ്യക്തമായ അവിശ്വാസത്തിന് മുമ്പ് അമീറിനെതിരെ (മൗലാനാ സഅദ്) കലാപം/വിട്ടുപോകൽ അനുവദനീയമല്ല എന്നാണ്! ഈ വിഷയത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അവർ ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് വ്യക്തമല്ല. ആദ്യമായി, ഏത് തരം ഭരണാധികാരി/അമീറിനെക്കുറിച്ചാണ് ഈ വിഷയം? ഇത് അമീറുൽ മുഅ്മിനീനെയും കാലത്തിന്റെ സുൽത്താനെയും സംബന്ധിക്കുന്നതാണ് ...

മൂന്നാമതായി, വ്യക്തമായ അവിശ്വാസത്തിന് മുമ്പ് സുൽത്താനെതിരെ കലാപം/വിട്ടുപോകൽ അനുവദനീയമല്ലെങ്കിലും, ഒരാൾക്ക് ശക്തിയുണ്ടെങ്കിൽ, വാക്കാൽ അതിനെ അപലപിക്കുന്നത് നിർബന്ധമാണ്. ഈ ഹദീസ് ആർക്കാണ് അറിയാത്തത്: "ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ജിഹാദ് അക്രമകാരിയായ ഭരണാധികാരിയുടെ മുന്നിൽ സത്യത്തിന്റെ വാക്ക് പറയലാണ്."

അനുസരണത്തിന്റെ (إطاعة) കാര്യത്തിൽ, ശരീഅത്തിലെ പൊതു തത്വം അനുസരണം നന്മയിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നാണ്, ഇത് ഏറ്റവും വലിയ ഖലീഫമാർക്ക് പോലും ബാധകമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, ഈ വ്യക്തികൾ വിഷയങ്ങൾ കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നു. കലാപത്തിന്റെ (നിഷേധമോ സ്ഥിരീകരണം/സ്ഥാപനമോ ആയാലും) വിഷയം ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതാവിനെ സംബന്ധിക്കുന്നതല്ല എന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്; ഇത് പൊതു അധികാരം, ഖിലാഫത്ത്, മേധാവിത്വ നേതൃത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയാണ്. ഏതെങ്കിലും ഗ്രൂപ്പിന്റെയോ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയോ നേതാവിനെ സംബന്ധിച്ച് ഖുറൂജ് (കലാപം) മസ്‌അല ഒരു നസ്സിലും വരുന്നില്ല.

അവർ ഇത് എവിടെ നിന്ന് എടുത്തുവെന്ന് നോക്കൂ! അമീറുൽ മുഅ്മിനീനും മുസ്‌ലിംകളുടെ ഖലീഫയ്ക്കും എതിരായ കലാപത്തിന്റെ വിഷയം അവർ കൊണ്ടുവന്ന്, ഒരു മതപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മത ഉത്തരവാദിത്വമുള്ള വ്യക്തിക്ക് തെറ്റായി ബാധകമാക്കി. കൂടാതെ, കലാപത്തിന്റെ നിരോധനത്തെ തെറ്റായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അപലപനത്തിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവർ വാദത്തെ വളച്ചൊടിച്ചു, അമീറിനെതിരെ കലാപം നിഷിദ്ധമാണെന്ന് പറഞ്ഞ്, അതിനാൽ അവരുടെ തെറ്റുകളെ അപലപിക്കുന്നതും നിഷിദ്ധമാക്കി! എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഏതെങ്കിലും മത നേതാവ് അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തിന് വിരുദ്ധമായി എന്തെങ്കിലും പറയുന്നത് തടയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്; അല്ലാത്തപക്ഷം, അത് ശരീഅത്തിന്റെ വളച്ചൊടിക്കലിലേക്ക് നയിക്കും.

നബിത്വത്തിന്റെയും നീതിയുക്തമായ നേതൃത്വത്തിന്റെയും രീതിശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഖിലാഫത്ത് അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം, ഭരണാധികാരികളുടെ പ്രാഥമിക ഉത്തരവാദിത്വം ഇനി മത നേതൃത്വത്തിന് യോഗ്യമല്ല എന്നും ഞാൻ പരാമർശിക്കുന്നു. അവർ മത നേതൃത്വത്തിന് യോഗ്യരല്ല എന്ന് ജനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. യഥാർത്ഥ മത മാർഗനിർദേശം ഇമാമുകൾ, പണ്ഡിതന്മാർ, നീതിമാന്മാർ എന്നിവരിൽ നിന്നാണ് തേടേണ്ടത്. റോഡുകൾ, പാലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുക, ജനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുക തുടങ്ങിയ ഭരണപരമായ കടമകൾ ഭരണാധികാരികൾക്കും സുൽത്താന്മാർക്കും അവശേഷിക്കുന്നു; ഇവയാണ് അവരുടെ അത്യാവശ്യ ജോലികൾ. ഇതുകൊണ്ടാണ് അവർ ചെയ്യുന്ന ജോലി ആവശ്യമാണെന്നും അവർക്കെതിരെ കലാപം ചെയ്യരുതെന്നും പറയുന്നത്.

അനുസരണത്തിന്റെ വിഷയത്തിൽ, അനുസരണം നന്മയിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് ശരീഅത്ത് പറയുന്നു. അതിനാൽ, നല്ല കാര്യങ്ങളിൽ അവരെ അനുസരിക്കണം, എന്നാൽ മത കാര്യങ്ങൾ, നിയമപരമായ വിധികൾ, മത മാർഗനിർദേശം എന്നിവയ്ക്ക്, പിന്തുടരാൻ യോഗ്യരായ പണ്ഡിതന്മാരെയും നീതിമാന്മാരെയും പിന്തുടരണം. അതിനാൽ, ഭരണാധികാരികൾക്കും സുൽത്താന്മാർക്കും എതിരെ കലാപം ചെയ്യരുത്! കാരണം അവർ സംഘടനയുടെയും ഭരണത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ പ്രയോജനങ്ങൾ നൽകുന്നു, തുറന്നതും വ്യക്തവുമായ അവിശ്വാസം അവർ ചെയ്യുന്നത് വരെ അവർക്കെതിരെ കലാപം ചെയ്യരുത്. ഈ വിഷയം അമീറുൽ മുഅ്മിനീനെയും മുസ്‌ലിംകളുടെ ഖലീഫയെയും സംബന്ധിക്കുന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇത് ഒരു മതപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മത ഉത്തരവാദിത്വമുള്ള വ്യക്തിക്ക് ബാധകമാക്കിയിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വളച്ചൊടിക്കലാണ്.

എന്നാൽ ഇത് വളച്ചൊടിക്കുന്നവർ, തുറന്ന അവിശ്വാസമില്ലാതെ ആർക്കെതിരെയാണോ കലാപം അനുവദനീയമല്ലാത്തത്, അവരെ അനുസരിക്കുന്നതും നന്മയല്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ അനുവദനീയമല്ല എന്ന കാര്യം പരിഗണിച്ചിട്ടില്ല. തെറ്റായ കാര്യങ്ങളിൽ അമീറുൽ മുഅ്മിനീനെയോ മുസ്‌ലിംകളുടെ ഖലീഫയെയോ അനുസരിക്കരുത്; അനുസരണം നന്മയിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ. ശരിയായി മാർഗനിർദേശം ലഭിച്ച ഒരു ഖലീഫയും ഒരിക്കലും തെറ്റായ കാര്യം കൽപ്പിച്ചിട്ടില്ല, ദൈവം കാക്കട്ടെ, എന്നത് വേറൊരു വിഷയമാണ്.

എന്നാൽ ഇവിടെയുള്ള ഇവർ ഒരു മതസംഘടനയുടെ മതപരമായ ഉത്തരവാദപ്പെട്ട ആളുകളോടുള്ള അനുസരണത്തെ പൊതുവായതാക്കി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു! ഇവർ എന്ത് പുതിയ കാര്യങ്ങളാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്? പ്രത്യക്ഷമായ കുഫ്ർ സംഭവിക്കുന്നത് വരെ ആരെങ്കിലും മൗനം പാലിച്ചാൽ, അത് ദീനിന്റെ വികലീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. പ്രത്യക്ഷമായ കുഫ്ർ വരെ, എല്ലാ വിധത്തിലുള്ള വഴിതെറ്റലുകളും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടും, ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഇത് വന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കും, പ്രത്യക്ഷമായ കുഫ്ർ ഇതുവരെ സംഭവിക്കാത്തതിനാൽ എല്ലാവരും മൗനം പാലിക്കും. പറയൂ, ദീനിന്റെ വികലീകരണത്തെക്കാളും മാറ്റത്തിരുത്തലിനെക്കാളും അപകടകരമായി എന്താണുള്ളത്? മേൽപ്പറഞ്ഞ വ്യക്തിയുടെ നേതൃത്വം ശരിയായ മതപരമായ രീതികളിലൂടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച നാം ഇതുവരെ ആരംഭിച്ചിട്ടുപോലുമില്ല; അത് വേറൊരു ചർച്ചയാണ്."

കൂടുതൽ മനഃസമാധാനത്തിനായി താഴെപ്പറയുന്ന ഉദ്ധരണികൾ പരിഗണിക്കുക:

«قوله: "وأن لا ننازع الأمر أهله"، أي: الملك والإمارة». (فتح الباري ١٣/ ٨)

«إذا تحققت الإمامة الكبرى لأحد لا يجوز لأحد البغاة الخروج عليه، ويجب اتباعه، وتعزِّر الشريعة هذا الاتباع بلزوم الجماعة، وفي حديث: «لا تخرجوا على الإمام إلا أن تروا كفراً بواحاً» إلخ». (العرف الشذي ٣/ ٣٩٨)

ഇത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അമീറുൽ മുഅ്മിനീനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഹദീസോ ദലീലോ അവർ തെറ്റായി പ്രയോഗിച്ചതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. ഞങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിനുശേഷം ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയത്, മൗലാനാ സഅദിന്റെ അനുയായികൾ തങ്ങളുടെ വാദങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പല തെളിവുകളും ഹദീസുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ അമീറുൽ മുഅ്മിനീനെ സംബന്ധിച്ചവയാണെന്നും അവ തെറ്റായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നുമാണ്.

വാദത്തിനുവേണ്ടി, അവർ തെറ്റായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ആ ഹദീസുകളും ദലീലുകളും ഉപയോഗിക്കാൻ അവരെ അനുവദിച്ചാൽ പോലും, താഴെപ്പറയുന്ന ഉദ്ധരണി അവർ മനസ്സിൽ വെക്കേണ്ടതാണ്:

وهذا في إمام عُقد له على وجه يصح، ثم فسق وجار.» (المعلم للمازري ٣/ ٥٣)

12) എതിർവാദം: ഡിയോബന്ദ് മൗലാനാ സഅദിനെ എതിർക്കുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്! ഇത് അപലപനീയമാണ്! ഡിയോബന്ദിന്റെ താഴെപ്പറയുന്ന ഫതാവകൾ നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടില്ലേ?

"മർകസ് നിസാമുദ്ദീനിലെ ആളുകളെ വഴിതെറ്റിയവരെന്ന് വിളിക്കുന്നവൻ തന്നെയാണ് വഴിതെറ്റിയവൻ."

"മർകസ് നിസാമുദ്ദീനിലെ ആളുകൾ പൊതുവേ അഹ്ലെ ഹഖ്ഖും അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്ത് വൽ ജമാഅത്തിന്റെ മസ്‌ലക്കിൽ ഉള്ള ഉലമയുമാണ്. അതിനാൽ, ഈ ജമാഅത്തിനെ അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്ത് വൽ ജമാഅത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടതാണ് എന്ന് പറയുന്നത് പോലും അറപ്പുളവാക്കുന്നതും വഴിതെറ്റിക്കുന്നതുമായ കാര്യമാണ്. തബ്‌ലീഗീ ജമാഅത്തിൽപ്പെട്ട ഏതെങ്കിലും വ്യക്തിക്ക് വല്ല തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങളോ ചിന്തകളോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് വേറൊരു കാര്യമാണ്. ഇതുകൊണ്ട് മുഴുവൻ ജമാഅത്തിനെയും തെറ്റിദ്ധരിക്കാനോ തെറ്റാണെന്ന് കണക്കാക്കാനോ പാടില്ല.

മൗലാനാ സഅദ് സാഹിബും നിസാമുദ്ദീനിലെ മറ്റ് ഹസ്‌റാത്തെ അകാബിരീനും സാധാരണക്കാർക്കും ഉമ്മത്തിനും നിങ്ങൾക്കുൾപ്പെടെയും ഗുണകാരികളായിരിക്കും, ഒരുപാട് പ്രയോജനം ലഭിക്കും."

(ഇവ അവർ അവതരിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ഫതാവകളുടെ ഏതാനും ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഇത്തരം ഫതാവകളുടെ ഒരു പട്ടിക അടുത്തിടെ പ്രചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു)

ഉത്തരം: ദാറുൽ ഉലൂം ഡിയോബന്ദിന്റെ നിലപാട് തികച്ചും വ്യക്തമാണ്. 2016, 2018, 2023 വർഷങ്ങളിൽ അവർ പുറത്തിറക്കിയ ഫതാവകൾ/പ്രസ്താവനകൾ പരിശോധിക്കുക. കൂടാതെ, ഡിയോബന്ദിനോട് അടുപ്പമുള്ള ഉലമയുമായുള്ള (മുഫ്തി അബുൽ ഖാസിം) ബന്ധം കാരണം, ഡിയോബന്ദിന്റെ നിലപാട് ഇന്നും അതേപടി തുടരുന്നുവെന്നും മാറിയിട്ടില്ലെന്നും ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയും.

എന്നിരുന്നാലും, ദുഃഖകരമായ യാഥാർത്ഥ്യം എന്തെന്നാൽ, ഡിയോബന്ദ് മൗലാനാ സഅദിനെതിരെ കർശനമായ നിലപാട് എഴുതി സ്വീകരിച്ചതു മുതൽ, അവരുടെ ആത്മാർത്ഥമായ വാക്കുകളും ഉപദേശങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, മൗലാനാ സഅദിന്റെ അനുയായികൾ ഈ ഫതാവകളെ എതിർക്കാൻ പലതരം ഗൂഢാലോചനകൾ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ്. ഡിയോബന്ദിന്റെ ഫത്‌വയെ പിന്നീട് അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു ശ്രമമായി ചിലർ ദാറുൽ ഉലൂം ഡിയോബന്ദിനെ തന്നെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു.

ചിലർ, യാതൊരു തെളിവുമില്ലാതെ, മുഫ്തിമാരെ ഫതാവയിൽ ഒപ്പിടാൻ ഡിയോബന്ദ് നിർബന്ധിക്കുകയും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുവെന്ന് കള്ളമായും വഞ്ചനാപരമായും തെറ്റായും ആരോപിച്ചു! ഇത് അവർ പതിവായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു തന്ത്രമാണ്.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ മുതിർന്നവർ ഒപ്പിട്ട മൗലാനാ സഅദിനെതിരായ പ്രഖ്യാപനത്തിനുശേഷം, ചില മുതിർന്നവർ പ്രഖ്യാപനം വായിക്കാതെയോ നിർബന്ധിതരായോ ഒപ്പിട്ടതാണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു, മറ്റുചിലർ, പ്രഖ്യാപനത്തിനു പിന്നിലുള്ള ഉലമ ചില മുതിർന്നവരുടെ അറിവില്ലാതെ ഒപ്പുകൾ ചേർത്തുവെന്ന് ആരോപിച്ചു (പ്രഖ്യാപനം പുറത്തിറങ്ങിയ സമയത്ത് രാജ്യത്തിന് പുറത്തായിരുന്നതിനാൽ, എന്നിരുന്നാലും ആ മുതിർന്നവർ വാക്കാൽ തങ്ങളുടെ പേര്/ഒപ്പ് പ്രഖ്യാപനത്തിൽ ചേർക്കാൻ അനുവാദം നൽകിയിരുന്നു).

എന്നിരുന്നാലും, ഈ തെറ്റായ ആരോപണങ്ങൾ പ്രചരിച്ചു തുടങ്ങിയതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ചില മുതിർന്നവർ തന്നെ ഈ ആരോപണങ്ങൾ തെറ്റാണെന്നും തങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെയാണ് ഒപ്പിട്ടതെന്നും വ്യക്തമാക്കി.

മൗലാനാ സഅദിന്റെ അനുയായികൾ ഡിയോബന്ദിന്റെ ഫത്‌വയെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന പല മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ ഒന്ന്, ഇപ്പോൾ ഡിയോബന്ദിന്റെ വെബ്സൈറ്റിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ട പഴയ ഫത്‌വകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ഈ പ്രത്യേക ഗൂഢാലോചനയ്ക്ക് കൂടുതൽ വിശദമായ മറുപടി വേണമെങ്കിൽ, ഈ എതിർവാദത്തിന് വളരെ വിശദമായി മറുപടി നൽകുന്ന കശ്ഫുൽ ഗുബാർ തയ്യാറാക്കിയ ഡോക്യുമെന്റ് പരിശോധിക്കുക. കശ്ഫുൽ ഗുബാർ ഈ ലേഖനം 15/10/2024ന് പുറത്തിറക്കി.

അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) കശ്ഫുൽ ഗുബാറിന് പിന്നിലുള്ള ഉലമയ്ക്ക് പ്രതിഫലം നൽകട്ടെ.

13) എതിർവാദം: ഇന്നയിന്ന സ്ഥലത്ത് വരാനിരിക്കുന്ന ഇന്നയിന്ന ഇജ്തിമാഇന് മൗലാനാ സഅദ് വരുന്നത് വരെ കാത്തിരിക്കൂ, അദ്ദേഹം എന്തെങ്കിലും വിവാദപരമോ അനുചിതമോ ആയത് പറയുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കൂ! അദ്ദേഹം മോശമായി ഒന്നും പറയുന്നില്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്താണ് പ്രശ്നം!

ഉത്തരം: ഒരുപക്ഷേ ഈ എതിർവാദത്തിന് മറുപടി പറയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവിത ഉദാഹരണം അവതരിപ്പിക്കേണ്ടിവരും. ഒരു വ്യക്തി കഴിഞ്ഞ 20 വർഷത്തിനിടയിൽ 7 വ്യത്യസ്ത കമ്പനികളിൽ ജോലി ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക / അയാൾക്ക് 7 വ്യത്യസ്ത ജോലികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ആ 20 വർഷത്തിനിടയിൽ, ആ 7 കമ്പനികളിൽ 3 എണ്ണത്തിന്റെ ലാഭം മോഷ്ടിച്ചത് അയാൾ പിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് അയാൾ ഏറ്റവും വിശ്വസ്തനായ ഒരു ജോലിക്കാരനല്ല എന്ന് കാണിക്കുന്നു (എന്നിരുന്നാലും അയാൾ അവസാനം ജോലി ചെയ്ത കമ്പനിയിൽ നിന്ന് തീർച്ചയായും മോഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല). നിങ്ങൾ ഒരു കമ്പനി തുടങ്ങാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു എന്നും ആ വ്യക്തി നിങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ജോലി ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നും കരുതുക.

അയാൾ അവസാനം ജോലി ചെയ്ത കമ്പനിയിൽ നിന്ന് മോഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിങ്ങൾ അയാളെ ജോലിക്ക് എടുക്കുമോ? അതോ, അയാളുടെ പഴയ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിലുള്ള സംശയവും അയാൾ വീണ്ടും തന്റെ പഴയ ശീലങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോകാം എന്ന ആശങ്കയും കാരണം നിങ്ങളെ അയാളെ ജോലിക്ക് എടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കുമോ? ...

فما هو جوابكم فهو جوابنا

നമ്മുടെ ഭൗതിക ജീവിതത്തിൽ സമ്പത്തിനോടുള്ള സ്നേഹവും ആർത്തിയും മുൻകരുതൽ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നത് പോലെ, നമ്മുടെ ഈമാനിന്റെയും ദീനിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, ആത്മീയ നേതാക്കന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് പോലുള്ള, നമ്മുടെ മത കാര്യങ്ങളിൽ മുൻകരുതൽ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കണം,

നമ്മുടെ മിമ്പറുകളും വേദികളും ആർക്ക് നൽകണമെന്നും (അടുത്തിടെ സസ്പെൻഡ് ചെയ്യപ്പെട്ട ആരോഗ്യ വിദഗ്ധനെക്കുറിച്ച് റുജൂഅ് വിഭാഗത്തിൽ പരാമർശിച്ച യഥാർത്ഥ ജീവിത സാഹചര്യവും ഓർക്കുക).

---

വിഭാഗം 9: മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും മസാഇലും

മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ:

ഈ വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോഴും തന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം നിറവേറ്റുമ്പോഴും മനസ്സിൽ വെക്കേണ്ട ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുണ്ട്:

1) നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യം ശുദ്ധവും ശരിയായതും ആയിരിക്കണം. ഉലമ എന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ചുമലിലുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം നിറവേറ്റിക്കൊണ്ട്, ദീനിനെ സംരക്ഷിക്കുകയും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരിക്കണം നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യം. നമുക്ക് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു അജണ്ടയും ഉണ്ടാകരുത്. ഈ വിഷയത്തിൽ ഇടപെടാനുള്ള നമ്മുടെ ആവേശം നമ്മുടെ നഫ്‌സിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ജ്വലിക്കുന്നതോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മതഭ്രാന്തിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയതോ ആയിരിക്കരുത്.

അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) നമുക്കെല്ലാവർക്കും ആത്മാർത്ഥത നൽകട്ടെ. മൗലാനാ സഅദിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കും ഗുണകാംക്ഷികളായി മാത്രമേ നാം ഇത് ചെയ്യുന്നുള്ളൂ എന്ന് നാം ഉറപ്പുവരുത്തണം, അവരോട് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ വിദ്വേഷമോ ശത്രുതയോ വെച്ചുകൊണ്ടല്ല. പകരം, ജന്നത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലുള്ള ഒരു കൂട്ടം സഹോദരങ്ങളെപ്പോലെയാണ് നമ്മുടെ ഉദാഹരണം.

നമ്മിൽ ആരെങ്കിലും വഴുതി വീഴുകയോ വഴി തെറ്റുകയോ ചെയ്താൽ, ബാക്കിയുള്ളവർ നമ്മുടെ സഹോദരങ്ങളെ എഴുന്നേൽപ്പിച്ച് ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരും, അങ്ങനെ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരുമിച്ച് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് (ജന്നത്ത്) സുരക്ഷിതമായി എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയും.

2) ഈ വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ യാതൊരു അഹങ്കാരവും സൂക്ഷ്മമായി കടന്നുവരാൻ നാം അനുവദിക്കരുത്. നാം മറ്റാരെക്കാളും മികച്ചവരാണെന്നോ നമ്മൾ തന്നെ കുറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരാണെന്നോ കരുതരുത്. ഈ ലോകത്തുനിന്നുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം അന്ത്യവും വിടവാങ്ങലും എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്നും ഏത് അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമെന്നും നാം അതീവ ഭയത്തോടെ ഇരിക്കണം.

3) ഫിത്നയുടെ കാലത്ത് നമ്മുടെ സൽകർമ്മങ്ങൾ വർദ്ധിക്കണം. ഈ ഫിത്നയിൽ നിന്ന് അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല്) മാർഗദർശനവും സഹായവും തേടിക്കൊണ്ട് നാം നമ്മുടെ തിലാവത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കണം. അതുപോലെ, സദഖ, ദിക്ർ, തഹജ്ജുദ്, സലാഃ എന്നിവ പോലുള്ള കഴിയുന്നത്ര സൽകർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടണം, അതോടൊപ്പം ഇപ്പോൾ കൂടുതലായി പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും വേണം, അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല്) കാരുണ്യവും സഹായവും ആകർഷിക്കുന്നതിനായി.

ഈ കാലങ്ങളിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങളിലൊന്ന് ദുആ ആണ്.

അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല്) മൗലാനാ സആദിനെ (മൗലാനാ ഇല്യാസിനോട് (റ) നാം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ഉപകാരം) നേർവഴിയിലാക്കുകയും, ഹഖിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും ചിന്താരീതിയും തിരുത്തുകയും, ദീനിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ഗ്രാഹ്യം നൽകുകയും, ഗുലുവ്വിൽ നിന്നും അമ്പിയാക്കൾക്കും (അ) സ്വഹാബികൾക്കും (റ) എതിരായ അനുചിതമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്നതിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും, അദ്ദേഹത്തെ ഒരു മാർഗദർശന ദീപമാക്കുകയും,

വഴികേടിന്റെ ഒരു മാർഗ്ഗമാകുന്നതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും, ശരിയായ പിൻവലിക്കലിന്റെ എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും പാലിച്ചുകൊണ്ട് പരസ്യമായും ആത്മാർത്ഥമായും പിൻവലിക്കാനുള്ള കഴിവ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി നാം തുടർച്ചയായി ദുആ ചെയ്യുകയും അല്ലാഹുവിനോട് (അസ്സ വ ജല്ല്) യാചിക്കുകയും വേണം.

വാസ്തവത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഈ കാലങ്ങളിൽ, അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല്) നമ്മെ (നമ്മെത്തന്നെ) ഹഖിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനായി, ഈ താഴെപ്പറയുന്ന ദുആ (ശർഹുൽ ഇഹ്യായിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ട അബൂ ബക്കറിന്റെ (റ) ഒരു ദുആ) തുടർച്ചയായി ചൊല്ലാൻ ഞങ്ങൾ എല്ലാവരെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു:

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"അല്ലാഹുവേ, സത്യത്തെ ഞങ്ങൾക്ക് സത്യമായി കാണിക്കുകയും അതിനെ പിന്തുടരാനുള്ള കഴിവ് നൽകുകയും ചെയ്യേണമേ, അസത്യത്തെ ഞങ്ങൾക്ക് അസത്യമായി കാണിക്കുകയും അതിനെ ഒഴിവാക്കാനുള്ള കഴിവ് നൽകുകയും ചെയ്യേണമേ."

മറ്റുള്ളവരുടെ മാർഗദർശനത്തിനായി, ഈ താഴെപ്പറയുന്ന ദുആയും (ഇബ്നുൽ ജൗസി തന്റെ പുസ്തകമായ സിഫത്തുസ്സഫ്‌വ 2/349-ൽ പരാമർശിക്കുന്ന ഇമാം അഹ്മദ് ബിൻ ഹമ്പലിന്റെ (റ) ഒരു ദുആ) നാം ചൊല്ലേണ്ടതാണ്:

اللَّهُمَّ مَنْ كَانَ عَلَى هَوًى أَوْ عَلَى رَأْيِي، وَهُوَ يَظُنُّ أَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ وَلَيْسَ هُوَ عَلَى الْحَقِّ، فَرُدَّهُ إِلَى الْحَقِّ حَتَّى لاَ يَضِلَّ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَحَدًا

"അല്ലാഹുവേ, ഒരു ദേഹേച്ഛയിലോ ഒരു അഭിപ്രായത്തിലോ ആയിരിക്കുകയും, താൻ സത്യത്തിലാണെന്ന് കരുതുകയും എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യത്തിലല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആരെയും, ഈ ഉമ്മത്തിൽ നിന്ന് ആരെയും വഴിതെറ്റിക്കാതിരിക്കാൻ, സത്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരേണമേ."

മൗലാനാ മൻസൂർ നുമാനി (റ) തന്റെ പുസ്തകമായ തഹ്ദീസെ നിഅ്മത്തിൽ (പേജ് 225) തന്നെ പരാമർശിക്കുന്ന, പ്രചോദനാത്മകമായ ഒരു സംഭവത്തിൽ നിന്നും ദുആയുടെ പ്രാധാന്യം കാണിക്കുന്ന ഒരു പാഠം നാം പഠിക്കേണ്ടതാണ്.

[ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഇല്യാസിന്റെ (റ) വഫാത്തിന്റെ പിറ്റേ ദിവസം, 1362 ഹിജ്‌റ റജബ് മാസത്തിൽ, മേവാത്തിലെ ഒരു തബ്‌ലീഗീ സദസ്സിൽ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ, ഹാജി അബ്ദുർ റഹ്മാൻ (റ) മൗലാനാ മൻസൂർ നുമാനിയോട് തന്നോടൊപ്പം ഒരു വണ്ടിയിൽ ഇരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും,

ഏകദേശം രണ്ടര വർഷം മുമ്പ് നടന്ന ഒരു സംഭവം അനുസ്മരിക്കുകയും ചെയ്ത സംഭവം ഈ യഥാർത്ഥ രേഖയിൽ പൂർണ്ണമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട് - മൗലാനാ ഇല്യാസ് (റ) ഹാജി അബ്ദുർ റഹ്മാനെ അടിയന്തിരമായി ഉണർത്തി മൗലാനാ മൻസൂർ നുമാനിയുടെ പേര് പരാമർശിച്ചു - അദ്ദേഹം "തെറ്റായ സ്ഥലത്ത് പോയി" എന്ന് (മൗദൂദിയുടെ ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധം) ചൂണ്ടിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിനുവേണ്ടി ദുആയും സലാഹും ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

ഈ രണ്ട് മുതിർന്നവരുടെ പ്രാർത്ഥനയാണ് താൻ ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞതിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണമെന്ന് മൗലാനാ നുമാനി ബോധ്യപ്പെട്ടു.]

4) ആവശ്യം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും ഉചിതമെന്ന് കരുതുമ്പോഴും, മുതിർന്ന നേർവഴി കാട്ടപ്പെട്ട ഉലമാക്കളുടെ കൂടിയാലോചനയോടെ, ഈ വിഷയം ഉചിതമായ രീതിയിൽ ബയാനുകളിൽ പരസ്യമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതാണ്. കൂടാതെ, ആളുകളെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്നതിനായി പുസ്തകങ്ങളോ ലേഖനങ്ങളോ എഴുതുകയും, സ്വകാര്യമായി കരുണാപൂർവ്വം ആളുകളെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം.

നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ നമ്മെ കീഴടക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ, തെളിവുകളും യുക്തിസഹമായ വാദങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്, മാന്യതയോടും ബഹുമാനത്തോടും കൂടി നാം സംസാരിക്കുകയും/എഴുതുകയും വേണം. മൗലാനാ സആദിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കും (അവരിൽ ചിലർ മുതിർന്ന ഉലമാക്കളാണ്) എതിരെ അക്രമമോ, ചൂടേറിയതും ഫലരഹിതവുമായ വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ/വഴക്കുകൾ, അലർച്ചയും ബഹളവും, അനാദരവ്, പേരിട്ട് വിളിക്കൽ, അനാവശ്യമായ വ്യക്തിപരമായ ആക്രമണങ്ങൾ എന്നിവയോ നാം ഉപയോഗിക്കുകയോ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

പ്രകോപനപരമായ/സംഘർഷാത്മകമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുന്നതിൽ നിന്നും, കള്ളം പറയുന്നതിൽ നിന്നും, അപവാദം പറയുന്നതിൽ നിന്നും, ആർക്കെങ്കിലും തെറ്റായ പ്രസ്താവനകൾ ചാർത്തുന്നതിൽ നിന്നും, പ്രസ്താവനകൾ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തി എടുക്കുന്നതിൽ നിന്നും അതുപോലെ افراط وتفريط (അതിരുകടക്കലിൽ നിന്നും വീഴ്ചയിൽ നിന്നും) നാം വിട്ടുനിൽക്കണം. പൊതുവേ, ഫിത്നയുടെ കാലങ്ങളിൽ കുറച്ച് വിഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകും എന്നത് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഒരു വിഭാഗം അസത്യത്തിലാണ്.

മറ്റൊരു വിഭാഗം ഹഖിലാണ്, പക്ഷേ ഹഖ് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത്/അസത്യത്തെ ചെറുക്കുന്നത് തെറ്റായ രീതിയിലാണ്. മറ്റൊരു വിഭാഗം ഹഖിലാണ്, ശരിയായ രീതിയിൽ അസത്യത്തെ ചെറുക്കുന്നു. അവസാനത്തെ വിഭാഗത്തിൽ നിന്നാണ് നാം ആയിരിക്കുന്നത് എന്ന് നാം ഉറപ്പുവരുത്തണം. രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം, അവർ ഹഖിലാണെങ്കിലും, ചിലപ്പോൾ ഗുണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഹഖ് പ്രചരിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ മുതിർന്നവരോട് കാണിക്കുന്ന ഒരു അനാദരപൂർവ്വമായ പെരുമാറ്റത്തെയും ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല.

ഈ വിഷയത്തിലായിരിക്കെ, (വരാനിരിക്കുന്ന ഇജ്തിമാഇന്റെ തയ്യാറെടുപ്പിനിടയിൽ) ടോംഗി ഇജ്തിമാഅ് സ്ഥലത്ത് ഷൂറാ സഹോദരങ്ങൾക്കെതിരെ അടുത്തിടെ നടന്ന ആക്രമണം അത്യന്തം ദുഃഖകരവും മൗലാനാ സആദിനും നിസാമുദ്ദീൻ വിഭാഗത്തിലെ മറ്റ് നേതാക്കൾക്ക്/ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട വ്യക്തികൾക്കും വലിയൊരു കളങ്കവുമാണ്. റിപ്പോർട്ടുകൾ പ്രകാരം, 4 പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും കൂടുതൽ പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തതായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, മറ്റുള്ളവരെ കാണാതായതായും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള അക്രമം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത് ഇതാദ്യമല്ല എന്നത് ആശങ്കാജനകമാണ്. മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക് പറയുന്നത്, തനിക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, ടോംഗിയിലെ ആക്രമണങ്ങളും (ഏകദേശം 6-7 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്) നിസാമുദ്ദീൻ വിഭാഗത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏകപക്ഷീയമായ ആക്രമണമായിരുന്നു എന്നാണ്.

ഇത്തരം കൊലപാതകങ്ങളും ആക്രമണങ്ങളും ആസൂത്രണം ചെയ്തതായി ഞങ്ങൾ മൗലാനാ സആദിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ലെങ്കിലും, (ഞങ്ങൾക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം) ഇതുവരെ പരസ്യമായ ഒരു അപലപനവും നൽകപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുത ആശങ്കാജനകമാണ്. ഇത്തരം സമയങ്ങളിൽ മൗനം പ്രശ്നകരമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, മൗലാനാ സആദുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കൂട്ടം വ്യക്തികൾ ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശങ്കകൾ ഉന്നയിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു കത്ത് എഴുതിയത് ഞങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

തങ്ങൾ മൗലാനാ സആദിന്റെ ഉറച്ച അനുയായികളാണെന്നും എന്നാൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള നിസാമുദ്ദീൻ അനുയായികളുടെ ആക്രമണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആശങ്കയുണ്ടെന്നും അവർ പരാമർശിച്ചു.

ഒരു മുസ്‌ലിം സഹോദരനെ കൊല്ലുന്നതിന്റെ ഗൗരവം അവർ ആയത്തുകളും ഹദീസുകളും ഉപയോഗിച്ച് വിശദീകരിക്കുകയും, തുടർന്ന് ഇത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ പരസ്യമായി വിമർശിക്കാൻ മൗലാനാ സആദിനോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു, അല്ലാത്തപക്ഷം ഇത്തരം ആക്രമണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിശബ്ദമായ നിർദ്ദേശപ്രകാരം (കേവലം സൂചനയായി) നടത്തിയതാണെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ചുരുങ്ങിയപക്ഷം അതിൽ തനിക്ക് ഒരു പങ്കുമില്ലെങ്കിലും ഇത്തരം സംഭവങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സന്തുഷ്ടനാണെന്നോ ഉള്ള പ്രസ്താവനകൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു.

അത്തരമൊരു പരസ്യ അപലപനം നൽകുന്നതുവരെ, (മൗലാനാ സആദിന്റെയും നിസാമുദ്ദീന്റെയും ഉറച്ച അനുയായികളായിരുന്നിട്ടും) തങ്ങൾ മൗലാനാ സആദിന്റെ ഇജ്തിമാഇകൾ ബഹിഷ്കരിക്കാൻ പോകുകയാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. നിസാമുദ്ദീൻ അനുയായികൾ വാർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രശ്നകരമായ ആശയശാസ്ത്രവും തീവ്രവാദപരമായ/സമൂലവാദപരമായ ചിന്താരീതിയും പഠിപ്പിക്കലുകളും ഇത്തരം ഭീകര സംഭവങ്ങൾ സംഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത് സാധ്യമാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ, കശ്ഫുൽ ഗുബാർ 2024 ഡിസംബർ 29-ന് പുറത്തിറക്കിയ ഒരു ലേഖനത്തിൽ ടോംഗി ആക്രമണത്തെക്കുറിച്ച് (ഈ ഫലത്തിലേക്ക് നയിച്ചത് എന്തായിരിക്കാം എന്ന് വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട്) താഴെപ്പറയുന്നത് പരാമർശിച്ചു: "വർഷങ്ങളായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തെ അമീറുൽ മുഅ്മിനീൻ (വിശ്വാസികളുടെ നേതാവ്) ആയി സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, അദ്ദേഹത്തെ അനുസരിക്കാതിരിക്കുന്നത് കലാപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

മൗലാനാ സആദിന്റെ നേതൃത്വം അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന ആരും ഒരു ബാഗി (കലാപകാരി) ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന പുസ്തകങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ മുൻകാല പതിപ്പിൽ, മൗലാനാ സആദിനെ എതിർക്കുന്ന ആരെയും കൊല്ലാനുള്ള ആഹ്വാനം പോലും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നു."

آج صرف اور صرف اولی الامر کا حکم چلے گا، اور تمام دنیا میں کسی بھی بڑے چھوٹے میں یہ اولی الامر کی نسبت سے حکم نہیں ہے، جو بھی ان کی مخالفت کرے وہ باغی اور فتنہ پرور ہے، واجب القتل ٹھرایا جائے گا، شریعت مطہرہ میں قرآن و حدیث کی روشنی کے بغیر بات بالکل صاف ہے، اور حکم کو پورا کرنے کیلئے کسی اسلامی حکومت کی ضرورت نہیں، تمام امت کے لیے یہ حکم ہے … الخ

പുതിയ പതിപ്പിൽ ഒരു കലാപകാരി ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ തുടർച്ച നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഒരു ഓഡിയോ പ്രകാരം, ഇത്തരം വ്യക്തികളെ കൊല്ലുന്നത് നിർബന്ധമാണ് എന്ന ഭാഗത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം പിൻവാങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കലാപകാരിയും ഫിത്നയുടെ ഒരു മാർഗ്ഗവുമായിരിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, ഇത് ഇപ്പോഴും (അത്തരം വ്യക്തികൾക്കെതിരായ കൊലപാതകത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും) അതേ അനന്തരഫലങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

നിസാമുദ്ദീൻ വിട്ടുപോയവർക്ക് കുഫ്‌റിന്റെയും ഹറാമിന്റെയും ഫത്‌വ മൗലാനാ ശമീം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. മുകളിൽ പറഞ്ഞതിനു പുറമേ, നിസാമുദ്ദീൻ വിട്ടുപോകുന്നത് (അദ്ദേഹം സംസാരിച്ച സന്ദർഭം അനുസരിച്ച്) മതഭ്രഷ്ട്/ഇർതിദാദ് പോലെയാണെന്ന് മൗലാനാ സആദ് സൂചിപ്പിച്ചതായി വിഭാഗം 3-ൽ കടന്നുപോയിട്ടുണ്ട്. മുകളിൽ പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന്, അവരുടെ പ്രശ്നകരമായ ആശയശാസ്ത്രവും തീവ്ര നിലപാടുകളും ഇത്തരം ഭീകര സംഭവങ്ങൾ സംഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യത എങ്ങനെ വർദ്ധിപ്പിക്കാം എന്നത് വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു. [xcvi]

മസാഇൽ:

1) നിസാമുദ്ദീൻ വിഭാഗം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഏതൊരു ഇജ്തിമാ/ജോറിലും പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സാധാരണ ജനങ്ങളെ ശക്തമായി നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തണം, മൗലാനാ സആദ് പങ്കെടുത്താലും ഇല്ലെങ്കിലും. ഇതോടൊപ്പം ഉലമാക്കളും പങ്കെടുക്കരുതെന്ന് ഞങ്ങൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ഒരു ആലിമിന് നല്ലതും ചീത്തയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞേക്കാമെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തം മറ്റു പല തരത്തിലും ദോഷകരമാകാം.

ഈ പണ്ഡിതനും മൗലാനാ സആദ്-ന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെയും ആശയങ്ങളെയും പിന്തുണക്കുന്നു എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണ സാധാരണ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉണ്ടാകാൻ ഇത് കാരണമായേക്കാം, ആ ആലിം സ്വയം മൗലാനാ സആദ്-ന്റെ തെറ്റിനെ പിന്തുണക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടരാനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളെ പിന്തുടരാനുമുള്ള തെളിവായി പിന്നീട് ഇത് ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. നല്ലതും ചീത്തയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിവില്ലാത്ത സാധാരണ ജനങ്ങളിൽ പലരും പങ്കെടുക്കാൻ ഇതൊരു കാരണമായേക്കാം. താഴെയുള്ള വാചകം പരിഗണിക്കുക:

وَفِي النَّوَازِلِ سُئِلَ نَصِيرٌ عَنْ رَجُلٍ يَخْتَلِفُ إلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَاطِلِ وَالشَّرِّ لِيَذُبَّ عَنْ نَفْسِهِ إنْ كَانَ هَذَا الرَّجُلُ مَشْهُورًا مِمَّنْ يُقْتَدَى بِهِ فَإِنَّهُ يُكْرَهُ أَنْ يَخْتَلِفَ إلَيْهِ (خلاصة الفتاوى ٤/ ٣٣٥)

"സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ വേണ്ടി അസത്യത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും ആളുകളിൽപ്പെട്ട ഒരാളെ ഇടയ്ക്കിടെ സന്ദർശിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് നസീറിനോട് ചോദിക്കപ്പെട്ടു. ഈ വ്യക്തി പിന്തുടരപ്പെടുന്ന ഒരാളായി പ്രശസ്തനാണെങ്കിൽ, അയാളെ സന്ദർശിക്കുന്നത് അനഭിലഷണീയമാണ്."

ഹാഫിസ് ഇബ്നു ഹജർ (റഹ്) ഉദ്ധരിച്ച താഴെപ്പറയുന്ന ഹദീസ് കാരണവും ഉലമാ കിറാമും സാധാരണ ജനങ്ങളും പങ്കെടുക്കരുതെന്ന് ഞങ്ങൾ ശക്തമായി അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു:

باب من كره أن يكثر سواد الفتن والظلم … وقد جاء عن ابن مسعود مرفوعا: من كثر سواد قوم فهو منهم، ومن رضي عمل قوم كان شريك من عمل به. أخرجه أبو يعلى … (فتح الباري ١٣/ ٣٧)

"ഒരു കൂട്ടത്തിന്റെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നവൻ അവരിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കപ്പെടും, ഒരു കൂട്ടത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സന്തുഷ്ടനാകുന്നവൻ ആ പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളിയായി കണക്കാക്കപ്പെടും."

2) ഇപ്പോഴത്തെ കോലാഹലത്തിനിടയിലും വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിലും, ശരീഅത്തിന്റെ പരിധികൾ ലംഘിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം ജാഗ്രത പുലർത്തേണ്ടതുണ്ട്. തിന്മകളെയും അസത്യത്തെയും ചെറുക്കുന്നതിനിടയിൽ നമ്മുടെ നഫ്സ് നമ്മെ കീഴടക്കി ഒരു മുസ്‌ലിമിന് യോജിക്കാത്ത പെരുമാറ്റങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥ ഉണ്ടാകരുത്.

ശരീഅത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ കാത്തുസൂക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് നിസാമുദ്ദീൻ വിഭാഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സഹോദരങ്ങളുമായി എങ്ങനെ ഇടപെടണമെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്ന ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

ഒന്നാമതും പ്രധാനമായും, മസാജിദുകൾ അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) ഭവനങ്ങളാണ്. അതിനാൽ, മൗലാനാ സആദ്-നെ പിന്തുടരുന്നവരെ നമ്മുടെ മസാജിദുകളിൽ സലാഹ് നിർവഹിക്കുന്നതിനും മറ്റ് ആരാധനാ കർമ്മങ്ങൾക്കുമായി പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, തബ്‌ലീഗ് പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കരുതെന്നും, മസ്ജിദിനുള്ളിൽ അവരുടെ ജമാഅത്തുകൾ പരിപാടികൾ നടത്താൻ അനുവദിക്കരുതെന്നും ഞങ്ങൾ ശക്തമായി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു (അവരിൽ ചിലർ തങ്ങളുടെ തെറ്റായ ആശയങ്ങൾ ട്രോജൻ ഹോഴ്സ് ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന "ആറ് പോയിന്റുകൾ" എന്ന മുദ്രാവാക്യത്താൽ നാം വഞ്ചിതരാകരുത്),

മൗലാനാ സആദ് പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന തെറ്റായ ആശയങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിഭാഗത്തിലെ ചില അംഗങ്ങൾ അവരുടെ ബയാനുകളിലും സമ്മേളനങ്ങളിലും ഈ പ്രസ്താവനകൾ ആവർത്തിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയും കാരണം, അവരുടെ ഇജ്തിമാകൾ/ജോറുകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനോ പ്രചരിപ്പിക്കാനോ അവരെ അനുവദിക്കരുത്.

മസാജിദുകൾ അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) ഭവനങ്ങളും ആരാധനയുടെയും സലാഹിന്റെയും ദിക്റിന്റെയും ഖുർആൻ പാരായണത്തിന്റെയും സ്ഥലങ്ങളാണ്, അതോടൊപ്പം ജനങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും (തഅ്‌ലീം) ദീനിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നതിനുമുള്ള (ദഅ്‌വ) സ്ഥലങ്ങളുമാണ്.

താഴെയുള്ള വാചകങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക:

അല്ലാമാ നവവി (റഹ്) സഹീഹ് മുസ്‌ലിമിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ (5/55) പറയുന്നു:

وقوله صلى الله عليه وسلم إنما بنيت المساجد لما بنيت له معناه لذكر الله تعالى والصلاة والعلم والمذاكرة في الخير ونحوها

"അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂലിന്റെ (സ്വ) വാക്ക്, 'മസാജിദുകൾ അവ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി മാത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണ്' എന്നത് അല്ലാഹുവിന്റെ ദിക്റിനും സലാഹ് നിർവഹണത്തിനും അറിവിനും നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകൾക്ക്/ചർച്ചകൾക്കും സമാന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയാണ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്."

ഇബ്നു റസ്‌ലാൻ (റഹ്) തന്റെ അബൂ ദാവൂദ് വ്യാഖ്യാനത്തിലും (3/312) ഇതേ കാര്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു:

(فَإِنَّ الْمَسَاجِدَ لَمْ تُبْنَ لِهَذَا) رواية مُسْلِم: "إِنَّمَا بُنِيَت الْمَسَاجِد لِمَا بنيت له" يدل على أن الأصل أن لا يعمل في المسجد غَيرَ الصَّلَوَات والأذكار وقراءة القرآن والعلم والمُذَاكَرَة في الخير

എന്നിരുന്നാലും, പഠിപ്പിക്കലും ക്ഷണിക്കലും ശരീഅത്തിനും സുന്നത്തിനും അനുസൃതമായിരിക്കണം എന്നതാണ് നിബന്ധന (അല്ലാമാ നവവി (റഹ്)-യും ഇബ്നു റസ്‌ലാൻ (റഹ്)-യും في الخير എന്ന വാക്കുകളിലൂടെ സൂചിപ്പിച്ചത്).

അത് നൂതനാശയങ്ങളുമായും മറ്റ് വ്യതിയാനങ്ങളുമായും കൂടിക്കലർന്നതാണെങ്കിൽ, അത്തരം തഅ്‌ലീമും ദഅ്‌വയും മസ്ജിദിൽ (അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെവിടെയും) നൽകപ്പെടരുത്, അത്തരം തഅ്‌ലീമും ദഅ്‌വയും നൽകുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് നമ്മുടെ മസാജിദുകളിൽ സംസാരിക്കാൻ അവസരം നൽകപ്പെടരുത്, അത് മൗലാനാ സആദ്-യും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും ആയാലും ശിയാക്കളോ ബറേൽവികളോ ഖാദിയാനികളോ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രശ്നക്കാരനായ പ്രാസംഗികനോ ആയാലും.

അത്തരം പണ്ഡിതരുടെ/വ്യക്തികളുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഉപകാരപ്രദമായ കാര്യങ്ങളും ഉപദേശങ്ങളും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കാമെങ്കിലും, ദോഷം ഗുരുതരമായേക്കാം. ഒരു ലിറ്റർ വെള്ളത്തിലും ഒരു തുള്ളി മൂത്രമോ വിഷമോ ഉള്ള ഉദാഹരണം പരിഗണിക്കുക. ദ്രാവകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഉപകാരപ്രദമായ വെള്ളമാണ്, എന്നാൽ ഒരു തുള്ളി വിഷത്തിന്റെയോ മൂത്രത്തിന്റെയോ ദോഷം അല്ലെങ്കിൽ വെറുപ്പ് കാരണം ഒരാൾ അത് കുടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കും.

അതുപോലെ, 55 മിനിറ്റ് ഉപകാരപ്രദമായ ഉപദേശവും 5 മിനിറ്റ് ഒരാളുടെ ദീനിനോ അഖീദയ്ക്കോ ദോഷകരമായേക്കാവുന്ന പ്രശ്നകരമായ വാക്കുകളും ഉള്ള 1 മണിക്കൂർ പ്രഭാഷണം (പ്രത്യേകിച്ച് നല്ലതും ചീത്തയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിവില്ലാത്ത സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക്).

നിങ്ങളുടെ മസ്ജിദിൽ അവരുടെ ജമാഅത്ത് വന്ന് പരിപാടികൾ നടത്താൻ തുടങ്ങുകയോ ജനങ്ങളുമായി കൂടിക്കലർന്ന് അവരുടെ ഇജ്തിമാ/ജോർ/മർകസിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അധികാരമുള്ള കമ്മിറ്റിയോ ഉത്തരവാദപ്പെട്ട സഹോദരങ്ങളോ/ഉലമാക്കളോ ഇതറിയിക്കപ്പെടണം, അങ്ങനെ മസ്ജിദിന്റെ പവിത്രതയും അവകാശങ്ങളും ലംഘിക്കപ്പെടാത്ത രീതിയിൽ (ശബ്ദമുയർത്തൽ, അലറൽ, തർക്കം, രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ ഒഴിവാക്കി) പ്രശ്നം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവർക്ക് സാധിക്കും.

അത്തരം അധികാരമില്ലാത്ത സാധാരണക്കാർ സ്വന്തം നിലയിൽ വിഷയം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയോ ഇടപെടുകയോ ചെയ്യരുത്, പകരം, മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, അധികാരമുള്ള വ്യക്തികളെ അറിയിക്കണം, അവർ വിവേകത്തോടെയും ഫലപ്രദമായ രീതിയിലും വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യണം.

താഴെയുള്ള വാചകങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക:

ഇബ്നുൽ ഹാജ് (റഹ്) തന്റെ മദ്ഖലിൽ (2/204) പറയുന്നു:

فصل في ذكر بعض البدع التي أحدثت في المسجد والأمر بتغييرها قال الرسول (كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) ولا شك أن المسجد وما يفعل فيه من رعية الإمام والمؤذن والقيم إلى غير ذلك ممن له التصرف … فإذا تقرر أن المسجد من رعية الإمام يحتاج أن يتفقده، فما كان فيه على منهاج السلف الماضين أبقاه وما كان من غير ذلك أزاله برفق وتلطف إن قدر على ذلك …

"അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂൽ (സ്വ) പറഞ്ഞു, 'നിങ്ങളിൽ ഓരോരുത്തരും ഒരു ഇടയനാണ്/ഉത്തരവാദിയാണ്, നിങ്ങളിൽ ഓരോരുത്തരും തന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന്/തന്റെ കീഴിലുള്ളവർക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്.' മസ്ജിദും അതിൽ ചെയ്യപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളും ഇമാമിന്റെയും മുഅദ്ദിന്റെയും സൂക്ഷിപ്പുകാരന്റെയും അധികാരമുള്ള മറ്റുള്ളവരുടെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ പെടുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല … അതിനാൽ മസ്ജിദ് ഇമാമിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽപ്പെട്ടതാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അദ്ദേഹം അത് പരിശോധിക്കുകയും നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. മുൻകാല സലഫുകളുടെ മാർഗ്ഗത്തിന് അനുസൃതമായത് നിലനിർത്തുകയും, അല്ലാത്തത് സാധ്യമെങ്കിൽ സൗമ്യമായും ദയാപൂർവ്വമായും നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യണം…"

ഇബ്നു നുജൈം (റഹ്) അൽ അഷ്‌ബാഹിൽ (പേജ് 321) പറയുന്നു:

ويكره دخوله لمن أكل ذا ريح كريمة منه ويمنع كل مؤذ فيه ولو بلسانه

"അസുഖകരമായ ഗന്ധമുള്ള എന്തെങ്കിലും കഴിച്ചയാൾ (മസ്ജിദിൽ) പ്രവേശിക്കുന്നത് അനഭിലഷണീയമാണ്, അവരെ അതിൽ നിന്ന് തടയണം. അതുപോലെ, തന്റെ നാവുകൊണ്ട് പോലും ദോഷം/പ്രശ്‌നം ഉണ്ടാക്കുന്ന ആരെയും പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയണം."

ഹസ്രത്ത് താൻവി (റഹ്) ഇംദാദുൽ ഫതാവയിൽ (2/700) [ദുററെ മുഖ്താറിൽ നിന്നുള്ള സമാനമായ ഒരു വിധി പരാമർശിക്കുന്നു, മസ്ജിദിൽ ദോഷം/ക്രമക്കേട് ഉണ്ടാക്കുന്നയാളെ പ്രവേശനത്തിൽ നിന്ന് തടയാം, ആ തടയൽ കൂടുതൽ ക്രമക്കേടിലേക്ക് നയിക്കാത്തിടത്തോളം - "മഴയിൽ നിന്ന് ഓടിയൊളിച്ചവൻ ഓടയുടെ കീഴിൽ നിന്നു" എന്ന അറബി പഴഞ്ചൊല്ല് ഓർമ്മയിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്].

അതുപോലെ, അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിലും/ശ്രമത്തിലും/ഇജ്തിമാകളിലും/ജോറുകളിലും ചേരുകയോ പങ്കുചേരുകയോ സഹായിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ശ്രമത്തിന്റെയും പേര് തബ്‌ലീഗ് ആണെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യമാകട്ടെ, അവരുടെ ശ്രമം ഒരാളുടെ ദീനിന് ഗുരുതരമായ ദോഷം ചെയ്യാൻ സാധ്യതയുള്ള കാര്യങ്ങളുമായി കൂടിക്കലർന്നതാണ്.

അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ പറയുന്നു:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ٢ [المائدة: ٢]

"നന്മയിലും ഭക്തിയിലും നിങ്ങൾ പരസ്പരം സഹായിക്കുക, എന്നാൽ പാപത്തിലും അതിക്രമത്തിലും പരസ്പരം സഹായിക്കരുത്. അല്ലാഹുവിനെ ഭയപ്പെടുക; തീർച്ചയായും അല്ലാഹു ശിക്ഷ കഠിനമായവനാണ്."

താഴെ പറയുന്ന ഹദീസിൽ നിന്ന് അല്ലാമ നവവി (റഹ്) തെളിയിക്കുന്നത്, തെറ്റായ കാര്യങ്ങളിൽ സഹായിക്കുന്നത് അനുവദനീയമല്ല എന്നാണ്:

عَنْ جَابِرٍ، قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ. هذا تصريح بتحريم كتابة المبايعة بين المترابيين والشهادة عليها وَفِيهِ تَحْرِيمُ الْإِعَانَةِ عَلَى الْبَاطِلِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ (شرح النووي على مسلم ١١/ ٢٦)

മൗലാനാ സഅദ് നെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇജ്തിമാഉകൾ/ജോറുകളെയും സന്തോഷത്തോടെ ആതിഥ്യമരുളുന്നവർ, താഴെ പറയുന്ന ഹദീസും വിശദീകരണവും (മുകളിൽ പറഞ്ഞതിനൊപ്പം) മനസ്സിൽ വെക്കേണ്ടതും, തങ്ങൾ ഈ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ ഇതിനോട് സാമ്യമുണ്ടോ എന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ടതുമാണ്:

الْمُؤْمِنُونَ تَكَافَأُ دِمَاؤُهُمْ، وَهُمْ يَدٌ عَلَى مَنْ سِوَاهُمْ، وَيَسْعَى بِذِمَّتِهِمْ أَدْنَاهُمْ، أَلَا لَا يُقْتَلُ مُؤْمِنٌ بِكَافِرٍ، وَلَا ذُو عَهْدٍ فِي عَهْدِهِ، مَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا فَعَلَى نَفْسِهِ، وَمَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا أَوْ آوَى مُحْدِثًا فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (التعليق المحمود على سنن أبي داود ٢/ ١٢٤٠)

ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, നിസാമുദ്ദീൻ വിഭാഗത്തിലുള്ളവർ ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ മുസ്ലിം സഹോദരങ്ങളാണ്. അതിനാൽ, ഒരു മുസ്ലിമിന് മറ്റൊരു മുസ്ലിമിനോടുള്ള അവകാശങ്ങൾ ബാധകമാകും. അവർ നമ്മുടെ ബന്ധുക്കളോ സഹപ്രവർത്തകരോ ആണെങ്കിൽ, അവരോട് ഇടപഴകുമ്പോൾ നല്ല സ്വഭാവവും മര്യാദയും തുടർന്നും കാണിക്കുകയും, അവർക്ക് നമ്മുടെ മേലുള്ള അവകാശങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും, മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ അനുയായികളിൽ നിന്നുള്ള മോശവും അനാദരവുമായ പെരുമാറ്റത്തെ ഉദാത്തമായ സ്വഭാവം കൊണ്ട് നേരിടുകയും വേണം.

കൂടാതെ, ഈ ഇപ്പോഴത്തെ ഫിത്ന അവരോട് സൗമ്യമായും കരുണാർദ്രമായും വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) മൂസാ (അ) യോടും ഹാറൂൻ (അ) യോടും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന വിശുദ്ധ ഖുർആനിലെ ഈ വചനം പരിഗണിക്കുക:

﴿ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ٤٤ ﴾ [طه: ٤٤]

"അവനോട് (ഫിർഔനോട്) സൗമ്യമായി സംസാരിക്കുക; ഒരുപക്ഷേ അവൻ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുകയോ [അല്ലാഹുവിനെ] ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്തേക്കാം."

മറുവശത്ത്, അവർ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന തെറ്റ് നിസ്സാരവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയോ മറക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്ന അളവിലേക്കോ, ജനങ്ങൾ നമ്മെ അവരിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കുന്ന അളവിലേക്കോ അവരുമായി ഇടകലരുകയോ സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

കൂടാതെ, അവരുമായി ഇടപഴകുകയും ഇടകലരുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യത്തിൽ, തങ്ങൾ അവരാലും അവരുടെ ആശയങ്ങളാലും സ്വാധീനിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്ന സാഹചര്യത്തിലോ, തങ്ങൾ അവരുമായി ഇടകലരുന്നത് കണ്ട് മറ്റുള്ളവർ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്ന സാഹചര്യത്തിലോ, അധിക ജാഗ്രത പുലർത്തേണ്ടതാണ്. ഈ ജാഗ്രതയോടൊപ്പം, എല്ലായ്പ്പോഴും, ശത്രുതയ്ക്കും അക്രമത്തിനും കാരണമായേക്കാവുന്ന പെരുമാറ്റം ഒഴിവാക്കണം.

---

ഭാഗം 10: ഉപസംഹാരം

ഉപസംഹാരമായി, ദിയോബന്ദിന്റെ താഴെ പറയുന്ന വാക്കുകൾ (ഭാഗം 5 ൽ പരാമർശിച്ചത്) വീണ്ടും ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു:

لیکن دارالعلوم میں موقف میں اصلاً مولانا کے جس فکری بے راہ روی پر تشویش پر اظہار کیا تھا، اس سے صرف نظر نہیں کیا جا سکتا … کیونکہ مولانا موصوف اپنے انہی دور کے اجتہادات سے ایسا لگتا ہے کہ خدا نخواستہ کسی ایسی جماعت کی تشکیل کے درپے ہیں جو اہل السنۃ والجماعۃ اور خاص طور پر اپنے اکابر کے مسلک سے مختلف ہوگی

"എന്നിരുന്നാലും, മൗലാനയുടെ പ്രശ്നകരവും വഴിതെറ്റിയതുമായ ചിന്താഗതിയെയും ചിന്താപ്രക്രിയയെയും കുറിച്ചുള്ള ദിയോബന്ദിന്റെ ആശങ്കയുടെ യഥാർത്ഥ നിലപാടിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കാനോ കണ്ണടയ്ക്കാനോ കഴിയില്ല … കാരണം, ഈ ഇജ്തിഹാദുകളിൽ നിന്ന്, (അല്ലാഹു കാക്കട്ടെ) അഹ്‌ലുസ്സുന്ന വൽ ജമാഅത്തിന്റെയും പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ അകാബിറുകളുടെയും വഴിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കൂട്ടത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ഉയർത്താനും അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നു."

ഈ വിഷയം കേവലം ചില പ്രസ്താവനകളുടെ കാര്യമല്ല എന്നും, മറിച്ച് മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ വഴിതെറ്റിയ ചിന്താഗതിയുമായും പ്രശ്നകരമായ ചിന്താപ്രക്രിയയുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു അടിസ്ഥാന പ്രശ്നമാണ് ഇത് എന്നും, ഇത് അതീവ ഗുരുതരമായ ഒരു ദിശയിലേക്കാണ് നീങ്ങുന്നത് എന്നും ഞങ്ങൾ ഒരിക്കൽ കൂടി ആവർത്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മുകളിൽ പറഞ്ഞ ആശങ്കകളെക്കുറിച്ച് അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ എഴുത്തുകളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്ന്. ഇത് മൗലാനാ സഅദ് നെ ഇതിനകം എതിർക്കുന്നവർക്ക് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന നിരന്തരമായ സംശയങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്) ആശ്വാസം നൽകുക മാത്രമല്ല, സംശയാലുക്കൾക്ക് വ്യക്തത നൽകി അവരുടെ അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾ നീക്കുകയും, മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ തീവ്ര അനുയായികളെ അവരുടെ നിലപാട് പുനഃപരിശോധിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഇപ്പോഴും സംശയാലുക്കളോ മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ ശക്തരായ അനുയായികളോ ആയ ഉലമാക്കൾക്ക് ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും സന്ദേശവും ഇതാണ്: നാം അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട് ഈ മതഭ്രാന്തിന്റെ കുമിളയ്ക്കുള്ളിൽ തുടരുന്നിടത്തോളം, ഈ ഫിത്നയുടെ ദൂഷ്യഫലങ്ങൾ കൂടുതൽ കാലം നീണ്ടുനിൽക്കും. ഇതിന്റെ ഒരു സമീപകാല ഉദാഹരണമാണ് മൗലാനാ മൗദൂദിയുടെ ഫിത്ന, അതിന്റെ ദീർഘകാല പരിണിതഫലങ്ങൾ ഇന്നും ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ദൃശ്യമാണ്.

സത്യം തിരിച്ചറിയാനും ഫിത്നയെ നേരിടാനുമുള്ള കാലതാമസം ഈ തുടർച്ചയായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രധാന ഘടകമായിരുന്നു.

അതിനാൽ, സംശയാലുക്കളോടും മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ തീവ്ര അനുയായികളോടും ഇവിടെ അവതരിപ്പിച്ച ഉള്ളടക്കം വായിച്ച് ആത്മാർത്ഥമായി ചിന്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ആവശ്യമെങ്കിൽ ഏഴ് ദിവസത്തേക്ക് ഇസ്തിഖാറ ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. (ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിൽ താമസിക്കുന്ന ഒരു ആലിമായ) മുഫ്തി നിസാമുദ്ദീൻ ഖാസ്മി തന്റെ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ പറഞ്ഞത്, ഏകദേശം 30 യുവാക്കൾ അടങ്ങുന്ന ഒരു സംഘം അദ്ദേഹത്തെ സമീപിച്ചു എന്നാണ്.

അവർ മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ കയ്യിൽ ബൈഅത്ത് ചെയ്യുകയും ഏകദേശം 5-600,000 രൂപ വലിയ ഒരു തുക അദ്ദേഹത്തിന് സമ്മാനിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മുഫ്തി അവരോട് ഇസ്തിഖാറ ചെയ്യാൻ ഉപദേശിച്ചു, അത് ചെയ്തതിന് ശേഷം അവരെല്ലാവരും അദ്ദേഹത്തെ വിട്ടുപോയി. അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) അവരെയോരോരുത്തരെയും രക്ഷിച്ചു. ആരെങ്കിലും ഉപദേശത്തിനായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത് വന്നാൽ, അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ഇസ്തിഖാറ ചെയ്യാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും തന്റെ ബയാനുകളിൽ ഈ അമലിന്റെ പ്രാധാന്യം പലപ്പോഴും ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യാറുണ്ട്.

സത്യം അവർക്ക് (സ്വയം മൗലാനാ സഅദ് ന്റെ മുരീദുകൾക്ക് പോലും) വ്യക്തമാകും, പക്ഷേ അത് തുറന്ന മനസ്സോടെയും ആത്മാർത്ഥതയോടെയും ദൃഢവിശ്വാസത്തോടെയും ചെയ്യേണ്ടതാണ്. മൗലാനാ സഅദ് ഇത് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ ഇസ്തിഖാറ ചെയ്യുന്നതിനെതിരെ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി എന്നും അദ്ദേഹം കൂടുതലായി പറഞ്ഞു.

[xcvii] മൗലാനാ സലീം ധോറത്ത് സാഹിബ് തയ്യാറാക്കിയ, ഇസ്തിഖാറയുടെ രീതിയെയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തെറ്റിദ്ധാരണകളെയും കുറിച്ചുള്ള താഴെ പറയുന്ന ലേഖനം മുൻകൂട്ടി വായിക്കാൻ ബഹുമാന്യനായ വായനക്കാരനോടും ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു:

https://www.at-tazkiyah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=103:istikhrah-its-method-and-some-misconceptions&catid=6:articles&Itemid=14

നാം പൂർണ്ണ ആത്മാർത്ഥതയോടെ ഇസ്തിഖാറ സമീപിക്കേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ദൃഢവിശ്വാസത്തോടെയും, തുറന്ന മനസ്സോടെയും, ശാഠ്യമില്ലാതെയും, സത്യത്തിനായുള്ള സത്യസന്ധമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെയും അത് ചെയ്യണം.

ഒരു പെൺകുട്ടിയോട് ഇതിനകം അഗാധമായി പ്രണയത്തിലായി, മനസ്സിൽ പൂർണ്ണമായി തീരുമാനമെടുത്ത ഒരു യുവാവിന്റെ അവസ്ഥയാകരുത് നമ്മുടേത്, അവിടെ ഇസ്തിഖാറ ചെയ്യുന്നത് കേവലം ഒരു ചടങ്ങ് മാത്രമായോ, ഇസ്തിഖാറയിലൂടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം തേടിയാണ് തീരുമാനമെടുത്തതെന്ന് സ്വയം തെറ്റായി ബോധ്യപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമായോ മാറും. ചുരുങ്ങിയത്, നാം നമ്മോട് തന്നെ സത്യസന്ധത പുലർത്തണം.

മുകളിൽ പറഞ്ഞതിന് പുറമേ, സത്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കാൻ, അത് എന്തുതന്നെയായാലും, തുടർച്ചയായി കരഞ്ഞും യാചിച്ചും അല്ലാഹുവിനോട് (അസ്സ വ ജല്ല) ദുആ ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നാം നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കണം. (ശർഹുൽ ഇഹ്‌യായിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന അബൂബക്കർ (റ) ന്റെ ഒരു ദുആ) താഴെ പറയുന്ന ദുആ പ്രത്യേകം ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു:

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"അല്ലാഹുവേ, സത്യത്തെ സത്യമായി ഞങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരികയും അത് പിന്തുടരാനുള്ള കഴിവ് ഞങ്ങൾക്ക് നൽകുകയും ചെയ്യേണമേ, അസത്യത്തെ അസത്യമായി ഞങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരികയും അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാനുള്ള കഴിവ് ഞങ്ങൾക്ക് നൽകുകയും ചെയ്യേണമേ."

ഫിത്നകളെ നേരിടുന്നതിൽ പ്രത്യേക ഫലമുള്ള സൂറ അൽ കഹ്ഫ് നിരന്തരം പാരായണം ചെയ്യാനും ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു.

ഇത്തരമൊരു തീരുമാനമെടുക്കുക ബുദ്ധിമുട്ടേറിയതാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അത് സ്വന്തം പിതാവിനോ, മുത്തശ്ശനോ, അല്ലെങ്കിൽ ശൈഖിനോ എതിരാകുമ്പോൾ. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഭാരമേറിയതായി മാറാവുന്ന സാമൂഹികവും കുടുംബപരവും പ്രാദേശികവുമായ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) അടിമകളാണ്, സമൂഹത്തിന്റെയോ കുടുംബാംഗങ്ങളുടെയോ ശുയൂഖുകളുടെയോ അല്ല.

ജീവിതം ഒരു പരീക്ഷണമാണ്, മൗലാനാ സഅദ് ഇനെ വിട്ടുപോകുന്നതും അല്ലാഹുവിൽ (അസ്സ വ ജല്ല) നിന്നുള്ള ഒരു സുപ്രധാന പരീക്ഷണമാണ്.

ഇസ്ലാമിക ലോകത്ത് ഒരു വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച ഉന്നതവും പ്രശസ്തവുമായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ഒരാൾ വരുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മാറ്റുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗമായിരുന്നപ്പോൾ, ആ വ്യക്തിയെ നിങ്ങൾ അത്രയേറെ പ്രിയപ്പെട്ടതായി കരുതിയപ്പോൾ, അവരുടെ പ്രശ്നകരമായ വിഷയങ്ങളും അവർ ഇപ്പോൾ ഉമ്മത്തിന് ഉണ്ടാക്കുന്ന ഹാനിയും കാരണം അല്ലാഹുവിന്റെ (അസ്സ വ ജല്ല) പേരിൽ അവരെ വിട്ടുപോകുക എളുപ്പമല്ല.

എന്നിരുന്നാലും, അല്ലാഹുവിനോടും (അസ്സ വ ജല്ല) അവന്റെ ദീനിനോടുമുള്ള ഞങ്ങളുടെ സ്നേഹം ഏതൊരു വ്യക്തിയോടോ വ്യക്തിത്വത്തോടോ ഉള്ള സ്നേഹത്തെക്കാൾ മുന്നിട്ടു നിൽക്കണം. അല്ലാഹു (അസ്സ വ ജല്ല) ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമാക്കുകയും, ഞങ്ങളെ വഴിനടത്തുകയും, ഞങ്ങളെ എല്ലാവരെയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ. ആമീൻ.

---

അടിക്കുറിപ്പുകൾ / അവലംബങ്ങൾ

നിരവധി അടിക്കുറിപ്പുകൾ ഉറുദു അവലംബങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു (2016/2023ലെ ദാറുൽ ഉലൂം ദയോബന്ദ് ഫത്‌വകൾ, മൗലാനാ യൂസുഫ് ലുധിയാൻവിയുടെ ഖണ്ഡനം, മുഫ്തി അബ്ദുൽ മാലിക്കിന്റെ രചനകൾ "تبلیغی کام کو سیرت پر لانے کی حقیقت مع مولانا محمد سعد کاندھلوی کے بعض اغلاط", "انکشاف حقیقت", വിഫാഖ് ഉൽ ഉലമ പുസ്തകങ്ങൾ എന്നിവ). യഥാർത്ഥ രേഖയിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന പരിശോധിക്കാവുന്ന വെബ്/മീഡിയ ലിങ്കുകൾ താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

• [iii] ദയോബന്ദ് ഫത്‌വ 2023: tablighi-jamaat.b-cdn.net (1444-B-0805_11360 …)
• [iv] tablighi-jamaat.com — രുജൂഇനു ശേഷവും തർക്കം (പ്രസ്താവന 2)
• [vi] വലീമ ബയാൻ (പൂർണ്ണം, ~35 മിനിറ്റ്; പ്രസ്താവന 27:12–28:52 ഇടയിൽ): youtube.com/watch?v=wf_T1T9KbeA
• [x] ദയോബന്ദ് ഫത്‌വ ഉറുദു 2016: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/Deoband-ഫത്‌വ-Urdu-2016.pdf
• [xvii] youtube.com/watch?v=sjyPeKKRYOk
• [xviii] youtube.com/watch?v=OtKVoaDR2HY (ലിസ്റ്റ്) (nikamma.mp3)
• [xxxi] ജനാസ ക്ലിപ്പ്: youtube.com/watch?v=NpGo8VUXSoc
• [xxxii] youtube.com/watch?v=1DOrr09uKrc (മിനിറ്റ് 41–45)
• [xxxv] tablighi-jamaat.com — തർക്കം (ഭാഗം 2, പ്രസ്താവന 8)
• [xxxvi] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
• [xxxix] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
• [xl] youtube.com/watch?v=MzR-uUpWkn0
• [xli] youtube.com/watch?v=6bJC7eNqBpY
• [xliii] youtube.com/watch?v=dmmNSKuZgFM (ലിസ്റ്റ്)
• [xliv] youtube.com/watch?v=bQV1lcxMXjQ (ലിസ്റ്റ്)
• [xlv] tablighi-jamaat.com — തർക്കം (ഭാഗം 1, പ്രസ്താവന 10)
• [xlvi] tablighi-jamaat.com — തർക്കം (ഭാഗം 1, പ്രസ്താവന 7)
• [xlvii] tablighi-jamaat.b-cdn.net (ബിന്നോരി ടൗൺ ഫത്‌വ)
• [xlviii] youtu.be/jxm-Dsjfh9w (27:32–29:35)
• [xlix] youtube.com/watch?v=WH7GZPO0Y2E (ലിസ്റ്റ്)
• [li] youtube.com/watch?v=ushieQlViq8 (ലിസ്റ്റ്)
• [lii] youtube.com/watch?v=dFEttcgTsl4
• [liii] youtube.com/watch?v=JwRg7uJmYCE
• [lxi] youtube.com/watch?v=2V9PcmZWV2M
• [lxxii] വിഫാഖ് ഉൽ ഉലമ: wifaqululama.com/…/file-no-b18.pdf
• [lxxiv] tablighi-jamaat.com (ഉറുദു, ദയോബന്ദ് & മൗലാനാ സഅദ് 2023)
• [lxxvi] ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ആശങ്കാകുലരായ ഉലമകളുടെ പ്രഖ്യാപനം
• [lxxvii] അസമിലെ ഉലമകൾ മൗലാനാ സഅദ് നെക്കുറിച്ച്
• [lxxviii] കാശ്മീർ ഫത്‌വ: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/FATWAF.pdf
• [lxxix] ബംഗ്ലാദേശ്: ജാമിഅ റഹ്മാനിയ അറബിയ ധാക്ക; ദാറുൽ ഉലൂം മുഈനുൽ ഇസ്ലാം ഹാഥാസാരി; ജാമിഅ മാലിബാഗ് ധാക്ക
• [lxxx] മൗലാനാ സഅദ് ഭോപ്പാൽ ഇജ്തിമ (ദാറുൽ ഉലൂം ഫാറൂഖിയ)
• [lxxxi] മസാഹിറുൽ ഉലൂം സഹാറൻപൂർ
• [lxxxii] ദാറുൽ ഉലൂം ദാഭേൽ ഫത്‌വ
• [lxxxiii] മുംബൈയിലെ ഉലമകൾ
• [lxxxiv] മജ്ലിസ് ഇൽമിയ ആന്ധ്രാപ്രദേശ്
• [lxxxv] youtube.com/watch?v=iz_OaHQYJkY (മിനിറ്റ് 28–30)
• [lxxxix] medicalbrief.co.za — തലവേദന ക്ലിനിക് സ്ഥാപകൻ സസ്പെൻഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടു
• [xci] youtube.com/watch?v=vvb-FgN9TMU; iz_OaHQYJkY; aKa7xhLjz0k; IEqIUubbKG0; 1DOrr09uKrc
• [xcvi] tablighi-jamaat.com — 2024ലെ ടോങ്ങി ഇജ്തിമ ആക്രമണം
• [xcvii] youtube.com/watch?v=aKa7xhLjz0k (മിനിറ്റ് 44–47)

അധിക അവലംബ അടിക്കുറിപ്പുകൾ (i, ii, v, vii–ix, xi–xvi, xix, xx, xxii–xxx, xxxiii, xxxiv, xxxvii, xxxviii, xlii, lvi–lxxv, lxxxvi–lxxxviii, xc, xcii–xcv) മുകളിൽ ഇൻലൈനായി ഉദ്ധരിച്ചതുപോലെ, അച്ചടിച്ച ഉറുദു/അറബി പുസ്തകങ്ങളെയും 2016, 2023 ലെ ദയോബന്ദ് ഫത്‌വകളെയും പരാമർശിക്കുന്നു.

അല്ലാഹു (സുബ്ഹാനഹു വ തആല) മാത്രമാണ് തന്റെ അനന്തമായ അറിവിൽ ഏറ്റവും നന്നായി അറിയുന്നവൻ

ഉത്തരം നൽകിയത്: മുഹമ്മദ് പട്ടേൽ | പരിശോധിച്ച് അംഗീകരിച്ചത്: മുഫ്തി മുഹമ്മദ് സഈദ് മോത്തറ സാഹിബ് D.B., ദാറുൽ ഇഫ്താ ആസാദ്‌വില്ലെ

ഇസ്ലാമിക തീയതി: 3 ശഅബാൻ 1446 | ഇംഗ്ലീഷ് തീയതി: 2 ഫെബ്രുവരി 2025

ദീൻ പഠിക്കുക, പ്രാവർത്തികമാക്കുക, പ്രചരിപ്പിക്കുക, മറ്റുള്ളവരെക്കൊണ്ടും അത് ചെയ്യിക്കുക

യഥാർത്ഥ ഫത്‌വ ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുക (PDF) – ഇംഗ്ലീഷ്