بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْجَوَابُ حَامِداً وَّمُصَلِّياً

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

Rujukan: 1446-0305

Jawapan kami kepada pertanyaan anda bertarikh 23/03/1446 - 27/09/2024 berkenaan Maulana Saad adalah seperti berikut:

Pertama sekali, kami ingin menyebut betapa besarnya petunjuk dan keberkatan usaha Tabligh bagi umat sejak Maulana Ilyas (RA) diilhamkan untuk memulakan kerja ini. Ia telah menjadi wasilah kebangkitan rohani bagi ramai orang dan pemangkin lahirnya ramai ulama. Betapa ramai individu yang mengubah hidup mereka hanya kerana ketukan di pintu.

Oleh itu, sebarang perpecahan, pertumpahan darah atau penyelewengan yang menimpa usaha Tabligh yang indah ini amatlah menyedihkan dan mendatangkan kepedihan yang mendalam. Kami berdoa agar Allah (azza wa jall) menyatukan kedua-dua pihak di atas Haqq/kebenaran dan mewujudkan kembali kasih sayang serta persaudaraan yang pernah wujud.

Kedua, disebabkan kebimbangan yang meluas dan banyaknya pertanyaan, kami terpaksa membuat penyelidikan, siasatan dan seterusnya memberikan jawapan kepada isu-isu berkaitan Maulana Saad.

Penyelidikan/jawapan kami merangkumi 10 bahagian:

1. Kenyataan yang tidak sepatutnya terhadap Ambiyaa (AS) dan Sahabah (RA)
2. Keperluan untuk berhati-hati, berjaga-jaga, teliti dan bijaksana tentang apa yang disampaikan dalam ceramah dan apa yang dipaparkan kepada masyarakat umum
3. Masalah dan isu tambahan berkaitan Maulana Saad
4. Ideologi dan tabiat bermasalah yang semakin tersebar
5. Rujuk / penarikan balik
6. Perbezaan antara Maulana Saad dengan para ulama terdahulu Tabligh
7. Persoalan kebenaran dan kebatilan, memahami kepentingan isu ini, kewajipan untuk bersuara
8. Jawapan kepada beberapa bantahan
9. Garis panduan dan Masaail
10. Kesimpulan

---

Bahagian 1: Kenyataan Yang Tidak Sepatutnya Terhadap Ambiyaa dan Sahabah

Kami ingin memulakan dengan cara yang sama seperti Maulana Muhammad Yusuf Ludhyanwi (RA) memulakan [i], ketika beliau memberi manfaat yang besar kepada umat dengan bantahan beliau terhadap Maulana Mawdoody, satu Fitnah yang menyerupai Fitnah yang sedang kita hadapi hari ini:

Walaupun kami mengakui dan mengiktiraf sifat-sifat baik, kemampuan dan kerja positif yang telah dilakukan oleh Maulana Saad, terdapat banyak perkara yang kami berselisih pendapat dengannya dan terdapat banyak isu penting serta bermasalah yang perlu ditegaskan bagi memelihara Deen dan kesejahteraan rohani umat.

Selain itu, Maulana Ludhyanwi (RA) menegaskan bahawa ketajaman, keberkesanan, kekuatan dan kepintaran pena Maulana Mawdoody, yang dianggap sebagai kekuatan terbesarnya, mungkin juga merupakan kelemahan terbesarnya, sifat paling berbahaya dan punca kejatuhannya.

Begitu juga, ketajaman, keberkesanan, kekuatan dan sifat lidah/percakapan Maulana Saad yang tidak terkawal, yang dianggap sebagai kekuatan terbesarnya, mungkin juga merupakan kelemahan terbesarnya, sifat paling berbahaya dan punca kejatuhannya.

Maulana Ludhyanwi (RA) meneruskan bahawa keberanian Maulana Mawdoody mengkritik rakan sezamannya adalah sama beraninya dengan cara beliau mengkritik golongan salaf soleh yang terdahulu. Begitu juga, Maulana Saad turut memiliki keberanian yang serupa, di mana beliau mengkritik dan membuat kenyataan yang tidak sepatutnya tentang Sahabah (RA) dan Ambiyaa (AS) (sebagaimana akan dibincangkan dengan lebih terperinci kemudian).

Prinsip yang mereka kongsi ini, iaitu tiada seorang pun yang bebas daripada kritikan, akan menjadi jelas kemudian. Maulana Ludhyanwi (RA) menyebut bahawa Maulana Mawdoody sendiri menulis (Muka Surat 163):

رسول خدا کے سوا کسی انسان کو معیار حق نہ بنائے کسی کو تنقید سے بالاتر نہ سمجھے

"Jangan jadikan sesiapa selain Rasulullah sebagai kayu ukur/standard kebenaran, dan jangan menganggap sesiapa pun berada di atas kritikan."

Hakikat di sebalik prinsip yang dikongsi ini akan menjadi jelas sepanjang tulisan ini, kerana beberapa kenyataan daripada kedua-dua mereka akan disenaraikan secara beransur-ansur kemudian. Selain itu, perkara berikut turut menyokong tabiat mengkritik (para ulama pada zaman mereka) ini, berdasarkan kefahaman mereka sendiri:

Darul Uloom Deoband menyebut bahawa kenyataan-kenyataan berikut sentiasa didapati dalam ceramah-ceramah Maulana Saad:

"Kemudian, dalam ceramah-ceramah penceramah tersebut, frasa-frasa seperti 'satu fahaman yang tersilap juga ialah itu', 'Pada zaman ini, orang telah tersalah faham', 'Ini adalah kesilapan sejagat', 'Ini adalah kesilapan kolektif semua orang', 'Ini sememangnya satu tanggapan yang salah' sering ditemui. Ia seolah-olah beliau memberikan kritikan tanpa batasan dalam ceramah-ceramahnya. Jelas sekali, apabila seseorang mengkritik walaupun tidak mempunyai kepakaran dalam ilmu, Mansha-nya ialah beliau merasakan satu bentuk keunggulan berkenaan ilmu dan kefahamannya sendiri. Oleh itu, apabila beliau berkata bahawa pada skala global Dakwah dan Taleem telah menyimpang daripada Sunnah, beliau secara tersirat mendakwa bahawa beliau memahami kaedah dakwah dan Taleem yang bersifat kenabian dengan lebih baik berbanding para ulama yang mendapat hidayah pada zamannya." [ii]

Begitu juga, Maulana Ludhyanwi (RA) menyebut kenyataan Maulana Mawdoody ini (Muka Surat 181):

"Kefahaman agama atau pandangan sendiri? … 'Saya tidak bergantung/tidak memerlukan rujukan kepada ulama kecil atau besar untuk memahami agama saya; sebaliknya, saya boleh menentukan prinsip-prinsip agama daripada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Saya juga boleh menyiasat sama ada mereka yang dianggap sebagai pembawa panji agama di negara ini mengambil jalan yang betul dalam sesuatu isu atau tidak. Oleh itu, saya merasa terdorong untuk menganggap apa sahaja yang saya temui sebagai kebenaran daripada al-Quran dan Sunnah sebagai kebenaran, dan turut menyatakannya.'"

Maulana Ludhyanwi (RA) meneruskan bahawa apabila Maulana Mawdoody mengangkat penanya untuk menulis menentang penyelewengan dan kebatilan pada zamannya, ia seolah-olah Sheikhul Hadeeth Darul Uloom Deoband yang sedang menulis. Namun, apabila beliau mula mendedahkan kesilapan golongan Haqq, ia seolah-olah beliau telah merampas pena Encik Parvayz atau Gulam Ahmad Qadiani.

Begitu juga, apabila Maulana Saad bercakap tentang kepentingan Imaan, ia seolah-olah Mujaddid Dakwah yang sedang berbicara. Namun, apabila beliau mula membuat kenyataan yang tidak sepatutnya tentang Ambiyaa (AS) dan Sahabah (RA), ia seolah-olah beliau telah merampas lidah Maulana Mawdoody.

Maulana Ludhyanwi (RA) meneruskan lagi bahawa anda maklum betapa halus dan sensitifnya kedudukan kenabian dan Nubuwwah. Tidak diterima untuk seseorang menyatakan pandangan tentang mana-mana Nabi dengan cara yang tidak selari dengan kedudukan tinggi mereka. Contoh indah Nabi (SAW) ada di hadapan kita! Lihatlah semua Hadis!

Anda tidak akan menemui walau sepatah kata pun yang mencemari kedudukan mana-mana Nabi walau sedikit pun / yang meletakkan sebarang kesan negatif walau sekecil-kecilnya terhadap martabat mana-mana Nabi. Namun, pena Maulana Mawdoody sampai ke ranah suci kenabian tanpa mengambil kira tahap penghormatan yang sepatutnya.

Beliau kemudian menyenaraikan beberapa kenyataan yang tidak sepatutnya yang dibuat oleh Maulana Mawdoody terhadap Ambiyaa (AS) dan Sahaabah (RA), yang akan kami sebutkan secara beransur-ansur.

Begitu juga, isu paling membimbangkan yang kami temui ialah Maulana Saad telah membuat kenyataan yang tidak sepatutnya tentang Ambiyaa (AS) dan Sahaaba (RA), kadangkala untuk menyokong kepimpinannya dalam Tabligh, dan kadangkala untuk menunjukkan kepentingan Dakwah, yang merupakan hasil langsung daripada Ghuloo/keterlaluannya.

Darul Uloom Deoband menyebut dalam Fatwa mereka pada 2023:

"Daripada butiran yang diberikan, jelas bahawa individu tertentu ini merenung peristiwa-peristiwa al-Quran, Hadis dan Sahaaba dengan pemikiran tertentu dan seterusnya cuba menarik kesimpulan yang salah. Inilah sebabnya mengapa kadangkala gaya penyampaiannya meletakkan para nabi dalam kedudukan yang tidak wajar. Semasa menceritakan peristiwa, beliau cenderung mencipta tambahan-tambahan yang tidak sabit dan beliau telah mengambil jalan berbahaya yang bertentangan dengan martabat tinggi seorang Nabi. Kisah-kisah diceritakan dengan cara yang seolah-olah beliau menunjukkan kesilapan seorang Nabi dan beliau ingin menyampaikan mesej bahawa pada kesempatan ini terdapat kesilapan yang dilakukan oleh seorang Nabi, Nabi tersebut tidak sepatutnya diikuti dan seseorang tidak sepatutnya melakukan sepertimana yang beliau lakukan". Mereka kemudiannya membantah kenyataan beliau berkenaan Sulaiman (AS). [iii]

Perlu diingat bahawa adalah sangat penting untuk memastikan akidah kita betul dan selaras dengan Akidah Ahlus Sunnah (yang mewakili warisan sebenar Nubuwwah). Sebahagian daripada akidah Ahlus Sunnah ialah kita mesti menghormati para Ambiyaa (AS) dan Sahabah (RA) pada setiap masa, menyebut mereka hanya dengan kekaguman dan husnuzon. Seseorang itu perlu menjauhi diri daripada menyebut apa-apa yang tidak selayaknya dengan kedudukan mulia mereka.

Ia amat memudaratkan Iman umat sekiranya membiarkan fikiran yang tidak sepatutnya berlegar dalam minda mereka mengenai para Ambiyaa (AS) dan Sahaaba (RA). Maulana Saad telah membuka pintu Fitnah yang besar. Kenyataan-kenyataan beliau boleh membawa kepada orang ramai bercakap dengan bebas, mengkritik dan tidak menghormati para Ambiyaa (AS) dan Sahabah (RA), sedangkan sehingga kini mereka dianggap sebagai tidak boleh disentuh (untouchable).

Beberapa contoh akan dinyatakan di bawah:

Contoh: Sulaiman (AS)

Maulana Saad menyebut mengenai Sulaiman (AS): "Orang-orang kafir ialah mereka yang kagum dengan ciptaan dan orang Islam ialah mereka yang kagum dengan Pencipta. Ciptaan itu wujud untuk kita mengenali Pencipta. Ketika itu adalah waktu untuk mengingati Allah tetapi baginda leka melihat kepada mereka (kuda-kuda) dan solat Asar menjadi Qadha". [iv]

Dengan menyatakan peristiwa Sulaiman (AS) dalam cara yang disebut di atas, di mana sifat orang-orang kafir disebut sejurus sebelumnya, ini seterusnya meninggalkan satu fikiran yang berlegar dalam minda masyarakat bahawa seorang Nabi Allah juga bersalah kerana memiliki sifat orang kafir (kagum dengan ciptaan).

Darul Uloom Deoband juga telah mengkritik dengan keras dan memberikan respons yang baik terhadap kenyataan Maulana Saad ini dalam fatwa terbaru mereka terhadap Maulana Saad pada tahun 2023. [v] Bandingkan ini dengan kenyataan Maulana Mawdoody berikut, yang disebut oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Ms 150):

حضرت داؤد علیہ السلام نے اپنے عہد کی اسرائیلی سوسائٹی کے عام رواج سے متاثر ہو کر اوریاہ سے طلاق کی درخواست کی تھی

"Hazrat Dawud (AS) telah meminta perceraian daripada Uriah, dipengaruhi oleh adat kebiasaan masyarakat Israel pada zamannya."

Sebagaimana Maulana Mawdoody menyatakan secara tidak sewajarnya bahawa Dawood (AS) terpengaruh dengan norma yang berlaku dalam masyarakatnya, Maulana Saad menunjukkan bahawa Sulaiman (AS) terpengaruh dengan ciptaan, yang seterusnya menggariskan prinsip yang dikongsi bersama oleh mereka bahawa tiada sesiapa yang bebas daripada kritikan, sama ada Ambiyaa (AS) atau Sahaaba (RA).

Contoh: Walimah (Ijtimaa Aurangabad, India, Februari 2018)

Semasa Ijtimaa Aurangabad, India, pada Februari 2018, Maulana Saad bercakap mengenai keperluan untuk tidak membazir dalam Walimah [vi]:

"Elakkan pembaziran dalam perkahwinan! Elakkan pembaziran dalam perkahwinan! Semakin besar pembaziran, semakin banyak kesukaran dan kesulitan yang akan berlaku. Dalam semua perkahwinan baginda, Rasulullah (SAW) kadangkala menghidangkan keju, kadangkala membahagikan kurma, dan kadangkala menabur kurma kering. Baginda bersabda: Makanlah Walimah ibumu. Hari ini, jika seseorang membawa kurma kering ke sesuatu Walimah, tiada siapa yang akan menerimanya / mempercayainya sebagai satu Walimah, tiada siapa yang akan menerimanya / mempercayainya sebagai satu Walimah, walaupun ia adalah Sunnah yang tepat / sebenar, ia adalah Sunnah yang tepat / sebenar. Bukan sahaja satu perkahwinan, tetapi semua perkahwinan adalah sedemikian. Semua, kecuali perkahwinan Hazrat Zainab (RA). Dalam perkahwinan itu, Nabi (SAW) menyediakan daging dan Roti. Hazrat Zainab (RA) berbangga kerana daging dan Roti disediakan dalam perkahwinannya. Subhanallah, namun kerana perkahwinan yang berbeza (mewah) daripada amalan biasa baginda ini, baginda terpaksa menghadapi kesukaran akibatnya. Adalah Ajeeb bahawa dalam Nikah di mana Nabi (SAW) menyalahi kebiasaan normal baginda, baginda menanggung sedikit kesukaran. Kita perlu merenung, memikirkan dan mengambil iktibar bahawa disebabkan Nabi (SAW) menghidangkan daging dan Roti, mereka yang menghadiri Walimah itu lewat untuk beredar dan ini menyebabkan Nabi (SAW) sedikit kesukaran. Sekarang mari kita nilai sejauh mana dan seberapa mewah kita telah menyimpang daripada Sunnah menghidangkan daging dan Roti dalam Walimah kita. Hari ini kesukaran yang kita alami (disebabkan pembaziran kita) ialah kita berhadapan dengan kesulitan, kesukaran, hutang, riba, kelewatan perkahwinan. Berapa banyak jenis kesukaran yang kita hadapi?! Jika Nabi (SAW) menghadapi kesukaran kerana menghidangkan daging dan Roti, maka kita perlu bertanya kepada diri kita sendiri sejauh mana kita telah menyimpang daripada Sunnah ini."

Pertama sekali, kami ingin memuji Maulana Saad kerana menyentuh topik yang sangat penting ini, yang sepatutnya digalakkan terutamanya pada zaman ini, iaitu mengelakkan pembaziran dalam perkahwinan. Walau bagaimanapun, malangnya, Maulana telah melampaui batas semasa membincangkan tema yang terpuji ini.

Jadi, contoh kedua ialah Maulana Saad menyebut semasa satu Bayan Nikah bahawa tahap kesukaran yang seseorang hadapi adalah berkadar terus dengan tahap pembaziran yang mereka lakukan.

Selepas itu, Maulana menyebut bahawa kita perlu merenung fakta bahawa Nabi (SAW) menghadapi kesukaran dalam Walimah di mana baginda menyimpang daripada amalan umum baginda (daripada menghidangkan kurma/keju kepada menghidangkan daging dan Roti), yang menunjukkan dan meninggalkan satu fikiran dalam minda orang ramai bahawa Rasul Allah (SAW) bersalah kerana melakukan sejenis pembaziran (Israaf), yang membimbangkan,

terutamanya memandangkan ayat-ayat lain dalam Al-Quran yang mulia:

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ٣١ [الأعراف: ٣١]

"Sesungguhnya, Allah tidak menyukai mereka yang membazir / yang melampaui batas / yang berlebih-lebihan."

Dalam Juzuk ke-19 Al-Quran, Allah (azza wa jall) menyebut sifat-sifat hamba-Nya yang dikasihi dan disayangi. Allah menyebut bahawa salah satu sifat hamba-hamba Allah ialah apabila mereka berbelanja, mereka tidak membazir dan tidak berlebih-lebihan:

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا ٦٧ … [الفرقان: ٦٧]

"Dan mereka yang, apabila berbelanja, tidak berlebih-lebihan / tidak membazir atau melampaui batas … "

Selain itu, dakwaan Maulana Saad bahawa kesulitan yang dialami oleh Nabi (SAW) akibat Sahabah (RA) yang berlambat-lambat dan berbual-bual adalah hasil langsung daripada baginda beralih daripada amalan biasanya menghidangkan makanan ringkas adalah tidak berasas dan tidak disokong, yang sekali lagi menggambarkan bahawa pemimpin para Ambiyaa, Rasulullah (SAW), juga tidak bebas daripada kritikan Maulana Saad.

Lebih 30 Tafsir telah disemak dan tiada satu pun yang walaupun mengisyaratkan dakwaan Maulana Saad ini, yang menunjukkan beliau mungkin bersalah melakukan Tafsir bir-ra'yi (Tafsir berdasarkan sangkaan), walaupun tanpa kelayakan.

[Senarai lebih 30 Tafsir yang telah disemak dinyatakan dalam dokumen asal, termasuk: Bayaan al-Qur'an 3/63, Ma'aariful Qur'an 6/323 & 7/199, Tafseer Uthmani 2/752, Mawaahib ar-Rahmaan 7/84, Rooh al-Ma'aani 22/70, Zaad al-Maseer 6/412, ad-Durr al-Manthoor 6/640, Tafseer al-Baydaawi p.562, Tafseer Abi Su'ood 7/112, at-Tafseer al-Kabeer 13/226, Tafseer an-Nasafi 3/627, Ta'weelaat Ahl as-Sunnah 8/407, at-Tafseer al-Mazhari, Tafseer Abd ar-Razzaq 3/49,

Tafseer an-Nasaa'i 2/185, Tafseer al-Baghawi 3/540, Tafseer as-Samarqandi 3/58, Tafseer ibn Kamaal Baasha 8/275, Safwat at-Tafaaseer 2/846, Mawsoo'at at-Tafseer al-Ma'thoor 18/90, Tafseer Rooh al-Bayaan 7/214, Fath al-Qadeer 4/296, al-Waseet 3/479, al-Ikleel 6/100, al-Hidaayah ila Buloogh an-Nihaayah 9/5863, Haashiyat al-Qoonawi 15/406, Jaami' al-Bayaan 12/38, al-Kashshaaf 7/84, al-Kashf wal-Bayaan 5/127, Tafseer al-Bahr al-Muheet 7/245,

Lubaab at-Ta'weel 7/233, al-Bahr al-Madeed 6/49, Nazm ad-Durar 6/126, Aysar at-Tafaaseer 4/286, al-Muqtataf min 'Uyoon at-Tafseer 2/276.]

Sekarang bandingkan ini dengan kenyataan Maulana Mawdoody berikut mengenai Nabi (SAW) [vii]:

نبی کریم حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں لکھتے ہیں یہ پانچویں آیت (سورۃ اذا جاء نصر اللہ الخ) میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اس موقعہ پر خطاب کیا گیا ہے کہ جب کہ ۲۳ سال کی مسلسل جدوجہد سے عرب میں انقلاب کی تکمیل ہو چکی ہے … کہ اس ذات اللہ سے درخواست کرو کہ مالک اس ۲۳ سال کے زمانہ خدمت میں جو خامیاں اور کوتاہیاں مجھ سے سرزد ہوئی ہوں انہیں معاف فرما دے

"Tertulis mengenai Rasul yang mulia Hazrat Muhammad (SAW) bahawa dalam Ayat kelima (Surah An-Nasr, 'Apabila datang pertolongan Allah …') rasul (SAW) diseru pada suatu masa apabila, selepas 23 tahun perjuangan berterusan, revolusi di Arab telah selesai dilaksanakan. Justeru, apabila tugas yang diamanahkan kepada Muhammad (SAW) telah sampai ke penyempurnaannya, baginda diberitahu untuk memohon/berdoa kepada Allah, dengan berkata, 'Wahai Tuanku, ampunilah daku atas sebarang kekurangan dan kelemahan yang berlaku dalam menunaikan tugasku sepanjang 23 tahun perkhidmatan ini.'"

Selain daripada ulasan yang dibuat oleh Maulana Mawdoody adalah pendapatnya sendiri, kesesatan terbesarnya ialah beliau menggambarkan kemungkinan berlakunya kekurangan dan kecuaian berkenaan tugas-tugas agama Nabi (SAW). Begitu juga, sebagaimana disebutkan di atas, selain tafsiran Maulana Saad adalah pendapatnya sendiri, kesesatan terbesarnya ialah beliau menggambarkan kemungkinan berlakunya kekurangan daripada pemimpin para Ambiyaa (SAW).

Ini hanyalah satu contoh di mana Maulana Saad berkemungkinan bersalah melakukan Tafseer Birrai atau tafsiran Quran yang tidak tepat. Rasul Allah (SAW) dilaporkan bersabda:

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ (مشكاة ص ٦٨)

"Sesiapa yang bercakap mengenai Quran berdasarkan pendapatnya sendiri, biarlah dia mengambil tempat duduknya di dalam Api."

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَأَصَابَ فَقَدْ أَخْطَأَ (مشكاة ص ٦٨)

"Sesiapa yang bercakap mengenai Quran berdasarkan pendapatnya sendiri dan betul, dia tetap dianggap telah tersilap."

Mulla Ali Qari (RA) menyebut ulasan berikut daripada Ibne Hajar (RA) dalam Mirqaat (1/310): "Dia telah tersasar daripada jalan yang lurus kerana melibatkan diri dalam spekulasi dan andaian dalam Kitab Allah, disebabkan pelanggarannya dalam hal ini di samping kegagalannya memenuhi syarat-syarat yang diperlukan.

Oleh itu, dia dianggap berdosa kerananya dalam semua keadaan, dan persamaannya (secara kebetulan) dengan kebenaran tidak diambil kira …, berbeza dengan orang yang telah menguasai/menyempurnakan alat-alat Tafsir, iaitu lima belas ilmu."

Contoh: Moosa (AS)

Pada satu ketika Maulana Saad berkata:

"Meninggalkan Dakwah adalah punca yang pasti dan tetap bagi kesesatan Ummah ini. Meninggalkan Dakwah adalah punca yang pasti dan tetap bagi kesesatan Ummah ini. Meninggalkan Dakwah adalah punca yang pasti dan tetap bagi kesesatan Ummah ini. Para Ulama telah menulis bahawa jika Dakwah kepada Allah ditinggalkan, maka ia adalah punca kesesatan. Malah, para Mufassireen telah menulis sehingga tahap ini bahawa Moosa (AS) meninggalkan kaumnya di belakang dan menyibukkan diri dengan ibadah semata-mata untuk meredhai Allah. Baki kaum yang lain ditinggalkan di belakang. Allah kemudian bertanya kepadanya:

﴿ وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى ٨٣ ﴾ [طه: ٨٣]

"Wahai Moosa, apakah yang menyebabkan engkau tergesa-gesa meninggalkan kaummu?" Maka Moosa (AS) pun berkata: Mereka telah ditinggalkan di belakang. Aku telah bergegas ke hadapan supaya Engkau redha, wahai Rabbku. Dengarlah baik-baik apa yang aku katakan. Allah berfirman: Kami telah menguji/mencuba kaummu selepas kau (pergi). Para Ulama menulis bahawa sebabnya ialah, bukannya Moosa (AS) datang bersama kaumnya, beliau meninggalkan kaumnya dan datang sendirian. Moosa (AS) menghabiskan 40 hari dalam ibadah. 600,000 daripada Bani Israail yang kesemuanya berada di atas hidayah, daripada mereka 588,000 menjadi sesat dalam tempoh singkat 40 malam. Moosa (AS) hanya meninggalkan amalan Dakwah selama 40 hari. Jadi, menurut kefahaman saya, saya katakan bahawa Moosa (AS) hanya meninggalkan amalan Dakwah selama 40 hari, selama 40 hari Moosa (AS) sibuk beribadah dan dalam tempoh 40 malam itu 588,000 daripada kalangan Bani Israail, kesemua mereka berkumpul dan mula menyembah anak lembu." (Bahagian yang bermasalah kebanyakannya ialah 3 baris terakhir) [viii]

"Musa (AS) meninggalkan kaum dan kumpulannya lalu mengasingkan diri untuk bermunajat dengan Allah, yang mana melalui itu 588,000 individu daripada kalangan Bani Israail menjadi sesat. Musa (AS) adalah Asl (yang utama), dialah yang bertanggungjawab dan yang Asl sepatutnya kekal (Tanggungjawab utama/asal terletak pada Musa (AS) justeru, beliau sepatutnya kekal tinggal). Harun (AS) hanyalah (sekadar) pembantu dan rakan kongsi." [ix]

Sungguh tidak masuk akal seorang tua/pemimpin Tabligh boleh membuat kenyataan sedemikian yang menghina para Ambiyaa (AS). Ini adalah satu lagi contoh jelas Tafseer yang sama sekali salah yang berasaskan kefahaman Deen beliau yang sempit dan meragukan (dan merupakan hasil langsung daripada Ghuloonya), sebagaimana yang tersirat daripada kata-katanya sendiri: "Saya katakan menurut kefahaman saya…".

Para pengikutnya telah cuba mempertahankan kenyataannya dengan memetik beberapa Tafseer. Setelah menyemak Tafseer-tafseer yang mereka petik, jelas terdapat perbezaan antara Tafseer yang diberikan oleh Maulana Saad dan Tafaasir yang dipetik oleh para penyokongnya.

Tafaasir yang mereka petik tidak menyokong kenyataan Maulana Saad, kerana ia menyebut perkataan "عجلة" yang dengan sendirinya menunjukkan bahawa pergi ke Gunung Toor itu adalah suatu perintah daripada Allah (azza wa jall) dan perkara yang betul untuk dilakukan, dengan tumpuan perbincangan adalah pada aspek ketergesa-gesaan.

Walau bagaimanapun, Maulana Saad menyindir seolah-olah Moosa (AS) tidak sepatutnya pergi ke Gunung Toor atau menyibukkan diri dengan ibadah. Sebaliknya, beliau sepatutnya kekal tinggal untuk memberi Dakwah, kerana meninggalkan Dakwah adalah punca kesesatan kaumnya, sedangkan pada hakikatnya beliau diperintahkan oleh Allah (azza wa jall) untuk pergi ke gunung selama empat puluh hari!

Adakah Maulana Saad cuba membangkitkan bantahan terhadap suatu perintah dan arahan yang diberikan oleh Allah (azza wa jall)?! Kenyataan Maulana semata-mata menggariskan kekurangan Musa (AS) berkenaan tugas-tugas agamanya untuk menyampaikan dan berdakwah, yang mana ini tidak boleh dikatakan. Ambil perhatian teks-teks berikut:

وَكَذَلِكَ لَا خِلَافَ أَنَّهُمْ مَعْصُومُونَ مِنْ كِتْمَانِ الرِّسَالَةِ وَالتَّقْصِيرِ فِي التَّبْلِيغِ (الشفا للقاضي عياض ٢/ ١٤٤)

"Dan begitu juga, tiada perselisihan pendapat bahawa mereka (para Nabi) maksum daripada menyembunyikan risalah dan daripada sebarang kekurangan dalam menyampaikannya."

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا فَأَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

"Adalah juga suatu keharusan bagi para Ambiyaa untuk menyampaikan segala yang diperintahkan oleh Allah kepada mereka, dan mereka tidak meninggalkan sedikit pun daripadanya, sama ada secara lupa mahupun sengaja. Adapun secara sengaja, itu adalah kerana apa yang telah disebut sebelum ini berkenaan Amanah. Adapun secara lupa, itu adalah kerana ijmak (kesepakatan para ulama)."

Mufti Shafee menyebut dalam Maariful Quran (4/571): "Namun tiada perselisihan pendapat daripada mana-mana individu daripada mana-mana kumpulan bahawa tiada seorang pun daripada para Ambiyaa (AS) boleh mempunyai kekurangan dalam tanggungjawab agama mereka iaitu kenabian / penyampaian risalah."

Walaupun Maulana Saad telah menarik balik kenyataan ini (butiran mengenai penarikan balik ini akan dibincangkan kemudian) dan, alhamdulillah, tidak mengulanginya buat seketika, kandungannya banyak menceritakan tentang aliran pemikirannya dan arah tuju yang dibawanya kepada para pengikutnya.

Beliau membawa mereka ke arah Ghuloo (melampaui batas) dan Tafseer Bi Ray (Tafseer berdasarkan andaian), dengan kurangnya penghormatan terhadap kesucian para Ambiyaa (AS) dalam proses tersebut.

Bukti terbesar bahawa ini adalah Tafseer yang sama sekali salah dan bahawa para pengikutnya secara tidak adil dan tidak tepat cuba mempertahankan kenyataan tersebut ialah Maulana Saad sendiri menyebut dalam penarikan balik terakhirnya bahawa apa yang beliau sebutkan berkenaan Moosa (AS) adalah salah/tidak tepat (bukan Marjooh),

beliau akan menahan diri daripada menyebutnya pada masa akan datang dan bahawa orang ramai tidak seharusnya menyokong atau cuba mempertahankan kenyataannya ini.

Maulana Saad dalam salah satu penarikan balik terakhirnya berkenaan peristiwa Musa (AS):

"Kisah Musa (AS), khususnya penglibatan baginda dalam ibadah individu, telah disebut dalam pelbagai kenyataan pada pelbagai kesempatan. Sebarang kenyataan yang membayangkan walau sedikit pun kesilapan berkaitan kehormatan, kema'suman para Nabi (AS) atau kerja mereka sepatutnya sentiasa dielakkan. Dalam kisah ini, kerana fikiran kita pasti akan tertuju kepada fakta bahawa (semoga Allah melindungi kita) kesesatan itu disebabkan oleh tindakan Hazrat Musa (AS) ini, kisah ini tidak sepatutnya dinyatakan pada masa hadapan mahupun cubaan dibuat untuk menyokong kesilapan ini. Sebaliknya, kewaspadaan dan pengelakan perlu dilakukan berkaitan perkara sedemikian. Tiada keraguan tentang ini … Tambahan pula, membuat cubaan untuk menyokong atau membuktikan kenyataan (saya) ini juga adalah salah. Apa yang salah tetap salah … " [x] (butiran lanjut, hakikat dan pandangan berkaitan penarikan balik dan rujukan/petikan akan disebut kemudian di bawah bahagian 5).

Alhamdulillah, akhirnya Maulana memahami keseriusan dan sifat membingungkan sindirannya yang mengaitkan punca kesesatan kepada Moosa (AS), yang selanjutnya menonjolkan kekurangan kecekapannya berkaitan Usool ul Fiqh (ingat perbincangan tentang I'llah, Sabab, Shart, Mani'). Kekurangan kecekapan ini seringkali membawa kepada kesimpulan yang menyimpang sebagaimana yang turut ditekankan oleh Deoband dalam Fatwa terbaru mereka [xi].

Selain itu, percubaan pengaitan tersebut disangkal oleh teks berikut dalam Tafseer e Qurtubi (11/233):

(وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ) أَيْ دَعَاهُمْ إِلَى الضَّلَالَةِ أَوْ هُوَ سَبَبُهَا

وقال ابْنُ عَبَّاسٍ: كَانَ الله عَالِمًا وَلَكِنْ قَالَ: وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ رَحْمَةً لِمُوسَى، وَإِكْرَامًا لَهُ بِهَذَا الْقَوْلِ، وَتَسْكِينًا لِقَلْبِهِ، وَوِرَقَّةً عَلَيْهِ (تفسير القرطبي ١١/ ٢٣٣)

"Ibn Abbas (RA) berkata: Allah Maha Mengetahui, namun tetap berfirman, 'Apakah yang menyebabkan engkau tergesa-gesa meninggalkan kaummu?' sebagai satu bentuk rahmat kepada Musa (AS), untuk memuliakannya dengan kenyataan ini, untuk menenangkan hatinya dan menunjukkan belas kasihan terhadapnya."

Selain daripada yang di atas, walaupun sekiranya Tafaasir menyokong kenyataan Maulana Saad demi hujah atau secara hipotetikal, kegagalan untuk memahami keperluan bersikap selektif dalam apa yang disampaikan kepada orang awam (yang akan dibincangkan kemudian dengan lebih terperinci) adalah membimbangkan.

Bandingkan ini dengan kenyataan Maulana Mawdoody berikut yang disebut oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Muka Surat 150), yang juga berkaitan Moosa (AS) dan berkaitan ayat yang sama:

موسیٰ علیہ السلام کی مثال اس جلد باز فاتح کی سی ہے جو اپنے اقتدار کو استحکام کے بغیر مارچ کرتا ہوا اچلا جائے اور پیچھے جنگل کی آگ کی طرح مفتوحہ علاقے میں بغاوت پھیل جائے

"Contoh Moosa (AS) adalah seperti seorang penakluk tergesa-gesa yang berarak pergi tanpa mengukuhkan kekuasaannya, dan di belakangnya, di wilayah-wilayah yang telah ditakluki, pemberontakan tersebar seperti kebakaran hutan."

Bahagian di atas hanyalah sebahagian kecil daripada keseluruhan kenyataan tersebut. Keseluruhan kenyataan itu merangkumi lebih 5 muka surat. Maulana Ludhyanwi menyebutnya di antara muka surat 285 dan 290. Kami memohon kepada pembaca yang dihormati untuk membaca keseluruhan kenyataan tersebut bagi melihat persamaan lanjut antara ini dengan kenyataan-kenyataan Maulana Saad berkaitan Moosa (AS) dan Yusuf (AS) (yang akan disebut kemudian).

Contoh: Yusuf (AS)

Pada satu ketika Maulana Saad berkata:

"Yusuf (AS) mengalami keadaan yang amat teruk dan keadaan yang sangat sukar. Baginda dituduh (secara zalim) dari rumah Al-Azeez Mesir dan terdapat keadaan-keadaan yang benar-benar teruk. Namun Allah (azza wa jall) mahu melihat dua perkara daripada seseorang yang menyampaikan Dakwah. Pertama ialah Dia mahu melihat sama ada dia akan meninggalkan usaha menyampaikan Dakwah akibat terkesan dengan keadaan sekelilingnya. Satu perkara ialah Allah (azza wa jall) mahu melihat sama ada para Ambiyaa (AS) menjadi begitu tertekan dengan keadaan sekeliling mereka sehingga mereka mula mencari pertolongan daripada selain Allah (azza wa jall). Perkara kedua/yang lain yang Allah mahu lihat ialah sama ada mereka akan meninggalkan usaha menyampaikan Dakwah akibat terkesan dengan keadaan sekeliling mereka.

Perkara lain ialah Yusuf (AS) kemudiannya mentafsirkan mimpi mereka dan terlintas fikiran bahawa salah seorang daripada mereka akan dibebaskan dari penjara, akan memperoleh kehormatan, dibebaskan dan berkhidmat dengan raja. Justeru, baginda terfikir untuk menghantar pesanan kepada raja. Dengarlah dengan teliti, bahawa Yusuf (AS) berada di dalam penjara untuk tempoh yang sangat lama, kesnya boleh difikirkan dan baginda boleh dibebaskan dari penjara. Syaitan membuatkan Yusuf (AS) lupa akan zikir kepada Allah (azza wa jall). Syaitan membuatkan Yusuf (AS) lupa akan zikir kepada Allah (azza wa jall). Syaitan membuatkan Yusuf (AS) lupa akan zikir kepada Allah (azza wa jall), mengapa Yusuf (AS) tidak berpaling kepada kami/bertanya kepada kami tentang keluar dari penjara?

Dua perkara amat penting bagi seseorang yang menyampaikan Dakwah dan mengajak kepada Allah (azza wa jall). Amat penting bahawa apabila apa-apa halangan datang dalam perjalanannya, maka dia, berkaitan keadaan/halangannya, kembali kepada yang mengutusnya dengan pesanan tersebut. Dalam dunia sebenar, jika seorang pekerja, yang paling rendah kedudukannya, dihantar untuk melakukan satu tugasan yang sangat kecil, jika sebarang halangan datang dalam kerjanya atau dia menghadapi sebarang kesukaran, dia akan kembali dan berhubung dengan pengurusnya (orang yang menghantarnya untuk kerja itu). Dia akan berhubung dengannya untuk memberitahu apa yang perlu saya lakukan? Saya menghadapi kesukaran/halangan, apa yang perlu saya lakukan? Yusuf (AS) berkata kepada orang yang bakal dibebaskan dari penjara:

اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ [يوسف: ٤٢]

"Sebutkanlah tentangku kepada raja"

فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ [يوسف: ٤٢]

"Syaitan membuatkan Yusuf (AS) lupa akan zikir kepada Rabbnya."

Selepas itu, Yusuf (AS) kekal di dalam penjara untuk seketika." [xii]

Terdapat dua perkara yang ingin kami bincangkan di sini. Satu ialah Tafsir bagi ayat-ayat yang disebut di atas dan satu lagi ialah cara yang tidak sesuai yang digunakan oleh Maulana Saad untuk meluahkan dirinya sebelum Tafsir tersebut, yang tidak selari dengan kedudukan tinggi dan mulia para Ambiyaa (AS).

Pertama sekali, kita akan mulakan dengan cara yang tidak sesuai yang digunakan oleh Maulana Saad untuk meluahkan dirinya.

Tidak perlu dinyatakan lagi bahawa ayat-ayat sedemikian dan perbincangan-perbincangan yang halus, sensitif dan berhati-hati berkaitan Ambiyaa (AS) (sama ada berkaitan kisah Sulaiman (AS) dalam Surah Saaffat atau Musa (AS) dalam Surah Taha atau Yusuf (AS) yang sedang dibincangkan sekarang), tidak sepatutnya dibincangkan secara tidak perlu di khalayak umum.

Namun, perkara mengenai keperluan bersikap selektif dalam apa yang disampaikan kepada Awaam dalam ceramah akan dibincangkan sebentar lagi, di bawah isu bermasalah seterusnya dengan Maulana Saad dengan lebih terperinci. Bagaimanapun, walaupun dalam kes di mana perkara sedemikian dibincangkan (atas keperluan atau sesuatu hikmah/manfaat), seseorang itu sepatutnya mengikuti gaya dan cara para pendahulu kita yang soleh.

Lihatlah kewaspadaan yang diamalkan oleh alim ulama kita dalam membincangkan perkara sedemikian dalam kitab-kitab mereka (Kami akan memberikan Hawala Mufti Shafee (RA) membincangkan kisah Yunus (AS), kerana beliau menyangkal kenyataan tidak sesuai Maulana Mawdoody berkaitan Yunus (AS), yang akan disebut kemudian untuk sekali lagi menunjukkan persamaan lanjut antara kedua-dua mereka).

Selepas membaca perkara-perkara halus dan kisah-kisah sedemikian dalam kitab-kitab mereka, pemilihan kata dan luahan mereka yang tepat dan berhati-hati hanya menambahkan kehormatan Ambiyaa (AS) yang dimiliki seseorang dan hanya mengukuhkan lagi kesucian mereka berbanding sifat luahan yang tidak bertanggungjawab daripada Maulana Saad di hadapan orang ramai, yang majoritinya terdiri daripada Awaam,

apabila beliau membincangkan perkara sedemikian secara tidak perlu dan tidak sesuai!

Kami menasihatkan pembaca yang dihormati untuk membaca dari muka surat 569-577 Jilid 4 Maariful Quran (Surah Yunus Ayat 92-98). Kami tidak membawa keseluruhan teks kerana ia merangkumi lebih 8 muka surat.

Selepas melihat kata-kata Mufti Shafee (RA) (dan para pendahulu soleh yang lain) dan mengingatinya, kami ingin mengemukakan satu persoalan iaitu adakah wajar bagi Maulana Saad untuk meluahkan dirinya sedemikian rupa, semata-mata untuk menunjukkan kepentingan Dakwah, yang tidak lain hanya meletakkan seorang Nabi dalam pandangan yang buruk?

Bukankah terdapat cara yang mencukupi, ayat-ayat dan riwayat-riwayat yang banyak untuk membuktikan kepentingan Dakwah atau menyuruh manusia melakukan kebaikan dan melarang mereka daripada kejahatan?

Sekarang kita akan mengalihkan perhatian kepada Tafsir. Selepas mengkaji kitab-kitab dan hujah-hujah para pengikut Maulana Saad, mereka menyebut bahawa Tafsir ini disebut di dalam kitab-kitab, bagi mewajarkan kata-kata Maulana Saad. Namun begitu, selepas menjalankan kajian lanjut, kami menyimpulkan bahawa apa yang disebut oleh Maulana Saad dan para pengikutnya, mungkin merupakan Tafsir Marjuh. Tafsir Rajih (yang lebih diutamakan) adalah seperti berikut:

Ketika Yusuf (AS) berada di dalam penjara, dua orang banduan lain memintanya mentafsirkan mimpi mereka. Maka, Yusuf (AS) mentafsirkan mimpi mereka. Baginda memberitahu seorang daripada mereka bahawa dia akan diselamatkan dan akan mendapat kebebasan, manakala baginda memberitahu yang seorang lagi sebaliknya. Yusuf (AS) kemudian berpesan kepada orang yang dijangkakan akan dibebaskan itu, agar menyebut tentang dirinya kepada raja.

Kemudian, Syaitan menyebabkan bekas banduan itu lupa untuk menyebut tentang Yusuf (AS) kepada raja. Inilah Tafsir yang betul dan lebih tepat.

Di bawah ini kami akan menyebut kitab-kitab Tafsir yang menunjukkan bahawa Tafsir yang diperjuangkan oleh Maulana Saad dan para pengikutnya merupakan Tafsir Marjuh:

قال بعض أهل التأويل: إن يوسف لما فزع إلى غير الله وطلب إخراجه من السجن من الملك أنساه الله حين رجا غير ربه … (تأويلات أهل السنة للماتريدي ٦/ ٢٤٢)

Penulis dengan jelas menyebut bahawa Tafsir (yang disebut oleh Maulana Saad dan para pengikutnya) adalah jauh (dari kebenaran) dan tidak ada kemungkinan bahawa Yusuf (AS) meminta pertolongan dan berpaling kepada selain Allah (azza wa jall).

وقوله تعالى: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ}: قيل: فأنسى الشيطان يوسف أن يذكر الله رب جلاله في سؤال هذا الخلاص، ورجاه من عند الملك. وهو بعيدٌ من حال الأنبياء. والصَّحيحُ قَوْلُ الجمهور: فأنسى الشيطان الساقي ذِكْرَ حاله للمَلِكِ … (التفسير للنسفي ٨/ ٣٩٩)

Penulis ini juga dengan jelas menyebut bahawa Tafsir (yang disebut oleh Maulana Saad dan para pengikutnya) adalah jauh (dari kebenaran) memandangkan kedudukan dan martabat para Anbiya (AS). Kemudian beliau menyebut bahawa pendapat yang betul (iaitu pandangan majoriti) adalah Tafsir yang satu lagi.

فأنساه من تعود إلى من قولان: أحدهما: إنها ترجع إلى الساقي وهو قول عامة المفسرين والمعنى فأنسى الشيطان الساقي ذكر يوسف عند الملك … (تفسير الخازن ٢/ ٥٣٠)

Penulis ini menjelaskan bahawa walaupun terdapat dua kemungkinan berkenaan penjelasan ayat ini, pandangan majoriti para Mufassirin adalah Tafsir yang satu lagi (yang tidak dipilih oleh Maulana Saad).

والضمير في "فَأَنسَاهُ" يعود على الشَّرَابِيِّ. وقيل: على يوسف، وهو ضعيفٌ. (الدر المصون ٤/ ٦٧٥)

Penulis ini dengan jelas menyatakan bahawa ia adalah pandangan yang lemah.

… هذا الصواب أن الضمير في قوله: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذكر ربه} عائد على الناجي، كما قال مجاهد، ومحمد بن إسحاق وغير واحد … وهذا الحديث ضعيف جدًا … (تفسير ابن كثير ٤/ ٣٩١)

Ibnu Kathir (RA) dengan jelas menyebut apakah pandangan yang betul. Selain itu beliau menyatakan bahawa riwayat yang digunakan untuk menyokong Tafsir yang satu lagi adalah amat lemah disebabkan beberapa perawi yang bermasalah.

Sebagai sokongan lanjut kepada perkara yang disebut di atas oleh Ibnu Kathir (RA) (berkenaan riwayat-riwayat yang digunakan untuk menyokong Tafsir yang tidak diutamakan), penulis juga menerangkan bahawa untuk mengatakan Yusuf (AS) meminta pertolongan daripada selain Allah (azza wa jall) dan seterusnya ditegur dengan kekal di dalam penjara selama beberapa tahun adalah suatu perkara yang pelik.

Beliau menegaskan bahawa Yusuf (AS) tidak meminta pertolongan daripada sesiapa selain Allah (azza wa jall), tetapi sebaliknya menggunakan sebab (usaha zahir), sepertimana seseorang menggunakan sebab untuk mencari rezeki, atau ketika masa peperangan (senjata), sambil meyakini bahawa Allah (azza wa jall) lah yang akan membebaskannya daripada penjara.

والاعتماد على أرجح الأقوال، وإعراب ما يحتاج إليه، وتنبيه على القراءات المشهورة المختلفة على وجه لطيف وجيز، وترك التطويل بذكر أقوال غير مرضية ومحالها أعاريب كتب العربية (جلالين ٨/١)

Di dalam Muqaddimah Jalalain, penulis menyebut bagaimana beliau mencukupkan diri dengan menyebut pandangan yang diutamakan.

فأنساه أي الساقي الشَّيْطَانُ ذِكْرَ يوسف عند رَبِّهِ (جلالين ٢/ ١١٨)

Justeru, ini juga menunjukkan bahawa pandangan yang disebut di dalam Jalalain (iaitu yang telah kami sebutkan) adalah Tafsir yang Rajih/diutamakan.

وَقِيلَ: الضَّمِيرُ في أنساه عَائِدٌ عَلَى يُوسُفَ. وَرَبَّوا عَلَى ذَلِكَ أَخْبَارًا لَا تَلِيقُ نِسْبَتُهَا إِلَى الْأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ (البحر المحيط ٦/ ٢٨٠)

Di sini, penulis ini menunjukkan kelemahan pandangan tersebut dengan lafaz قيل serta kemungkinan menunjukkan sebab keutamaan beliau, iaitu bahawa perkara-perkara yang tidak layak tidak sepatutnya disandarkan kepada para Anbiya (AS).

Hazrat Thanwi (RA) menyebut yang berikut di dalam Bayaanul Quran:

چوں کہ اسباب عادیہ کا استعمال جائز ہے اس لیے اس امر پر کوئی شبہ نہیں ہو سکتا … اور یہ جو فرمایا "فَلَبِثَ" الآیۃ یہ بطور کتاب کے نہیں فرمایا …. (بیان القرآن ٥/٨١)

"Oleh kerana penggunaan sebab-sebab kebiasaan adalah dibenarkan, maka tidak boleh timbul sebarang keraguan atau kecacatan berkenaan Yusuf (AS) dalam perkara ini. Dan apabila disebut, 'فَلَبِثَ' (dia tinggal), ini tidak disebut sebagai satu teguran."

Prinsip berikut (yang penerapannya jelas daripada teks-teks / Tafasir yang disebut di atas) telah disebut di dalam قواعد الترجيح عند المفسرين (1/298):

الأدلة على عصمة الأنبياء والرسل من المعاصي كثيرة نقلية وعقلية، فإذا ثبت ذلك، فالتفسير الذي يتمشى مع العصمة أولى بتفسير الآية، وكل قول طعن فيها وخالفها للدلالة الصريحة عليها فهو مردود … اعتمد العلماء مضمون هذه القاعدة، ورجحوا بها أقوالا، وردوا بها أخرى، لأجل ما رأوه من مخالفتها لعصمة النبوة، ولما علم من حال الأنبياء وعظم منزلتهم

"Terdapat banyak dalil naqli dan aqli tentang kemaksuman para Nabi dan Rasul (AS). Maka, apabila ini telah ditetapkan, tafsiran yang selari dengan kemaksuman ini adalah lebih diutamakan dalam mentafsirkan ayat tersebut. Sebarang pendapat yang mencabar atau bercanggah dengan ini adalah ditolak kerana ia bertentangan dengan dalil yang jelas tentang kemaksuman mereka. Para ulama telah bersandarkan kepada kandungan kaedah ini, menggunakannya untuk mengutamakan sesetengah pandangan dan menolak yang lain, disebabkan apa yang mereka lihat sebagai percanggahan dengan kemaksuman kenabian, dan disebabkan kedudukan serta martabat tinggi para Nabi (AS) yang telah diketahui."

Begitu juga, yang berikut disebut di dalam المنتقى:

والأنبياء عليهم السلام كانوا مكرمين في الأحوال كلها. والعصمة عن المعاصي ثابتة في حقهم لازمة لجميع أحواله … ولولا اقتحام الحشوية المجازفون في ذكر أحوال الأنبياء والخوض في قصصهم من غير تدبر وتأمل لاقتصرنا على ما ذكر الله تعالى في القرآن من فضلهم وكرامتهم، إذ هو هداية للمسترشدين.

ولكن لما قصرت أفهام بعض الناس عن بيان القرآن فحملوه على غير تأويله ذكرنا في هذا الكتاب الآيات الواردة في حق الأنبياء، وشرحنا وجوه معاتباتهم على نحو ما يليق بأحوالهم (المنتقى من عصمة الأنبياء للصابوني ص ٣٢)

"Para Nabi (AS) dimuliakan dalam semua keadaan dan situasi. Kemaksuman (terpelihara) daripada dosa adalah suatu perkara yang telah sabit dengan kukuh bagi mereka dan adalah perlu dalam semua keadaan mereka … Sekiranya bukan kerana sebahagian orang yang cuai/tanpa mengira akibat menyelami perbincangan tentang keadaan para Nabi (AS) dan menyelidiki kisah-kisah mereka tanpa renungan atau tadabbur, nescaya kami akan membataskan diri kepada apa yang telah disebut oleh Allah dalam Al-Quran berkenaan kelebihan dan kemuliaan mereka, kerana ia menjadi panduan bagi mereka yang mencari petunjuk. Namun, oleh kerana kefahaman sebahagian individu tidak mencukupi lalu menyebabkan mereka mentafsirkannya secara salah, kami telah menyebutkan dalam kitab ini ayat-ayat tentang para Nabi (AS) dan menjelaskan pelbagai peringatan dengan cara yang layak dengan kedudukan mereka."

Mufti Shafee menyebut dalam Maariful Quran (4/571): "Sekiranya, menurut prinsip-prinsip yang telah sabit dalam Al-Quran dan Sunnah, dan kepercayaan yang disepakati berkenaan kemaksuman para Nabi (AS),

terdapat sebarang kenyataan dalam Al-Quran atau Hadis yang secara zahirnya kelihatan bercanggah dengan ini, maka adalah perlu, menurut prinsip-prinsip yang telah sabit, untuk mencari tafsiran/huraian/penjelasan yang selari dan tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip qat'ie Al-Quran dan Hadis."

Sekiranya, demi hujah, kita anggap bahawa Tafsir yang disebut oleh Maulana Saad adalah Tafsir yang Rajih, tuntutan hikmah, terutamanya ketika bercakap di hadapan orang ramai, adalah untuk berhati-hati dan mengambil langkah berjaga-jaga tentang apa yang seseorang bicarakan dan bagaimana seseorang membicarakannya, sepertimana yang menjadi kebiasaan para pendahulu kita yang soleh,

yang membawa kita kepada isu bermasalah seterusnya yang kami hadapi dengan Maulana Saad.

Sebelum beralih kepada perkara bermasalah seterusnya, kami ingin menekankan lagi beberapa persamaan antara Maulana Saad dan Maulana Mawdoody.

Bandingkan yang di atas dengan kenyataan Maulana Mawdoody berkenaan Yunus (AS), yang disebut oleh Maulana Ludhyanwi (RA), semasa bantahan beliau terhadap Maulana Mawdoody (Ms 151):

حضرت یونس علیہ السلام سے فریضہ رسالت کی ادائیگی میں کچھ کوتاہیاں ہو گئی تھیں، غالباً انہوں نے صبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر بھی چھوڑ دیا تھا۔

"Hazrat Yunus (AS) telah melakukan sedikit kekurangan dalam menunaikan tugas kenabiannya. Kemungkinan besar, kerana tidak sabar, beliau telah meninggalkan tempatnya sebelum waktu yang ditetapkan."

Satu lagi kenyataan Maulana Mawdoody [xiii]:

حضرت نوح علیہ السلام کے تذکرہ میں … اصل بات یہ ہے کہ انبیاء بھی انسان ہی ہوتے ہیں اور کوئی انسان اس پر قادر نہیں ہو سکتا کہ وہ ہر وقت انسان کی بلند ترین معیار کمال پر قائم رہے جو مومن کیلئے مقرر کیا گیا ہے بسا اوقات کسی نازک نفسیاتی موقعہ پر نبی جیسا اعلیٰ و اشرف انسان بھی تھوڑی دیر کیلئے بشری کمزوری سے مغلوب ہو جاتا ہے

"Dalam sebutan tentang Hazrat Nuh (AS) … hakikat asasnya ialah para Nabi (AS) juga adalah manusia. Tiada manusia yang mampu sentiasa mengekalkan tahap kesempurnaan tertinggi yang ditetapkan bagi seorang mukmin. Kadangkala, pada saat emosi/psikologi yang genting, seorang yang mulia dan terhormat seperti Nabi juga boleh seketika dikuasai oleh kelemahan kemanusiaan."

Untuk lebih menjelaskan persamaan antara Maulana Saad dan Maulana Mawdoody, sama seperti bagaimana para pengikut Maulana Saad telah membawa banyak teks daripada kitab-kitab Tafsir dalam percubaan yang salah untuk mewajarkan kenyataan-kenyataan tidak sepatutnya oleh Maulana Saad, Mufti Shafee juga menjelaskan dalam Maariful Quran (4/574) yang berikut berkenaan Maulana Mawdoody,

(dengan mengambil kira kenyataan yang dibuat oleh Maulana Mawdoody tentang Yunus (AS)):

"Teks dalam Roohul Maaney telah menjelaskan bahawa kekurangan dalam dakwah dan menyampaikan mesej bukanlah sebab teguran itu … Orang sezaman tertentu (Maulana Mawdoody) telah diperingatkan tentang kesilapannya oleh beberapa ulama, maka beliau, sebagai hasilnya, untuk menyokong pendiriannya, bagi Tafsir Surah Saffat, telah membawa banyak pandangan/kenyataan/teks daripada para Mufassirin. Namun, selain daripada beberapa riwayat Israiliyat daripada Wahb bin Munabbih, pendiriannya bahawa Yunus (AS) bersalah kerana kekurangan dalam menunaikan tugas/kewajipan kenabian dan menyampaikan mesej tidak sabit dengan betul daripada sesiapa pun."

Selain itu, Mufti Abdul Malik, yang telah menjalankan penyelidikan meluas berkenaan Maulana Saad dan telah menulis banyak kitab berkenaan perkara ini, telah menegaskan bahawa cara para pengikut Maulana Mawdoody menggunakan hujah-hujah Munkar dan Syaz untuk mempertahankan Maulana Mawdoody, para pembela Maulana Saad telah terjatuh dalam perangkap yang sama. [xiv]

Darul Uloom Deoband, selepas membantah salah satu kenyataannya secara terperinci, menyebut yang berikut (tentang tabiat para pengikutnya yang menyebarkan hujah-hujah lemah untuk menyokongnya):

"Jawapan/penerangan yang panjang itu adalah berkenaan kenyataan yang disebut dalam soalan bertarikh 12 April 2023, yang menjadi panjang disebabkan kehalusan perkara tersebut, tetapi adalah perlu untuk meneliti keseluruhan pemikiran penceramah dan hujah-hujah yang salah yang disebarkan di media sosial oleh para pengikut mereka. Selepas ini, tidak lagi diperlukan untuk meneliti sebarang kenyataan lanjut. Namun, demi Itmaam al-Hujjah, satu gambaran ringkas dikemukakan." [xv]

Contoh: Hazrat Uthman (RA) / Markaziyyah Madinah

Pada satu ketika Maulana Saad berkata:

"Bawa semua perkara/isu/Masail ke sini (Nizamuddin). Hazrat Umar, pada zamannya, tidak akan membenarkan sebarang isu/Masalah dibawa keluar dari Madinah. Beliau akan memastikan Markaziyyah (Madinah sebagai pusat dan titik tumpuan) itu kekal. Namun, Hazrat Uthman mengakhiri sekatan ini dan mengakhiri Markaziyyah Madinah. Inilah sebab berakhirnya Khilafah di Madinah." [xvi]

"… Dan beliau (Hazrat Umar (RA)) akan berkata, 'Jika mereka pergi ke negara-negara (lain), maka hubungan penduduk negara-negara itu dengan Madinah akan menjadi lemah'. Apakah sebabnya? Terdapat hikmah yang besar daripada Umar (RA) dalam hal ini. Bagaimana beliau ingin mengekalkan Markaziyyah Madinah (Madinah sebagai pusat dan titik tumpuan) supaya kamu datang ke sini untuk bertanya dalam keadaan keperluan … Aku memberitahu kamu sebab di sebalik Madinah menjadi lemah. Sebab Madinah menjadi lemah dan sebab di sebalik syahidnya Hazrat Uthman (RA) adalah kerana pada zaman Uthman (RA) sekatan-sekatan ini telah diakhiri … Buss (perkataan Urdu) mereka pergi dan Markaziyyah Madinah serta merujuk kepada Madinah dalam perkara dan urusan telah berakhir. Inilah realiti-realiti. Ya, semoga orang yang berakal memahaminya! … Untuk kemajuan dan perkembangan usaha ini kita hendaklah merujuk kepada Nizamuddin dalam semua perkara / Masail kita." [xvii]

Adakah munasabah atau layak bagi seorang ulama yang begitu berpengaruh untuk menggambarkan tindakan mana-mana Sahabi dalam keadaan buruk, apatah lagi seorang Sahabi yang berkedudukan tinggi, demi agenda/objektif peribadi yang kecil?

Bandingkan ini dengan kenyataan berikut oleh Maulana Mawdoody berkenaan Uthman (RA), yang disebut oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Ms 164):

"Kemudian tampuk kepimpinan dipindahkan kepada Hazrat Uthman (RA), dan pada beberapa tahun awal, keseluruhan rangka kerja yang telah ditetapkan oleh Rasulullah (SAW) diteruskan seperti biasa." Selepas ini, di bawah tajuk 'Serangan Kejahilan,' beliau menulis: "Namun, pada satu sisi, disebabkan pengembangan pesat negara Islam, keadaan/kerja menjadi semakin sukar dari hari ke hari. Pada sisi yang lain, Hazrat Uthman (RA), yang dipertanggungjawabkan dengan tugas besar ini, tidak memiliki semua sifat yang telah dikurniakan kepada para pendahulunya yang mulia. Akibatnya, semasa khilafahnya, kejahilan mendapat peluang untuk menyusup masuk ke dalam sistem Islam … Akhirnya, era khilafah berdasarkan model kenabian pun berakhir."

Contoh: Kaab bin Malik (RA) (Ijtimak Bulandshahr, Disember 2018)

Pada Disember 2018, di Ijtimak Bulandshahr UP, Maulana Saad berkata [xviii]:

"Allahu Akbar! Orang tidak mahu mendengar atau menyebut kisah Kaab bin Malik (RA), mahupun mahu memahami kepentingan pergerakan dalam Dakwah. Aku tidak menemui dalam Sirah sebarang dosa/kesalahan besar para sahabat, yang mana Nabi Allah (SAW) dan para Sahabah (RA) marah tentangnya selain daripada melengah-lengahkan keluar di jalan Allah. Lihat dan bacalah kisah itu dengan teliti."

Contoh: Kenyataan "Nikamma" (tidak berguna)

Pada satu ketika Maulana Saad berkata:

"Para Sahabat, yang telah dipilih sendiri oleh Allah (azza wa jall) untuk menemani dan menyokong Nabi (SAW), mengenai mereka Allah (azza wa jall) berfirman: وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ 'Jika kamu tidak melakukan kerja itu, kami akan mengambil kerja itu daripada orang lain.' … ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ mereka tidak akan menjadi tidak berguna (Nikamma) seperti kamu … Allah (azza wa jall) akan menyingkirkan kamu, dan orang lain akan diberi tugas itu." [xix]

Walaupun Maulana Saad tidak secara langsung atau sengaja tidak menghormati Sahabah (RA), pemilihan kata yang kurang baik (terutamanya "tidak berguna") dan cara menterjemah serta menyampaikan pandangan yang bermasalah boleh dilihat sebagai tidak sesuai, secara perlahan-lahan mengikis kedudukan Sahabah (RA) yang tidak boleh dipertikaikan di dalam hati orang-orang yang beriman (walaupun kita tidak menganggap Sahabah (RA) yang tercinta sebagai Masoom).

Dengan mengingati dua kenyataan di atas, sekarang renungkan dan bandingkan dengan yang berikut:

Kenyataan Maulana Mawdoody mengenai ibu-ibu orang beriman (RA) (Muka Surat 152):

وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے مقابلے میں کچھ زیادہ جری ہو گئی تھیں اور حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے زبان درازی کرنے لگی تھیں

"Dia menjadi agak berani dan lancang di hadapan atau sebagai jawapan kepada Nabi Kareem (SAW) dan mula bercakap dengan lancang secara tidak sopan (dengan konotasi biadap, tidak hormat, suka membantah)."

Terjemahan Maulana Mawdoody tentang Umar (RA) yang bercakap kepada Hafsa (RA) (Muka Surat 290):

لا تراجعی رسول الله "حضور سے زبان درازی نہ کیا کر"

"Jangan bercakap dengan lancang secara tidak sopan (dengan konotasi biadap, tidak hormat, suka membantah) kepada Rasulullah (SAW)."

Maulana Mawdoody kemudian mengadu dan meluahkan kekecewaannya kerana ada pihak yang menganggap terjemahan ini tidak sopan. Beliau kemudian terus mempertahankan diri dan terjemahannya (Muka Surat 290-291). Ini serupa dengan reaksi sesetengah pengikut Maulana Saad, berkenaan terjemahan ayat-ayat di atas yang diberikan oleh Maulana Saad, selepas interaksi peribadi.

Namun begitu, Maulana Ludhyanwi (RA) menyebut kenyataan ini di antara sejumlah kenyataan tidak sesuai yang dibuat oleh Maulana Mawdoody terhadap Ambiyaa (AS) dan Sahaabah (RA), di mana beliau dengan jelas menyatakan bahawa beliau menganggapnya tidak sopan. Maulana (RA) kemudian menyebut (Muka Surat 153) bahawa Maulana Mawdoody tidaklah lebih suci dan mulia berbanding Nabi (SAW),

begitu juga isteri Maulana Mawdoody tidak lebih tinggi kedudukannya berbanding ibu-ibu orang beriman (RA), namun jika seorang pengikut Mawdoody menggunakan perkataan زبان درازی untuk menggambarkan tingkah laku isteri Maulana Mawdoody di hadapannya, maka dia pasti akan marah dan menganggapnya sebagai pencabulan terhadap maruahnya,

maka aku tidak dapat memahami bagaimana perkataan yang sama tidak dianggap tidak sopan terhadap Rasulullah (SAW) dan ibu-ibu orang beriman (RA).

Sekiranya pengikut tegar Maulana Saad mungkin tidak mendapati kenyataan Maulana Saad di atas sebagai tidak sopan, seseorang itu harus mempertimbangkan kata-kata Maulana Ludhyanwi berikut, sejurus selepas teks di atas:

کیونکہ انبیاء کرام (علیہم السلام) کے حق میں ادنیٰ سوءِ ادب بھی سلب ایمان کی علامت ہے۔

"Kerana walaupun sedikit ketidaksopanan terhadap para Ambiyaa merupakan tanda bahawa Imaan seseorang telah dirampas"

Walaupun Maulana (RA) menyebut ini berkenaan Ambiyaa (AS), ini juga boleh digunakan untuk menilai betapa seriusnya sedikit sahaja ketidaksopanan terhadap Sahabah (RA), disebabkan darjat mereka yang tinggi dan kedudukan mulia di sisi Allah (azza wa jall). Malah, sejurus selepas itu Maulana Ludhyanwi (RA) menulis mengenai kedudukan mulia Sahabah (RA):

"Sekiranya sahaja beliau (Maulana Mawdoody) mengingati kata-kata Mujaddid Alfe Thaani berikut: Tiada seorang Wali (kekasih Allah) pun yang dapat mencapai darjat atau kedudukan seorang Sahabi. Walaupun kedudukan Uwais Qarni (RA) sangat gemilang, kerana beliau tidak memperoleh kemuliaan menemani Nabi (SAW), beliau tidak mampu mencapai darjat walaupun Sahabi yang paling rendah kedudukannya sekalipun. Seseorang bertanya kepada Abdullah Bin Mubaarak (RA) sama ada Hazrat Muawiya (RA) mempunyai kedudukan yang lebih mulia ataupun Hazrat Umar bin Abdul Aziz (RA)? Beliau menjawab bahawa debu yang masuk ke lubang hidung kuda Hazrat Muawiyah (RA) semasa bersama Nabi (SAW) adalah jauh lebih baik daripada Hazrat Umar bin Abdul Aziz (RA)!"

Selain semua yang disebut di atas, seseorang itu harus mengingati teks-teks berikut:

ولا نذكر أحدا من أصحاب رسول الله إلا بخير (الفقه الأكبر ص ٤٣)

قوله: (وَنُحِبُّ أَصْحَابَ رَسُولِ اللهِ، وَلَا نُفْرِطُ فِي حُبِّ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَلَا نَتَبَرَّأُ مِنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَنُبْغِضُ مَنْ يُبْغِضُهُمْ، وَبِغَيْرِ الْحَقِّ يَذْكُرُهُمْ، وَلَا نَذْكُرُهُمْ إِلَّا بِخَيْرٍ، وَحُبُّهُمْ دِينٌ وَإِيمَانٌ وَإِحْسَانٌ، وَبُغْضُهُمْ كُفْرٌ وَنِفَاقٌ وَطُغْيَانٌ) (شرح عقيدة الطحاوي ص ٢٣٩)

صحابہ پر طعن و تشنیع … الجواب حامد و مصلیًا!.. صحابہ کرام رضی اللہ عنہم اجمعین کے متعلق کوئی کلمہ خلاف ادب ہرگز نہ کہا جائے۔ فقط واللہ اعلم (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦١ مکتبہ محمودیہ)

صحابہ پر تنقید بطریق مودودی صاحب سوال:- ابوالاعلیٰ مودودی کے خود ساختہ اصول پر عمل کرنا اور بزرگانِ ملت وصحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کے اوپر تنقید کرنا کیسا ہے؟ الجواب حامد و مصلیًا! صحابہ کرام رضی اللہ عنہم خاص اللہ تعالیٰ کے چنے ہوئے ہیں … ان کے اتباع کا حکم ہے، جو شخص ان کی اکابری کی شان میں ناشائستہ کلمات کہے اس پر حدیث شریف میں لعنت آئی ہے۔۔۔ (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦٢ مکتبہ محمودیہ)

---

Bahagian 2: Keperluan Untuk Bersikap Selektif, Berhati-hati, Teliti dan Bijaksana Mengenai Apa yang Disampaikan dalam Ceramah dan Apa yang Dibentangkan kepada Orang Ramai

Satu lagi isu yang kami perhatikan ialah Maulana Saad mempunyai kecenderungan untuk menyebut peristiwa, kisah, riwayat, Tafsir sebegini di hadapan orang ramai, yang mana untuk disebut di hadapan masyarakat umum adalah tidak sihat atau tidak bijaksana, sama ada disebabkan ia Munkar, Shaaz,

Marjooh atau ganjil atau bertentangan dengan norma/arus perdana atau kerana ia memudaratkan Iman seseorang (akibat membuka pintu secara tidak perlu untuk mengkritik dan mencari kesalahan dalam tindakan Ambiyaa (AS) atau Sahabah (RA) kepada masyarakat umum, yang tidak cukup matang untuk mendengar, memahami dan mencerna titik-titik rumit tertentu berbanding golongan intelektual Ulama) atau disebabkan kesan negatif lain.

Adalah tidak sihat untuk menyebut perkara sebegini di hadapan masyarakat umum, dan ini juga bukan kebiasaan yang diberkati oleh para tokoh terdahulu kita dan Ulama Tabligh (Maulana Ilyas (RA), Maulana Yusuf (RA), Maulana Inamul Hasan (RA) dan lain-lain) serta para pendahulu kita yang salih secara umumnya, walaupun ia disebut dalam sebuah buku.

Menyokong hujah kami di atas, Darul Uloom Deoband menyebut yang berikut dalam Fatwa mereka selepas menyebut bahawa Maulana Saad mempunyai kebiasaan menyebut pendapat-pendapat Shaaz dan Munkar:

"Hafiz Suyooti dalam bukunya تحذير الخواص من أكاذيب القصاص dan Ibn Al-Jawzi dalam bukunya yang terkenal كتاب القصاص والمذكرين mengkritik dengan keras para pendakwah yang bercakap tentang Munkaraat dan peristiwa-peristiwa yang jarang/ganjil/tidak pernah didengari untuk menarik orang ramai ke pihak mereka dan yang cuba mencipta gambaran yang salah tentang Islam dalam fikiran orang ramai.

Hafiz Ibn Qutayba menekankan bahawa disebabkan kekurangan ilmu orang ramai, mereka cenderung menggemari penceramah yang ucapannya mengandungi perkara-perkara yang ganjil dan baharu. Namun begitu, para Sahabah dan Tabi'een menolak tindakan penceramah-penceramah jenis ini." [xx]

Bagaimanapun, adalah diketahui bahawa bukan semua yang tertulis dalam sebuah buku itu adalah fakta, yang boleh diambil dan diamalkan. Begitu juga tidak semua perkara yang terdapat dalam sebuah buku patut dikongsikan di hadapan masyarakat umum, walaupun ia bukan Marjooh, walaupun ia mungkin benar, disebabkan kemudaratan lain yang berpotensi timbul. Perhatikan kata-kata Imam Shaatby (RA) dalam bukunya الموافقات (5/167):

وَمِنْ هَذَا يُعْلَمُ أَنَّهُ لَيْسَ كُلُّ مَا يُعْلَمُ مِمَّا هُوَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ يُطْلَبُ نَشْرُهُ وَإِنْ كَانَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ وَمِمَّا يُفِيدُ عِلْمًا بِالْأَحْكَامِ، بَلْ ذَلِكَ يَنْقَسِمُ، فَمِنْهُ مَا هُوَ مَطْلُوبُ النَّشْرِ، وَهُوَ غَالِبُ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ، وَمِنْهُ مَا لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِإِطْلَاقٍ، أَوْ لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِالنِّسْبَةِ إِلَى حَالٍ، أَوْ وَقْتٍ، أَوْ شَخْصٍ

"Dan daripada ini diketahui bahawa bukan semua yang diketahui daripada ilmu Syariah dituntut untuk disebarkan, walaupun ia adalah sebahagian daripada ilmu Syariah dan bermanfaat untuk memahami hukum-hakam. Sebaliknya, ilmu ini terbahagi: ada sebahagian daripadanya yang dituntut untuk disebar dan disampaikan, iaitu majoriti daripada ilmu Syariah, manakala ada sebahagian lagi yang tidak sepatutnya disebarkan dalam semua keadaan, atau tidak sepatutnya disebarkan berkaitan dengan situasi, waktu, atau individu tertentu."

Kenapa perlu meruntuhkan sebuah istana untuk membina sebuah pondok?

Menjaga kehormatan para Ambiyaa (AS) dan Sahaabah (RA) di dalam hati manusia, membuat manusia faham bahawa mereka tidak boleh disentuh (kritik), serta menutup pintu kritikan adalah jauh lebih penting daripada menunjukkan kepentingan sesuatu bentuk Dakwah tertentu (atau apa-apa agenda peribadi lain),

lebih-lebih lagi apabila terdapat banyak cara lain untuk menunjukkan kepentingannya tanpa perlu mengambil laluan yang berisiko sebegini (tidak dinafikan bahawa Tabligh dan Dakwah mempunyai kepentingan yang besar).

Kitab-kitab telah ditulis untuk menyebut riwayat dan kisah-kisah palsu yang terdapat dalam kitab-kitab Tafsir. Para pelajar yang mempelajari Tafseer sedia maklum akan apa yang terkandung dalam Haashiyah Jalaalayn Shareef!

Selain itu, Mufti Shafee menyebut dalam Maariful Quran (4/574): "Adalah jelas dan nyata bagi ahli ilmu bahawa secara umumnya para Mufassireen turut menyebut riwayat-riwayat Israiliyyat dalam Tafsir mereka, yang mana semuanya bersepakat bahawa riwayat-riwayat sedemikian tidak boleh dipercayai. Tiada hukum syarak boleh dibina berdasarkannya."

Justeru, mengambil kebiasaan menyebut apa sahaja yang terdapat dalam sesebuah kitab, tanpa mempertimbangkan lebih lanjut kemudaratan yang mungkin timbul dan tanpa mempertimbangkan golongan yang dituju, adalah amat berbahaya dan membuka pintu fitnah yang besar. Sebaliknya, manusia perlu diajak bercakap mengikut tahap kefahaman mereka.

Terdapat perbincangan-perbincangan tertentu yang hanya dibincangkan dalam suasana bilik darjah dan bukan di hadapan orang ramai. Malah, di dalam Madrasah sendiri pun, terdapat perbincangan atau bahagian ilmu tertentu yang boleh disampaikan di hadapan pelajar tahun ke-4 ('Aalim) yang tidak sepatutnya dikongsikan dengan pelajar tahun pertama.

Bahkan, terdapat perbincangan-perbincangan tertentu yang boleh dibentangkan kepada pelajar Ifta yang mungkin tidak boleh dikongsikan dengan kelas tahun yang lebih tinggi. Perhatikan kata-kata Imam Shaatby (RA) dalam kitabnya الموافقات (5/170):

ومِنْهُ أَنْ لَا يَذْكُرَ لِلْمُبْتَدِئِ مِنَ الْعِلْمِ مَا هُوَ حَظُّ الْمُنْتَهِي، بل يربى بصغار العلم قبل كباره

"Antaranya juga ialah tidak sepatutnya disebutkan kepada seorang pemula ilmu yang menjadi bahagian bagi orang yang telah mahir; sebaliknya, dia perlu dididik dengan asas-asas ilmu terlebih dahulu sebelum beralih kepada aspek-aspek yang lebih tinggi dan mendalam."

Satu contoh untuk membantu seseorang memahami perkara ini ialah, jenis makanan yang sama tidak boleh diberikan kepada seorang bayi dan seorang dewasa. Bayangkan cuba menyuap sepinggan nasi biryani atau kari kambing kepada bayi yang masih menyusu? Walaupun makanan itu secara keseluruhannya bermanfaat, lazat dan berkhasiat, ia akan memudaratkan bayi tersebut. Bayi itu belum bersedia untuk makan makanan sedemikian.

Dengan mengingati contoh makanan ini, ada orang yang alah kepada makanan tertentu manakala yang lain pula mengidap pelbagai penyakit. Jika jenis makanan yang sama diberikan kepada semua orang tanpa mengambil kira alahan atau penyakit setiap individu, seseorang mungkin mengalami reaksi alahan sementara penyakit orang lain pula mungkin menjadi lebih teruk.

Justeru, sebagaimana seseorang akan mempertimbangkan usia, alahan, dan penyakit ketika memutuskan jenis makanan yang perlu diberikan kepada seseorang, seseorang itu juga perlu (lebih-lebih lagi) berhati-hati dan memilih jenis makanan rohani (ilmu/ceramah) yang diberikan kepada orang ramai, dengan mengambil kira golongan yang dituju. Apa yang kami sebutkan ini bukanlah sesuatu yang baharu.

Sebaliknya, bersikap amat berhati-hati dan memilih dengan teliti apa yang dibentangkan di hadapan orang ramai adalah sesuatu yang diterima oleh semua Ulama yang mendapat petunjuk yang benar sejak dahulu lagi.

Malah, Imam Bukhari (RA) telah mengkhususkan satu bab penuh (1/200) untuk menunjukkan bahawa ilmu tertentu diberikan kepada golongan tertentu sahaja dan tidak kepada golongan lain, kerana bimbang mereka tidak akan mampu memahami atau menghayati ilmu tersebut:

بَاب: مَنْ خَصَّ بِالْعِلْمِ قَوْمًا دُونَ قَوْمٍ، كَرَاهِيَةَ أَنْ لَا يَفْهَمُوا

Hazrat Sheikh Maulana Muhammad Zakariyya Khandelwi (RA) menyebut perkara berikut di bawah tajuk bab ini, yang menunjukkan bahawa adalah perlu bagi seorang Aalim untuk mempertimbangkan golongan yang dia tuju semasa mengajar dan menyampaikan pesanan Deen (Tabligh):

والأوجه عندي أن الفرق بين الترجمتين واضح، وهو أن الغرض من الأولى ترك بعض الأقوال أو الأفعال المختارة لقصور فهم بعض الرجال عنه غير الغرض من الثانية، وهو جواز تخصيص بعض الطلبة الأذكياء في الدرس، وأنه غير داخل في كتمان العلم … وكتب شيخ الهند في الترجمة الأولى … وكتب في الترجمة الثانية: أن غرض الترجمة ظاهر، وهو أن مراعاة المخاطبين في التعليم والتبليغ لازم للعلماء، فلا ينبغي أن يذكر عندهم ما لا يفهمه المخاطب (الأبواب والتراجم لصحيح البخاري ٢/ ٤٩٩)

"Pandangan yang lebih rajih pada hemat saya ialah bahawa perbezaan antara dua tajuk ini adalah jelas. Tujuan tajuk yang pertama ialah meninggalkan sebahagian kata-kata atau perbuatan yang dipilih kerana kelemahan kefahaman sebahagian orang terhadapnya, yang berbeza daripada tujuan tajuk yang kedua, iaitu keharusan mengkhususkan sebahagian pelajar yang bijak untuk sesuatu pelajaran, dan ini tidak termasuk dalam menyembunyikan ilmu … Sheikh Hind menulis berkenaan tajuk yang pertama … dan beliau menulis berkenaan tajuk yang kedua: Tujuan tajuk ini jelas, iaitu bahawa mengambil kira golongan yang dituju semasa mengajar dan menyampaikan (Tabligh) adalah wajib bagi para ulama. Oleh itu, tidak wajar disebutkan di hadapan mereka apa yang tidak dapat difahami oleh golongan tersebut."

Imam Ghazali (RA) menyebut dalam Ihyaa Ul Uloom (2/168) bahawa sifat Imam Ahmed Bin Hambal (RA) adalah sedemikian rupa sehingga beliau akan memutuskan hubungan (kerana Allah) dengan orang-orang besar disebabkan perkara-perkara tertentu yang mereka katakan (kerana tabiat peribadi beliau). Beliau seterusnya menyebut bahawa Imam Ahmed (RA) memutuskan hubungan dengan Al Haarith (RA) disebabkan sebuah kitab yang ditulis olehnya.

Walaupun kitab tersebut ditulis menentang golongan Mutazila (yang secara zahirnya adalah suatu perbuatan yang baik), namun beliau merasakan bahawa Al Haarith (RA) telah menimbulkan keraguan yang tidak perlu di kalangan orang ramai secara tidak perlu, menyebabkan mereka berfikir tentang perkara-perkara yang mereka belum cukup matang untuk memikirkannya, walaupun beliau memberikan jawapan pada akhirnya menentang Mutazila,

yang merupakan satu khidmat besar kepada Deen.

Reaksi marah Imam Hambal (RA) ini menunjukkan betapa berhati-hatinya seseorang perlu apabila ia melibatkan pendedahan dan penyampaian ilmu kepada orang ramai.

فقد كان أحمد ابن حنبل رحمه الله يهجر الأكابر في أدنى كلمة ، حتَّى هجر … وهجر الحارث المحاسبي في تصنيفه في الرد على المعتزلة ، وقال : إنك لا بد تورد أولاً شبهتهم ، وتحمل الناس على التفكر فيها ، ثم ترد عليهم

Selain itu, disebutkan dalam Muqaddima Saheeh Muslim bahawa Ibne Masood (RA) diriwayatkan telah berkata:

مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً

"Engkau tidak akan menceritakan sesuatu Hadis/riwayat kepada sesuatu kaum, yang tidak mampu mereka fahami dan hayati, melainkan sebahagian daripada mereka akan terjerumus ke dalam fitnah." (1/59)

حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ. قَالَ: كَانَ رَجُلٌ قَدْ لَزِمَ أَيُّوبَ وَسَمِعَ مِنْهُ … فَاسْتَقْبَلَهُ الرَّجُلُ … ثُمَّ قَالَ لَهُ أَيُّوبُ … قَالَ: نَعَمْ. يَا أَبَا بَكْرٍ إِنَّهُ يَجِيئُنَا بِأَشْيَاءَ غَرَائِبَ. قَالَ: يَقُولُ لَهُ أَيُّوبُ: إِنَّمَا نَفِرُّ أَوْ نَفْرَقُ مِنْ تِلْكَ الْغَرَائِب (مقدمة مسلم ١/ ٧١)

"Hammad ibn Zayd meriwayatkan kepada kami: Ada seorang lelaki yang sentiasa menemani Ayoub dan mendengar/belajar daripadanya. Kemudian Ayoub menyedari ketidakhadirannya. Mereka berkata: 'Wahai Abu Bakr, dia telah mula menemani Amr ibn Ubayd.' Hammad berkata: 'Pada suatu hari, aku bersama Ayoub, dan kami tiba awal di pasar. Lelaki itu muncul di hadapannya, lalu Ayoub memberi salam kepadanya … Kemudian Ayoub berkata kepadanya: 'Telah sampai kepadaku bahawa engkau sentiasa menemani lelaki itu.' … Lelaki itu menjawab: 'Ya, wahai Abu Bakr, dia membawa kepada kami perkara-perkara yang pelik.' Ayoub berkata kepadanya: 'Kami lari daripada perkara-perkara pelik itu.'" (1/71)

Selain itu, disebut dalam جامع بيان العلم (1/539) bahawa Hisham bin Urwah (RA) berkata:

قَالَ: قَالَ لِي أَبِي: "مَا حَدَّثْتُ أَحَدًا بِشَيْءٍ مِنَ الْعِلْمِ قَطُّ لَمْ يَبْلُغْهُ عَقْلُهُ إِلَّا كَانَ ضَلَالًا عَلَيْهِ"

"Ayahku berkata kepadaku bahawa 'Aku tidak pernah berkongsi sebarang ilmu dengan sesiapa pun, yang tidak dapat difahami atau dicapai oleh akalnya, melainkan ia menjadi punca kesesatannya.'"

Imam Shaatby (RA) menyebut dalam kitabnya الموافقات (5/171):

قَدْ أَخْبَرَ مَالِكٌ عَنْ نَفْسِهِ أَنَّ عِنْدَهُ أَحَادِيثَ وعلمًا مَا تَكَلَّمَ فِيهَا وَلَا حَدَّثَ بِهَا

"(Imam) Malik (RA) melaporkan tentang dirinya sendiri bahawa beliau mempunyai beberapa Hadis dan ilmu yang tidak beliau bicarakan atau riwayatkan."

[Dokumen ini diteruskan dengan teks-teks sokongan tambahan yang menekankan perkara-perkara di atas, termasuk riwayat-riwayat daripada الجامع لأخلاق الراوي (2/100), معيد النعم ومبيد النقم (Ms 89), شرح علل الترمذي (2/621), Mishkaat Shareef (Ms 73) dan komentar Mulla Ali Qari dalam Mirqaat (1/332) - semuanya memberi amaran terhadap penyampaian ilmu yang pelik/ghareeb kepada mereka yang tidak dapat memahaminya.]

Daripada apa yang disebutkan di atas, kita seharusnya memahami betapa pentingnya bersikap selektif tentang apa yang patut disampaikan di hadapan orang ramai, jika tidak, akan timbul kesan buruk yang serius.

Beberapa contoh yang menunjukkan kecenderungan Maulana Saad ini:

1) Kisah Musa (AS) dan cara Maulana Saad menggambarkan kefahamannya tentang kisah tersebut dengan cara yang tidak sesuai adalah Tafsir yang salah dan tidak disokong oleh kitab-kitab Tafsir, walaupun para pengikutnya berusaha membuktikan bahawa ia disebut dalam kitab-kitab Tafsir. Perkara ini telah dibincangkan di atas.

Namun begitu, sekiranya kita katakan demi hujah bahawa ia memang disebut dalam kitab-kitab Tafsir, maka kami akan katakan bahawa ia tetap tidak sesuai untuk disebutkan di hadapan orang ramai.

Berkenaan kisah Yusuf (AS), terdapat beberapa isu. Satu ialah cara penyampaian kisah yang bermasalah sebelum menyebut Tafsirnya. Satu lagi ialah Tafsir itu sendiri. Di atas, kami telah membawakan banyak teks untuk menunjukkan bahawa Tafsir yang disebut oleh Maulana Saad adalah Tafsir Marjuh. Walaupun terbukti bahawa Tafsir yang disebut oleh Maulana Saad adalah Tafsir Rajih, kami akan tetap katakan bahawa ia tidak sesuai disebutkan di hadapan orang ramai.

2) Pada suatu ketika Maulana Saad berkata:

"Ingat dan fahami apa yang saya sedang katakan. Pada setiap zaman, pendapat orang-orang yang bertanggungjawab berbeza daripada zaman-zaman sebelumnya. Itulah sebabnya membandingkan kedua-duanya (zaman dahulu dan zaman sekarang) adalah satu jalan yang amat berbahaya. Ia satu jalan yang amat berbahaya … Amalan Nabi (SAW) ialah mengagihkan harta rampasan perang antara para Mujahidin dan Ghanimeen. Baginda akan mengagihkan harta rampasan perang antara mereka. Syam telah ditakluki. Dan bumi Syam adalah bumi yang sangat baik. Hazrat Umar (RA) berpendapat bahawa jika bumi Syam ini diagihkan antara para Mujahidin, para Mujahidin akan menjadi pemiliknya dan seterusnya anak-anak mereka akan menjadi pemilik selepas mereka wafat. Orang Islam secara umum tidak akan mendapat manfaat daripadanya. Justeru itu, Hazrat Umar memutuskan bahawa bumi Syam tidak akan diagihkan antara para Mujahidin. Maka timbullah perbezaan pendapat. Perbezaan pendapat yang serius. Umar membawa sesuatu yang baru/apa yang Umar lakukan (rakaman audio pada bahagian ini agak kurang jelas, oleh itu kami tidak pasti kenyataan mana antara dua yang dibuat). Umar membawa sesuatu yang baru/apa yang Umar lakukan. Nabi Allah tidak pernah melakukan perkara ini. Umar membawa sesuatu yang baru/apa yang Umar lakukan. Mereka yang berbeza pendapat membentuk dan menjadi satu kumpulan. Hazrat Bilal menjadi Amir/pemimpin bagi keseluruhan kumpulan itu. Ya. Hazrat Bilal amat berbeza pendapat/menentang Hazrat Umar dengan serius. Beliau berbeza pendapat dengannya dengan serius. Hazrat Umar berkata: Wahai Bilal, fahamilah apa yang aku katakan. Ada kebaikan dan manfaat dalam apa yang aku katakan. Aku mahu agar umat ini mendapat manfaat daripada bumi ini selama-lamanya. Di hadapan kamu ialah manfaat sementara bagi para Mujahidin itu yang melalui usaha mereka bumi-bumi ini telah ditakluki. Namun Hazrat Bilal tetap berkeras. Hazrat Umar menjadi sangat resah. Hazrat Umar membuat Doa: 'Ya Allah, cukupkanlah aku daripada Bilal dan sahabat-sahabatnya.' Belum genap setahun, Hazrat Bilal dan sahabat-sahabatnya pun wafat. (Takbir kedengaran daripada orang ramai). Ya. Ini sesuatu yang amat perlu ditakuti. Ya. Ini sesuatu yang perlu ditakuti. Pendapat saya ialah bumi itu diagihkan. Perintah Amir ialah tidak, jangan lakukan begitu … Dia telah menyimpang daripada Nahaj! Nahaj yang mana? Nabi Allah akan mengagihkan kepada para tentera sedangkan engkau wahai Umar tidak berbuat demikian. Ada hikmah di sebaliknya … Hazrat Umar membuat Doa berikut: 'Ya Allah, cukupkanlah aku daripada Bilal dan sahabat-sahabatnya.' Belum genap setahun mereka pun wafat … Syura adalah tempat memberi pendapat, bukan untuk berkeras. Jangan berkeras. Kerana kerja ini akan terus berkembang. Perkara-perkara dan urusan kerja ini akan bertambah … Mula-mula kamu ada beg, kemudian ia menjadi kedai, kemudian kilang, kemudian kerja bermula di negara-negara berlainan. Kamu tidak boleh berkeras, bertegas atau menentang sesuatu melainkan jika ia adalah kufur. Terdapat begitu banyak ruang kelonggaran apabila ia melibatkan ketaatan (kepada Amir). Ya. Selagi ia bukan kufur, taatlah! Tiada ketaatan apabila ia melibatkan Kufur." [xxi]

Semata-mata untuk menekankan hakikat bahawa beliau harus ditaati sebagai Amir (sama ada Maulana Saad merupakan Amir yang sah atau tidak adalah satu perbincangan yang berasingan sepenuhnya, yang tidak kami sentuh di sini) dan bahawa perubahan-perubahan yang telah beliau lakukan terhadap Tabligh mesti dipatuhi dan diterima, di hadapan khalayaknya, yang majoritinya adalah orang awam,

beliau memetik kisah peristiwa yang berlaku antara Hazrat Umar (RA) dan Hazrat Bilal (RA) (kesahihan kisah ini perlu disemak), menggambarkan Bilal (RA) dalam keadaan yang buruk, dengan menyindir sifat berkerasnya dan kekurangan ketaatannya, yang membawa kepada natijah yang berlaku.

Perbezaan yang berlaku antara para Sahabah (RA) dikenali sebagai Mushaajaraat. Kisah-kisah jenis ini hanya disebut dalam keadaan darurat yang amat perlu. Menyebut kisah-kisah jenis ini kepada orang awam, terutamanya untuk agenda peribadi, menunjukkan kekurangan hikmah (satu sifat yang diperlukan bagi seorang pemimpin dan pembimbing kerohanian). Kami telah menyebut di atas kepentingan bersikap selektif dalam apa yang disampaikan di hadapan orang awam.

Ramai Ulama telah memberi amaran terhadap penyebutan kisah-kisah jenis ini (Mushaajaraat) kepada Awam. Allamah Shamsud-Din Muhammad ibn Abdur Rahman Sakhawi (murid utama Imam Ibn Hajar) رحمهم الله تعالى menjelaskan pendirian Ahlus Sunnah dalam kitabnya الإعلان بالتوبيخ berkenaan مشاجرات الصحابة رضي الله عنهم اجمعين. Iaitu, di hadapan orang yang tidak memahami, jangan disebut.

Jika, kerana keperluan, kamu terpaksa menyebutnya, kamu wajib menyebut Ta'wilnya (satu tafsiran yang sesuai). Ini selaras dengan apa yang Imam Tahawi رحمه الله تعالى sebutkan sebagai Akidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah dalam "وبغير الخير لا نذكرهم".

Dalam klip ini, tanpa sebarang keperluan dan tanpa Ta'wil, beliau memetik satu kisah yang berlaku antara Hazrat Umar dan Hazrat Bilal (RA), menggambarkan Bilal (RA) dalam keadaan yang buruk, sebagaimana disebut di atas.

[Dokumen ini kemudiannya memetik beberapa teks Arab sebagai sokongan - Qurtubi 16/321, Umdat al-Qaari 1/212, Sharh al-Aqaa'id an-Nasafiyyah m/s 186, Sharh Aqeedat at-Tahaawi m/s 240 - mengenai menahan lidah berkenaan perselisihan di kalangan para Sahabah dan mentafsirkan perbezaan mereka secara baik (Ijtihad mereka).]

Berkenaan Mushaajaraat, menyokong perkara di atas, Maulana Ludhyanwi (RA) menulis di m/s 158 (semasa beliau meneruskan bantahan beliau terhadap Mawdoody):

"Dalam اختلاف وملوكیۃ topik sensitif yang disentuh oleh Maududi dirujuk, dalam kitab-kitab akidah kita, sebagai "Mushaajaraat." Subjek ini adalah satu jambatan iman yang lebih tajam daripada pedang dan lebih halus daripada rambut. Itulah sebabnya para pendahulu yang soleh sentiasa menasihati kita supaya mengekalkan rasa hormat sepenuhnya dan menahan lidah serta pena di sini (berkenaan topik sensitif ini), kerana bukan sahaja generasi kemudian tetapi juga golongan yang berfahaman cetek sejak zaman para Sahabah yang mulia telah mencemarkan iman mereka dalam lembah berduri ini. Para ulama dan tokoh senior sentiasa membersihkan duri-duri yang ditabur oleh individu-individu yang tidak beragama ini".

3) Pada 29 April 2023, semasa Ijtimaa Bhopal, berkenaan fikrah menerima gaji untuk kerja-kerja agama, Maulana Saad mengulangi pendiriannya sekali lagi, yang telah dibantah dengan terperinci oleh Darul Uloom Deoband dalam Fatwa mereka tahun 2023.

Berikut hanyalah permulaan dan sebahagian kecil daripada Fatwa tersebut: "Sebelum kami memberikan ulasan terperinci kami berkenaan kenyataan individu tertentu pada 29 April 2023 yang dipetik dalam soalan, adalah perlu untuk menjelaskan bahawa fikrah yang dikemukakan oleh beliau tentang orang yang terlibat dalam khidmat agama, bukanlah sesuatu yang baharu mahupun kali pertama beliau mengemukakan penyelewengan/penyimpangan ini.

Beliau telahpun diberi amaran oleh Darul Uloom Deoband dan ulama-ulama lain yang berpandukan hidayah yang benar. Namun begitu, walaupun telah diberi amaran-amaran ini, beliau terus mengulangi pendirian lamanya yang salah ini dalam perhimpunan awam, di bawah pelbagai tajuk atau kedok. Kenyataan terbarunya bagaimanapun lebih berbahaya daripada kenyataan-kenyataan beliau sebelum ini.

Di sini, dengan kata-kata yang jelas, beliau telah cuba mencemarkan maruah para ulama, Muhadditheen, Mashaayikh dan sistem pembiayaan awam institusi agama yang telah lama diamalkan dan diketahui umum." [xxii]

Ini adalah sesuatu yang telah disebut berkali-kali oleh Maulana Saad. Sebelum ini, beliau pernah menyebut dalam perhimpunan awam, sebagai sokongan kepada pendiriannya, bahawa penzina akan memasuki Jannah lebih dahulu daripada mereka yang mengambil upah kerana mengajar al-Quran. Mufti Abdul Malik memberikan jawapan kepada kenyataan ini dan kami akan membawakan bantahan beliau di permulaan bahagian 3.

Beliau (seorang yang mempunyai kepakaran dalam bidang Hadis) menyimpulkan bahawa ia adalah riwayat Munkar atau palsu.

Walaupun kita, untuk tujuan hujah, menganggap bahawa ia bukan Munkar atau palsu, adakah wajar untuk disebut di hadapan orang ramai, memandangkan para ulama kita telah menyatakan bahawa terdapat keizinan dalam Syariah untuk mengambil gaji (sebagaimana yang dibincangkan dan dibuktikan secara terperinci oleh Deoband dengan sejumlah besar dalil-dalil Syarie), dan memandangkan bagaimana institusi-institusi agama dan para ulama sedang digambarkan secara buruk,

sedangkan memuliakan institusi-institusi agama dan para ulama, yang memainkan peranan yang begitu penting demi kejayaan rohani masyarakat kita, adalah suatu keperluan.

Darul Uloom Deoband turut menyebut:

"Betapa berani dakwaan ini bahawa, sepanjang berabad-abad lamanya, semua ulama besar Ummah telah menyimpang daripada jalan para Sahabah, dan dengan melibatkan diri dalam kemudahan dan tafsiran, telah menjadikan perkara-perkara bukan Islam sebagai sebahagian daripada Syariah. Seluruh Ummah, sepanjang berabad-abad lamanya, telah kekal di bawah kedegilan ulama yang bertafsir, sementara golongan ulama yang menegakkan ajaran asal tidak lagi wujud … Apakah tuduhan yang lebih besar yang boleh dilemparkan terhadap para pendahulu dan tokoh besar kita? Betapa dahsyatnya serangan ini terhadap semua ulama Ummah, menuduh mereka telah terbiasa dengan kelonggaran, atau dalam kata-kata penceramah tersebut, mereka telah menjadi begitu cenderung kepada kemudahan dan kecenderungan tafsiran sehingga mereka tidak dapat menerima kebenaran, dan sebaliknya bangkit menentangnya. Selanjutnya, seseorang perlu mempertimbangkan akibat daripada dakwaan ini. Selepas mendengar kenyataan ini, orang ramai, yang menganggap setiap kata Maulana Saad sebagai kata muktamad, hanya akan menghargai ulama-ulama yang terlibat dalam perniagaan, dan mereka yang tidak memenuhi piawaian ciptaan mereka sendiri akan dianggap tidak boleh dipercayai pada pandangan mereka. Kepercayaan penceramah tersebut bahawa menerima elaun bersama-sama khidmat agama akan menjadikan perjuangan seseorang itu kurang sempurna, sebenarnya memberi tanggapan negatif terhadap tokoh-tokoh seperti Hazrat Abu Bakr Siddiq dan Hazrat Umar (RA) (individu-individu yang menegakkan Azeemah / hukum asal dan utama), seolah-olah membayangkan bahawa perjuangan mereka tidak lengkap kerana menerima sokongan awam, na'udzubillah. Namun begitu, meninggalkan perniagaan dan mengabdikan diri sepenuh masa kepada khidmat masyarakat Muslim sambil menerima elaun yang sederhana sememangnya merupakan satu tindakan Azeemah yang paling tinggi…" [xxiii]

---

Bahagian 3: Masalah dan Isu Tambahan Berkaitan Maulana Saad

Di sini, kami ingin memulakan dengan satu kenyataan Maulana Maududi yang disebut oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (m/s 181), yang perlu diingati sepanjang bahagian ini untuk menonjolkan persamaan lanjut antara mereka berdua:

"Kefahaman agama atau pendapat sendiri? … 'Saya tidak bergantung/memerlukan rujukan kepada ulama kecil atau besar untuk memahami agama saya; sebaliknya, saya boleh menentukan prinsip-prinsip agama daripada Kitab Allah dan Sunnah RasulNya. Saya juga boleh menyiasat sama ada mereka yang dianggap sebagai pembawa panji agama di negara ini mengambil jalan yang betul dalam sesuatu isu atau tidak. Oleh itu, saya merasa terdorong untuk menganggap apa jua yang saya dapati sebagai kebenaran daripada al-Quran dan Sunnah sebagai kebenaran, dan turut menyuarakannya.'"

Satu lagi kebimbangan yang telah dicatatkan ialah pendekatan Maulana Saad yang merujuk terus kepada Seerah (riwayat hidup) para Sahabah dan membentuk pandangan peribadinya sendiri, yang kemudiannya diproyeksikan ke atas Ummah.

Kesimpulan/deduksinya, yang kadangkala menyimpang, adalah berdasarkan penaakulan peribadinya dan gambaran sempit tentang Deen/Dakwah yang telah tertanam dalam fikirannya (mengambil terus daripada Seerah dan sejarah para pendahulu yang soleh, walaupun beliau tidak memiliki kepakaran yang diperlukan sebagaimana yang akan menjadi jelas menjelang akhir bahagian ini).

Beliau kemudian menggalakkan Ummah untuk merenung Seerah secara bebas dan membuat kesimpulan daripadanya. Ini kemudiannya membuka jalan bagi Maulana Saad untuk menyusupkan penyelewengan dan pandangan peribadinya kepada masyarakat.

Deoband menyebut dalam Fatwa 2023 mereka:

"Dalam Ummah Islam, mereka yang menjadi mangsa penyelewengan dalam pemikiran/ideologi dan tingkah laku, walaupun tidak memiliki keupayaan Ijtihadi, telah mengambil jalan berasingan mereka sendiri, memilih untuk bergantung kepada pertimbangan dan kecenderungan peribadi mereka sendiri berbanding mempercayai Ijtihad para Mujtahid besar, pendahulu yang soleh, dan ulama-ulama kebenaran zaman ini. Oleh itu, amaran yang diberikan oleh Darul Uloom Deoband dalam kenyataan mereka pada 31 Januari 2018, adalah sepenuhnya berdasarkan kebenaran, bahawa individu tertentu ini (Maulana Saad), disebabkan kekurangan ilmu dan kebebasan wataknya, telah mengamalkan kaedah membuat renungan bergaya ijtihadi terhadap al-Quran, Hadis, dan Seerah para Sahabah. Akibatnya, kenyataan-kenyataan yang jarang berlaku, ditolak, serta fikiran dan idea yang salah dan menyesatkan terus bermunculan." [xxiv]

Satu kenyataan biasa yang dibuat oleh mereka di Nizamuddin ialah “کام سیرت کے تابع ہے” (bahawa kerja Dakwah dan Tabligh adalah tertakluk kepada / harus selaras dengan Seerah). Secara zahirnya, slogan ini kelihatan amat menarik dan indah, sama seperti slogan yang menarik namun mengelirukan daripada golongan Salafi yang hanya mengikut Al-Quran dan Hadis / mengikut Nabi (SAW) dan bukannya Abu Hanifah atau Syafi'e atau Maalik atau Ahmad.

Namun begitu, hakikat di sebalik slogan sebegini adalah amat bertentangan. Untuk membuat kesimpulan secara terus adalah kerja para pakar. Malangnya, Maulana Saad tidak memiliki kepakaran sedemikian, yang akibatnya menghasilkan kesilapan.

Sebagaimana kita menjawab slogan indah golongan Salafi dengan berkata: ‘Kita bukan mengikut Imam Abu Hanifah, sebaliknya kita mengikut kefahaman Imam Abu Hanifah terhadap Al-Quran dan Hadis, sedangkan kamu wahai Salafi, hanya bergantung kepada kefahaman kamu sendiri terhadap Al-Quran dan Hadis, yang merupakan satu cara lain untuk mengatakan bahawa kamu mengikut hawa nafsu kamu sendiri.

Bagaimana kita boleh membandingkan tokoh-tokoh ilmu terdahulu dengan orang biasa hari ini?’ Dengan cara yang sama, kita menjawab Maulana Saad ‘Kita mengikut kefahaman tokoh-tokoh terdahulu dalam hal Seerah dan kehidupan para Sahabah, sedangkan kamu mengikut kefahaman kamu sendiri, walaupun tanpa kecekapan dan kepakaran.’ Maka, hakikat di sebalik kenyataan کام سعد (کے فہم و اجتہادات) کے تابع ہے ialah: کام سیرت کے تابع ہے.

Lebih menunjukkan lagi ketidakcekapannya, Darul Uloom Deoband menyebut (semasa menyentuh isu bermasalah khusus Maulana Saad ini): “Inilah asas dan punca kepada semua penyelewengan.

Jika seseorang merenung, mereka umumnya akan mendapati sesuatu peristiwa daripada kehidupan dan sejarah (Seerah) di sebalik ideologi yang salah, yang sama ada telah disalahfahami, atau riwayat-riwayat lain daripada Seerah tidak diambil kira, atau disebabkan kekurangan penguasaan dalam prinsip-prinsip Fiqh, berlaku kesilapan dalam istinbat, atau riwayat Munkar dan cacat diterima sebagai sahih.

Maka, salah faham terhadap peristiwa Hazrat Abu Bakar (RA) dan membuat kesimpulan tanpa asas daripadanya untuk menyasarkan seluruh sistem pendidikan adalah satu contoh terbaru bagi perkara ini.” [xxv]

“Kesimpulannya: Telah jelas daripada perincian sebelum ini bahawa istinbat dan kesimpulan (Ijtihaadaat) penceramah daripada peristiwa Hazrat Abu Bakar Siddiq (RA) adalah sama sekali tidak tepat, dan ia tiada kaitan langsung dengan tajuk bab Hayatus Sahabah mahupun peristiwa asal.” [xxvi]

“Dalam peristiwa yang sedang dibincangkan ini, individu tertentu hanya mencukupkan diri dengan riwayat yang disebut dalam Hayaatus Sahabat, sehinggakan dia tidak pun merujuk kepada sumber/kitab asal. Selain itu, isu mengumpulkan semua riwayat berkaitan topik tersebut adalah satu perkara yang berasingan. Selepas itu, membezakan antara riwayat sahih dan tidak sahih, riwayat Sound dan Malool serta memahami implikasi periwayatan secara makna (bukan lafaz yang tepat) memerlukan kemampuan dan kepakaran keilmuan yang tinggi. Sekadar dia telah menambah beberapa perkara daripada dirinya sendiri dalam riwayat tersebut.” [xxvii]

Untuk membuat kesimpulan secara terus, membuat istinbat secara terus dan mengeluarkan Usul/prinsip amal daripada Seerah, anda perlu melalui beberapa peringkat. Kami akan menyebut sebahagian daripada peringkat penting tersebut, sekadar untuk menunjukkan betapa besarnya tugas ini.

Pertama, anda perlu melakukan جمع روایات. Jika anda ingin mengetahui apa yang Seerah ajarkan dan arahkan kepada kita dalam sesuatu perkara, anda perlu mengetahui dan mengumpulkan semua riwayat berkaitan perkara tersebut. Dalam apa jua keadaan sekalipun, Hayatus Sahabah sahaja tidak mencukupi untuk perkara ini. Ini sendiri adalah tugas yang amat besar.

Kedua, تحقيق الروايات وتنقيحها. Untuk menentukan dan mengetahui klasifikasi semua riwayat yang telah dikumpulkan. Adakah riwayat itu صحيح حسن صالح للعمل ضعيف منكر موضوع dan sebagainya. Jika riwayat itu Munkar atau palsu, maka anda tidak akan dapat membuat istinbat dan kesimpulan daripadanya, kerana ia tidak dianggap sebahagian daripada Seerah. [xxviii]

Mufti Abdul Malik seterusnya menyebut satu lagi contoh (di samping peristiwa Abu Bakar (RA)) yang menunjukkan ketidakcekapan Maulana Saad dalam hal ini. Beliau berkata bahawa Maulana Saad menyebut berkali-kali dalam perhimpunan besar bahawa penzina akan memasuki Syurga sebelum mereka yang mengambil upah mengajar Al-Quran.

Kemudian beliau menyebut bahawa Maulana Saad tergelincir pada peringkat kedua yang sedang kita bincangkan ini dan seterusnya beliau berkata: “Dari mana Maulana Saad mendapat ini? Jadi, mereka berkata bahawa beliau menyebut satu kenyataan daripada Hazrat Umar (RA). Tetapi bila/di mana Umar (RA) berkata sebegini? Bagaimana kamu tahu Umar (RA) berkata begini? Mereka berkata itu adalah satu riwayat dalam Hayaatus Sahaabah. Baiklah. Buka Hayaatus Sahaabah.

Di situ kamu akan lihat bahawa ia diambil daripada Kanzul Ummaal. Di situ kamu akan lihat bahawa riwayat itu diambil daripada kitab Khateeb Baghdaadi. Kembali ke sana dan semak. Lihat Sanadnya. Lihat Matannya. Semak sama ada lafaznya Zunaat (penzina) atau Dunaat. Ia menyebut Dunaat. Tetapi kamu lihat Zunaat dalam cetakan kitab lain, tetapi jika kamu teliti manuskrip dengan lebih dekat, ia juga menyebut Dunaat di situ. Ini hanyalah berkenaan lafaz.

Tetapi dalam Sanad terdapat Muallah Bin Hilaal, seorang perawi yang dituduh berdusta. Dengan kehadiran perawi sebegini, adakah dibenarkan untuk menyandarkan kenyataan ini kepada Umar (RA). Sama sekali tidak dibenarkan! Maka, kita simpulkan bahawa ini adalah riwayat Munkar atau palsu.

Jadi, kamu menganggap riwayat ini sahih dan menyebutnya secara terbuka dalam Ijtimaa/perhimpunan awam yang besar dan kamu mendakwa sedang menyampaikan mesej Seerah kepada orang ramai, sedangkan ini bukan sebahagian daripada Seerah. Jadi, beliau menyebut kata-kata pendusta atas nama Seerah! Kamu akan terus mengeluarkan hukum syarak, Aadaab dan prinsip Dakwah daripada kenyataan para pendusta. Saudara! Kita mahu membawa Dakwah ke jalan Seerah.

Jika kamu mahu melakukan itu, maka kamu perlu mempunyai pengetahuan riwayat berdasarkan prinsip Jarah dan Tadeel, Tasheeh dan Tadheef (ilmu-ilmu yang khusus berkaitan penilaian kebolehpercayaan dan kesahihan perawi serta riwayat mereka). Apabila kamu bukan pakar dalam bidang ini, walaupun sekiranya kamu pakar sekalipun, pandangan tunggal kamu tidak boleh menjadi hujah yang berdiri teguh bagi seluruh Ummah.

Bahkan mereka yang berada dalam bidang ini pun merujuk kepada ulama lain. Jadi, apabila kamu bukan seorang yang mendalami bidang tersebut, maka kamu semestinya perlu merujuk dan kembali kepada ahli bidang tersebut, namun kamu telah menutup pintu rujukan dalam perkara sebegini, sebaliknya keinginan kamu adalah untuk mengambil terus daripada Seerah!” [xxix]

Bahaya ideologi ini yang sedang dipromosikan oleh Maulana Saad telah dinyatakan oleh Deoband:

"Perlu dijelaskan di sini bahawa kehidupan dan cara hidup para Sahabat yang mulia (RA) tanpa syak lagi merupakan satu autoriti dan piawaian dalam agama dan Syariah. Namun, sebagaimana yang jelas, sebagaimana terdapat prinsip dan syarat yang ditetapkan untuk memahami al-Quran dan Sunnah dengan betul, begitu juga terdapat prinsip dan garis panduan untuk mengemukakan mana-mana peristiwa separa daripada kehidupan para Sahabat sebagai contoh (untuk diikuti) bagi umat dan untuk menentukan haluan tindakan bagi umat dengan mengaitkan keadaan semasa dengan kehidupan para Sahabat. Ini kerana para fuqaha, berdasarkan al-Quran, Sunnah, serta kata-kata, tindakan, dan kehidupan para Sahabat, telah menyusun dan mengkodifikasikan secara sistematik semua perincian dan cabang hukum Islam. Namun begitu, pandangan para Sahabat (RA) tidak dikodifikasikan secara berasingan di bawah penyeliaan para Mujtahidin. Oleh itu, mengabaikan fiqh Islam dan mula membuat kesimpulan/inferens daripada sebahagian kata-kata dan peristiwa Sahabat semata-mata daripada koleksi riwayat, terutamanya jika pemikiran sedemikian dilakukan dengan ilmu yang terbatas, adalah sama seperti membuka pintu kepada fitnah yang besar. Atas sebab inilah, Imam al-Munawi, dalam kitab beliau yang terkenal Fayd al-Qadir, memetik Imam al-Razi, yang meriwayatkan ijmak para ulama mengenai perkara ini bahawa orang ramai perlu dihalang daripada mengikut para Sahabat secara terus. (Fayd al-Qadir 1/210, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah: 171/3, Usul al-Ifta' wa Adabuh: 254). Ini bukanlah kerana, na'udzubillah, mereka tidak layak untuk diikuti, tetapi kerana terdapat kemungkinan besar berlakunya kesilapan dalam memahami secara terus kata-kata, tindakan para Sahabat yang agung atau kehidupan mereka. Sangat mungkin seseorang, disebabkan kekurangan ilmu dan kejahilannya, gagal memahami kehidupan para Sahabat dengan betul atau gagal menangkap makna/motif sebenar kata-kata dan tindakan mereka. Ini kerana Mazhab para Sahabat (RA) tidak tersedia dalam bentuk yang tersusun secara langsung; sebaliknya, ia terangkum dalam empat mazhab. (*Al-Majmu' Sharh al-Muhadhab oleh al-Nawawi: 91/1, Fasl fi Adab al-Mustafti, Al-Burhan fi Usul al-Fiqh oleh al-Juwayni.)" [xxx]

Kesan buruk daripada ideologi ini telah disaksikan secara langsung oleh seorang Alim (yang secara peribadi memaklumkan kepada kami) yang melawat Bangladesh, di mana saudara yang mengendalikan Taleem Muntakhab Ahaadith sedang memberikan huraian beliau sendiri yang terpesong, berdasarkan kefahaman beliau yang tidak lengkap, secara terus daripada Hadis.

Ya, hakikat bahawa tiada huraian bersama riwayat-riwayat dalam Muntakhab mungkin juga memainkan peranan (perbalahan mengenai silibus/kurikulum Tablighi bukanlah sesuatu yang kami berhasrat untuk sentuh di sini dalam penulisan kami).

Seorang Mufti dari India telah menyatakan bahawa Maulana Saad bukan lagi seorang Hanafi, Syafi'i, Maliki, atau Hanbali, tetapi sebaliknya telah menyelaraskan dirinya dengan Ahle Hadis. Untuk menyokong dakwaan ini, beliau menunjukkan satu insiden semasa solat Jenazah isteri Maulana Talha, yang diimamkan oleh Maulana Saad. Dalam insiden ini, Maulana Saad mengangkat tangannya pada setiap Takbir, satu amalan yang tidak selaras dengan mazhab Hanafi.

Satu pautan solat Jenazah tersebut akan disediakan dalam nota kaki. [xxxi] Tiada sesiapa lagi dalam jemaah tersebut mengangkat tangan mereka. Mufti tersebut juga merujuk satu insiden lain di Madinah Munawwarah, di mana Maulana Saad jelas kelihatan menjauhi Mazhab Hanafi dalam satu lagi perbuatan atau kedudukan semasa solat.

Selain itu, Mufti tersebut menekankan satu kenyataan yang dibuat oleh Maulana Saad, yang selanjutnya menyokong dakwaannya: "Dalam Dakwah, kami tidak mengikut Mazhab Hanafi, Syafi'i, Hanbali, atau Maliki. Ke mana sahaja kami pergi, kami akan patuh/mengikut (Taabi') mazhab tempat itu."

Pendekatan ini mencerminkan jalan Ghulam Ahmad Qadiani, yang pada mulanya mengenal pasti dirinya sebagai sebahagian daripada Ahle Hadis sebelum membuat dakwaan kenabiannya yang keji. Mufti tersebut turut menyebut bahawa Maulana Saad telah mula membuat bantahan yang sama terhadap Fazaa'il-e-A'maal sebagaimana yang sentiasa dibuat oleh golongan Ghair Muqallideen, dengan tujuan mengubah kurikulum Tablighi. [xxxii]

Secara peribadi, kami masih belum menjalankan kajian atau pengesahan yang mencukupi mengenai isu khusus ini (Maulana Saad menjadi sebahagian daripada Ahle Hadis) untuk membuat sebarang dakwaan muktamad. Namun, sebab kami menyebut perkara di atas adalah untuk menggalakkan kewaspadaan dan kepekaan mengenai kemungkinan kebenaran perkara ini.

Trajektori ke arah kesimpulan ini tidak kelihatan jauh daripada kebarangkalian, terutamanya apabila mempertimbangkan pendekatan beliau mengambil terus daripada Sirah dan inferens beliau yang seakan-akan Ijtihadi, sebagaimana yang dibincangkan sebelum ini. Pujian yang diterima oleh Maulana Saad daripada individu-individu bermasalah (yang tergolong dalam golongan tersebut), dengan Muhammad Ali Mirza Engineer sebagai satu contoh, tidak membantu kesnya.

Selain daripada keberanian melakukan Ijtihad Sendiri yang Salah walaupun tanpa kelayakan, terdapat isu-isu lain dengan Maulana Saad seperti Tahreef/pemesongan, Tafseer Birrai/Tafsir daripada pandangan beliau sendiri, huraian yang salah terhadap ayat-ayat al-Quran dan Hadis, kefahaman Deen yang salah, penyelewengan pemikiran, bersalah kerana melampaui batas, memegang pandangan ekstrem (Ghuloo) dan menyebut Masaail yang salah,

dengan pilihan perkataannya pada masa tertentu merupakan serangan terhadap Ulama, sedangkan amat penting bagi masyarakat umum untuk mempunyai kasih sayang, hormat dan kepercayaan dalam hati mereka terhadap para Ulama.

Contoh-contoh akan disebut seterusnya:

1) Pada 29 April 2023, semasa Ijtema Bhopal, mengenai idea dibayar gaji untuk kerja-kerja keagamaan, Ml Saad berkata:

"Rasulullah saw dan para Sahabat telah menjadikannya suatu tabiat untuk menolak harta yang datang kepada mereka dan mereka tidak menerima harta yang ditawarkan kepada mereka disebabkan perkhidmatan agama mereka. Para Sahabat tidak pernah tahu bagaimana seseorang boleh memperoleh/mengumpul kedua-dua upah dan pahala. Orang pada zaman inilah yang mengatakan bahawa seseorang boleh memperoleh/mengumpul kedua-dua upah dan pahala. Sahabah tidak tahu sama ada pahala mereka akan kekal atau tidak sekiranya mereka mengambil gaji untuk perkhidmatan agama mereka. Para Sahabah tidak mengetahui perkara sedemikian, sebaliknya orang ramai telah membuat tafsiran (Taweelaat) dan membiasakan diri mereka mengambil upah untuk perkhidmatan agama walaupun tidak berkeperluan. Dan kini, pada zaman ini, ini telah menjadi tabiat orang ramai, walaupun mereka tidak berkeperluan, sedangkan orang-orang terdahulu menolak gaji walaupun mereka berkeperluan …

Jadi, saya berkata bahawa idea bahawa jaminan dan tanggungjawab keperluan pelajar dan guru ditanggung oleh seseorang adalah salah. Saya percaya bahawa disebabkan ini, mujahadah/kesungguhan kedua-dua guru dan pelajar semakin lemah/berkurangan. Mujahadah kedua-dua guru dan pelajar semakin lemah/berkurangan, sedangkan kedua-dua guru dan pelajar berpuas hati bahawa segala-galanya baik, orang kaya menjaga keperluan kita, jadi apa keperluannya untuk kita melakukan sesuatu? Para guru berpuas hati. Para pelajar berpuas hati. Apabila hukum asal/lazim tidak diamalkan, maka kelonggaran itu menjadi amalan orang ramai. Kemudian orang ramai menganggap penyebutan mengenainya sebagai penolakan terhadap kelonggaran tersebut. Mereka tidak dapat bertoleransi dan bersabar dengannya …" [xxxiii]

Nota: Ini adalah sebahagian pilihan daripada kenyataan Ml Saad yang tidak diambil di luar konteks. Untuk melihat kenyataan penuh, seseorang boleh merujuk kepada Fatwa Darul Uloom Deoband tahun 2023.

Darul Uloom Deoband telah melakukan kerja yang cemerlang dalam menulis menentang pandangan ini dengan perincian yang mendalam dan pelbagai bukti dalam fatwa terbaharu mereka terhadap Ml Saad pada tahun 2023. Di bawah, kami akan menyebut sebahagian kecil daripada Fatwa mereka:

" … Asas idea (daripada Maulana Saad) juga salah dan mewajarkannya melalui kehidupan para Sahabat adalah berdasarkan kejahilan. Sebenarnya, para Sahabat yang terlibat dalam khidmat agama sebegini yang berkaitan dengan orang ramai telah disediakan sumber sara hidup melalui satu sistem pembiayaan awam yang mantap. Elaun telah ditetapkan daripada Bayt al-Mal. Para Sahabat yang terlibat dalam khidmat agama sebegini menerima elaun daripada Bayt al-Mal … Allamah Aini, Allamah Katani, Syaikh al-Hadis Maulana Muhammad Zakaria dan ulama Hadis yang lain telah menulis tentang peristiwa ini, bahawa sesiapa yang terlibat dalam khidmat agama untuk Ummah Islam berhak menerima elaun daripada perbendaharaan dan menerima pembiayaan awam … Qadhi Syuraih juga pernah menerima gaji daripada khidmatnya sebagai hakim. Selain itu, Abdullah bin Sa'di (RA) pernah datang menemui Umar (RA). Umar (RA) bertanya kepadanya: "Aku mendengar khabar bahawa engkau melakukan kerja kerajaan tetapi tidak mengambil gaji yang diberikan?". Beliau (Abdullah bin Sa'di (RA)) menjawab dengan mengiyakan. Umar (RA) bertanya: Mengapa? Beliau menjawab, "Aku berkecukupan, aku memiliki kuda, hamba dan harta lain. Jadi, aku ingin membelanjakan khidmatku untuk umat Islam secara percuma." Umar (RA) menjawab, "Jangan berbuat demikian. Aku juga pernah berniat sedemikian, tetapi Rasulullah (SAW) melarangku." … Ibn Athir menulis bahawa Umar (RA) pernah berucap kepada umat Islam dan berkata: "Kamu semua tahu bahawa aku seorang peniaga dan perbelanjaan keluargaku ditampung melalui perniagaanku. Namun kini aku tidak mampu berbuat demikian kerana khidmatku kepada rakyat. Jadi, apakah pendapat kamu tentang mengambil daripada Bayt al-Mal?". Ali (RA) menjawab: "Wahai Amirul Mukminin! Kami semua umat Islam telah bersetuju bahawa engkau hendaklah mengambil apa jua yang diperlukan untukmu dan keluargamu." Justeru Umar (RA) mula mengambil gaji daripada Bayt al-Mal. Hafiz Ibn Hajar menulis (memetik daripada Imam Tabari) bahawa dapat dilihat dengan jelas dalam hadith ini bahawa sesiapa yang terlibat dalam kerja kolektif untuk umat Islam berhak menerima elaun daripada Bayt al-Mal." [xxxiv]

Darul Uloom Deoband menyebut dengan lebih terperinci dan lebih banyak bukti. Rujuk Fatwa mereka untuk keterangan lanjut.

Sekali lagi, kami menegaskan bahawa cara Ml Saad menyatakan pandangannya adalah membimbangkan. Ia merendahkan Ulama dan mereka yang terlibat dalam kegiatan keagamaan di mata masyarakat, yang membawa kesan buruk kepada kejayaan rohani sesebuah komuniti. Berbanding menyatakan bahawa Ulama masa kini tidak akan mendapat pahala di samping gaji mereka dan bahawa mereka bersalah kerana membuat tafsiran mengikut hawa nafsu mereka,

dan berbanding menyatakan bahawa adalah salah untuk mengambil gaji serta mempersoalkan Mujahadah Ulama sebegini (yang merupakan majoriti Ulama di dunia), adalah lebih wajar bagi Ml Saad untuk menyatakan dirinya dengan cara yang mana beliau terlebih dahulu, sebelum menyebut pandangannya,

menjelaskan bahawa adalah sepenuhnya harus untuk mengambil gaji dan bahawa tiada sesiapa boleh memandang rendah mana-mana ulama yang mengambil gaji untuk tugas keagamaannya (dengan kata lain tanpa membuat sebarang kenyataan yang jelas/langsung atau isyarat/petunjuk yang boleh menyebabkan orang ramai memandang rendah para Ulama).

2) Dalam satu Bayan pada September 2023, Maulana Saad berkata seperti berikut berkenaan memakai pakaian/seluar yang ketat dalam Solat:

"Betapa ketatnya pakaian dan seluar yang dipakai oleh orang-orang ini; aku bersumpah dengan nama Allah bahawa Solat itu tidak sah. Kamu boleh bertanya Masalah, kamu boleh membuat tafsiran. Sebab (Solat menjadi tidak sah) adalah kerana orang yang memakai seluar (ketat) itu dianggap bogel. Dia dianggap bogel. Keseluruhan bentuk/rupa badannya terdedah." [xxxv]

3) Pada satu ketika, Maulana Saad berkata berkenaan orang yang mendirikan Solat dengan telefon bimbit dalam poketnya:

"Pada pandangan saya, Solat dengan telefon bimbit (yang mempunyai kamera) dalam poket seseorang adalah tidak sah." [xxxvi]

Selalunya, tema, topik atau perkara yang disebut oleh Maulana Saad adalah terpuji. Sekali lagi di sini, topik berpakaian sopan, menampilkan diri dalam Solat dengan cara yang terbaik dan menekankan bahaya telefon bimbit adalah terpuji. Namun, masalahnya terletak pada cara penyampaiannya, melampaui batas dan menyebut Masaail yang tidak tepat (di samping keberanian untuk bersumpah dengan nama Allah (azza wa jall) bagi menegaskan kenyataannya).

Perkara yang Makruh tidak boleh dinaikkan taraf ke tahap Haram sebagaimana sesuatu yang Haram tidak boleh diturunkan taraf ke tahap Makruh. Begitu juga, perkara yang Sunnah atau Wajib tidak boleh dinaikkan taraf ke tahap Fardhu sebagaimana sesuatu yang Fardhu tidak boleh diturunkan taraf ke tahap Sunnah dan Wajib.

Ulama hendaklah sangat berhati-hati apabila bercakap dan mengeluarkan Fatwa agar mereka tidak melampaui batas dan agar mereka menjauhi hawa nafsu.

Ujian bagi Ulama yang mempunyai sifat lembut atau bertoleransi ialah memastikan mereka tidak menurunkan taraf atau hukum sesuatu perbuatan sebagaimana disebut di atas, manakala ujian bagi Ulama yang mempunyai sifat keras dan tegas ialah untuk tidak menaikkan taraf hukum sesuatu perbuatan, jika tidak, penaikan atau penurunan taraf yang tidak wajar akan terjumlah kepada mengikut hawa nafsu.

Namun begitu, berkenaan memakai pakaian ketat dalam Solat, walaupun kami amat menasihatkan semua orang agar menjauhi berpakaian sedemikian sama ada dalam atau di luar Solat (kepentingan berpakaian sopan dan kepentingan menyempurnakan Solat seseorang dengan sebaik mungkin tidak boleh dipandang remeh), Solat orang tersebut tetap sah walaupun Makruh, sebagaimana disebut dalam kitab-kitab fiqh dan Fatawa.

[xxxvii] Namun, Maulana Saad melampaui batas dengan mengisytiharkan Solat itu tidak sah. Manakala bagi mendirikan Solat dengan telefon bimbit dalam poket, Solat itu sah dan bukan Makruh. Kitab-kitab Fatawa menyebut Masaail tertentu berkaitan menyimpan telefon dalam poket semasa Solat. Beberapa contoh: Jika telefon seseorang berdering semasa Solat, apakah yang perlu dilakukan? Apakah hukum Solat orang yang mematikan telefonnya semasa Solat?

[xxxviii] Jika menyimpan telefon dalam poket sahaja membatalkan Solat, maka apakah keperluan untuk menyebut Masaail sebegini? Malah, kenyataan Maulana Saad ini (berkenaan telefon bimbit) juga telah disebut dalam Fatwa awal Darul Uloom Deoband pada tahun 2016, di bawah senarai kenyataan bermasalah Maulana Saad yang lain yang ditonjolkan dalam Fatwa tersebut.

Walau bagaimanapun, seseorang hendaklah memastikan telefonnya disenyapkan atau dimatikan sepenuhnya, supaya Solatnya dan Solat Musalli yang lain tidak terganggu, kerana tumpuan dan kekhusyukan yang sepenuhnya dalam Solat adalah amat penting.

4) Pada satu ketika, Maulana Saad menyebut berkenaan membaca Al-Quran daripada telefon bimbit:

"Aku katakan dengan tegas, bacalah Al-Quran sambil melihat pada Mushaf. Tinggalkan sama ada ia harus atau tidak harus. Jangan sesekali terlibat dalam perkara sebegini. Sesiapa yang berkata kepadamu bahawa ia harus, katakan kepada orang itu bahawa dia Jahil/tidak berilmu dan bahawa penghormatan dan rasa hormat terhadap Al-Quran telah hilang daripada hatinya. Katakan kepadanya bahawa dia Jahil dan dia bukan Alim. Sesiapa yang berkata bahawa ia harus, fahamilah bahawa dia Jahil. Orang yang berkata bahawa terdapat kemudahan dalam berbuat demikian adalah bodoh. Tidak ada kemudahan di situ, sebaliknya telefon/peralatan teknologi ini mengandungi unsur Kufr dan Syirik dan akibatnya membawa bencana dan malapetaka. Golongan berpendidikan yang terkesan dengan cara hidup orang Yahudi dan Kristian, kita semua telah terkesan dengan Fatwa orang-orang sebegini. Aku amat resah dengan perkara ini. Ini benar. Sesiapa yang berkata tiada masalah untuk membaca di telefon, dia sepenuhnya Jahil/tidak berilmu. Penghormatan terhadap Al-Quran telah hilang daripada hatinya."

"Membaca Al-Quran di telefon bimbit adalah seumpama meminum susu daripada bekas/botol air kencing."

"Melihat Al-Quran pada telefon berkamera dan mendengarnya/membacanya adalah Haram, dan ia merupakan perbuatan tidak menghormati/menghina (Tawheen) terhadap Al-Quran. Tidak akan ada pahala baginya." [xxxix]

Berikut adalah kata-kata Mufti Taqi Sb berkenaan soalan/isu yang sama:

"Kini pada zaman ini Al-Quran Syarif telah wujud dalam telefon. Jadi, orang ramai sentiasa bertanya sama ada harus membaca daripada telefon atau tidak. Adalah harus membaca daripada telefon. Kamu boleh membaca. Tetapi membaca terus daripada Mushaf itu sendiri, dengan meletakkannya di hadapan kamu dan melihat ke dalamnya adalah lebih baik dan lebih afdal. Terdapat lebih banyak pahala dalam membaca dengan cara ini … Namun pada masa yang sama ia tidak tidak harus (membaca daripada telefon). Bayangkan seseorang dalam perjalanan dan tiada Mushaf yang tersedia atau ada, maka tidaklah berdosa untuk membaca daripada telefon. Sesetengah orang telah mula menganggapnya sebagai dosa. Namun, pada tempatnya ia adalah lebih baik dan lebih afdal untuk membaca Al-Quran terus daripada Mushaf. Terdapat harapan untuk mendapat lebih banyak pahala." [xl]

Sangat jelas kelihatan perbezaan antara kedua-dua jawapan tersebut. Jawapan yang diberikan oleh Mufti Taqi Sb disampaikan dengan cara yang sangat sesuai dan sederhana. Selain itu, kami menegaskan semula bahawa pemilihan kata-kata Maulana Saad yang kurang baik ("sesiapa yang berkata kepada kamu bahawa ia diharuskan, katakan kepada orang tersebut bahawa dia Jaahil/jahil dan bahawa kehormatan dan penghormatan terhadap Al-Quran telah hilang dari hatinya.

Katakan kepadanya bahawa dia seorang Jaahil dan dia bukan seorang Aalim") boleh memberi kesan negatif kepada penghormatan yang ada di hati manusia terhadap para Ulama, sedangkan beliau sendiri sekali lagi mungkin bersalah kerana melampaui batas dengan penggunaan perkataan "Haram".

Kami juga amat menggalakkan orang ramai membaca Al-Quran terus daripada Mushaf itu sendiri, kerana ia lebih diberkati, mempunyai kelebihan dan lebih besar ganjarannya.

Namun begitu, jika seseorang memutuskan untuk membaca Al-Quran daripada telefonnya, ia adalah diharuskan, terutamanya memandangkan pada kadangkala terdapat keadaan tertentu di mana seseorang tidak mempunyai naskhah Al-Quran, walaupun kami menasihatkan orang ramai untuk membawa Al-Quran saku yang kecil bagi mengelakkan keadaan sedemikian.

Keempat-empat kenyataan di atas hanya menonjolkan bagaimana beliau menyebut Masaail yang tidak tepat, di samping cara penyampaiannya yang bermasalah, yang pada kadangkala boleh menjadi serangan terhadap para Ulama.

5) Pada satu ketika Maulana Saad berkata:

"Hari ini, ingatlah, keadaan seluruh dunia adalah bahawa selepas Makkah dan Madinah jika ada mana-mana tempat yang layak dihormati, diikuti, dipatuhi dan dihormati, ia adalah Markaz/Masjid Nizamuddin … Aku bersumpah dengan nama Allah bahawa berfikiran buruk atau menyimpan sangkaan yang tidak tepat mengenai tempat ini (Nizamuddin) adalah sama seperti berfikiran buruk atau menyimpan sangkaan yang tidak tepat mengenai Makkah dan Madinah. Allah, disebabkan pengorbanan, menjadikan (tempat-tempat) tertentu sebagai hab/pusat bagi Ummah (Maraakiz/Maraaji). Seseorang akan dipertanggungjawabkan walaupun hanya berniat untuk melakukan perbuatan yang salah di tempat sedemikian, aku sendiri tidak tahu apa yang akan berlaku sekiranya perbuatan yang salah itu benar-benar dilakukan." [xli]

6) Mufti Abdul Malik Sb menyebut kenyataan Maulana Saad berikut dalam Kitab beliau menentang Maulana Saad:

"Kedua-dua perkara ini tidak boleh dipisahkan, iaitu wujud syura dunia yang berasingan dan Markaz Nizamuddin yang berasingan. Ini tidak mungkin. Ini tidak mungkin. Sehingga Qiyamah ia tidak mungkin. Tidak mungkin wujud syura dunia yang berasingan dan Markaz Nizamuddin yang berasingan kerana inilah Markaz dan ia akan kekal menjadi Markaz sehingga Qiyamah … Syaitan telah menanamkan keraguan yang besar dalam diri mereka. Dia telah menanamkan keraguan yang besar dalam diri mereka. Ini adalah Markaz bagi seluruh dunia dan seluruh dunia perlu kembali ke sini. Ini adalah sesuatu yang telah ditetapkan/dipastikan oleh Allah."

Mufti Salman Mansurpoori menyangkal kenyataan di atas dengan menyatakan bahawa ia telah melampaui batas dan bahawa ilmu ghaib hanya milik Allah (azza wa jall). [xlii]

7) Pada satu ketika, Maulana Saad berkata:

"Dengarlah baik-baik, hari ini, berlainan daripada rutin biasa saya, saya membaca sebuah Kitab/kisah kerana suatu Fitnah yang menimpa para Sahabat. Sebabnya ialah pada zaman ini, "irtidaad" difahami sebagai meninggalkan Islam/murtad. Dengarlah apa yang saya katakan. Semua orang harus mendengar dengan teliti. Pada zaman ini, "irtidaad" difahami sebagai berpaling daripada Islam/murtad. Sedangkan pada zaman Sahabat, mereka turut menganggap meninggalkan Madinah dan kembali ke kampung halaman mereka sebagai satu bentuk "irtidaad". Apa yang saya ingin sampaikan ialah bahawa para Sahabat begitu bersatu dalam kerja mereka (untuk Deen), sehinggakan mereka menganggapnya sebagai "irtidaad" untuk kembali ke kampung halaman mereka selepas datang ke Madinah Munawwarah. Kamu semua tidak membaca kitab. Enggan datang ke Nizamuddin bukanlah perkara kecil. Saya telah memikirkan perkara ini sejak pagi tadi. Saya merujuk kepada kisah puak Banu Aslam yang jatuh sakit selepas tiba di Madinah. Baginda berkata kepada mereka: Kamu semua jatuh sakit selepas datang ke sini kerana cuaca dan suasana di sini tidak sesuai untuk kamu. Oleh itu, untuk perubahan suasana, kembalilah ke kampung selama beberapa hari demi kesihatan kamu. Mereka menjawab: Wahai Rasulullah, tidak mungkin kami menjadi Murtad. Baginda bersabda: Tidak. Ini bukan irtidaad, kami menghantar kamu ke sana supaya kamu sembuh/pulih." [xliii]

Daripada ketiga-tiga kenyataan di atas, Ghuloo dan keberanian keterlaluan Maulana Saad jelas kelihatan. Adakah Maulana Saad terlupa tentang Masjid al-Aqsa? Adakah Maulana menerima Ilhaam / wahyu ilahi bahawa perkara di atas telah ditetapkan dan dipastikan oleh Allah? Adakah Maulana sebenarnya membayangkan bahawa meninggalkan Nizamuddin dianggap sebagai Irtidaad (tanpa mengambil kira terjemahan dan kefahaman Maulana sendiri terhadap peristiwa tersebut)?!

8) Pada satu ketika Maulana Saad berkata:

"Syarat yang Allah tetapkan, إِن تَنصُرُوا اللَّهَ, tidak bermaksud membelanjakan wang untuk umat Islam. Ia tidak bermaksud membelanjakan wang untuk umat Islam mahupun mengumpul kekuatan untuk memerangi musuh. Kamu perlu mendengar dengan sangat teliti apa yang saya katakan! Maksud Nusrat ini ialah kamu memberi Dakwah kepada hamba-hamba Allah ke arah agama Allah. Ini kerana membelanjakan wang bukanlah menolong Islam. Membelanjakan wang bukanlah menolong Islam. Membelanjakan wang adalah menolong seorang Muslim. Membelanjakan wang adalah menolong seorang Muslim." [xliv]

Dalam huraiannya terhadap Ayat ini, Maulana Saad menolak maksud mengumpul kekuatan untuk menentang tentera dan menghadkannya semata-mata kepada satu bentuk Dakwah tertentu. Namun begitu, dalam pelbagai Tafsir lain, ayat ini jelas dikaitkan dengan berjihad di jalan Allah. Walaupun begitu, Maulana Saad menolak tafsiran-tafsiran tersebut.

Ini adalah satu lagi contoh Ghuloo dan huraian yang tidak tepat/salah, di mana segala-galanya direduksikan kepada bentuk Dakwah tertentu yang telah ditetapkan dalam fikirannya.

Mufti Taqi Sb menyebut perkara berikut dalam Uloomul Quran (Ms 374): "Mentafsirkan Al-Quran mengikut andaian pra-konsepsi sendiri: Berkenaan Tafsir, sesungguhnya satu lagi punca utama kesesatan ialah apabila seseorang cuba mentafsirkan Al-Quran untuk menepati andaian pra-konsepsinya sendiri, yang telah pun tetap dalam fikirannya … Pelbagai kumpulan sesat terdahulu,

mereka yang terpengaruh dengan makna zahir serta mereka yang kagum dengan ahli falsafah zaman mereka, telah mengambil pendekatan yang sama ini, cuba memutarbelitkan ayat-ayat Al-Quran agar selaras dengan andaian pra-konsepsi mereka sendiri, walaupun kaedah ini merupakan pendekatan yang zalim dalam apa jua urusan Dunia … Oleh itu, cara yang betul untuk memperoleh hidayah daripada Al-Quran ialah dengan mendekatinya dengan fikiran yang kosong,

bebas daripada teori-teori lain, seperti seorang pencari kebenaran.

Seseorang itu perlu memperoleh ilmu yang diperlukan untuk memahami makna dan tafsirannya … Bagi mereka yang tidak mempunyai keupayaan untuk berbuat demikian atau tidak cukup yakin dengan akal/kefahaman/kemampuannya sendiri, jalan yang mudah ialah bergantung kepada tafsiran/huraian mereka yang telah mengabdikan hidup mereka kepada tugas ini, yang wawasan keilmuan dan ketakwaannya lebih dipercayai, dan bukannya melangkah sendiri ke dalam lembah Tafsir."

Ini adalah nasihat yang amat penting bagi Maulana Saad dan para pengikut butanya, yang telah terjebak dalam perkara di atas. Contoh di atas hanyalah sebahagian daripada banyak contoh dan sudah memadai untuk menjelaskan dan menonjolkan masalah khusus Maulana Saad ini (contoh-contoh tambahan Tafsir yang tidak tepat turut disebut dalam bahagian pertama).

9) Semasa satu ceramah pada tahun 2023 di Nizamuddin Markaz, Maulana Saad berkata seperti berikut:

"Ini adalah mesej yang sangat penting yang ingin saya sampaikan. Jika seorang Muslim membelanjakan wang untuk sedekah/kerja-kerja baik, sama ada (dia belanjakan) untuk kaumnya sendiri atau orang lain, tanpa mengajak kepada Allah (Dakwah), ia akan mewujudkan kecintaan dan ketamakan terhadap harta, bukan terhadap Deen … Jika seorang Muslim membelanjakan wang dalam kerja-kerja amal tanpa Dakwah, ia akan mewujudkan ketamakan terhadap harta dalam kalangan manusia, dan keinginan/kesungguhan terhadap Deen tidak akan terhasil. Kenapa? Kerana Sunnahnya ialah kamu perlu berbelanja dan bermurah hati seiring dengan Dakwah … Memberi sedekah tanpa Dakwah adalah bertentangan dengan Sunnah." [xlv]

Banyak Hadis menggalakkan bersedekah tanpa sebarang rujukan kepada Dakwah. Disebabkan Ghuloonya, Maulana Saad telah membuat kenyataan yang menyeluruh bahawa semua bentuk sedekah tanpa Dakwah membawa kepada kecintaan terhadap harta dan bahawa perbuatan sedemikian bertentangan dengan Sunnah! Daripada ini (dan kenyataan di atas) kefahaman beliau yang tidak tepat mengenai Deen adalah jelas dan tidak memerlukan penjelasan lanjut.

Ia sejelas cahaya siang bagi sesiapa yang tidak dibutakan oleh penyakit fanatik.

10) Pada Oktober 2022, dalam Ijtema Malaysia, Maulana Saad berkata:

"Tanpa memberi Dakwah, Iman tidak sempurna. Saya katakan bahawa walaupun dengan amalan ibadah, Iman tidak sempurna. Saya hanya menyampaikan apa yang telah disebut oleh Ulama yang mendapat petunjuk. Malah, Maulana Badre Aalam (Imam dan guru para Muhaditheen) telah menyebut dalam jilid ke-2 Tarjumanus Sunnah, ini adalah sesuatu yang perlu difahami oleh para Ulama. Beliau menulis dalam jilid ke-2 Tarjumanus Sunnah (yang merupakan sebuah kitab hadis yang unik/tiada Kitab seumpamanya): Seseorang mengerjakan Solat begitu banyak sehingga terdapat tanda hitam di dahinya, berpuasa begitu banyak sehingga bibirnya menjadi kering, menunaikan Zakat dengan lengkap dan sempurna pada waktunya, tetapi dalam Islam ini tidak boleh dianggap sebagai tanda Iman. Sebaliknya, dalam Islam, menyuruh manusia melakukan kebaikan dan melarang mereka daripada kemungkaran telah ditetapkan sebagai tanda Iman. Beliau menulis bahawa memenuhi kedua-dua kewajipan ini adalah punca kesempurnaan Iman. Beliau menyebutnya di bawah ayat:

﴿ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ ١١٠ ﴾ [آل عمران: ١١٠]

Dari sini difahami bahawa beriman kepada Allah (Iman) berkait paling kuat dengan penunaian kedua-dua kewajipan ini iaitu menyuruh manusia melakukan kebaikan dan menghalang mereka daripada kemungkaran. Kesempurnaan Iman terletak pada penunaian kedua-dua kewajipan ini. Inilah objektif sebenar Ghusht/pergerakan kami, iaitu menggalakkan manusia melakukan amal kebaikan dan mengeluarkan mereka daripada tabiat dan perbuatan buruk. Malah, sekiranya dikatakan bahawa Iman tidak sempurna tanpa Ghusht, maka itu bukanlah kenyataan yang melampaui had dan batas. Sebaliknya, orang ramai tidak mengetahui objektif dan tema sebenar Ghusht. Objektif dan tema Ghusht adalah untuk menyuruh manusia melakukan kebaikan dan melarang mereka daripada kemungkaran. Apabila inilah keadaannya/apabila objektif Ghusht adalah kedua-dua perkara yang disebutkan di atas dan untuk menunaikan kedua-dua kewajipan ini pada dasarnya adalah perlu bagi Iman seseorang, maka bagaimanakah Iman boleh sempurna tanpa Ghusht. Saya memahami bahawa keperluan seorang mukmin terhadap Iman, dia juga mempunyai keperluan terhadap Ghusht, disebabkan oleh fakta bahawa objektif dan tema Ghusht adalah seperti yang disebutkan di atas. Bahawa saya melakukan Ghusht untuk menunaikan kewajipan saya menyuruh manusia melakukan kebaikan dan menghalang mereka daripada kemungkaran. Inilah objektif Ghusht saya dan itulah sebabnya saya perlu melakukan Ghusht, kerana saya memerlukan Iman. Saya mahu/memerlukan Iman." [xlvi]

Kesimpulan yang dicapai oleh Maulana Saad setelah merenungi kata-kata Maulana Badre Aalam bahawa "Tanpa memberi Dakwah, Iman tidak sempurna.

Saya katakan bahawa walaupun dengan amalan ibadah, Iman tidak sempurna", "Malah, sekiranya dikatakan bahawa Iman tidak sempurna tanpa Ghusht, maka itu bukanlah kenyataan yang melampaui had dan batas", "maka bagaimanakah Iman boleh sempurna tanpa Ghusht" hanya menandakan kesempitan fikiran Maulana, Ghuluw,

ketidakupayaan memahami teks dan sekali lagi merupakan contoh cubaan untuk menyesuaikan segala-galanya mengikut bentuk khusus sesuatu amalan yang telah ditetapkan dalam fikirannya.

Adakah menyuruh manusia melakukan kebaikan dan melarang mereka daripada kemungkaran terhad kepada melaksanakan Ghusht sahaja? Melalui ayat atau riwayat manakah keumuman Amr Bil Maaroof dan Nahi Anil Munkar telah dimansuhkan? Seorang alim yang melaksanakan perintah yang disebutkan di atas (Amr bil Maroof …) melalui tulisan, ceramah, pengajarannya tetapi terlepas Ghusht mingguannya kerana sibuk, adakah Imannya benar-benar begitu lemah?!

Darul Iftaa Binnori Town juga telah mengeluarkan Fatwa menentang kenyataan ini. Berikut adalah sebahagian daripada Fatwa tersebut:

"… Pergi untuk Ghusht juga merupakan satu amal soleh, dan terdapat banyak lagi amalan soleh selain daripada pergi untuk Ghusht. Tidak betul untuk mengehadkan dan membatasi kesempurnaan Iman semata-mata kepada Ghusht sahaja. Kenyataan yang tidak memberi manfaat kepada masyarakat Muslim umum, dan yang tidak mudah difahami oleh orang Islam yang berfikiran mudah atau yang berasaskan pandangan peribadi dan kajian yang tidak tepat, sedangkan ia tidak menepati jalan generasi soleh terdahulu (Aslaf), maka kewaspadaan perlu diambil dalam mendengar ceramah sedemikian. Tokoh-tokoh kanan Tabligh harus menghalang individu sedemikian daripada memberi Bayan." [xlvii]

11) Desakannya bahawa A'maal seperti Doa dan Dakwah hanya patut dilakukan di Masjid dan melakukan A'maal ini di luar Masjid adalah Bidah/bertentangan dengan Sunnah, sedangkan Syariat tidak pernah mengeluarkan arahan sedemikian.

Perhatikan kata-kata berikut daripada Darul Iftaa yang dikendalikan oleh Mufti Abdul Malik yang menonjolkan bahawa perkara di atas sebenarnya merupakan isu yang biasa berlaku dalam kalangan Maulana Saad dan pengikutnya:

لوگوں کے سامنے خیر القرون کا نقشہ اس طرح کھینچا جاتا ہے کہ لوگ خیر القرون کے بہت سے اتفاقیہ امور اور عصری یاد قتی امور کو بھی سنت سمجھنے لگے اور اس سے ہر چیز کو منکر، بدعت یا بے برکت سمجھنے لگے، اگرچہ وہ خیر القرون میں موجود کوئی چیز ہی نہ ہو (فتاوی مرکز الدعوۃ الاسلامیہ ١٤٤٥ ص ٤)

"Gambaran generasi terbaik telah dilukis sedemikian rupa di hadapan orang ramai sehingga banyak perkara yang bersifat kebetulan dan sementara pada zaman itu turut difahami sebagai Sunnah. Akibatnya, apa-apa sahaja di luar itu dianggap sebagai bidaah, salah atau tidak mendatangkan berkat, walaupun ia mungkin sesuatu yang wujud pada generasi terbaik itu."

Dalam satu ceramah, Maulana Saad menyebut bagaimana para Sahabat akan datang ke Masjid untuk berdoa agar keperluan mereka dipenuhi dan hutang mereka dilangsaikan dan sebagainya. Di Masjid itulah Rasulullah (SAW) mengajar Sahabi Doa untuk melangsaikan hutang.

Beliau meneruskan dengan berkata, "Bukanlah keadaannya bahawa Doa-doa untuk melangsaikan hutang ditulis dalam buku-buku, ini adalah suatu inovasi baharu yang biasa berlaku pada masa kini, di mana semua Doa dimuat naik ke telefon bimbit, apabila apa-apa perkara timbul, keluarkan Doa daripada telefon dan bacalah, sedangkan - dengar baik-baik apa yang saya katakan - lelaki yang tidak datang ke Masjid dengan keperluannya, bagaimana Doanya boleh diterima?

Doa tidak akan diterima dengan kamu membacanya dari mana-mana sahaja kamu berada. Terlebih dahulu bawalah keperluan kamu ke rumah Dia yang memenuhi segala keperluan…faham tak, bukan kamu membaca Doa dari mana-mana sahaja kamu berada. Saya ingin katakan sesuatu: Doa bukanlah sesuatu untuk dibaca, ia adalah sesuatu untuk diminta-minta… si peminta pergi ke pintu si pemberi… adakah mungkin seorang peminta meminta sambil duduk di rumahnya?

Penyelesaian kepada masalah bukanlah semata-mata membaca Doa. Bawalah keperluan kamu ke rumah Allah. Jika kamu datang ke sini (ke Masjid), maka kamu akan layak untuk Doa kamu diterima." [xlviii]

Pandangan ganjil ini disangkal oleh peristiwa terkenal yang diriwayatkan dalam Hayatus Sahaabah (sebuah buku dalam kurikulum Tabligh) di mana Sayyiduna Anas (RA) berdoa untuk hujan di rumahnya, dan lihatlah, Doanya diterima!

أخرج ابن سعد عن ثُمامة بن عبد الله قال: جاء أنسٌ رضي الله عنه أكَّار بستانه في الصيف، فشكى بهاء العطش، فدعا بماء فتوضأ وصلَّى … (حياة الصحابة ٤/ ٢٠٤)

Beliau juga berkata, "Saya telah berulang kali membincangkan isu ini dari Nizamuddin kepada rakan-rakan saya dan kepada jemaah. Tujuan Ghusht kami adalah untuk membawa (orang) ke Masjid. Untuk bercakap (iaitu memberi Dakwah) di rumah-rumah, kedai-kedai, tempat perhimpunan, taman, hotel adalah bertentangan dengan Sunnah. Ini juga bukan amalan para Sahabat, mahupun amalan para Anbiya.

Sebaliknya, selepas memberi Dakwah secara ringkas, bawalah setiap orang ke dalam suasana Masjid, (dan beritahu mereka) bahawa kami ingin bercakap dengan kamu di Masjid. Kerana, Allah berfirman dalam Al-Quran, bahawa Dia akan mengeluarkan rasa takut kepada makhluk daripada hati mereka yang memakmurkan Masjid, dan Allah berfirman فعسى أولئك أن يكونوا من المهدين merekalah orang-orang yang akan menerima petunjuk daripada Allah." [xlix]

"Di luar Masjid adalah suasana kealpaan/kelalaian. Untuk membincangkan perkara Deeni di sana adalah menghina Deen." [l]

Bagaimanakah dakwaan sebegitu tidak masuk akal boleh dibuat sedangkan terdapat dalam Hadis yang sahih bahawa Rasulullah (SAW) memberi Dakwah di pasar-pasar Makkah?! Dan sekali lagi, peristiwa ini terdapat dalam Hayatus Sahaabah! (1/124)

حدثنا أبو النضر، قال: حدثنا شيبان، عن أشعث، عن شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: حدثني شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: رأيت رسول الله ﷺ بسوق المجاز … (مسند أحمد ٢٧/ ١٤٨)

Beberapa kenyataan di atas seterusnya menggariskan tabiat beliau melabelkan bentuk atau cara tertentu dalam melaksanakan sesuatu amalan yang beliau bentuk dalam fikirannya sebagai Sunnah, sambil mengkritik cara-cara lain yang sama-sama diharuskan, ketidakupayaan beliau dalam membuat Ijtihad dan istinbat secara langsung daripada Seerah, Sunnah dan al-Quran, dan ini seterusnya mempersoalkan kefahaman beliau tentang Deen.

12) Beberapa lagi kenyataan beliau berkenaan Solat, yang seterusnya mempersoalkan kefahaman beliau tentang Deen dan hanya menggariskan lagi Ghuluw beliau berkenaan Dakwah dan Tabligh: "Musyawarah lebih penting daripada Solat dan lebih Aam/umum daripadanya"

"Musyawarah adalah wajib sepertimana Solat. Malah, ia lebih penting daripada Solat. Sebagaimana wajibnya datang ke Masjid untuk Solat, wajib juga datang ke Masjid untuk Musyawarah." "Meninggalkan Musyawarah dan pergi adalah lebih dahsyat daripada lari dari medan pertempuran" [li]

Dalam satu lagi ceramah, beliau berkata, "memberi masa kepada Masjid, tinggal di Masjid adalah satu matlamat pada dirinya sendiri. Solat adalah Amal sampingan kepada Masjid. Maksud saya akan sukar untuk kamu fahami. Solat adalah Amal sampingan/kedua kepada Masjid. Solat adalah Amal sampingan/kedua kepada Masjid. Solat adalah Amal sampingan/kedua kepada Masjid.

Di Masjid, perhimpunan Iman dan Amal akan berlaku, dan di tengah-tengah (A'maal tersebut) Solat akan bermula. Abu Bakar (RA) pernah menyampaikan bayan, beliau terus bercakap dan terus bercakap sehinggalah beliau berkata, 'sekarang bacalah Solat'". [lii]

Teori ini juga telah mengherot kefahaman beliau tentang Itikaf. Bagi Maulana Saad, Itikaf bukan sekadar untuk pengasingan diri dan ibadat, tetapi sebaliknya untuk memudahkan A'maal Dakwah dan Tabligh di dalam Masjid.

Beliau berkata, "Kami tidak akan membebaskan (daripada tugas-tugas Tabligh) untuk Itikaf, sebaliknya kami akan menggalakkan para pekerja untuk duduk beritikaf dengan matlamat menegakkan A'maal Dakwah, faham tak apa yang saya maksudkan… supaya Itikaf ini tidak terhad kepada menghabiskan masa di Masjid dan beribadat kepada Allah secara berasingan, tetapi sebaliknya untuk menghimpunkan Sunnah Dakwah dan Ibadat." [liii]

Teori di atas juga menjadi punca kehairanan beliau yang amat sangat apabila saudara-saudara Tablighi meminta sedikit masa cuti (daripada Tabligh) untuk duduk beritikaf:

"Saya amat terkejut apabila salah seorang rakan kami datang kepada saya dan berkata bahawa beliau memerlukan cuti sebulan kerana beliau ingin pergi beritikaf di bawah bimbingan seorang Syeikh tertentu. Saya berkata, 'Sehingga kini, kamu semua belum menggabungkan Dakwah (jemputan) dan ibadat. Kamu sekurang-kurangnya telah berada dalam Dakwah selama empat puluh tahun. Selepas empat puluh tahun dalam Dakwah, seseorang berkata bahawa beliau memerlukan cuti kerana ingin pergi beritikaf selama sebulan. Saya berkata, 'Bagaimana seseorang yang meminta cuti daripada Dakwah demi ibadat boleh maju dalam ibadat tanpa Dakwah?'" [liv]

13) Secara umumnya terdapat kecacatan dalam analogi (Qiyas) yang cenderung dibuat oleh Maulana Saad. Ketidakupayaan/ketidakcekapan beliau dalam melakukan qiyas dengan betul akan menjadi jelas melalui contoh-contoh di bawah (dengan kemungkinan Ghuluw beliau menjadi pendorongnya). Bab Qiyas dalam kitab-kitab Usul al-Fiqh adalah sesuatu yang kami cadangkan agar Maulana Saad dan para pengikutnya meluangkan masa untuk membacanya.

"Pergerakan (Naql wa Harkat) di jalan Allah adalah syarat bagi kesempurnaan taubat. Orang ramai mengingati tiga syarat, tetapi mereka telah melupakan syarat yang keempat. Orang yang telah membunuh 99 orang bertemu dengan seorang rahib, dan rahib itu membuatnya berputus asa. Kemudian beliau bertemu seorang alim, dan alim itu menyuruhnya pergi ke sebuah bandar tertentu. Beliau pun berangkat, dan pada ketika itulah ajalnya telah ditetapkan. Kedua-dua malaikat rahmat dan azab datang untuk mengambil nyawanya. Akhirnya taubatnya diterima." [lv]

Beliau juga berulang kali berkata: "Meninggalkan satu tahun keluar di jalan Allah adalah satu dosa dan punca kemurkaan Allah, kerana teguran yang diturunkan ke atas Ka'ab bin Malik berlaku semata-mata kerana, walaupun beliau selalu keluar di jalan Allah setiap kali, beliau tidak dapat keluar pada kesempatan itu. Beliau terlepas keluar di jalan Allah sekali sahaja, dan satu amaran telah diturunkan kerananya." [lvi]

Adakah hukum bagi semua peperangan dan pertempuran adalah sama? Adakah terdapat sesetengah peperangan yang merupakan Fardhu Ain atau menuntut Nafeer Aam berbanding yang lain? Adakah tidak pernah ada mana-mana peperangan atau pertempuran di mana mana-mana Sahabi (RA) atau Nabi (SAW) sendiri tertinggal di belakang? Adakah masuk akal langsung untuk membandingkan ketertinggalan sedikit masa dalam Jemaah Tabligh dengan peperangan yang dirujuk di atas?

Luangkanlah sedikit masa untuk berfikir, Insya-Allah!

Nasihat yang sederhana dan perbandingannya dengan Maulana Ibrahim Dewla

Secara keseluruhannya, Maulana Saad dan saudara-saudara Nizamuddin, yang secara umumnya melampaui batas / bersalah dengan Ghuluw, sepatutnya mengambil manfaat daripada nasihat-nasihat sederhana yang berikut.

Walaupun mungkin terdapat individu-individu di pihak Syura yang juga melampaui batas (yang kadangkala boleh disebabkan oleh terkesan dengan banyaknya masa yang dihabiskan bersama Maulana Saad dan lain-lain seperti beliau di Nizamuddin, mendengar ceramah-ceramah beliau selama beberapa tahun sebelum perpecahan), Ghuluw adalah ciri yang lebih menonjol dalam kalangan mereka daripada Nizamuddin, menjadikan mereka penerima utama nasihat yang berikut.

Selain itu, apabila membandingkan ceramah-ceramah para Ulama kanan yang memegang kedudukan besar dalam setiap puak (seperti Maulana Ibrahim Dewla dan Maulana Saad sebagai contoh),

sifat berhati-hati dan sederhana dalam ceramah-ceramah Maulana Ibrahim Sb jelas kelihatan bagi sesiapa yang kerap mendengar ceramah-ceramah beliau berbanding dengan Ghuluw yang berterusan yang timbul daripada ceramah-ceramah Maulana Saad (dan para Sathi bertanggungjawab/pemimpin yang lain).

Nasihat-nasihat sederhana tersebut:

Maulana Ibrahim Dewla menyebut:

"Kita tidak sepatutnya mencipta dunia kita sendiri yang berasingan, dengan berkata, 'Kita adalah orang Tabligh, dan mereka adalah orang Madrasah.' Ini adalah salah. Semua usaha Deen yang berlaku di dunia ini adalah demi Deen. Ilmu adalah demi Deen. Zikir adalah demi Deen. Dakwah adalah demi Deen. Kerja kebajikan adalah demi Deen. Kita perlu berfikiran terbuka (bukan berfikiran sempit) dan mengakui bahawa, demi Allah, semuanya mempunyai nilai. Setiap orang bekerja demi Deen. Anggaplah diri kamu sebagai Da'i (penyeru kepada Allah). Janganlah menjadi orang yang membuat dakwaan, dengan berkata, 'Kerja kami begini, kerja kami begini.' Itu adalah seseorang yang membuat dakwaan dan tidak mempunyai ruang di dalam hatinya untuk orang lain. Disebutkan dalam Hadis Syarif: 'Layanlah manusia mengikut kedudukan/tahap mereka.' Mereka juga sedang bekerja untuk Allah, dan begitu juga kita. Semua ini adalah Haq (kebenaran). Tidak ada konflik atau ketegangan apabila ia menyangkut Haq. Sebaliknya, terdapat kerjasama dan sokongan dalam Haq. Jadilah kawan dan sahabat dalam kerja tersebut. Janganlah mendekati kerja tersebut sebagai puak atau kumpulan yang berasingan. Anggaplah ia sebagai satu nikmat bahawa mereka sedang melakukan kerja yang kita tidak mampu lakukan. Inilah yang diajar oleh Nabi (SAW) kepada kaum Muhajirin. Tidak ada perendahan atau memandang rendah terhadap orang lain. Hari ini, kita didorong oleh hawa nafsu / keegoan bersarang dalam diri kita. Itulah sebabnya kita memandang rendah orang lain dan berasa cemburu. Baginda (SAW) mengajar kita Deen, bahawa mereka yang terlibat dalam usaha-usaha Deen yang lain, sama ada ilmu, zikir, atau kerja kebajikan, kita harus mendoakan mereka." [lvii]

Nasihat, sikap dan gaya Maulana Ibrahim Dewla di atas adalah bertentangan sepenuhnya dengan apa yang dikatakan oleh Darul Uloom Deoband berkenaan Maulana Saad:

"Tambahan pula, kepentingan kerja Jemaah Tabligh dipersembahkan dengan cara yang membawa kepada kritikan keras dan perendahan terhadap cabang-cabang agama yang lain, serta penolakan terhadap kaedah-kaedah lama Dakwah (menyeru kepada Islam) para salaf yang soleh. Akibatnya, terdapat pengecilan, malah perendahan, terhadap kebesaran para tokoh dan pendahulu. Sikap/gaya/tingkah laku beliau ini bertentangan sepenuhnya dengan tokoh-tokoh bertanggungjawab terdahulu Jemaah Tabligh: Hazrat Maulana Ilyas Sahib, Hazrat Maulana Yusuf Sahib, dan Hazrat Maulana Inamul Hasan Sahib." [lviii]

Maulana Habibur Rahman Azmi menyebut (RA):

تبلیغی جماعت بہت اچھا کام کر رہی ہے میں اس فکری کام کر کے خلاف نہیں ہوں … باقی جو لوگ انتہا پسندی سے پاک ہیں، یہ سمجھتے ہیں کہ مدرسہ و مکتب بھی کام کرتے ہیں، یہ مدرسہ و درس و تدریس میں لگنے والے بھی ضروری کام میں لگے ہوئے ہیں اور شریعت کے حدود کے اندر جماعتیں کام کرتی ہیں ان کو بہت اچھا سمجھتا ہوں اور اس جماعت کا فائدہ آنکھوں کے سامنے ہے۔

"Jemaah Tabligh sedang melakukan kerja yang sangat baik, dan saya tidak menentang kumpulan ini. Saya menentang orang-orang yang, dengan mengambil pendekatan yang keterlaluan, berkata untuk meninggalkan Madrasah dan Maktab lalu menyertai Jemaah, atau yang secara paksa membawa seseorang ke dalam Jemaah sedangkan anak-anak mereka kelaparan. Adapun orang-orang yang bebas daripada sikap keterlaluan dan memahami bahawa Madrasah dan Maktab juga melakukan (kerja yang bernilai), dan mereka yang terlibat dalam pengajaran juga terlibat dalam kerja yang penting, dan Jemaah bekerja dalam had-had Syariah, saya menganggap mereka sangat baik, dan manfaat Jemaah ini terpampang di hadapan mata kita sendiri." [lix]

Maulana Abrarul Haq (RA) menyebut dalam salah satu Ijtimak Tabligh:

"Jemaah Tabligh bermanfaat, tetapi tidak mencukupi. Dan bilakah ia akan mencukupi? Apabila hubungan yang kukuh dengan para ulama agama dan ahli Allah terjalin. Oleh kerana agama yang lengkap tidak dapat dirangkumi dalam enam sifat, keperluan kepada ulama sentiasa wujud dan akan terus wujud. Contoh Jemaah Tabligh adalah seperti bantuan kecemasan pertama; apabila seseorang cedera, bantuan kecemasan segera diberikan, kemudian mereka dihantar kepada pakar untuk rawatan lanjut. Inilah tujuan Maulana Ilyas (RA) menubuhkan Jemaah: untuk mengenalkan mereka yang jauh daripada agama dengan iman, dan menghubungkan mereka dengan para ulama dan pembimbing rohani, supaya mereka dapat memperoleh agama yang lengkap. Penyucian jiwa daripada para ulama dan pembimbing rohani juga wajib, kerana penerimaan amalan bergantung kepada penyucian jiwa. Oleh itu, diakui bahawa Jemaah Tabligh adalah bermanfaat, tetapi ia tidak diterima sebagai mencukupi, iaitu 'inilah satu-satunya kerja, inilah satu-satunya kerja'. Maulana berkata bahawa anda tidak sepatutnya berkata bahawa ini adalah satu-satunya kerja, sebaliknya katakanlah bahawa ini juga adalah satu kerja (di antara kerja-kerja yang lain)."

Rasulullah (SAW) bersabda:

إِنَّ مِنْ إِجْلَالِ اللهِ إِكْرَامَ ذِي الشَّيْبَةِ الْمُسْلِمِ، وَحَامِلِ الْقُرْآنِ غَيْرِ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي عَنْهُ، وَإِكْرَامَ ذِي السُّلْطَانِ الْمُقْسِطِ (أبو داود ٢/ ١٣١٦)

"Sesungguhnya sebahagian daripada penghormatan kepada Allah ialah memuliakan seorang Muslim yang telah tua/beruban dan seorang yang menghafaz/membawa al-Quran, selagi dia tidak melampau/keterlaluan dalamnya dan tidak pula berpaling daripadanya, serta memuliakan pemerintah yang adil."

---

Bahagian 4: Fahaman dan Tabiat Bermasalah Ini Sedang Merebak

Cara Maulana Saad dari semasa ke semasa menyatakan dirinya secara tidak sesuai dengan analisis dan kenyataan yang tidak wajar terhadap para Ambiyaa (AS)/Sahabah (RA), Tafsir Birra'yi/salah tafsir Nusus/penjelasan yang salah terhadap al-Quran dan Hadis, lebih kerap untuk menunjukkan kepentingan Tabligh dan Dakwah, satu hasil langsung daripada Ghuluww/keterlaluannya, seterusnya membuka pintu kepada para pengikutnya untuk melakukan perkara yang sama.

Beliau, akibatnya, telah memulakan trend berbahaya menormalkan kritikan terhadap Ambiyaa dan Sahabah dan mula mencuit-cuit Ghairah (para mukmin) serta kedudukan yang tidak boleh disentuh bagi para Ambiyaa (AS) dan Sahabah (RA) dalam hati para mukmin, di samping membuka pintu kepada Ulama dan orang awam yang lain untuk membuat kesimpulan dan menghakimi tindakan tertentu para Ambiyaa (AS) dan Sahabah (RA) demi menunjukkan kepentingan Dakwah.

Amat membimbangkan bahawa tabiat dan fahaman Maulana Saad ini sedang merebak. Di bawah kami akan menyebut beberapa contoh (memadai dengan beberapa sahaja):

1) Dalam satu Ijtimak yang diadakan oleh puak Nizamuddin di Madagascar, pada 17 Ogos 2024, salah seorang penceramah bersalah kerana mengkritik Sahabah (RA) secara tidak wajar kerana meninggalkan usaha Dakwah dan menyibukkan diri dengan urusan lain (yang membawa kepada kesan yang begitu dahsyat),

sedangkan urusan-urusan lain itu adalah tuntutan pada masa tersebut dan justeru amat bodoh untuk mengaitkan sebarang kekurangan kepada Sahabah (RA) atas tindakan mereka. Namun begitu, penceramah tersebut tetap melakukannya dan tujuannya semata-mata untuk menunjukkan kepentingan Dakwah, yang merupakan tabiat lama Maulana Saad. Kenyataan penceramah di Ijtimak Madagascar tersebut adalah seperti berikut: "Para Sahabah sibuk dengan pengebumian dan pengafanan.

Terdapat banyak perkara yang dibincangkan sesama mereka. Siapakah yang akan menjadi Khalifah selepas hari ini? Bagaimanakah kami akan mengafankan Baginda (SAW)? Bagaimanakah Ghusl akan diberikan? Di manakah Baginda (SAW) akan dikebumikan?

Tragedi kewafatan Nabi Allah (SAW) meninggalkan dunia ini, dan kesibukan dengan keperluan dan tuntutan ketika itu, selama beberapa hari usaha Dakwah terhenti dan di seluruh pelosok/kawasan pinggir Madinah, Irtidad tersebar. Puak-puak besar menjadi Murtad. Manusia mula menolak Zakat. Manusia mula membuat dakwaan palsu kenabian.

Raja-raja besar mula mendapat keberanian dan kelancangan untuk menyerang Madinah kerana mereka mahu menghapuskan Islam dan umat Islam. Apakah masalahnya? Selama beberapa hari usaha (Dakwah) terhenti.

Meninggalkan Dakwah selama beberapa hari membawa kepada Irtidad umat Islam, penolakan amalan Fardhu, dengar betul-betul, Irtidad umat Islam, penolakan amalan Fardhu, dakwaan palsu kenabian, raja-raja besar mendapat keberanian dan kelancangan untuk menghancurkan Islam dan umat Islam. Apakah sebabnya? Selama beberapa hari usaha itu tidak dibuat. Oh hoh.

Pada generasi yang terbaik, pada generasi yang terbaik, peninggalan Dakwah membawa kesan yang begitu dahsyat, maka pada zaman kita yang penuh dengan kejahatan, kepalsuan, kesalahan, kemungkaran, kederhakaan, jika umat Islam meninggalkan usaha Dakwah, maka bagaimanakah seseorang dapat menjaga Agamanya." [lx]

Telah dilaporkan kepada kami oleh seorang Alim, yang telah menghabiskan banyak masa di Nizamuddin dan masih kini menjadi penyokong kuat Maulana Saad, bahawa beliau mendengar kata-kata yang sama persis ini (yang diucapkan dalam Ijtimak Madagascar 2024) daripada Maulana Saad sendiri di Nizamuddin, dan bahawa penceramah tersebut hanyalah mengulangi apa yang telah beliau dengar daripada Maulana Saad.

2) Selain itu, telah dilaporkan kepada kami (melalui e-mel) bahawa seorang Alim di Afrika, pada tahun ini (2024), menyebut mengenai Tafsir Ayat berikut:

﴿ إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا ٧ ﴾ [المزمل: ٧]

Ayat ini merujuk kepada berenang dalam lautan manusia, iaitu pada siang hari anda perlu berenang dalam lautan manusia sambil menyampaikan Dakwah. Alim tersebut kemudian menyebut bahawa perkataan berenang digunakan kerana jika perenang berhenti berenang, perenang itu akan lemas, menunjukkan bahawa jika seseorang meninggalkan usaha Dakwah, maka Imannya akan merosot. Jadi walaupun Nabi (SAW) terpaksa berhenti berdakwah, Iman Baginda juga akan merosot.

3) Seorang Alim kanan dan dihormati di Afrika Selatan, Hazrat Maulana Abdul Hameed Sb menyebut dalam satu ceramah bahawa beliau terjumpa satu pautan di mana beliau mendengar satu perdebatan mengenai perkara ini. Penyokong Maulana Saad mempertahankan Maulana Saad dengan penuh bersemangat. Beliau seterusnya berkata apakah salahnya jika Maulana Saad telah melakukan kesilapan, bahkan para Ambiyaa juga melakukan kesilapan.

4) Telah dilaporkan secara langsung/peribadi kepada kami pada tahun ini (2024) oleh seorang Alim di Kanada, yang tinggal berhampiran Markaz Nizamuddin dan yang sering mendengar ceramah-ceramah mereka, bahawa kenyataan dan fahaman bermasalah Maulana Saad jelas kelihatan dalam ceramah-ceramah para pengikutnya di Markaz Nizamuddin.

Tambahan pula, kesan buruk fahaman ini telah disaksikan sendiri oleh seorang Alim (yang secara peribadi memaklumkan kepada kami) yang telah melawat Bangladesh, di mana saudara yang mengendalikan Taleem Muntakhab Ahaadith telah memberikan huraiannya sendiri yang terpesong, berdasarkan kefahamannya sendiri yang tidak lengkap, secara terus daripada Hadis.

5) Satu klip telah dibawa kepada perhatian kami di mana anak Maulana Saad mengulangi kenyataan tidak wajar yang sama persis yang dibuat oleh bapanya mengenai Walimah Nabi (SAW) dan Zainab Bint Jahsh (RA) dalam satu ceramah. [lxi]

Mana-mana individu yang berakal sihat dan bersifat waras pasti akan menerima bahawa kenyataan-kenyataan di atas amat tidak sopan, sama sekali tidak diperlukan, dan bahawa Maulana Saad telah membuka pintu Fitnah yang besar. Kesamaan antara kenyataan-kenyataan ini dengan kenyataan-kenyataan Maulana Saad adalah hampir sama persis, dan ideologi bermasalah Maulana Saad terserlah dengan jelas.

Semasa kajian dan penyelidikan kami terhadap Maulana Saad dan para pengikutnya, kami mendapati bahawa mereka cenderung untuk mengaitkan bala, kesukaran, keadaan dan hasil negatif kepada kekurangan dan kelemahan dalam Dakwah, dan akibatnya mereka membangkitkan bantahan dan persoalan terhadap tindakan yang dilakukan oleh individu-individu yang berkenaan, walaupun ia melibatkan para Ambiyaa (AS) dan Sahaabah (RA),

yang mana ini amat berbahaya dan bertentangan dengan prinsip-prinsip yang telah ditetapkan oleh Ahlus Sunnah.

Sebagaimana Maulana Saad mengisyaratkan (ایماء) bahawa kesesatan Bani Israail dikaitkan dengan Nabi Musa (AS) meninggalkan Dakwah selama 40 hari, ini menunjukkan bahawa beliau mempersoalkan tindakan Nabi Musa (AS) pergi ke Gunung Toor dan seterusnya meninggalkan Dakwah, serta menunjuk kepada kelemahan Nabi Musa (AS) dalam menunaikan tanggungjawab agamanya sebagai seorang Rasul.

Begitu juga, Maulana Saad mengisyaratkan tentang meninggalkan Dakwah (kerana terkesan dengan keadaan sekeliling) dalam peristiwa Nabi Yusuf (AS), sebelum menyentuh Tafsirnya. Selain itu, penceramah semasa Ijtimaa Madagascar 2024 mengaitkan masalah-masalah pada zaman tersebut dengan kelemahan para Sahabah (RA) dalam Dakwah.

Beliau mempersoalkan mereka yang sibuk dengan urusan Ghusl, mengkafankan, pengebumian dan perkara Khilafah (satu ironi mempersoalkan Sahaabah (RA) kerana sibuk membincangkan siapa yang akan menjadi Amir/Khalifah seterusnya). Sekali lagi, sikap keterlaluan ini telah membawa mereka kepada kesimpulan sebegini.

Sebagaimana perintah pada masa itu bagi Nabi Musa (AS) adalah untuk pergi ke Gunung Toor, perintah pada masa itu bagi para Sahabah (RA) adalah untuk sibuk dengan Ghusl yang penuh keberkatan, mengkafankan, dan pengebumian Nabi (SAW). Kami ingin mengemukakan satu persoalan kepada penceramah yang dihormati itu, bahawa jika seseorang meninggalkan usaha Dakwah untuk menunaikan solat Asar, adakah beliau juga bersalah kerana mengabaikan tindakan Dakwah?

Sepertimana perintah pada masa ini adalah untuk menunaikan solat Asar di sini, perintah pada masa dalam contoh-contoh di atas adalah seperti yang telah disebutkan.

Sambil mengingati kecenderungan mereka yang disebutkan di atas, pertimbangkan teks-teks berikut:

وَكَذَلِكَ لَا خِلَافَ أَنَّهُمْ مَعْصُومُونَ مِنْ كِتْمَانِ الرِّسَالَةِ وَالتَّقْصِيرِ فِي التَّبْلِيغِ (الشفا للقاضي عياض ٢/ ١٤٤)

"Dan begitu juga, tiada perbezaan pendapat bahawa mereka (para Ambiyaa) maksum daripada menyembunyikan risalah dan daripada sebarang kelemahan dalam menyampaikannya."

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا أَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

"Wajib juga bagi mereka (para Ambiyaa) untuk telah menyampaikan segala yang Allah perintahkan kepada mereka untuk disampaikan, dan mereka tidak meninggalkan apa-apa daripadanya, sama ada dengan lupa atau dengan sengaja. Adapun dengan sengaja, itu kerana apa yang telah disebutkan sebelum ini berkenaan Amanah. Adapun dengan lupa, itu kerana ijmak (kesepakatan ulama)."

Mufti Shafee menyebut dalam Maariful Quran (4/571): "Namun, tiada perbezaan pendapat di kalangan mana-mana individu daripada mana-mana kumpulan bahawa tiada seorang pun daripada para Ambiyaa (AS) boleh lemah dalam kewajipan keagamaan kenabian mereka / menyampaikan risalah."

Bandingkan kenyataan di atas dengan kenyataan Maulana Mawdoody berikut yang disebut oleh Maulana Ludhyanwi (RA) (Ms 151):

حضرت یونس علیہ السلام سے فریضہ رسالت کی ادائیگی میں کچھ کوتاہیاں ہو گئی تھیں، غالباً انہوں نے صبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر بھی چھوڑ دیا تھا۔

"Hazrat Yunus (AS) telah melakukan beberapa kelemahan dalam menunaikan tugas/kewajipan kenabiannya / menyampaikan risalah. Kemungkinan besar, kerana tidak sabar, beliau telah meninggalkan tempatnya sebelum waktu yang ditetapkan."

---

Bahagian 5: Rujuk / Penarikan Balik Kenyataan

Kami merasakan bahawa amat penting untuk menyebut butiran mengenai penarikan balik kenyataan Maulana Saad. Kekurangan ilmu dalam hal ini boleh menjadi punca seseorang berpihak kepada Maulana Saad. Namun, apabila seseorang itu mengetahui butiran dan realiti di sebalik penarikan balik kenyataan tersebut, kebenaran akan menjadi jelas.

Rujuk Pertama

November 2016 - Apabila Fatwa awal Darul Uloom Deoband disediakan berkenaan kenyataan-kenyataan Maulana Saad, Maulana Saad mengetahui perkara ini dan seterusnya menghantar satu delegasi kepada Darul Uloom Deoband menyatakan bahawa beliau bersedia untuk membuat Rujuk/menarik balik kenyataannya. Maka, Darul Uloom Deoband menghantar satu senarai kenyataan yang dipersoalkan berserta pendirian yang telah dipersetujui dan diambil berkenaan perkara tersebut.

Maulana Saad kemudian menghantar Surat Rujuk/penarikan balik rasminya yang pertama kepada Darul Uloom Deoband. Namun, mereka tidak berpuas hati dengan penarikan balik tersebut dan akibatnya mengeluarkan Fatwa pertama mereka. Jadi, mengapakah Deoband menolak dan menganggap surat Rujuk pertama itu tidak memuaskan?

Pada permulaan surat tersebut, Maulana Saad menyebut yang berikut:

"Dalam hal ini, insan yang hina ini, dengan menganggapnya sebagai tanggungjawab agamanya, membuat Rujuk/menarik balik bahagiannya dengan kata-kata yang jelas daripada Bayan-bayan terdahulu yang telah dirujuk, dan memohon keampunan Allah Yang Maha Kuasa."

Namun, pada akhir surat tersebut, Maulana Saad menulis:

"Dalam ceramah-ceramah terdahulu, kelemahan yang berlaku dalam cara penyampaian, disebabkan tergelincir atau kekurangan berhati-hati dalam pertuturan atau kerana tidak merangkumi semua Masaalih dan hikmah semasa Bayan, insan yang hina ini menganggap amat mengecewakan apa jua sangkaan buruk yang telah difikirkan oleh individu-individu penting seperti tuan-tuan, yang bertanggungjawab bagi sebuah pusat antarabangsa dan akademik, berkenaan ideologi, fikiran, pendirian/sikap dan cara insan yang hina ini serta rakan-rakannya. Saya menganggap ini sebagai tidak bekerjasama dan tidak membantu bagi usaha Dakwah dan Tabligh yang penuh keberkatan serta Markaznya... Selain itu, walaupun insan yang hina ini kurang berilmu, satu usaha akan dibuat untuk menghantar apa jua maklumat dan rujukan yang ada berkaitan bantahan-bantahan yang dibangkitkan berkenaan ucapan-ucapan insan yang hina ini." [lxii]

Sekarang bandingkan kenyataan di atas dengan kenyataan-kenyataan ulama kita berikut:

Satu kenyataan Maulana Muhammad Ilyas (RA), yang disebut dalam Malfoozat beliau (Ms 169):

"Hazrat Umar (RA) sering berkata kepada sahabat-sahabatnya bahawa kamu semua telah meletakkan tanggungjawab yang amat besar/berat di atas bahuku. Kamu semua hendaklah sentiasa memerhati/mengawasi tindak-tandukku. Aku juga dengan sepenuh hati memohon kepada sahabat-sahabatku supaya mereka memerhati/mengawasiku. Di mana sahaja aku melakukan kesilapan, hendaklah mereka menegurku (aku) dan mendoakan hidayah untukku."

Satu lagi kata-kata Maulana Muhammad Ilyas (RA), yang turut disebut dalam Malfoozat beliau (Ms 44):

"Aku juga berkata kepada kamu semua bahawa perhatikanlah keadaan diriku dan apa jua kenyataan daripadaku yang perlu ditegur dan dikritik, maka lakukanlah demikian."

Kata-kata Hazrat Thanwi (RA), yang disebut dalam Imdadul Fataawa (4/26):

"Jika pandanganku salah, aku akan menarik baliknya secara terbuka. Selain itu, selepas keputusan para Ulama dibuat, aku tidak akan lagi bercakap atau menulis berkenaannya kepada mereka. Aku akan menerima dan menganggap keputusan para Ulama sebagai keputusan muktamad, dan sekiranya keadaan sedemikian rupa sehingga aku tidak memahaminya (keputusan ulama tersebut), aku tetap akan menerimanya dan mengikutinya secara membuta tuli."

Berkenaan penarikan balik kenyataan yang kontroversi ini, Mufti Abdul Malik menulis:

“Sekarang kamu semua nilailah sendiri, adakah ini satu penarikan balik (Rujuk)? Apakah keperluannya untuk beliau membuat Rujuk sekiranya beliau mempunyai bukti dan rujukan yang menyokong kebenaran pendirian dan kedudukannya? Darul Uloom Deoband tidak dapat menarik balik Fatwa mereka disebabkan beberapa baris terakhir tersebut. Itulah sebabnya Deoband telah menulis sepucuk surat untuknya bahawa walaupun secara zahirnya membuat Rujuk pada permulaan suratnya, bahagian akhirnya menunjukkan sesuatu yang berbeza… [lxiii] Dalam surat penarikan balik yang pertama dikatakan bahawa saya akan menghantar bukti/sumber/rujukan saya. Adakah ini dipanggil satu penarikan balik? Beliau akan menghantar rujukan untuk kenyataan-kenyataan kesesatan. Walaupun kenyataan-kenyataan kesesatan ini terdapat dalam mana-mana kitab, rujukan kepadanya akan dibuat dan ia akan hanya diterima begitu sahaja? Sama ada kitab-kitab yang dirujuk itu tidak boleh dipercayai, atau perbincangan tertentu dalam kitab itu tidak boleh dipercayai. Para Ulama memahami perkara sedemikian. Kamu bercakap tentang rujukan, bolehkah wujud rujukan untuk kesesatan! Jika mana-mana rujukan diberikan maka ia adalah salah, tidak mungkin terdapat rujukan yang betul/sahih untuk kenyataan-kenyataan kesesatan.” [lxiv]

Daripada perbincangan di atas jelas mengapa Darul Uloom Deoband tidak menerima surat Rujuk/penarikan balik pertama daripada Maulana Saad.

6 Disember 2016 – Darul Uloom Deoband kemudiannya mengeluarkan Fatwa pertama mereka.

8 Disember 2016 – Darul Uloom Deoband mengeluarkan penulisan tambahan yang menjelaskan mengapa Rujuk pertamanya tidak diterima.

Rujuk Kedua

10/11 Disember 2016 – Maulana Saad menghantar surat penarikan balik keduanya. Surat itu lebih kurang sama dengan surat pertama, kecuali bahawa perkara-perkara kontroversi yang disebut di penghujungnya telah dibuang. Darul Uloom Deoband menerima penarikan balik ini dan menganggapnya memuaskan.

13 Disember 2016 – Darul Uloom Deoband menyediakan sepucuk surat untuk dihantar kepada Maulana Saad untuk memaklumkannya bahawa surat Rujuk/penarikan baliknya telah diterima. Mereka menghantar dua utusan untuk menyampaikan jawapan mereka secara peribadi kepadanya di Nizamuddin.

Walau bagaimanapun, semasa utusan-utusan itu dalam perjalanan ke Delhi, bukti yang boleh dipercayai sampai kepada Darul Uloom Deoband bahawa Maulana Saad telah mengulangi kenyataan bermasalahnya berkenaan Musa (AS), pada hari yang sama dalam ucapan Fajarnya (selepas kajian dibuat, terbukti bahawa berita yang sampai kepada mereka adalah benar). Selain itu, beliau juga membuat kenyataan kontroversi berkenaan Yusuf (AS).

Justeru, Darul Uloom Deoband memutuskan untuk tidak menghantar surat tersebut dan memanggil semula utusan-utusan mereka.

Ia jelas dan nyata mengapa Darul Uloom Deoband menolak Rujuk kedua daripada Maulana Saad. Mengulangi semula kenyataan yang sama daripada mana Rujuk dibuat, hanya beberapa hari selepas penarikan balik, disamping menyebut kenyataan baru berkenaan Yusuf (AS) (yang juga tidak sesuai dengan kedudukan mulia seorang Nabi) dengan jelas mempersoalkan keikhlasan penarikan balik tersebut. [lxv]

Kata-kata Allamah Kawthari (RA) berkenaan seorang ulama berpengaruh pada zaman dahulu, yang menarik balik dan memohon maaf atas kenyataan-kenyataan bermasalah hanya untuk memungkiri kata-katanya dan mengulanginya semula (walaupun telah menarik balik), kembali kepada tabiat lamanya, amat sesuai pada ketika ini, yang beliau sebut dalam تعليقات beliau ke atas السيف الصقيل (Ms 96):

كما هي عادة أئمة الضلال ، وعاد إلى دعوته الضالة ، ورجع إلى عادته القديمة في الإضلال

“Sepertimana kebiasaan para Imam kesesatan, beliau kembali kepada seruan sesatnya dan berbalik semula kepada tabiat lamanya dalam menyesatkan orang lain (walaupun telah berjanji dan bersetuju untuk tidak berbuat demikian).”

Rujuk Ketiga

Januari 2017 – Kira-kira sebulan kemudian, Maulana Saad menghantar surat Rujuk ketiganya kepada Darul Uloom Deoband. Rujuk ini adalah tanpa syarat berkenaan beberapa kesilapan. Walau bagaimanapun, berkenaan kesilapan-kesilapan lain, beliau mempertahankan dirinya.

Beliau berkata bahawa "kesilapan-kesilapan" itu diambil daripada kata-kata para Mufassireen, yang mana mungkin mereka yang membantahnya tidak pernah menemuinya, lalu menyebabkan mereka menganggap apa yang beliau katakan itu sebagai Tafseer Birrai dan tidak berasas, walaupun ia diriwayatkan daripada ulama-ulama terdahulu.

Dan berdasarkan itu, kata-katanya tidak boleh digolongkan sebagai kepalsuan dan kesesatan, paling-paling pun ia adalah Marjooh (pandangan yang tidak dipilih/kurang kuat).

Darul Uloom Deoband tidak menerima sepenuhnya Rujuk ini disebabkan hujah-hujah dan tafsiran/penjelasan yang dikemukakan. Pada ketika ini para senior Darul Uloom Deoband, selepas berunding dan banyak berfikir, dengan menganggapnya sebagai tanggungjawab dan kewajipan agama mereka, memberitahu Maulana Saad bahawa mereka tidak memerlukan Rujoonya.

Sebaliknya, beliau seharusnya membuat Rujuk secara terbuka di hadapan orang ramai, yang dengannya kefahaman yang salah/salah faham orang ramai dapat dihapuskan. Itu sudah memadai! Sepertimana kenyataan-kenyataan itu dibuat di khalayak ramai, penarikan balik juga seharusnya dilakukan dengan cara yang sama.

Darul Uloom Deoband kemudian sekali lagi menyatakan pendirian mereka yang sederhana dan adil terhadap Maulana Saad, dengan mengambil kira semua penarikan balik sebelumnya. Menjelang akhir mereka menyebut bahawa ceramah/kenyataan Maulana Saad berkenaan Musa (AS) bukan sekadar tergolong dalam kategori Marjooh, sebaliknya ia adalah pasti salah dan tidak tepat dan ia bercanggah dengan kedudukan mulia seorang rasul Allah yang agung sebegitu. [lxvi]

Bandingkan jawapan Maulana Saad dengan jawapan Mawdoody selepas beliau juga dibetulkan atas kenyataan yang tidak sesuai yang dibuat terhadap seorang Nabi Allah, yang mana Mufti Shafee sebutkan dalam Maariful Quran (4/574):

“Orang sezaman tertentu itu diberi peringatan tentang kesilapannya oleh beberapa ulama, maka beliau, sebagai hasilnya, bagi menyokong pendiriannya, untuk Tafseer Surah Saffat mengemukakan banyak pandangan/kenyataan/nas para Mufassireen.”

Rujuk Keempat

Februari 2017 – Maulana Saad menghantar surat Rujuk keempatnya di mana beliau membuat Rujuk tanpa syarat daripada kenyataannya berkenaan Musa (AS). Beliau kemudiannya membuat azam yang teguh untuk menahan diri daripada menyebut kisah Musa (AS) lagi.

Para senior Darul Uloom Deoband telahpun berunding dan berfikir dengan banyaknya. Mereka telahpun menjelaskan bahawa mereka sendiri tidak memerlukan sebarang Rujuk. Perkara ini adalah antara beliau dan Allah. Tiga penarikan balik yang tidak mencukupi telahpun dibuat. Oleh kerana kenyataan-kenyataan itu dibuat secara terbuka di hadapan ramai orang, Rujuk juga sepatutnya sedemikian.

Sudah memadai bahawa Maulana menarik balik secara terbuka di hadapan orang ramai. Darul Uloom Deoband kemudian juga menegaskan dengan kuat bahawa mereka tidak berat sebelah kepada mana-mana pihak. Sebaliknya, mereka menjelaskan bahawa Tabligh Jamaat adalah kumpulan yang ditubuhkan oleh para senior Deoband dan hasilnya mereka menganggap sebagai tanggungjawab agama mereka untuk melindungi, memelihara dan membimbing kerja ini dengan betul.

Selain itu, mereka tidak ada kaitan dengan hal ehwal dalaman berkenaan Imaarat dan Syura. Namun begitu, mereka menganggap perlu untuk menegaskan sebarang kesilapan dan mereka mengulangi bahawa mereka tidak berat sebelah apabila kesilapan dan kesalahan ditegaskan. [lxvii]

Rujuk Kelima

2 Disember 2017 – Maulana Saad membuat Rujuk awamnya yang pertama di Markaz Nizamuddin. Sebelum Taleem Hayatus-Sahabah, selepas Solat Isyak, beliau secara terbuka menarik balik kenyataannya berkenaan Musa (AS). [lxviii]

Rujuk Keenam

Januari 2018 – Maulana Saad membuat Rujuk awamnya yang kedua di Masjid Kakrail (Bangladesh), di mana beliau secara terbuka menarik balik kenyataannya berkenaan Musa (AS). [lxix]

Kedua-dua penarikan balik awam ini juga bukan apa yang diminta secara tepat oleh Deoband. Apa yang ditegaskan oleh beberapa orang tua/senior tertentu di Deoband dan Mufti Zaid Mazaahiri, adalah bahawa Maulana Saad hanya sekadar menarik balik di hadapan sekumpulan kecil/agak terhad seramai kira-kira 200 orang. Anda boleh menyebut ini sebagai suatu perhimpunan yang agak kecil.

Kenyataan yang salah, atau lebih tepat lagi kenyataan-kenyataan yang salah itu, dibuat dalam Ijtimaa yang besar, dihadiri oleh begitu ramai, didengari oleh ratusan ribu orang, yang menyebabkan hati dan minda ratusan ribu orang telah disogokkan dengan kata-kata yang memudaratkan sebegitu.

Berapa ramai daripada saudara-saudara yang tidak berdosa dan berfikiran sederhana yang hadir dalam Ijtimaa-Ijtimaa tersebut dan mendengar kata-kata itu, yang turut hadir untuk Taaleem Hayaatus Sahaabah, yang hanya terdiri daripada kira-kira 200 orang sahaja?

Walaupun kenyataan-kenyataan itu tidak dibuat dalam Ijtimaa-Ijtimaa besar, disebabkan tabiat saudara-saudara Jamaat yang cenderung untuk berulang kali menyebut apa sahaja yang dikatakan oleh Amir/para senior atau apa sahaja yang disebut daripada mimbar Nizamuddin, dengan menganggapnya secara automatik betul, disamping Jamaat-Jamaat yang sentiasa bergerak di kawasan-kawasan dan negara-negara yang berbeza,

seterusnya menyebabkan kemudaratan itu tersebar dengan meluas.

Justeru, keinginan Darul Uloom Deoband adalah agar Maulana Saad menarik balik dalam suatu perhimpunan Aam/besar (seperti Ijtimaa di Bhopal sebagai contoh), dan bukannya menarik balik di hadapan sekumpulan kira-kira 200 orang di dalam empat dinding Masjid. Walau bagaimanapun, Maulana Saad tidak berbuat demikian. [lxx]

Selepas semua penarikan balik ini, untuk menjelaskan pendirian mereka dan situasi sebenar serta menjawab bantahan-bantahan (yang telah ditarik balik oleh Maulana Saad), Deoband menerbitkan dan mengeluarkan satu kenyataan pada 31 Januari 2018:

Mereka memulakan dengan menyatakan bahawa pelbagai soalan berterusan telah diterima sejak penarikan balik secara terbuka oleh Maulana Saad. Selepas itu, mereka menyebut bahawa adalah perlu untuk menjelaskan bahawa penarikan balik Maulana berkenaan satu insiden ini (mengenai Musa (AS)) pada tahap tertentu boleh dianggap memuaskan/boleh diterima/munasabah. Namun begitu, perhatian tidak boleh dialihkan daripada/tidak boleh diabaikan pendirian asal kebimbangan Deoband berkenaan ideologi bermasalah dan proses pemikiran Maulana yang menyimpang. (Dengan kata lain, ini adalah masalah asas dan bukan sekadar isu satu atau dua kenyataan.) Ini kerana walaupun selepas pelbagai penarikan balik, kerap kali kami menerima Bayan-bayan Maulana, di mana kami mendapati tafsiran-tafsiran salah yang sama seperti dahulu, sikap beliau yang seolah-olah seorang Mujtahid, salah nyata al-Quran dan Hadis oleh beliau dengan mengaplikasikannya secara tidak tepat kepada ideologi khususnya dan bentuk Dakwah tertentu dalam fikirannya, yang menyebabkan bukan sahaja para Ulama Darul Uloom, bahkan Ulama lain yang berpegang kepada jalan yang benar turut mempunyai rasa tidak puas hati dan kekecewaan yang mendalam berkenaan keseluruhan ideologinya.

Apa yang kami cuba sampaikan ialah bahawa walaupun penyimpangan yang kecil daripada ideologi para ulama dan pendahulu kita adalah amat merbahaya. Maulana seharusnya mengambil langkah berhati-hati semasa menyampaikan ceramah dan seharusnya menghentikan Ijtihad-ijtihad sendiri secara terus daripada al-Quran dan Hadis, dengan kekal berada di atas jalan para pendahulu kita yang soleh. Ini kerana ia seolah-olah menunjukkan, daripada Ijtihadat-ijtihadat ini, bahawa beliau sedang berusaha untuk mempromosi dan membangunkan satu kumpulan sebegini, yang berbeza daripada jalan Ahlus Sunnah dan khususnya jalan Akaabir kita. Semoga Allah (azza wa jall) mengekalkan kita semua teguh di atas jalan para pendahulu dan ulama soleh kita …

Ini ditandatangani oleh Mufti Saeed Ahmed Palanpuri, Maulana Arshad Madani dan Mufti Abul Qaasim Numani. [lxxi]

Pertama sekali (sebagai ringkasan), berkenaan kenyataan bermasalah yang dibuat terhadap Musa (AS), dalam penarikan balik yang pertama Maulana Saad berhujah bahawa beliau mempunyai bukti-bukti, yang mewajarkan apa yang beliau katakan dan yang menggagalkan keseluruhan tujuan sesuatu penarikan balik (di samping menonjolkan rasa tidak puas hatinya terhadap sangkaan buruk/fikiran negatif Deoband berkenaan ideologinya yang bermasalah).

Selepas itu, beliau menarik balik secara memuaskan hanya untuk memungkiri kata-katanya beberapa hari kemudian (ingatlah kata-kata Allamah Kawthari (RA)), disertai dengan lebih banyak kenyataan yang tidak sepatutnya terhadap Ambiyaa (Yusuf (AS)).

Selepas itu, dalam surat penarikan balik ketiga beliau mempersoalkan pendirian Deoband, enggan menerima bahawa ia adalah Tafsir yang salah, sebaliknya menggambarkannya sebagai Tafsir Marjooh sahaja (insiden Musa (AS) ini telah dibincangkan dan dijawab secara terperinci di atas). Tetapi akhirnya, pada percubaan keempat, Maulana membuat penarikan balik tanpa syarat daripada insiden Musa (AS) serta 2 lagi penarikan balik secara terbuka,

yang kami berikan penghargaan dan pujian sewajarnya kepada beliau, walaupun kedudukan dan martabat seorang Alim menuntut supaya seseorang menarik balik dengan segera (di samping memenuhi syarat-syarat yang diperlukan bagi sesuatu penarikan balik), sebagaimana kebiasaan para pendahulu kita yang soleh, dan walaupun bentuk penarikan balik yang terbaik adalah dengan melakukannya dalam satu perhimpunan besar atau Ijtimak.

Namun begitu, dengan mengetepikan perkara di atas, Deoband menganggap penarikan balik beliau berkenaan satu insiden ini sebagai memuaskan. Selain itu, setakat pengetahuan kami, Maulana telah menepati kata-katanya dan tidak mengulangi insiden Musa (AS) ini sejak penarikan balik terbaru, yang mana kami sekali lagi memberikan penghargaan kepada beliau untuk itu.

Namun begitu, walaupun beliau berhenti menyebut insiden Musa (AS) ini, beliau masih terus membuat kenyataan-kenyataan yang tidak sepatutnya terhadap Ambiyaa (AS) dan Sahabat (RA) walaupun selepas penarikan-penarikan balik tersebut (ingatlah kata-kata Allamah Kawthari (RA)), dengan kenyataan-kenyataan berkenaan Sulaiman (AS) dan Walimah Nabi (SAW) hanya sebahagian daripada contoh-contohnya, yang seterusnya menyokong pendirian Deoband,

yang bimbang akan ideologinya yang bermasalah dan menyimpang (isu asas), walaupun terdapat penarikan balik yang memuaskan daripada insiden Musa (AS). Selain kenyataan-kenyataan terhadap Ambiyaa (AS) dan Sahabat (RA), Maulana Saad telah membuat banyak lagi kenyataan yang dipertikaikan walaupun selepas penarikan-penarikan balik yang disebutkan di atas.

Malah, Wifaaq e Ulama Alhind telah menilai beberapa ceramah Maulana Saad sepanjang tahun 2018 (iaitu selepas pelbagai penarikan baliknya) dan menulis sebuah buku sebanyak 88 muka surat (mereka juga menyediakan klip audio untuk kenyataan-kenyataan tersebut). [lxxii] Mereka membahagikan masalah-masalah beliau kepada lima bahagian:

1. Menyimpang daripada jalan Majoriti dalam huraian beliau terhadap ayat-ayat al-Quran dan Hadis-hadis yang mulia serta pentafsiran dan kesimpulan baru sendiri (Ijtihad) dalam perkara-perkara agama
2. Menganggap dan mengklasifikasikan setiap bahagian daripada bentuk khusus Dakwah dan Tabligh (yang mana Maulana Ilyas (RA) diilhamkan untuk memulakannya) sebagai Mansoos
3. Penyelewengan konsep/idea Islam dan istilah-istilah tradisional (yang telah diwarisi turun-temurun)
4. Menjadikan aplikasi dan makna Dakwah yang luas dan umum menjadi sangat khusus
5. Mengemukakan kepimpinan beliau sendiri sebagai kepimpinan Amir ul Mumineen

Terdapat satu lagi buku kecil yang telah disediakan oleh Wifaaq e Ulama Alhind, yang mengandungi 24 muka surat (mengikut cetakan yang kami gunakan). Nama buku kecil tersebut ialah: مولانا محمد سعد صاحب سے علماء امت کے اختلاف کی بنیادی وجوہات

Di sini mereka telah menyebut 3 bahagian:

1. Ghuluww/keterlaluan dan melampaui batas dalam perkara-perkara Deen
2. Pentafsiran/kesimpulan dan Ijtihad beliau sendiri daripada al-Quran, Hadis dan Seerah
3. Penyimpangan daripada akidah sebenar dan jalan Ahlus Sunnah

Kira-kira 60 kenyataan, secara keseluruhannya, telah disebut secara ringkas dalam buku kecil ini. Mereka juga mempunyai satu bahagian untuk kenyataan-kenyataan yang dibuat selepas Rujuk.

Selain itu, Mufti Khidar Qasmi telah menulis buku berikut, yang mengandungi kira-kira 180 muka surat, di mana beliau turut membincangkan penarikan-penarikan balik tersebut dan meneliti beberapa ceramah Maulana Saad selepas penarikan-penarikan balik, dengan tajuk: مولانا سعد صاحب کا ندوی دارالعلوم دیوبند کے موقف اور فتوے کا پس منظر اور رجوع کے بعد کے چند بیانات کا علمی جائزہ

Namun begitu, salah satu buku terbaik berkenaan butiran penarikan-penarikan balik Maulana Saad ialah buku Mufti Zaid Mazahiri, Inkishaafe Haqiqat …, yang mengandungi kira-kira 150 muka surat (mengikut salinan fizikal yang kami ada untuk digunakan) dan yang memberikan wawasan sebenar mengenai realiti penarikan-penarikan balik Maulana Saad.

Selain itu, Mufti Abdul Malik turut menyentuh butiran penarikan-penarikan balik ini dalam tulisan-tulisan beliau. Selain itu, selepas menjalankan kajian menyeluruh terhadap ceramah-ceramah lama dan baru beliau, beliau menulis: "Selepas penarikan balik terakhir Maulana Saad pada Januari 2018 sehingga bayan-bayan hari ini, terdapat pelbagai kenyataan yang sama sekali bercanggah dengan penarikan-penarikan balik bertulis dan lisan beliau.

Setakat yang kami lihat, mengikut pengetahuan terbaik kami, hanya terdapat dua perkara daripada perkara-perkara yang beliau tarik balik, yang beliau tidak nampaknya ulangi. Satu ialah serangan terhadap Musa (AS) dan satu lagi ialah Solat tidak dilakukan disebabkan menyimpan telefon dalam poket.

Selain itu, tidak ada apa-apa yang salah, buruk atau apa-apa yang merupakan bidaah atau kesesatan, yang beliau tarik balik, melainkan beliau telah mengulanginya, malah beliau telah mengulanginya dengan lebih teruk dan dalam cara yang lebih buruk (ingatlah kata-kata Allamah Kawthari (RA)). Manakala penyelewengan, Munkaraat dan bidaah yang baru, itu adalah perkara berasingan.

Jadi, penarikan-penarikan balik beliau yang wujud ini, tidak lain hanyalah penarikan balik di atas kertas (tidak membawa banyak makna/tidak bermaksud apa-apa yang besar). Namun begitu, para pengikut beliau menggunakannya sebagai senjata. Mereka berkata bahawa Maulana Saad telah menarik balik!!! Di samping itu, orang-orang ini juga berkata bahawa tidak terbukti Maulana Saad mengatakan perkara-perkara ini!

Sesetengah orang telah secara tidak tepat menyandarkan kenyataan-kenyataan sebegini kepada beliau tanpa bukti. Mereka juga berkata bahawa apa yang Maulana Saad katakan adalah betul/rujukan-rujukan tersedia. Sekarang mereka mesti menunjukkan kepada kami bagaimana untuk mendamaikan antara tiga pandangan mereka ini." [lxxiii]

Berdasarkan penemuan-penemuan di atas, kami bimbang bahawa penarikan balik/Rujuk Maulana Saad adalah serupa dengan situasi Ziyad ibn Maymoon, yang disebut dalam Muqaddimah Saheeh Muslim:

وَحَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي دَاوُدَ الطَّيَالِسِيِّ: قَدْ أَكْثَرْتَ عَنْ عَبَّادِ بْنِ مَنْصُورٍ، فَمَا لَكَ لَمْ تَسْمَعْ مِنْهُ حَدِيثَ الْعَطَّارَةِ الَّذِي رَوَى لَنَا النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ؟ قَالَ لِي: اسْكُتْ، فَأَنَا لَقِيتُ زِيَادَ بْنَ مَيْمُونٍ … قَالَ: نَعَمْ.

قُلْنَا: هَذِهِ الْأَحَادِيثُ الَّتِي تَرْوِيهَا عَنْ أَنَسٍ؟ … فَأَتَيْنَاهُ أَنَا وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ فَقَالَ: أَتُوبُ، ثُمَّ كَانَ بَعْدُ يُحَدِّثُ فَتَرَكْنَاهُ (مقدمة الإمام مسلم ١/ ٧٣)

"Mahmood ibn Ghailan memberitahu kami: Aku berkata kepada Abu Dawood al-Tayalisi: 'Engkau kerap meriwayatkan daripada Abbad ibn Mansoor, jadi kenapa engkau tidak mendengar daripadanya Hadis tentang penjual minyak wangi yang diriwayatkan kepada kami oleh al-Nadr ibn Shumail?' Beliau menjawab: 'Diamlah, kerana aku dan Abdul Rahman ibn Mahdi telah bertemu Ziyad ibn Maymoon, dan kami bertanya kepadanya: 'Hadis-hadis ini yang engkau riwayatkan daripada Anas?' Beliau berkata: 'Apa pendapat kamu tentang seorang lelaki yang berbuat dosa kemudian bertaubat? Bukankah Allah menerima taubatnya!?' Kami menjawab: 'Ya.' Beliau berkata: 'Aku tidak pernah mendengar daripada Anas, sedikit pun mahupun banyak. Jika orang ramai tidak tahu, maka kamu berdua tahu dengan jelas bahawa aku tidak pernah bertemu Anas.' Abu Dawood berkata: 'Kemudian, kami mendapat tahu bahawa dia masih meriwayatkan (daripada Anas (RA)), maka Abdul Rahman dan aku pun pergi menemuinya. Beliau berkata (lagi): 'Aku bertaubat,' dan kemudian beliau mula meriwayatkan (lagi), maka kami pun meninggalkannya."

Artikel/kenyataan dan Fatwa yang dikeluarkan selepas penarikan balik (2023 dan 2024)

Untuk terus menggariskan dan membuktikan kesinambungan isu-isu bermasalah Maulana Saad walaupun selepas penarikan balik, dan bahawa isu-isu asas dan berbahaya yang sama yang ditunjukkan oleh Deoband pada 2016 dan 2018 masih wujud sehingga kini, adalah artikel/kenyataan dan Fatwa yang telah dikeluarkan selepas penarikan balik tersebut,

terutamanya artikel/kenyataan dan Fatwa yang amat terkini pada 2023 dan 2024 yang kebanyakannya berdasarkan kenyataan-kenyataan beliau yang lebih terkini:

1) Darul Uloom Deoband sendiri terpaksa menulis menentang Maulana Saad pada 2023, disebabkan kenyataan-kenyataan bermasalah yang dibuat oleh Maulana Saad dalam Ijtimaa Bhopal 2022.

Berikut adalah ringkasan sebahagian isu utama yang mereka sebutkan (keseluruhan fatwa tersebut melebihi 17 muka surat dan kami telah menyebut sebahagian daripada fatwa mereka dari semasa ke semasa di atas): Kenyataan yang tidak sesuai tentang para Ambiyaa,

deduksi dan kesimpulan sendiri yang salah (Ijtihad) walaupun tanpa kelayakan, penyelewengan, kefahaman Deen yang salah, Ghuluw (kesangatan dan melampaui batas), penyelewengan pemikiran dan menyebut perkara-perkara pelik dan jarang apabila sepatutnya berhati-hati memilih perkataan. [lxxiv]

2) Mufti Abdul Malik turut mengeluarkan sebuah Fatwa pada 2023: Selepas menjalankan kajian terperinci terhadap bayan-bayan lama dan baharu Maulana Saad, beliau mengemukakan pelbagai isu bermasalah. [lxxv]

3) Satu kenyataan telah ditandatangani oleh ramai Ulama kanan Afrika Selatan menentang Maulana Saad pada 2024. [lxxvi] Berikut adalah sebahagian nama Ulama kanan yang menandatanganinya:

• Mufti Ebrahim Salejee (Pengetua Madrasah Talimuddin, Isipingo Beach)
• Maulana Abdul Hamid Ishaq (Pengetua Darul Uloom Azaadville)
• Maulana Shabir Saloojee (Pengetua Darul Uloom Zakariyya)
• Maulana Hasan Dockrat (Pengetua Darul Uloom/Madrasah Saadiqeen – Robertsham)
• Mufti Radha ul Haq (Mufti Kanan dan Sheikh Ul Hadis Darul Uloom Zakariyya)
• Mufti Muhammad Saeed Motara (Mufti Kanan dan Sheikh Ul Hadis Darul Uloom Azaadville)
• Maulana Moosa Patel (Ustaz Kanan Darul Uloom Azaadville)
• Maulana Abdur Rahim (Ustaz Kanan Darul Uloom Azaadville)
• Mufti Muhammed Ali (Ustaz Kanan Darul Uloom Zakariyya)
• Maulana Muhammed Gardi (Alim Kanan – White River)

4) Kashful Gubaar (semoga Allah membalas jasa para Ulama di sebalik usaha ini) mengeluarkan beberapa artikel pendek berkenaan kenyataan-kenyataan tidak sesuai yang pada pandangan mereka dibuat oleh Maulana Saad dalam Ijtimaa yang berlangsung di Camperdown, Afrika Selatan (2024).

5) Pada 14 Januari 2025, satu perhimpunan besar yang dihadiri lebih 2,500 Ulama, Mufti, Mashaaikh, Huffaz, Qaari, dan saudara-saudara yang bertanggungjawab yang berkaitan dengan Tabligh dan sebagainya telah berlangsung di negeri Assam (di India), untuk mengambil pendirian tegas menentang Maulana Saad.

Mereka menegaskan keputusan sebulat suara dan pendirian mereka bahawa Maulana Saad telah menyimpang daripada jalan para ulama terdahulu, mempromosikan ideologi-ideologi salahnya menggunakan platformnya. Mereka menyebut bahawa bahaya dan kebimbangan yang telah dinyatakan oleh Deoband sebelum ini kini semakin nyata, malah keadaan hanya semakin buruk.

Mereka turut menyatakan bahawa mereka telah menjalankan siasatan dengan mendengar kenyataan-kenyataan lama dan baharu, mendengar banyak ceramah, namun mereka sampai kepada kesimpulan bahawa beliau tidak layak menjadi pemimpin dan pembimbing rohani kerana lapan sembilan tahun telah berlalu dan beliau masih belum memperbaiki cara-caranya, sebaliknya kenyataan-kenyataan salahnya terus bertambah.

Mereka turut menyenaraikan isu-isu bermasalah beliau dan menyebut tambahan kenyataan-kenyataan serius tentang Maulana Saad. Kami akan menyediakan pautan dalam nota kaki, di mana keseluruhan klip audio 17 minit tersebut boleh didapati, yang kami sarankan agar pembaca yang budiman mendengarnya. [lxxvii]

6) Satu Fatwa telah disediakan oleh para Ulama Kashmir pada 16 Mac 2023 menentang Maulana Saad, yang ditandatangani oleh 32 Ulama/Mufti. Turut disertakan nota di penghujung dokumen menyatakan bahawa mereka mempunyai senarai tandatangan yang jauh lebih panjang, namun mereka mencukupkan dengan 32 sahaja dalam dokumen tersebut demi menjadikannya ringkas. [lxxviii]

7) Menjelang penghujung Disember 2024, beberapa Darul Uloom yang besar/terkemuka di Bangladesh (Jamiah Shariah Malibagh dan Al Jamiatul Al ahliyah Darul Uloom Mueenul Islam) mengeluarkan kenyataan tegas menentang Maulana Saad. Ini berikutan serangan-serangan ke atas Ijtimaa Tongi. Selain daripada itu, sebuah Darul Iftaa di Bangladesh (Jamiah Rahmaniyyah Arabia) turut mengeluarkan kenyataan menentang Maulana Saad pada masa lalu yang baru-baru ini. [lxxix]

8) Darul Uloom Farooqiya Karnataka membuat analisis kritikal dan menyanggah satu kenyataan kontroversi Maulana Saad yang dibuat dalam Ijtema Bhopal 2023 (yang merupakan antara pelbagai kenyataan yang meragukan yang dibuat dalam Ijtimaa Bhopal 2023 menurut mereka), di mana mereka menyatakan bahawa beliau telah membuat komen yang tidak sesuai tentang Musa (AS) (satu kenyataan yang berbeza daripada yang beliau tarik balik). [lxxx]

Selain daripada yang di atas, yang merupakan sangat terkini, banyak Fatwa telah ditandatangani menentang Maulana Saad oleh ramai Ulama, menyokong pendirian yang diambil oleh Darul Uloom Deoband. Di bawah kami akan senaraikan beberapa daripadanya:

1. Mazahirul Uloom Saharanpoor [lxxxi] — Terdapat sejumlah 8 penandatangan, antaranya ialah: Maulana Muhammad Aqil, Maulana Muhammad Salman, Maulana Muhammad Shahid
2. Jamea Islamiya Talimuddin Dabhel [lxxxii] — Ulama berikut menandatangani: Mufti Abbas Dawood, Mufti Ahmad Khanpuri, Maulana Ahmad Samlaki (pengetua)
3. Para Ulama Mumbai turut menyediakan sebuah Fatwa menentang Maulana Saad, yang ditandatangani oleh 31 Ulama/Mufti [lxxxiii]
4. Para Ulama Andhrapradesh turut menyediakan sebuah fatwa menentang Maulana Saad, yang ditandatangani/disokong oleh lebih 10 Ulama [lxxxiv]

Nota: Terdapat lebih ramai lagi Ulama (termasuk yang kanan/senior), institusi, Darul Ifta yang telah bercakap atau menulis menentang Maulana Saad, yang tidak kami sebutkan.

Satu contoh sedemikian: Maulana Saad membawa dua orang anaknya kepada Syeikh Yunus Jownpuri (RA) untuk meminta Syeikh mendoakan mereka. Namun, Syeikh memberi respons yang berbeza: "Saya sedang mendoakan kamu, memohon kepada Allah agar mengurniakan kamu hidayah yang betul/benar."

Mufti Nizamuddin Qasmi menyebut bahawa beliau mendengar sendiri perkara ini dengan telinganya, dan semua yang menghadiri Musalsalaat Dars di Saharanpur boleh menjadi saksi kepadanya. Selain itu, penceramah (Mufti Nizamuddin) menceritakan bahawa semasa Khatam Bukhari Shareef, Syeikh Yunus (RA) secara jelas menyebut nama Maulana Saad, sambil berkata, "Selamatkan umat daripada fitnahnya,".

Penceramah menegaskan, "Saya bercakap di dalam rumah Allah, dan saya menyebut nama individu yang mulia ini, yang dianggap oleh Hazrat Syeikh Zakariyya (RA) sebagai penggantinya dan setara dengannya, yang mana Hazrat Syeikh Zakariyya (RA) meletakkan kepercayaan dan pergantungan sepenuhnya kepadanya, dan yang tidak akan bercakap buruk tentang sesiapa pun.

Jika beliau berbuat demikian, ia hanya mengenai seorang individu sahaja: 'Ya Allah, lindungilah umat daripada fitnahnya.'" Mufti Sb kemudian dengan penuh yakin menyatakan: "Jika kamu mahu pergi membuat tahqeeq, maka pergilah. Tanyalah para ulama dan guru di sana sama ada Doa itu telah dibuat."[lxxxv]

Setelah membaca perkara di atas, bagaimana pula seseorang boleh menggunakan penarikan balik/Rujuk Maulana Saad untuk mempertahankannya dan menyebelahinya? Marilah kita berikan satu contoh untuk membantu memahami keadaan ini dengan lebih jelas. Seorang doktor didapati bersalah kerana memberikan ubat/pil yang salah kepada beberapa orang pesakit (sama ada dilakukan dengan sengaja atau tidak sengaja).

Setelah dikesan, pihak kerajaan/orang yang bertanggungjawab dalam industri kesihatan menuntut permohonan maaf yang ikhlas serta janji untuk lebih berhati-hati dan tidak akan melakukan perkara sedemikian lagi. Doktor tersebut menghantar surat permohonan maaf, tetapi perenggan akhir dalam surat itu bercanggah dengan permulaan surat (satu percubaan untuk mewajarkan sebab beliau memberikan pil yang salah/berbahaya). Adakah permohonan maaf ini boleh diterima?

Bagaimanapun, doktor itu datang semula beberapa minggu kemudian dengan surat permohonan maaf kedua. Kali ini beliau memohon maaf dengan betul/secukupnya dan permohonan maafnya diterima. Namun, selepas beberapa hari, beliau sekali lagi didapati memberikan pil yang salah kepada seorang pesakit serta memberikan sirap yang salah kepada pesakit yang lain. Adakah surat permohonan maaf kedua itu masih terpakai? Sudah tentu tidak!

Bagaimanapun, sebulan kemudian beliau menghantar surat permohonan maaf ketiga. Kali ini beliau mengaku bahawa beliau sepenuhnya bersalah bagi tuduhan-tuduhan lain yang dikenakan terhadapnya (harga yang sangat mahal, tidak tepat pada masa dengan waktu bekerjanya, tidak menghadiri mesyuarat). Namun begitu, beliau mewajarkan sebab beliau memberikan pil yang "salah" itu.

Beliau menjelaskan bahawa sesetengah doktor pakar lama menyebut ubat ini dalam kitab-kitab mereka dan paling-paling pun kamu boleh katakan bahawa memberikan ubat ini adalah satu pandangan yang lemah daripada para doktor pakar dan bukannya sepenuhnya berbahaya. Adakah permohonan maaf ini boleh diterima sepenuhnya? Sudah tentu tidak! Bagaimanapun, beberapa minggu kemudian beliau menghantar permohonan maaf keempat.

Kali ini beliau mengaku dengan jelas bahawa beliau bersalah kerana memberikan ubat-ubat itu. Beliau juga mengaku bahawa ubat-ubat itu berbahaya dan tidak sepatutnya diberikan, dan tiada sesiapa pun (para penyokongnya) sepatutnya cuba mewajarkan tindakannya memberikan ubat-ubat itu. Bagaimanapun, katakan sebagai hujah bahawa beliau masih dibenarkan untuk terus bekerja sebagai doktor selepas permohonan maaf keempat ini.

Seiring berlalunya tahun, walaupun beliau tidak lagi memberikan pil dan sirap yang salah, beliau didapati bersalah kerana memberikan krim yang salah dan suntikan yang berbahaya.

Jadi, walaupun doktor itu memohon maaf tentang pemberian pil yang salah dan beliau menepati kata-katanya dengan tidak lagi memberikan pil sedemikian, di mana kita akan memberikan pujian yang sewajarnya kepada doktor itu, beliau pastinya akan digantung atau dikenakan tindakan atas tindakan-tindakannya yang lain yang salah.

Dengan cara yang sama, Maulana Saad, walaupun tidak mengulangi kejadian Musa (AS), bercakap secara tidak sesuai tentang Ambiya dan Sahabat yang lain serta terus membuat kenyataan-kenyataan bermasalah yang lain.

Kadangkala, orang berkata bahawa kumpulan Ulama atau individu tertentu bertemu dengan Maulana Saad dan bertanya kepadanya tentang kenyataan tertentu dan beliau menarik balik kenyataan itu di hadapan mereka. Jawapannya mudah. Penarikan balik/taubat itu hendaklah selaras dengan dosa yang dilakukan.

Jika kenyataan itu disebut dalam satu majlis peribadi, maka memadailah individu itu menarik balik kenyataannya dalam majlis peribadi yang sama (sekiranya kesalahan itu tidak tersebar meluas kerana orang menyampaikan dan memberitahu orang lain). Jika kenyataan itu dibuat dalam satu majlis awam yang besar, maka dalam jenis majlis yang sama juga penarikan balik itu perlu dilakukan.

Selagi penarikan balik secara awam sedemikian tidak dibuat, kenyataan itu akan terus disandarkan kepadanya.

Ambillah contoh berikut daripada Mufti Mahmood Hasan Gangohi (RA) (untuk menarik balik dengan cara yang sama kesalahan itu dibuat serta menarik balik dengan segera sebagai satu perkara sampingan): Antara ulama kita, Hazrat Mufti Mahmood Hasan Gangohi (RA) pernah mengeluarkan fatwa yang tidak tepat mengenai sesuatu isu tertentu.

Setelah menjalankan kajian, Hazrat Mufti Sahib dengan jelas menarik balik fatwa tersebut dan dengan jelas menerbitkan (pembetulan) dalam risalah/artikel dengan cara yang sama sebagaimana fatwa yang salah itu telah diterbitkan sebelumnya. Beliau menulis: "… dengan ini saya menarik balik kenyataan ini. Malah, saya mengumumkannya secara terbuka. Kamu hendaklah menerbitkan perkara ini dalam Riyadh-ul-Jannah supaya para pembaca tidak tersesat.

Saya memohon keampunan daripada Allah, Yang Maha Berkuasa."[lxxxvi]

Selain itu, katakan sebagai hujah bahawa Maulana Saad menarik balik kenyataannya berkenaan Sulaiman (AS), Nabi (SAW), Uthman (RA), Bilal (RA), Yusuf (AS) dan katakan beliau menarik balik daripada semua Masaail yang tidak tepat yang disebutnya dan katakan beliau menarik balik daripada semua kenyataannya di mana Ghuluwwnya jelas kelihatan,

di mana beliau bersalah kerana Tafseer Birrai dan penyelewengan, di mana beliau bersalah kerana huraian Al-Quran dan Hadis yang tidak tepat, dan katakan pada tahun 2019 beliau menarik balik daripada semua kenyataan bermasalahnya pada tahun 2018 … dan katakan beliau juga menarik balik secara terbuka dalam Ijtima setiap kali!

Namun, adakah kita benar-benar mempunyai ketenangan fikiran bahawa beliau tidak akan mengulangi kenyataan sedemikian pada masa akan datang juga … bahawa Maulana Saad telah terus membuat kenyataan-kenyataan bermasalah walaupun selepas 6 penarikan balik (yang telah disebutkan di atas).

Jadi apa yang mengejutkan sekiranya beliau membuat Rujuk hari ini daripada semua kenyataannya hanya untuk mula membuat kenyataan sedemikian semula esok? Ia tidak akan mengejutkan sama sekali. Seekor harimau bintang tidak dapat menyembunyikan tompok-tompoknya.

Satu lagi sebab bagi kekurangan ketenangan fikiran kita ialah kita mengetahui perkara berikut (yang menimbulkan keraguan terhadap keikhlasan di sebalik penarikan balik tersebut),

daripada tulisan Mufti Zaid Mazaahiri serta perbualan dengan beberapa orang tua-tua usaha Tabligh (yang telah berada di Nizamuddin Markaz selama beberapa tahun) dan pengalaman peribadi secara langsung individu-individu yang pernah menghabiskan masa di Nizamuddin Markaz sebelum ini: Maulana Saad tidak hanya mula membuat kenyataan-kenyataan yang tidak tepat pada hari perpecahan berlaku. Terdapat tanda-tanda ideologinya yang bermasalah lebih awal juga.

Selama bertahun-tahun Ulama dan orang tua-tua Tabligh yang lain cuba membetulkan dan memberitahu Maulana Saad mengenai kesilapannya, kadangkala melalui surat dan kadangkala melalui perbualan secara peribadi dengannya. Namun, Maulana Saad tidak mengakui kesilapannya, dan beliau juga tidak membalas surat-surat itu atau membetulkan/menarik balik kesilapannya.

Malah, Maulana Saad telah menyedari ketidakpuasan hati Darul Uloom Deoband mengenai sesetengah kenyataannya seawal tahun 1998/1999, yang butirannya akan disebut kemudian di bawah seksyen 6. Hanya apabila Maulana Saad menyedari bahawa satu Fatwa sedang disediakan oleh Deoband, yang akan diterbitkan dan yang akan mengakibatkan kesesatannya diisytiharkan secara terbuka, barulah Maulana bersedia untuk menarik balik.

Sejajar dengan itu, Mufti Abdul Malik menyebut:

"Selama bertahun-tahun keadaan berterusan seperti itu (Maulana Saad membuat kenyataan-kenyataan bermasalah). Usaha untuk membetulkan kesilapannya dilakukan sambil merahsiakannya daripada orang ramai. Usaha-usaha dilakukan untuk pembetulannya, memberi amaran kepadanya melalui surat-surat yang berulang kali, dan dengan para mentor/pengasuhnya serta rakan-rakannya bertemu dan terlibat dalam perbincangan dengannya, kesemuanya dalam lingkungan empat dinding (kerahsiaan) rumah. Walaupun demikian, keadaan itu kekal tidak berubah, dan tiada pembaharuan berlaku. Khususnya, dalam enam tahun terakhir, usaha-usaha pembaharuan dan kebimbangan/kerisauan yang intensif diteruskan, tetapi tidak berjaya. Sejak dari awal lagi, isu ini tidak pernah sampai ke peringkat awam. Setelah semua usaha dan kerja keras itu gagal, perkara ini akhirnya menjadi tular kepada umum."[lxxxvii]

Mengapakah Maulana Saad mengambil masa yang begitu lama untuk akhirnya menarik balik? Mengapakah beliau tidak mengendahkan nasihat berterusan daripada para Ulama dan orang tua-tua sebelum itu? Ini merupakan satu lagi sebab bagi kekurangan ketenangan fikiran kita.

Sementara kita membincangkan topik ini, satu bantahan lazim yang dilontarkan terhadap Deoband (dalam usaha untuk mendiskreditkan Fatwa Deoband dari pihak Nizamuddin) ialah mengapa Deoband hanya mula menegur kesilapan Maulana Saad selepas berlakunya perpecahan, sedangkan beliau juga membuat kenyataan yang meragukan sebelum perpecahan itu, lantas pasti ada motif tersembunyi di sebalik Fatwa mereka?

Maka, pertama sekali, Deoband telah menjelaskan dengan sangat terang pada pelbagai kesempatan bahawa mereka tidak berpihak kepada mana-mana pihak. Mereka tidak ada kaitan dengan hal ehwal dalaman, mahupun isu Imaarah dan Syura. Mereka tidak berat sebelah apabila menegur kesilapan sesiapa pun. Sebaliknya, mereka menganggapnya sebagai tanggungjawab agama untuk melindungi, memelihara dan membimbing usaha yang diberkati ini.

[lxxxviii] Kini, mengenai persoalan tersebut, sebelum perpecahan itu Darul Uloom Deoband berpendapat bahawa adalah lebih baik untuk tidak mendedahkan Maulana Saad secara terbuka pada ketika itu, disebabkan potensi kemudaratan yang boleh berlaku kepada usaha yang begitu diberkati, mendunia dan (pada masa itu) bersatu, sekiranya mereka berbuat demikian.

Namun yang lebih penting, dan sebab utamanya ialah mereka merasakan isu-isu bermasalah Maulana Saad sedang ditangani secara dalaman oleh para masyaikh pada tahap yang memuaskan. Mereka merasakan bahawa kemudaratannya sedang dikawal. Ini kerana terdapat 4 Bayan di Nizamuddin.

Selain ceramah Maulana Saad, orang ramai juga turut duduk mendengar ceramah Maulana Yaqoob, Maulana Ahmed Laat dan Maulana Ibrahim Dewla, yang secara tidak langsung akan membetulkan kesilapan Maulana Saad dalam ceramah mereka dan meneutralkan apa yang beliau sampaikan. Hakikat mudah bahawa mereka mendengar 3 suara lain, memberikan Darul Uloom Deoband keyakinan yang cukup bahawa kemudaratannya sedang dibendung.

Selain itu, terdapat usaha dalaman yang berterusan untuk membetulkan kesilapan beliau. Namun, sebaik sahaja perpecahan berlaku, mereka yang mengikut Nizamuddin kini hanya mendengar kata-kata Maulana Saad sahaja.

Tiada lagi Maulana Yaqoob, Maulana Ahmed Laat atau Maulana Ibrahim Dewla untuk secara tidak langsung membetulkan atau meneutralkan ceramah Maulana Saad, dan Maulana Saad juga tidak mengendahkan usaha-usaha peribadi yang dibuat untuk membetulkan kesilapan beliau.

Kini, mereka merasakan sudah tiba masanya untuk menyediakan sebuah Fatwa demi kebaikan usaha Tabligh, untuk memenuhi tanggungjawab agama mereka dan melindungi orang ramai, dengan mengambil kira juga bahawa pada ketika itu usaha yang bersatu tersebut sudah pun berpecah.

Tambahan pula, adalah satu fitnah besar untuk menuduh Deoband mempunyai agenda peribadi di sebalik Fatwa pertama mereka, terutamanya memandangkan penerbitan Fatwa pertama mereka adalah akibat surat penarikan balik pertama yang tidak memadai yang dihantar oleh Maulana Saad, yang mengandungi pengakhiran yang kontroversi.

Bagaimanapun, kembali kepada perbincangan kita, kami ingin mengemukakan satu persoalan. Adakah wajar untuk meletakkan seorang sedemikian di atas Mimbar (untuk membimbing orang ramai yang mudah percaya dan tidak berdosa), yang lidahnya tidak terkawal dan yang kerap membuat kenyataan yang meragukan serta kadangkala berbahaya, sehingga memerlukan penarikan balik? Adakah ia benar-benar berbaloi dengan risikonya?

Adakah kita sanggup mempertaruhkan kesejahteraan rohani Ummah kita demi kepimpinan seorang individu? Adakah wajar untuk menjadikan seorang individu sedemikian sebagai pemimpin, yang percakapannya memerlukan pelbagai tafsiran, kadangkala jauh dari logik, yang percakapannya memerlukan buku-buku ditulis untuk mempertahankannya, yang percakapannya memerlukan pengetahuan tentang Naasikh, Mansookh dan ilmu Usool-e-fiqh!

Dengan mengambil kira semua Fatawa di atas terhadap Maulana Saad, renungkanlah contoh dunia nyata ini: Baru-baru ini, seorang doktor terkenal di peringkat antarabangsa dan pakar sakit kepala, Dr Elliot Shevel, telah digantung daripada mengamal oleh majlis profesion kesihatan Afrika Selatan, ekoran siasatan berhubung kematian dua orang pesakitnya.

Jika inilah kemudaratan yang boleh disebabkan oleh seorang pakar kesihatan yang terkenal di dunia, bayangkan kemudaratan yang boleh disebabkan oleh seorang pembimbing rohani dan penceramah agama yang berpengaruh di dunia.

Renungkan juga bahawa golongan bukan Islam begitu menghargai nyawa dan mereka telah memahami potensi kerosakan yang boleh berlaku, sehingga mereka telah pun menggantungnya walaupun dengan segala kerja baik yang telah beliau lakukan sejak 1992 dan walaupun mereka belum lagi sampai kepada kesimpulan yang muktamad. Ia hanya siasatan yang masih berjalan.

Hanya kerana keraguan yang timbul akibat 2 kes ini, golongan bukan Islam tidak sanggup mempertaruhkan kesihatan dan nyawa manusia. Bahan renungan. Kita perlu menilai diri kita sendiri dan bertanya sama ada kita menghargai Iman kita sebagaimana golongan bukan Islam menghargai nyawa.

Bilangan Ulama dan Darul Iftaa yang berwibawa yang telah bersuara sehingga kini menentang Maulana Saad, walaupun ia mungkin bukan perkara yang muktamad bagi semua, tidakkah itu sudah cukup untuk menggantungnya daripada mimbar? Bahan renungan. [lxxxix]

Untuk menyimpulkan bahagian ini, kami ingin menyebut bahawa tanda sebenar kelayakan untuk kepimpinan ialah seseorang itu memiliki kebijaksanaan sedemikian sehingga dia tahu apa yang perlu dikatakan, bila hendak mengatakannya, bagaimana hendak mengatakannya, bahawa dia tahu di hadapan siapa dia mesti mengatakan apa, bahawa dia ikhlas dan mempunyai matlamat yang baik di sebalik apa yang dia katakan, bahawa dia mempunyai kawalan ke atas lidahnya,

dan bahawa dia berhati-hati, teliti dan berwaspada dalam pemilihan kata-katanya. Oleh itu, keperluan berterusan untuk menarik balik kenyataan yang tidak sesuai dan bermasalah adalah tanda ketidaklayakan untuk peranan kepimpinan, terutamanya sebagai pembimbing rohani.

Mereka yang menganggap penarikan balik yang berterusan/berulang kali, disebabkan oleh sifat berulang dan berterusan kenyataan bermasalah yang dibuat, sebagai sesuatu yang terpuji (sebagaimana yang telah dinyatakan oleh sesetengah pengikut Maulana Saad), hendaklah merenungi nas-nas yang disebutkan dalam dokumen asal (الشفا بتعريف حقوق المصطفى للعياض 2/299 dan petikan-petikan lain).

---

Bahagian 6: Perbezaan Antara Maulana Saad dan Para Masyaikh Tabligh

Dalam bahagian ini, kami ingin menonjolkan perbezaan antara Maulana Saad dengan tokoh-tokoh kanan usaha Tabligh, sejak zaman Maulana Ilyas (RA) sehingga ke hari ini.

Darul Uloom Deoband turut menyebut perkara berikut selepas menyenaraikan isu-isu bermasalah beliau: "Sikap/gaya/tingkah laku beliau ini sungguh bertentangan dengan tokoh-tokoh berwibawa Jamaah Tabligh yang terdahulu: Hazrat Maulana Ilyas Sahib, Hazrat Maulana Yusuf Sahib, dan Hazrat Maulana Inamul Hasan Sahib."

[xc] Para masyaikh dan Ulama Tabligh, begitu juga usaha itu sendiri, sentiasa mengekalkan hubungan yang kukuh dengan Ulama, terutamanya Ulama Deoband. Mereka sentiasa gigih mengharapkan restu, sokongan, galakan, doa dan keberkatan daripada mereka. Mereka rapat mengikut bimbingan Ulama, sentiasa menerima teguran yang membina dan patuh kepada musyawarah mereka mengenai hala tuju usaha tersebut. Pandangan Ulama diberikan penghormatan yang paling tinggi.

Hubungan yang kukuh ini bukan sahaja menyumbang kepada kemajuan usaha tersebut, malah turut melindunginya daripada sebarang penyelewengan halus atau tindakan yang bertentangan dengan Syariah daripada perlahan-lahan menyusup masuk.

Selain itu, salah satu sifat paling penting Ulama dan masyaikh dalam Tabligh ialah Taqwa dan rasa takut kepada Akhirat mereka, yang mendorong mereka untuk sentiasa mendapatkan penjelasan dan memastikan tiada ceramah mereka mengandungi apa-apa yang bertentangan dengan Syariah. Kerendahan hati mereka terpancar melalui kesediaan mereka untuk menerima pembetulan dan pembaikan, tanpa menunjukkan sebarang sifat degil atau keras kepala.

Hubungan antara Ulama/masyaikh Tabligh dan Deoband

Para masyaikh Tabligh, sebagaimana telah disebutkan di atas, sentiasa gigih mengharapkan restu, sokongan dan bimbingan Ulama Deoband, dengan meletakkan pandangan mereka pada kedudukan yang amat tinggi. Ini sentiasa menjadi keadaannya sejak dari mula, sebagaimana yang jelas terbukti daripada peristiwa berikut:

Maulana Ilyas (RA) amat mengharapkan pengesahan Hazrat Thanwi (RA) terhadap usaha ini, kerana Hazrat Thanwi (RA) dianggap sebagai seorang tokoh besar dan seorang Mujaddid di India. Satu Jamaah telah dihantar ke Thanabowan, dengan arahan untuk melakukan Ghusht. Apabila mereka tiba, berita ini sampai kepada Hazrat Thanwi (RA), yang duduk bersama mereka dan mengambil Kalguzari (laporan) daripada mereka.

Beliau kemudian membuat kenyataan terkenal bahawa Maulana Ilyas (RA) telah mengubah keputusasaan menjadi harapan. Maulana Ilyas (RA) amat gembira dan sering mengulangi kenyataan ini dalam ceramah-ceramah beliau. Sebab kegembiraan beliau ialah kerana beliau telah menerima pengesahan daripada tokoh yang begitu berwibawa. Selepas itu, terasa seolah-olah, dalam satu keadaan, beliau telah memperoleh pengesahan dan restu daripada seluruh Ulama India.

Maulana Ilyas (RA) memandang tinggi pandangan para Ulama, dan sentiasa merujuk kepada mereka secara meluas dalam pelbagai perkara, terutamanya perkara-perkara asas. Di Meerat, terdapat satu Mushwera selama tiga hari bersama para sesepuh, termasuk Maulana Aashiq Ilahi (RA), Maulana Idris Khandelwi (RA), Maulana Ilyas (RA), Maulana Zakariyya (RA), Maulana Yahya (RA), Maulana Abdul Qadir Raipoori (RA), dan Maulana Hussain Ahmad Madani (RA).

Perhimpunan ini meletakkan asas kepada usaha ini. Sepanjang perkembangan Jemaah Tabligh, para ulama Deoband memainkan peranan yang amat penting. Begitulah caranya mereka mendapat tempat di Masjid-masjid. Deoband mengeluarkan fatwa (selepas Mushwera di Meerat), memastikan bahawa di semua Masjid Deobandi, para Tablighi akan dialu-alukan, dihormati, dan dijaga.

Malah, perumusan enam sifat (six points) hanya dilakukan setelah beliau membentangkannya kepada pelbagai ulama untuk mendapatkan kelulusan mereka, mendekati mereka satu demi satu untuk mendapatkan pandangan dan input mereka.

Ketika Maulana Ilyas (RA) berjumpa dengan Mufti Kifayatullah (RA), beliau mencadangkan agar "Ikraamul Ulama" (memuliakan para ulama) ditukar kepada "Ikramul Muslimeen" (memuliakan umat Islam), yang mana Maulana Ilyas (RA) terima dan sesuaikan. Ketika Maulana Inaamul Hasan (RA) memulakan lima A'amaal, Hazrat memastikan bahawa beliau merujuk secara meluas.

Beliau mengadakan Mushwera global mengenainya, memohon kelulusan dan pengesahan daripada para ulama serta rakan-rakan seperjuangannya. Hanya selepas itu, beliau mula menggalakkan lima A'amaal tersebut.

Sejauh manakah Maulana Saad dan pengikutnya menghormati para Ulama serta pandangan mereka, terutamanya Ulama Deoband?

Pelbagai cara mereka cuba menjatuhkan maruah Deoband dan membuat tuduhan terhadap mereka selepas Fatwa mereka (yang akan dibincangkan di bawah bahagian 8), serta keengganan mereka untuk mengendahkan pelbagai Fatwa, pengisytiharan dan pendirian menentang Maulana Saad (yang telah disebut di bawah bahagian 5), sudah cukup menjelaskan segalanya! Bagaimanakah reaksi mereka terhadap arahan dan bimbingan yang diberikan oleh Darul Uloom Deoband?!

Deoband dan usaha Tabligh sentiasa mempunyai hubungan yang kukuh, iaitu hubungan kasih sayang, sokongan, dan kebajikan, dengan Deoband tekun menjalankan tanggungjawabnya untuk memelihara usaha ini serta membetulkan apa jua yang perlu dibetulkan.

Inilah sebabnya Maulana Ilyas (RA) akan melawat Deoband 2-3 kali setahun untuk membentangkan laporan usaha Tablighi (Kalguzari) di hadapan para Ulama Deoband. Beliau akan memohon Doa dan Keberkatan mereka. Beliau juga akan melawat Raipur dan Saharanpur, berkongsi kemas kini yang sama dengan mereka/bagi tujuan yang sama. Selepas itu, beliau akan menuju ke Nizamuddin.

Pada peringkat awal, Maulana Ilyas (RA) akan membuat lawatan-lawatan ini setiap beberapa bulan sekali. Namun, apabila beliau jatuh sakit, beliau secara beransur-ansur mula melawat dengan kurang kerap. Walaupun begitu, beliau tetap memastikan untuk pergi dua kali setahun. Selepas Maulana Ilyas (RA), Maulana Yusuf (RA) juga memberikan kepentingan yang besar kepada lawatan-lawatan ini, meneruskan tradisi tersebut dengan pergi dua kali setahun.

Selepas Maulana Yusuf (RA), Maulana Inaamul Hasan (RA) sendiri akan melawat Deoband sekali setahun. Berikutan itu, beliau secara konsisten menghantar Maulana Umar Palanpuri (RA), yang akan pergi secara berkala, menyampaikan Kalguzari, dan menyampaikan Bayan (di hadapan para pelajar). Semasa era Maulana Izharul Hasan (RA), Maulana Umar Palanpuri (RA) masih akan pergi juga.

Selepas Maulana Umar (RA) wafat, Maulana Ibrahim Dewla dan Maulana Ahmad Laat bergilir-gilir membuat lawatan-lawatan ini.

Kejadian berikut hanya lagi menekankan ikatan, penghormatan dan hubungan yang dikongsi antara Ulama/sesepuh Tabligh dan Deoband: Pada satu pihak, terdapat Jalsah/Ijtima Maulana Ilyas (RA). Pada pihak yang lain, terdapat perhimpunan Jamiat-ul-Ulama, yang diketuai oleh Maulana Hussain Ahmad Madani (RA).

Maulana Madani (RA) sedang menyampaikan Bayan, dan dilaporkan kepada beliau bahawa perhimpunan Maulana Ilyas (RA) sedang berlangsung hanya 5 kilometer jauhnya. Setelah mendengar ini, Maulana Ilyas (RA) turut dimaklumkan bahawa acara Maulana Madani juga sedang berlangsung. Kedua-dua ulama, bersama para pengikut masing-masing, mula berjalan menuju ke arah satu sama lain.

Akhirnya, mereka bertemu di tengah-tengah, dan kedua-dua Maulana Ilyas dan Maulana Madani (RA) berucap kepada orang ramai dari pentas yang sama. Maulana Ilyas (RA) dengan penuh kasih sayang berkata kepada Maulana Madani (RA), "Saya akan menumpukan perhatian kepada memupuk yang dalaman/Baatin (iman) manusia, dan awak tumpukan kepada yang zahir/Zaahir (membebaskan mereka daripada penindasan British)."

Adakah Maulana Saad dan pengikutnya mengekalkan hubungan itu? Adakah mereka juga mempunyai rasa hormat dan kasih sayang yang sama itu?

Pembetulan kesilapan dan kesediaan untuk dibetulkan

Satu kenyataan Maulana Muhammad Ilyas (RA):

"Hazrat Umar (RA) sering berkata kepada para sahabatnya bahawa kamu semua telah meletakkan tanggungjawab yang amat besar/berat di atas bahu saya. Kamu semua hendaklah memerhati/mengawasi tindakan saya. Saya juga dengan penuh keinginan memohon kepada rakan-rakan saya agar mereka memerhati/mengawasi saya. Di mana sahaja saya melakukan kesilapan, mereka hendaklah menegur (saya) dan mendoakan panduan untuk saya."

Satu lagi kata-kata Maulana Muhammad Ilyas (RA):

"Saya juga menyatakan kepada kamu semua supaya mengawasi keadaan/hal saya dan apa jua kenyataan saya yang perlu ditegur dan dikritik, maka lakukanlah sedemikian."

Kata-kata Hazrat Thanwi (RA):

"Jika pandangan saya adalah salah, saya akan menarik balik secara terbuka. Selain itu, selepas keputusan para Ulama dibuat, saya tidak akan lagi bercakap atau menulis mengenainya kepada mereka. Saya akan menerima dan menganggap keputusan para Ulama sebagai keputusan muktamad, dan sekiranya keadaan sedemikian sehingga saya tidak memahaminya (keputusan para ulama), saya tetap akan menerimanya dan mengikutinya secara membuta tuli."

Selain daripada yang di atas, ambillah iktibar daripada kehidupan Maulana Ilyas (RA):

Maulana Ilyas Sb (RA) memulakan usaha ini di Mewat, di mana penduduknya tidak berpendidikan. Apa sahaja yang Maulana Ilyas (RA) katakan, mereka akan terima secara membuta tuli. Orang-orang sebegini tidak meminta bukti atau keterangan; mereka tidak mempersoalkan kenyataan-kenyataan beliau. Mereka akan mendengar dan mempercayai apa sahaja, sama ada betul atau salah.

Mereka tidak akan bertanya kitab Hadis atau Tafsir yang mana sesuatu kenyataan itu diambil atau di mana sesuatu huraian itu disebut. Pada masa itu, Malfoozat yang Maulana Ilyas (RA) sebutkan di hadapan orang-orang Mewat mula-mula disemak oleh Maulana Ubaidullah (RA). Beliau akan memaklumkan kepada Maulana Ubaidullah (RA) mengenai kenyataan yang ingin beliau sampaikan dan akan bertanya sama ada ia sesuai untuk disebut, meminta Maulana untuk menyelidikinya.

Hakikat bahawa beliau melakukan ini, walaupun orang biasa tidak mengetahui perbezaan antara yang betul dan salah dan tidak mempersoalkan beliau kerana ketidaktahuan dan kepercayaan mereka terhadapnya, adalah tanda ketakwaan dan kewarakan beliau. Orang-orang Mewat tidak akan merekod, menyebarkan, atau menerbitkan kata-kata beliau, yang berpotensi diteliti oleh para Ulama.

Walaupun begitu, Maulana Ilyas (RA) tetap akan meminta Malfoozat beliau disemak oleh Maulana Ubaidullah (RA). Beliau akan menyatakan keinginannya agar kata-katanya selari dengan Al-Quran dan Hadis, dan beliau memohon pembetulan atau pemulihan daripada Maulana. Sungguh besar kewaspadaan sebegini!

Maulana Ubaidullah (RA), pada masa-masa tertentu, akan mencadangkan perubahan kepada kenyataan-kenyataan tertentu untuk menyelaraskannya dengan Hadis atau Tafsir tertentu, yang mana Maulana Ilyas (RA) akan segera akur. Maulana Ilyas (RA) amat berhasrat untuk mendapatkan kelulusan dan pandangan para Ulama.

Beliau menyedari nilai yang amat besar dalam pendirian mereka, yang jelas terbukti daripada kejadian bersama Hazrat Thanwi (RA) yang telah disebutkan sebelum ini.

Di Darul Uloom Deoband, terdapat satu pentas di mana Maulana Yusuf (RA) akan berdiri untuk menyampaikan bayan. Beliau mempunyai kebiasaan berdiri semasa menyampaikan ceramahnya, sering bercakap selama tempoh 3 jam.

Selepas itu, beliau akan meminta para ulama Deoband untuk menunjukkan sebarang kesilapan atau apa jua yang bercanggah dengan Syariah dalam ceramah beliau, walaupun kedudukan beliau yang tinggi dalam ilmu, kepakaran dalam Hadis, penyelidikan, dan statusnya sebagai seorang pengarang yang hebat.

Maulana Umar Palanpuri (RA) sering mengumumkan semasa kuliahnya bahawa para Ulama harus tampil ke hadapan dan duduk berdekatan. Beliau kemudiannya akan bertanya kepada mereka, "Adakah sesuatu yang kamu sukai atau dapati bercanggah dengan Syariah dalam kuliah saya? Adakah sesuatu yang kamu tidak faham?" Kadangkala, para pelajar akan membangkitkan bantahan, menyebut bahawa mereka tidak pernah menjumpai terjemahan sebegitu semasa pengajian mereka.

Maulana akan menjawab dengan memberikan rujukan dan penjelasan. Jika perlu, beliau akan mengakui kesilapannya. Pada satu ketika, Maulana Abrarul Haq Sb (RA), yang merupakan rakan sekelas Maulana Umar Palanpuri (RA), hadir semasa Bayan tersebut. Selepas kuliah tamat, semasa Maulana Umar (RA) sedang beredar, beliau ternampak Maulana Abrarul Haq (RA) dan menyambutnya dengan pelukan.

Beliau kemudian menjemputnya ke biliknya, di mana mereka bersama-sama menjamah makanan. Semasa perbualan mereka, Maulana Abrarul Haq (RA) berkata, "Kita tidak berjaya menaiki kapal Nabi Nuh (AS), jadi adakah sepanjang hidup kita telah menjadi rugi?" Mengapa Maulana Abrarul Haq (RA) berkata demikian? Kerana Maulana Umar (RA) telah menyebut dalam Bayannya: "Kerja Dakwah ini ibarat kapal Nabi Nuh (AS).

Sesiapa yang menaiki kapal itu akan mencapai kejayaan, dan sesiapa yang tidak menaikinya akan binasa." Namun, pada hakikatnya, Deenlah yang menjadi kapal Nabi Nuh (AS), bukan secara khusus kerja Dakwah. Maulana Abrarul Haq (RA) menyebut lagi bahawa kita, dengan berkhidmat kepada al-Quran, dengan mengajar dan mempelajari al-Quran, telah menjadi binasa. Mengapa?

Kerana kita tidak berjaya menaiki kapal Nabi Nuh (AS) (kerana tidak terlibat secara aktif dalam usaha Tabligh). Maulana Umar Palanpuri (RA) segera mengakui kesilapannya. Beliau meminta maaf dan memohon kemaafan atas kenyataannya, menjelaskan bahawa beliau telah bercakap dalam keadaan emosi yang tinggi.

Keesokan harinya, semasa beliau datang untuk bayan Subuh, beliau memulakan dengan segera berkata: "Semalam, pemelihara, penyokong dan sahabat tersayang saya, Maulana Abrarul Haq, datang menemui saya. Kami mempunyai hubungan yang mendalam dan lama, dan beliau adalah sahabat yang sangat penyayang. Semalam, dalam bayan saya, saya telah melakukan satu kesilapan. Sesiapa yang terlibat dalam kerja Deen, apa jua bentuknya, berada di atas kapal Nabi Nuh (AS).

Mereka yang tidak menaiki kapal tersebut akan menghadapi kebinasaan. Pelbagai kerja Deen, seperti kerja di Maktab, Madrasah, dan sebagainya, semuanya adalah sebahagian daripada Deen."

Seorang lagi tokoh terkemuka Tabligh, Janab Haaji Iqbaal Sb (RA), sering bertanya selepas kuliahnya, meminta para Ulama memaklumkannya sekiranya terdapat sebarang kesilapan atau apa-apa yang bercanggah dengan Syariah dalam Bayannya.

Pada satu ketika, semasa satu Ijtimaa tertentu, beliau duduk selama 30 minit terlibat dalam perbincangan dengan seorang Alim, kekal diam sepanjang masa, menerima segala nasihat yang diterimanya dan mengakui bahawa Alim tersebut sepenuhnya betul.

Begitulah, dengan Ulama Deoband menunaikan tanggungjawab mereka dengan tekun bersama-sama dengan kerendahan hati para Ulama/tokoh Tabligh, setiap bahagian Dakwah akan diperbetulkan dan dipelihara. Malah, Maulana Ilyas (RA) berusaha sedaya upaya untuk memastikan tiada apa-apa yang bercanggah dengan Syariah dapat menyelinap masuk ke dalam usaha ini.

Malah, dalam satu perhimpunan eksklusif para ulama di Nadwatul Ulama, Maulana Ilyas (RA) meletakkan sebilah pisau di hadapannya dan berkata, "Jika usaha saya ini bertentangan dengan kebenaran, jika ia bercanggah dengan Syariah yang murni, Nusoos, atau Aqaa'id Islam, maka pisau ini ada di sini, dan nyawa serta jiwa saya ada di sini, sembelihlah saya."

Satu pengajaran yang kita perolehi daripada peristiwa-peristiwa di atas ialah bahawa ukuran untuk mengetahui sama ada individu/ulama atau kenyataan tertentu itu betul, bebas daripada Ghuloo atau sebarang kemungkinan penyelewengan, adalah persetujuan Ulama yang berpegang teguh kepada petunjuk yang benar pada zaman itu. Pengesahan orang ramai, walaupun mencecah berjuta-juta, tidak bernilai banyak.

Seorang Alim yang boleh dipercayai ialah seorang yang ilmu dan kebaikannya diiktiraf oleh Ulama lain, sama seperti seorang doktor yang kepakarannya disahkan oleh rakan sejawat perubatan. Ini pada hakikatnya berlaku bagi mana-mana profesion.

Perkara di atas sangat bertentangan dengan Maulana Saad.

Di satu pihak anda mempunyai kewaspadaan dan kesedaran yang melampau daripada Maulana Ilyas sebelum membuat sesuatu kenyataan, dan di pihak yang lain anda mempunyai kenyataan yang tergesa-gesa dan sembrono daripada Maulana Saad, yang bercakap seolah-olah beliau menerima ilham ketuhanan yang berterusan daripada langit tanpa perlu menyelaraskan pemikirannya dengan Syariah atau berunding dengan para ulama.

Perkara kedua ialah bagaimana para tokoh bereaksi apabila diperbetulkan. Malah, mereka sentiasa dan secara terbuka meminta kritikan membina, walaupun mereka memiliki kedudukan yang tinggi dalam ilmu. Mereka menzahirkan rasa syukur, memberikan penghormatan yang tinggi kepada mereka yang membetulkan, memperbaiki keadaan secepat mungkin dan menangani keseluruhan situasi dengan keikhlasan yang begitu besar.

Manakala, mengenai kesilapan Maulana Saad, sudah cukup dibincangkan dalam bahagian sebelumnya, terutamanya bahagian 5. Melainkan anda telah didiagnosis dengan psikosis atau kegilaan, perbezaan ketara antara tingkah laku dan sikap Maulana Saad dan para tokoh Tabligh adalah cukup jelas. Para tokoh sentiasa bersedia untuk mengambil langkah pertama dan menghubungi Ulama untuk pembetulan.

Mengapakah walaupun terdapat Fatwa yang tidak terkira banyaknya, teguran daripada ulama, institusi dan Darul Iftaa yang berwibawa yang tidak terhitung jumlahnya, masih tidak cukup untuk menjadi peringatan bagi Maulana Saad?!! Malah, setakat yang kami ketahui, Maulana Saad telah mengetahui seawal 1998/1999 (mungkin lebih awal daripada itu tetapi ini adalah mengikut pengetahuan kami) bahawa kenyataannya tidak diakui oleh Deoband.

Pada penghujung 90-an dan awal 2000-an, apabila Maulana Saad memberikan Bayan, pembesar suara akan dipasang di semua bilik para tokoh, dan bayan-bayan tersebut akan diterjemahkan untuk pendengar dari negara yang berlainan. Sekali-sekala, akan berlaku pergolakan, dengan orang bertanya, "Apa ini? Apa yang beliau katakan?" Semua bayan yang lain adalah sempurna sahaja, tetapi kuliah Maulana Saad sering mencetuskan kekeliruan.

Beliau telah diberi amaran oleh rakan-rakan, sahabat, Ulama, dan bahkan guru-gurunya untuk berhenti menyebut perkara-perkara yang tiada kaitan dengan Dakwah, yang tidak perlu dibincangkan dalam Dakwah, dan yang tidak termasuk dalam mana-mana topik yang relevan dalam Tabligh. Beliau berulang kali dinasihati untuk mengelakkan bercakap mengenai perkara sedemikian.

Namun, beliau tidak mendengar - bukan kepada bapa mentuanya (Maulana Salman Mazaahiri), bukan kepada Maulana Iftikhaarul Hasan, bukan kepada Maulana Talha, mahupun kepada mana-mana individu dalam keluarganya. Ramai individu kanan dan dihormati dalam keluarganya menyatakan kebimbangan tentang dirinya, yang tidak membawa apa-apa hasil.

Bagaimanapun, pada masa itu (1998/1999), Mufti Nizzamuddin Qasmi (seorang Alim yang masih hidup pada hari ini) datang ke Nizamuddin untuk Chilla (40 hari). Beliau mendengar salah satu bayan Maulana Saad dan, sebagai seorang yang biasa mencatat nota, beliau terus menulis, malah menyerlahkan bahagian-bahagian tertentu dengan warna merah (bahagian yang kontroversi atau bermasalah).

Selepas satu Bayan tertentu, Mufti Nizzamuddin mencatat lebih daripada 10 soalan/kenyataan bermasalah dan menghantarnya kepada Darul Uloom Deoband. Mereka membalas dengan satu Fatwa, yang bermula dengan kata-kata berikut, "Individu yang membuat kenyataan sedemikian bukanlah seorang Alim yang boleh dipercayai/diandalkan." Fatwa peribadi itu dikeluarkan sekitar tahun 98/99, dan ia membincangkan setiap perkara yang dibangkitkan.

Mufti Nizzamuddin kemudian menghantar surat/Fatwa tersebut kepada setiap tokoh kanan Markaz, serta kepada Maulana Saad sendiri. Ini termasuk tokoh seperti Janab Mohsin Sb, Maulana Zubair, Maulana Dewla, dan Maulana Ahmad Laat. Malah, sebaik sahaja surat itu tiba, salah seorang tokoh berkata: "Kami sentiasa berkata beliau seorang Jaahil/orang yang jahil, dan kini beliau telah diisytiharkan sebagai Mufta bihi Jaahil".

Justeru, telah menjadi jelas bahawa sekurang-kurangnya sejak 1998/1999, Maulana Saad mengetahui dengan baik bahawa para Ulama di Deoband tidak berpuas hati dengan kenyataan-kenyataan tertentu itu (sama ada nama Maulana Saad disebut dalam Fatwa tersebut adalah sesuatu yang belum dapat kami sahkan lagi, walaupun nampaknya ia sengaja dibiarkan kabur).

Namun, 26 tahun kemudian, kenyataan-kenyataan bermasalah yang baharu sedang dibuat, kenyataan-kenyataan bermasalah yang lama diulangi dengan cara yang lebih teruk lagi, dan keadaan hanya semakin bertambah buruk dari hari ke hari, walaupun terdapat banyak Fatwa, pengisytiharan dan tandatangan para Ulama.

Pengabaian terhadap Fatwa Deoband khususnya, amat bertentangan dengan cara para tokoh terdahulu, dengan pelbagai cara mendiskreditkan dan membuat tuduhan terhadap Deoband (yang akan disebut di bawah Bahagian 8) disebabkan Fatwa mereka, satu tindakan yang dilakukan oleh para pengikutnya, adalah sesuatu yang para tokoh pasti akan terkejut mengetahuinya.

Kami tidak perlu menghuraikan lagi kerana sudah cukup disebut mengenai keadaan penarikan balik di bawah bahagian 5. [xci]

---

Bahagian 7: Satu Persoalan Kebenaran dan Kepalsuan, Memahami Keseriusan Isu Ini, Kewajipan untuk Bersuara

Ini tidak diragukan lagi adalah satu isu yang sangat serius. Ini adalah perkara Haqq dan Baatil, iaitu kebenaran dan kebatilan. Ini adalah perkara mempertahankan warisan Suci Rasulullah (SAW). Untuk memahami keseriusan isu ini, keparahan kesilapan-kesilapannya dan kesan buruk yang teruk yang boleh ditimbulkannya, ketahuilah bahawa semua kesilapan tidak boleh dilayan secara sama rata.

Jenis-jenis kesilapan yang berbeza mempunyai kesan yang berbeza-beza dan seterusnya dilayan dengan cara yang berbeza. Faktor-faktor seperti siapa (individu yang melakukan kesilapan tersebut), apa (jenis kesilapan yang dilakukan), bila, dan di mana juga memberi kesan, sebagaimana yang akan dibincangkan di bawah.

Siapa:

Jika seorang Imam menunaikan Solat tanpa Wudhu tanpa disedari, dia mesti mengumumkan secara terbuka bahawa pada tarikh sekian-sekian Solat telah ditunaikan tanpa Wudhu, oleh itu Solat itu perlu diulangi oleh semua. Sebaliknya, jika seorang Muqtadi menunaikan Solat tanpa Wudhu tanpa disedari, tidak perlu ada pengumuman secara terbuka. Sebaliknya, dia akan mengulangi solat tersebut secara senyap di rumah.

Tidak perlu memaklumkan sesiapa pun mengenai keadaan tersebut.

Terdapat juga perbezaan antara individu yang bertanggungjawab dalam urusan pentadbiran dan mereka yang bertanggungjawab dalam urusan agama. Jika seseorang yang bertanggungjawab dalam tugas pentadbiran, seperti memastikan pintu masjid dikunci atau menguruskan kewangan, tidak menepati waktu solatnya dan terjerumus dalam dosa, kita harus menasihatinya. Ada yang mungkin mengambil iktibar, ada pula yang tidak.

Namun, kita masih boleh mengekalkan mereka yang tidak mengambil iktibar dalam jawatan mereka, tanpa perlu mendedahkan kesalahan mereka secara terbuka, oleh kerana mereka bukanlah pemberi pengaruh atau dijadikan rujukan dalam perkara Deen. Sebaliknya, jika seorang pemimpin agama, seperti seorang Aalim atau Imam, tergelincir dan mula menyebut kenyataan-kenyataan yang berpotensi menyesatkan Ummah, kita tidak boleh berdiam diri.

Jika mereka tidak mengambil iktibar, mereka mesti disingkirkan daripada jawatan mereka, dan orang ramai mesti diberi amaran tentang bahaya yang boleh mereka timbulkan.

Kata-kata ‘زلة العالم زلة العالم’ menekankan bahawa semakin besar pengikut, semakin besar kerosakan yang boleh berlaku. Kesilapan yang dilakukan oleh individu yang berpengaruh mempunyai kesan yang lebih teruk. Sebagai contoh, jika anda memandu kereta dengan empat penumpang dan anda tidak mematuhi peraturan jalan raya, anda meletakkan nyawa empat orang lain dalam bahaya.

Jika seorang juruterbang terbang secara berbahaya, dia meletakkan lebih ramai nyawa dalam bahaya. Jika seorang doktor yang terkenal di bandarnya melakukan kesilapan dan menyebarkan maklumat yang sebenarnya buruk untuk kesihatan seseorang, maka penduduk bandar itu berada dalam bahaya. Jika seorang doktor mempunyai pengikut di seluruh dunia, maka penduduk dunia berada dalam bahaya.

Mulla Ali Qaari menggambarkan perkara di atas dengan kata-kata berikut dalam Mirqaat al Mafatih (1/338):

إِنَّ فَسَادَ الْعَالِمِ فَسَادُ الْعَالَمِ

“Sesungguhnya kerosakan seorang Alim adalah kerosakan seluruh dunia.”

Pertimbangkan teks berikut daripada Imam Ghazali (RA) dalam Ihyaa Ul Uloom (2/169):

الثاني: المبتدع الذي يدعو إلى بدعته: فإن كانت البدعة بحيث يكفر بها ..

فأمره أشدُّ مِنَ الذمي ؛ لأنَّهُ لا يقر بجزية ولا يسامح بعقد وإن كانت مما لا يكفر بها ، فأمره بينه وبين الله أَخفُّ مِنْ أمرِ الكافر لا محالة ، ولكن الأمر في الإنكار عليه أشدُّ منه على الكافر ؛ لأن شرَّ الكافر غير متعد ؛ فإنَّ المسلمين اعتقدوا كفرَهُ ، فلا يلتفتون إلى قوله ؛ إذ لا يدعي لنفسه الإسلام واعتقاد الحقِّ ، أما المبتدع الذي يدعو إلى البدعة ، ويزعم أن ما يدعو إليه هو سبب لغواية الخلق ، فشره متعد

Beliau menjelaskan dalam teks ini bahawa penolakan dan penentangan yang ditunjukkan terhadap seorang Mubtadi adalah jauh lebih keras berbanding apa yang ditunjukkan kepada bukan Muslim yang hidup di bawah pemerintahan Muslim. Beliau seterusnya menjelaskan bahawa sebabnya ialah keburukan seorang Kaafir adalah terbatas dan terkurung. Orang-orang beriman menganggapnya sebagai Kaafir, jadi mereka tidak akan memberi banyak perhatian kepada kata-katanya.

Manakala keburukan seorang Mubtadi merebak jauh dan luas, dan dia menjadi punca kesesatan, kerana orang ramai akan memberi perhatian dan mendengar kata-katanya. Daripada sini kita dapat memahami bahawa semakin besar pengaruh yang dimiliki seseorang, semakin besar personaliti, dan semakin besar pengikutnya, maka semakin besar keperluan untuk menolak dan menentangnya, berbanding seseorang yang kurang berpengaruh.

Apa:

Jika seseorang yang berpuasa terlupa dan makan sesuatu, ia tidak memerlukan Qadha mahupun kaffarah. Jika seseorang yang berpuasa sedang berwudhu dan beberapa titis air secara tidak sengaja mengalir ke tekaknya semasa berkumur, hanya Qadha sahaja yang diperlukan. Jika seseorang yang berpuasa dengan sengaja makan sesuatu, kedua-dua kaffarah dan Qadha akan diperlukan.

Kesemuanya adalah jenis kesilapan dan kesalahan yang berbeza, tetapi adakah kesemuanya dilayan dan ditangani dengan cara yang sama?

Pertimbangkan senario di mana anda melawat seorang doktor, dan mereka sepatutnya memberi anda segelas air dengan setitik ubat yang ditetapkan. Namun, mereka secara tidak sengaja menambah setitik air kencing, susu, atau racun. Walaupun kesemuanya adalah kesilapan, titisan racun boleh mengancam nyawa, berbeza daripada yang lain.

Begitu juga, jika seorang Aalim menyampaikan ceramah selama 1 jam, di mana 57 minit daripadanya memberikan nasihat yang bermanfaat (seperti air). Namun, dalam baki 3 minit itu, Aalim tersebut melakukan kesilapan dalam sebutan Arab (seperti setitik susu), atau dalam fiqh (seperti setitik air kencing), atau dalam Aqeedah (seperti setitik racun). Kesilapan dalam Aqeedah boleh membahayakan Iman seseorang, yang merupakan asas dalam Deen.

Walaupun kita masih akan marah dengan titisan air kencing yang dimasukkan ke dalam cawan itu, kita akan jauh lebih bimbang tentang titisan racun tersebut dan sama sekali tidak akan melayan kedua-dua perkara itu dengan cara yang sama.

Bila/Di Mana:

Seseorang melakukan kesilapan di dalam kediaman peribadinya, disaksikan hanya oleh 3-4 orang individu. Sebaliknya, seorang lagi melakukan kesilapan di sebuah masjid kecil tempatan, di mana khalayaknya sedikit lebih ramai. Selain itu, seorang lagi melakukan kesilapan di hadapan khalayak yang besar seramai berjuta-juta orang, yang juga disiarkan secara langsung kepada berjuta-juta lagi.

Begitu juga, seorang Aalim melakukan kesilapan di hadapan sesama ulama, manakala seorang lagi melakukan kesilapan di hadapan orang awam (Awaam).

Jadi, memandangkan Maulana Saad adalah personaliti berpengaruh yang kita semua kenali, dengan pengikut dan platform sebesar mana-mana individu lain di dunia, yang kebanyakannya terdiri daripada orang awam (Awaam), sedangkan beliau membuat kenyataan-kenyataan berbahaya yang disebutkan di atas (isu-isu sensitif yang berkaitan dengan Aqeedah serta kesilapan-kesilapan selain daripada Aqeedah), dalam Ijtima-ijtima besar,

adalah jelas dan nyata bahawa ini adalah satu isu yang sangat serius, yang mesti dan mesti ditangani oleh para Ulama demi kebajikan Ummah secara amnya.

Sebahagian daripada tugas para Ulama daripada Ahlus Sunnah wal Jama'ah adalah mempertahankan Deen kita daripada mana-mana individu, kumpulan atau golongan yang memperkenalkan penyelewengan ke dalam Islam. Kita, sebagai Ulama, adalah penjaga Deen, yang dengan tekun melindungi firman Allah (azza wa jall) daripada setiap kepalsuan dan penyimpangan. Kita adalah pembela bagi Allah (azza wa jall) dan Rasul-Nya (SAW).

Kita tidak boleh takut akan kritikan sesiapa mahupun bimbang sama ada orang akan menyukai kita atau tidak. Muawiya (RA) menulis sepucuk surat kepada Aisyah (RA), di mana beliau memohon nasihat yang ringkas/padat. Hazrat Aisyah (RA) membalas kepada Muawiya (RA):

سَلَامٌ عَلَيْكَ أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ” مَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ اللهِ بِسَخَطِ النَّاسِ كَفَاهُ اللهُ مُؤْنَةَ النَّاسِ وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ النَّاسِ بِسَخَطِ اللهِ وَكَلَهُ اللهُ إِلَى النَّاسِ ” . وَالسَّلَامُ عَلَيْكَ (جامع الترمذي ٢/ ٩٧٩)

“Salam sejahtera ke atasmu. Aku telah mendengar Rasulullah (SAW) bersabda: ‘Sesiapa yang mencari keredhaan Allah walaupun dengan kemurkaan manusia, Allah akan mencukupkannya daripada beban manusia. Dan sesiapa yang mencari keredhaan manusia walaupun dengan kemurkaan Allah, Allah akan meninggalkannya dan menyerahkannya kepada manusia.’ Dan salam sejahtera ke atasmu.”

Oleh itu, kita mesti menyatakan kebenaran walaupun ia bertentangan dengan bapa kita atau guru yang paling kita sayangi (dengan adab yang diperlukan). Kesetiaan kita terletak pada Allah (azza wa jall) dan Rasul-Nya (SAW) dan bukan kepada mana-mana individu tertentu (tanpa mengira status, keturunan atau apa jua lainnya). Ini menjadikan wajib ke atas para Ulama untuk mengenal pasti, mendedahkan, dan menolak bahaya tersebut.

Ini amat penting apabila Fitnah ini melibatkan sebuah usaha Deen, yang telah menjadi sumber kebangkitan yang besar dalam Ummah, sebagaimana yang disaksikan sepanjang beberapa dekad yang lalu.

Apabila sesuatu perkara berkaitan dengan pemeliharaan Deen, mendedahkan kesalahan seseorang tidak dianggap sebagai Gheebah (mengumpat). Malah, melabelkan kewajipan dan tanggungjawab sedemikian sebagai Gheebah yang haram itu sendiri merupakan satu bentuk Tahreef (penyelewengan). Sebaliknya, ini termasuk dalam kategori Naseehah (nasihat ikhlas dan kasih sayang).

Malah, kami mendoakan agar Allah (azza wa jall) memberi hidayah kepadanya dan membawanya kembali kepada Haqq. Namun begitu, Maulana Abdul Hayy Lakhnawi (RA) menyebut dalam الرفع والتكميل bahawa Imam Ghazali (RA), Allamah Nawawi (RA) bersama-sama ulama lain telah menjelaskan beberapa keadaan di mana bercakap tentang kesalahan orang lain adalah dibenarkan dan kadangkala malah diperlukan.

Salah satu keadaan yang disebut adalah untuk memberi amaran kepada orang lain tentang kejahatan seseorang.

فيما ليس بغيبة بغية ذكر النووي في رياض الصالحين والغزالي في إحياء علوم الدين وغيرهما … ومنه ما إذا رأى متفقها يتردد … (الرفع والتكميل ١/ ٥٢)

Satu bab juga telah dikhususkan untuk perkara ini dalam Muqaddima Saheeh Muslim (1/62). Selain itu, disebutkan dalam Ashbah bahawa Imam Abu Hanifah (RA) menasihati muridnya, Imam Abu Yusuf (RA):

وَإِذَا عَرَفْتَ إِنْسَانًا بِالشَّرِّ فَلَا تَذْكُرْهُ بِهِ بَلِ اطْلُبْ مِنْهُ خَيْرًا فَاذْكُرْهُ بِهِ إِلَّا أَنْ تَعْرِفَ إِنْ كُنْتَ فِي دِينِهِ كَذَلِكَ فَاذْكُرْهُ كَذَلِكَ لِلنَّاسِ كَيْلَا يَتَّبِعُوهُ وَيَحْذُرُوهُ (الأشباه والنظائر ص ٥٩٥)

"Apabila kamu mengenal pasti keburukan pada seseorang, janganlah kamu mengaitkannya dengan keburukan itu, tetapi carilah kebaikan padanya dan sebutlah dia dengan kebaikan itu, kecuali dalam hal-hal Deen. Apabila kamu mengenal pasti keburukan pada Deennya, beri amaran kepada orang ramai supaya mereka tidak mengikutinya dan menjadi seperti dirinya."

Apabila bahaya sedang mengancam Ummah, berdiam diri bukanlah suatu pilihan. Malah, tidak dibenarkan untuk terus berdiam diri sambil membiarkan kepalsuan/keburukan tersebar. Ketika Fitan yang serupa tersebar pada masa lampau, Allah (azza wa jall), dengan rahmat-Nya yang tidak terhingga, memberi ilham kepada para Ulama untuk bangkit dan menentang Fitan tersebut.

Bagaimana Akaabir kita (RA) (termasuk tokoh-tokoh seperti Maulana Muhammad Yusuf Ludhyanwi, Maulana Husain Ahmed Madani, Mufti Kifaayatullah dan Sheikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariyya) bangkit menentang fitnah Mawdoody yang lebih baru (yang mempunyai persamaan dengan Fitnah kita pada masa kini)? Bagaimana Imam Ahmed Bin Hanbal (RA) bangkit menentang fitnah pada zamannya? Sejarah akan berulang sebagaimana ia sentiasa berulang! Rasulullah (SAW) bersabda:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ (مشكاة ص ٧١)

"Pada setiap generasi, individu-individu yang adil dan boleh dipercayai akan memelihara ilmu ini, menolak dan menafikan penyelewengan yang dilakukan oleh golongan ekstrem, dakwaan golongan yang berpegang kepada kebatilan, dan tafsiran golongan yang jahil."

Kita tidak boleh berdiam diri dan kita mesti tidak berdiam diri, walaupun ada yang "mendakwa" bahawa kita menyebabkan perpecahan dan Ikhtilaaf dalam Ummah. Sebagai jawapan kepada dakwaan itu, pertama sekali pertimbangkan teks Imam Ghazali ini:

ولكن قد تلتبس به المداهنة فأكثر البواعث على الإغضاء على المعاصي المداهنة ، والخوف من وحشتها ونفارها ، وقد يلبس الشيطان ذلك على الغبي الأحمق ، بأنه ينظر إليه بعين الرحمة ومحك ذلك : أن ينظر إليه بعين الرحمة إن جنى على خاص حقه ، ويقول :

إنه قد سُخِّرَ لَهُ ، والقدر لا ينفع منه الحذر ، وكيف لا يفعله وقد كُتِبَ عليه ، فمثل هذا قد تصح له نِيَّةٌ في الإغماض عن حق الله تعالى على الجناية على حقه إن كان يغتاظ عند الجناية على حقِّه ، ويترحم عند الجناية على حق الله تعالى .. فهذا مداهن مغرور بمكيدة مِنْ مكايد الشيطان ، فليتنبه له (احياء علوم الدين ٢/ ١٦٨)

Imam Ghazali menjelaskan bahawa kadangkala orang mengabaikan kesalahan / dosa yang berlaku dan mereka mewajarkan sikap mengabaikan tersebut. Namun, selalunya Syaitan memperdayakan seseorang dan seringkali sebab sebenar di sebalik sikap mengabaikannya adalah Mudaahanah.

Ujian untuk melihat sama ada ia Mudaahanah atau tidak ialah seseorang itu perlu melihat sama ada apabila pelaku kesalahan itu melakukan kesalahan terhadap haknya sendiri (contohnya dia mencuri dari kedainya atau memaki dirinya), adakah dia menjadi marah atau masih memandangnya dengan pandangan rahmat?

Jika seseorang itu marah apabila kesalahan dilakukan terhadap haknya sendiri berbanding apabila hak dan hukum Allah dicabuli, maka orang sedemikian sedang diperdayakan oleh Syaitan dan dia adalah seorang Mudaahin.

Oleh itu, kami ingin mengemukakan satu soalan kepada mereka yang ingin berdiam diri dan mengabaikan kesalahan-kesalahan Maulana Saad, bahawa jika Maulana Saad menggunakan kata-kata yang tidak sopan dan tidak wajar terhadap ahli keluarga terus / rapat mereka sendiri, adakah mereka akan menjadi marah dalam situasi tersebut?

Jika mereka akan menjadi marah dalam situasi itu, maka bagaimana pula apabila komen-komen yang tidak wajar dibuat mengenai para Ambiyaa (AS) dan Sahaaba (RA)? Sesuatu untuk difikirkan. Kedua, sudah pun wujud Ikhtilaaf yang berterusan, malah pertumpahan darah pun telah disaksikan sebelum ini.

Oleh itu, dengan meningkatkan kesedaran dan menunaikan tanggungjawab kita sebagai Ulama, kita tidak akan mencipta Ikhtilaaf atau perpecahan, kerana tiada perpaduan yang wujud pada masa ini. Namun, sekadar untuk berhujah, jika seseorang mendakwa bahawa para Ulama sedang merosakkan perpaduan dan menyebabkan Ikhtilaaf, adalah amat penting untuk diingati bahawa bukan setiap jenis perpaduan itu dikehendaki dalam Syariah.

Sebaliknya, perpaduan yang mengaburkan garis pemisah antara kebenaran dan kepalsuan bukanlah sesuatu yang boleh diterima mahupun dikehendaki.

Malah, Hazrat Thanwi menulis dalam Ashraful Jawaab (Ms 409):

"Bukan setiap bentuk Perpaduan itu terpuji dan bukan setiap bentuk Perpecahan itu tercela/dikutuk. Fahamilah dengan betul bahawa perpaduan hanya diperlukan dan dianggap terpuji apabila ia memberi manfaat kepada Deen, dan perpecahan hanya dipandang buruk apabila ia memudaratkan Deen. Apabila perpaduan itu memudaratkan Deen dan perpecahan itu memberi manfaat kepada Deen, maka pada ketika itu, perpecahan itulah yang perlu dituntut. Manusia di dunia ini telah memahami hakikat ini dengan jelas dalam urusan seharian mereka. Oleh itu, dalam sesuatu kes mahkamah, apabila plaintif dan defendan membawa perkara mereka ke mahkamah untuk diputuskan, tiada seorang pun daripada kedua-duanya diberitahu, "Tarik balik tuntutan kamu, kerana ia telah mencetuskan perpecahan antara kamu berdua dan perpecahan itu tidak digalakkan". Sebaliknya, peraturannya ialah orang yang bertentangan dengan Kebenaran (Haqq) diberitahu, 'Kembalilah kepada Haqq dan tinggalkan kedegilan kamu terhadap pandangan yang bercanggah dengan Haqq'. Malah, dalam sesetengah perkara, jika plaintif menggugurkan tuntutannya, maka kerajaanlah yang menjadi plaintif dan mempertahankan Haqq. Sahabat-sahabat! Jika perpecahan itu secara umumnya perlu dikutuk, maka dalam sesuatu kes mahkamah, hakim sepatutnya menghukum kedua-dua plaintif dan defendan, kerana kedua-duanya adalah pelaku perpecahan. Namun, ini tidak pernah berlaku mahupun logik untuk pandangan sedemikian dikemukakan. Sebaliknya, semua orang bersetuju bahawa walaupun kedua-dua pihak adalah pelaku perpecahan, satu pihak melakukannya untuk menegakkan kebenaran (Ḥaqq) dan pihak yang satu lagi melakukannya untuk menyokong kebatilan (Bātil). Oleh itu, selepas siasatan dan penyelidikan, keputusan perlu diberikan memihak kepada mereka yang berada di pihak kebenaran (Ḥaqq) dan mahkamah dikehendaki menyokongnya. Dalam senario ini, semua bersetuju bahawa perpecahan tidak semestinya dikutuk; namun, malangnya, peraturan ini tidak diaplikasikan dalam perkara-perkara Deen. Malah, [dalam perkara-perkara Deen], kedua-dua pihak diberitahu, 'Berhentilah berpecah dan ciptakan perpaduan'. Sokongan perlu diberikan kepada Kebenaran (Ḥaqq).

Saudara-saudara! Mengapakah tidak disiasat siapa yang perpecahannya berasaskan usaha untuk mempertahankan kebenaran (Ḥaqq) dan siapa pula yang perpecahannya untuk menyokong kebatilan (Bātil)? Kemudian pihak yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) boleh disokong dan tekanan hanya perlu dikenakan ke atas pihak yang berada di atas kebatilan (Bātil). Adapun berkenaan arahan kamu kepada kedua-dua pihak untuk mencipta perpaduan, katakan kepada saya, mengapa seseorang yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) perlu bersatu dengan seseorang yang berada di atas kebatilan (Bātil)? Jika perpaduan hendak dicapai antara mereka berdua, maka secara logiknya ini hanya boleh berlaku dalam salah satu daripada tiga keadaan:

1. Individu yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) meninggalkan kebenaran (Ḥaqq) dan kedua-duanya bersatu di atas kebatilan (Bātil), iaitu individu yang soleh meninggalkan kesolehannya dan menjadi tidak beragama.
2. Individu yang soleh kekal teguh di atas kesolehannya dan individu yang tidak beragama menjadi soleh.
3. Individu yang soleh meninggalkan sebahagian kesolehannya dan individu yang tidak beragama meninggalkan sebahagian ketidakberagamaannya.

Kini, mereka yang berakal boleh menentukan sendiri yang manakah antara ketiga-tiga situasi ini selari dengan akal yang sihat. Sesungguhnya, hanya situasi kedua sahaja yang boleh dikatakan selaras dengan akal yang sihat; ringkasannya ialah individu yang soleh mempunyai hak untuk memisahkan dirinya daripada individu yang tidak beragama, tetapi individu yang tidak beragama tidak mempunyai hak untuk memisahkan diri daripada individu yang soleh, sebaliknya, dia wajib bersatu dengan individu yang soleh di atas kebenaran (Ḥaqq).”

Hazrat Thanwi (RA) meneruskan, menyebut bahawa contoh perpecahan ini telah dimulakan oleh Rasūlullāh (SAW) di dunia ini; sebelum kenabian baginda, semua orang bersatu di atas kekufuran. Baginda datang dan memecahkan kesatuan ini, sehingga baginda menjadi punca pemisahan antara bapa dan anak. Perpecahan ini digambarkan oleh Allah Ta'ālā dengan khabar gembira berikut:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu memupuk ketakwaan kepada Allah, Dia akan mengurniakan kamu Al-Furqan (Pembeza) dan menghapuskan dosa-dosa kamu”

Dalam ayat ini, Allah Yang Maha Tinggi telah menyatakan Pembezaan ini sebagai khabar gembira dan Dia telah menjadikannya bergantung kepada ketakwaan (Taqwā). Atas sebab inilah al-Quran dinamakan Al-Furqan (pembeza). Kita menyedari daripada ini bahawa al-Quran tidak hanya menyatukan sahaja. Dalam sesetengah keadaan, ia menyatukan dan dalam keadaan lain ia memisahkan.

Ia memerintahkan seseorang untuk menyertai mereka yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) dan untuk memisahkan diri daripada mereka yang berada di atas kebatilan (Bātil).

Oleh itu, adalah satu kesilapan besar yang dilakukan oleh manusia pada zaman ini, apabila mereka melihat perpecahan antara dua kumpulan, mereka menganggap kedua-duanya patut dipersalahkan dan [mereka berkata], “Muslim apakah kamu ini? Yang berselisih sesama sendiri?”

Kedua-duanya kemudian dipaksa untuk bersatu yang tidak bermaksud apa-apa selain daripada individu yang soleh perlu meninggalkan kesolehannya dan mengamalkan ketidakberagamaan dan individu yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) meninggalkan kebenaran (Ḥaqq) dan mengamalkan kebatilan (Bātil). Ini jelas silap.

Sebaliknya, tuntutan akal yang sihat ialah apabila terdapat perpecahan antara dua kumpulan, maka perkara pertama yang perlu ditentukan ialah siapakah yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq) dan siapakah yang berada di atas kebatilan (Bātil).

Setelah diketahui siapa yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq), maka tiada apa-apa yang perlu dikatakan kepada individu yang berada di atas kebenaran (Ḥaqq), sebaliknya, dia harus disokong (dalam perpecahannya dengan individu yang berada di atas kebatilan) dan individu yang berada di atas kebatilan (Bātil) hendaklah dihalang daripada memisahkan diri daripadanya. Al-Quran menyebut ini dengan jelas di satu tempat:

فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِيْ حَتَّى تَفِيْءَ إِلَى أَمْرِ اللهِ

“Maka perangilah golongan yang menceroboh sehingga ia kembali kepada perintah Allah”

Dan jika kamu tidak berpeluang untuk menyiasat [siapa yang berada di atas] Kebenaran, maka siapa pula yang meminta kamu campur tangan? Duduklah di rumah! Tanpa siasatan terlebih dahulu, janganlah mengecam orang lain!”

Satu lagi Malfooz Hazrat Thanwi (RA), disebut dalam Ashraful Jawaab, yang juga relevan pada masa kini (Muka Surat 76):

“Dalam salah satu ceramah saya, saya menyebut beberapa adat resam tertentu. Selepas ceramah itu, seseorang berkata bahawa para Ulama tidak sepatutnya menyebut dalam ceramah mereka topik-topik / menyentuh perkara-perkara sebegini, yang menyebabkan perpecahan dan perselisihan dalam Ummah. Maka, saya berkata bahawa penyebutan kami mengenai perkara-perkara sedemikian bergantung kepada tindakan kamu. Mengikut tindakan dan keadaan manusia, kami akan bercakap dalam ceramah kami. Jika manusia meninggalkan dan menjauhi adat resam sebegini, maka kami juga akan berhenti memberikan ceramah sedemikian. Jadi, tuduhan menyebabkan perpecahan dan perselisihan sebenarnya terletak di atas kepala mereka yang terlibat dalam adat resam sebegini dan bukan pada kami, para Ulama.”

Oleh itu, kami ingin mengajukan satu soalan. Adakah para Ulama yang menegaskan kenyataan-kenyataan yang bermasalah itu punca perpecahan dan perselisihan, atau adakah individu-individu yang membuat kenyataan bermasalah tersebut punca sebenarnya?

---

Bahagian 8: Jawapan kepada Bantahan-Bantahan Tertentu

1) Bantahan: Maulana Saad telah menarik balik/membuat Rujuk?!

Jawapan: Butiran, hakikat dan kebimbangan mengenai penarikan balik ini telah dibincangkan dengan terperinci di bawah bahagian Rujuk/penarikan balik.

2) Bantahan: Darul Uloom Deoband hanya menyuarakan kebimbangan mereka dan mengeluarkan Fatwa mereka setelah perpecahan Tabligh berlaku! Ini bermakna mereka pasti mempunyai motif tersembunyi! Mengapa mereka tidak menyuarakannya lebih awal, terutamanya memandangkan "kenyataan-kenyataan yang dipersoalkan" itu telah pun dibuat sebelum perpecahan berlaku!

Jawapan: Ini telah dijawab di bawah bahagian Rujuk.

3) Bantahan: Sekumpulan Ulama atau individu tertentu telah bertemu Maulana Saad dan bertanya kepadanya mengenai kenyataan tertentu dan dia telah menarik balik di hadapan mereka!

Jawapan: Ini telah dijawab di bawah bahagian Rujuk.

4) Bantahan: Kita tidak sepatutnya menyuarakan kebimbangan kita, sebaliknya kita harus mengabaikan masalah-masalah berkaitan Maulana Saad kerana keturunannya yang mulia atau kita mengikut/menyokong Maulana Saad kerana beliau berasal daripada keluarga yang sangat mulia; sebuah keluarga yang diiktiraf kerana memulakan kerja yang agung dan diterima ini. Beliau adalah cicit kepada Maulana Muhammad Ilyas (RA)!

Jawapan: Pertama sekali, kepentingan dan keperluan untuk bersuara dan tidak berdiam diri telah dibincangkan secara terperinci di bawah bahagian 6 (seseorang harus terutamanya mengingati nas yang disebut oleh Imam Ghazali untuk mengenal pasti Mudaahana apabila mengabaikan kesilapan dan dosa).

Kedua, penanda aras untuk mengikuti mana-mana individu ialah bahawa Aqeedahnya sahih, mengikut salah satu daripada empat Mazaahib, kenyataan dan tindakannya selaras sepenuhnya dengan Sunnah dan hukum-hukum Syariah. Sekiranya syarat-syarat di atas tidak dipenuhi, kami tidak akan menganggapnya sebagai contoh atau autoriti walaupun beliau mungkin berasal daripada keluarga yang sangat mulia dan berketurunan tinggi.

Dalam Islam, penanda aras kami untuk pengiktirafan seorang pembimbing dan pemimpin rohani ialah sama ada individu tersebut mengikut keseluruhan Syariah atau tidak. Kita tidak semata-mata melihat kepada keluarga atau keturunan seseorang.

Allah (azza wa jall) melihat kepada ketakwaan seseorang dan bukan keturunannya. Nabi (SAW) dilaporkan bersabda:

وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ (صحيح مسلم ٣/ ١٦٤٤)

“Barangsiapa yang lambat amalannya, keturunannya yang mulia tidak akan mempercepatkannya.”

Renungkanlah bapa saudara Nabi (SAW) (Abu Lahab), anak dan isteri Nooh (AS), bapa Ibrahim (AS), yang tidak akan diselamatkan oleh keturunan mereka yang mulia.

Allah berfirman dalam al-Quran yang mulia:

﴿ فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ ١٠١ ﴾ [المؤمنون: ١٠١]

“Maka apabila sangkakala ditiup, maka tidak ada lagi hubungan kekeluargaan di antara mereka pada hari itu, dan mereka pun tidak akan bertanya-tanyaan.”

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ١٣ ﴾ [الحجرات: ١٣]

“Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan, dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan berpuak-puak supaya kamu saling berkenalan. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Maha Mendalam PengetahuanNya.”

Imam Ghazaali (RA) menyebut [xcii]: “Sekiranya seseorang berbangga kerana berada dalam keturunan nenek moyang yang soleh, maka ini juga adalah suatu kebodohan dan kejahilan. Apa jua kehormatan dan penghormatan yang mereka terima, adalah kerana ketakwaan dan kerendahan hati mereka.

Apabila mereka sendiri tidak berbangga atas keagamaan mereka, bagaimana pula keturunan mereka yang tidak layak boleh berbangga dan berlagak atas kehormatan dan penghormatan yang mereka nikmati? Keadaan nenek moyang mereka yang soleh adalah sedemikian rupa sehingga mereka takut akan pengakhiran yang buruk. Mereka mengharapkan, “Alangkah baiknya jika aku menjadi sehelai rumput, supaya ada haiwan yang boleh mengunyahku!”

“Alangkah baiknya jika aku menjadi seekor burung, supaya aku boleh dimakan oleh manusia atau haiwan!” Mereka yang memiliki ilmu dan amal, lari sejauh-jauhnya daripada kesombongan; sedangkan kamu, yang tidak memiliki kedua-dua sifat ini, berbangga dan berlagak dengan keturunan kamu.”

Sebaliknya, sifat pertengahan Deen kita yang sempurna dan indah ialah ia turut mengiktiraf dan memberi pertimbangan sewajarnya kepada keturunan yang mulia. Berdasarkan riwayat berikut:

تَجِدُونَ النَّاسَ مَعَادِنَ فَخِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الْإِسْلَامِ إِذَا فَقُهُوا (صحيح مسلم ٣/ ١٤٩٨)

Allamah Nawwawi (RA) menjelaskan, sebagaimana disebutkan di atas, bahawa kemuliaan dan darjat dalam Islam adalah berdasarkan Taqwa yang dimiliki seseorang. Namun, jika bersama Taqwa itu, seseorang juga berasal daripada keluarga yang mulia, itu akan menambah lagi kemuliaannya, yang menunjukkan bahawa kita tidak mengabaikan keturunan mulia seseorang.

وَالْفَضِيلَةُ فِي الْإِسْلَامِ بِالتَّقْوَى لَكِنْ إِذَا انْضَمَّ إِلَيْهَا شَرَفُ النَّسَبِ ازْدَادَتْ فَضْلًا (شرح النووي على مسلم ١٦/ ٧٩)

Maka, dapat kita simpulkan daripada perkara di atas, bahawa ukuran kita untuk menilai sama ada Maulana Saad patut disokong, diikuti dan didengari tidak sepatutnya berdasarkan keturunan mulianya. Sebaliknya, jika Maulana Saad kembali sepenuhnya kepada Haqq (sebagaimana yang kita hasratkan), maka keturunan mulianya itu hanya akan menambah lagi kemuliaan dan kehormatannya.

5) Bantahan: Tiada masalah untuk mengikuti, menghadiri ceramah / mendengar, menyokong dan mempromosikan Maulana Saad. Ambil yang baik dan tinggalkan yang buruk.

Jawapan: Sering dikatakan bahawa seseorang itu perlu mengambil yang baik daripada si fulan dan meninggalkan yang buruk, tetapi ini hanyalah satu kenyataan tanpa asas praktikal. Bolehkah ukuran ini diberikan kepada orang awam (mengingati bahawa majoriti pengikut dan pendengar Maulana Saad adalah orang awam dan rakyat biasa), yang sukar membezakan antara yang benar dan yang salah?

Ia umpama meminta orang awam memeriksa sebuah kereta dan mengenal pasti apa yang berfungsi dengan baik dan apa yang tidak. Satu lagi contoh telah disebutkan di atas. Bayangkan satu keadaan di mana anda pergi menemui doktor, dan mereka sepatutnya memberikan anda segelas air dengan setitis ubat yang ditetapkan. Namun, mereka tersilap menambah setitis air kencing atau racun.

Walaupun majoriti kandungan gelas itu adalah air yang bermanfaat, pesakit tidak akan meminum apa-apa daripada gelas itu. Begitu juga, jika seorang Aalim menyampaikan ceramah selama 1 jam, 57 minit daripadanya memberikan nasihat yang bermanfaat (seperti air), namun, dalam baki 3 minit itu, Aalim tersebut melakukan kesilapan yang berbahaya (seperti setitis air kencing atau racun), orang awam sepatutnya menjauhi keseluruhan ceramahnya.

Kita sedang mendedahkan orang awam kepada perkara-perkara negatif yang diperkatakan dan mengharapkan mereka dapat menapisnya. Kita juga mengakui bahawa ucapan Maulana Saad mengandungi perkara-perkara yang bermanfaat, namun sebagaimana dijelaskan di atas, sebagai langkah berjaga-jaga, kita menasihatkan orang ramai untuk menjauhinya. Siapakah yang akan bertanggungjawab jika seseorang pulang membawa sesuatu yang menjejaskan akidah/Imannya atau Deennya?

Selain itu, bayangkan jika kita menerapkan kenyataan ini kepada setiap kumpulan sesat atau setiap penceramah yang bermasalah/kontroversi? Kita, sebagai Ulama, akan dipertanggungjawabkan di mahkamah Allah kerana mendedahkan Iman dan Deen rakyat awam yang tidak berdosa kepada bahaya yang berpotensi.

Akhir sekali, kita telah dinasihatkan supaya berhati-hati dan berjaga-jaga tentang pergaulan kita kerana adanya kesan tertentu yang melekat pada diri kita, berbanding mengambil pergaulan sesiapa sahaja dengan semboyan mengambil yang baik dan meninggalkan yang buruk. Rasulullah (SAW) bersabda:

عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً ” (صحيح مسلم ٣/ ١٦١٤)

“Sesungguhnya perumpamaan teman yang baik dan teman yang buruk adalah seperti pembawa kasturi dan tukang besi. Pembawa kasturi itu akan sama ada memberimu sedikit, atau kamu membelinya daripadanya, atau kamu akan mendapat bau harum daripadanya. Manakala tukang besi itu akan sama ada membakar pakaianmu, atau kamu akan mendapat bau busuk daripadanya.”

Berdasarkan riwayat ini, Allama Nawwawi (RA) menjelaskan bahawa Rasulullah (SAW) mengumpamakan teman yang baik seperti pembawa kasturi dan teman yang buruk seperti tukang besi. Ia juga menekankan kelebihan bergaul dengan orang-orang yang soleh, iaitu mereka yang memiliki kebaikan, kemuliaan, dan akhlak yang unggul, di samping ketakwaan, ilmu, dan adab.

Ia juga memberi amaran terhadap pergaulan dengan orang-orang jahat, ahli bidaah, dan mereka yang mengumpat orang lain atau kerap melakukan dosa serta tingkah laku tercela yang lain juga.

Dalam Fathul Baari, Hafiz Ibne Hajar (RA) menegaskan kepentingan berhati-hati dengan pergaulan yang diambil seseorang berdasarkan riwayat berikut:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ، فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا، وَإِنْ يَكُ سِوَى ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ ” … ويؤخذ من الحديث ترك صحبة أهل البطالة وغير الصالحين (فتح الباري ٣/ ١٨٤)

6) Bantahan: Terdapat juga sesetengah Ulama yang mengikut, menyokong dan mempertahankan Maulana Saad! Bukan hanya orang awam! Jadi, bagaimana beliau boleh dianggap bermasalah?

Jawapan: Pertama, terdapat Ulama yang juga menyokong Maulana Mawdoody walaupun beliau sesat. Malah, Maulana Manzoor Numani (RA) pada mulanya tertarik kepada Maulana Mawdoody dan ajarannya.

Selepas beberapa ketika, beliau memisahkan diri daripada gerakan ini dan menjelaskan bahawa ia adalah suatu "kumpulan yang sesat." Beliau kemudiannya menulis sebuah buku yang menyebut (selepas merenung dan mengimbas kembali tempoh tersebut dalam kehidupannya) sebab beliau terjerumus ke dalam perangkap Maulana Mawdoody, tidak dapat melihat bahaya yang diberi amaran oleh orang lain. Tulisan beliau mengandungi pengajaran besar buat kita [xciii]:

"Apabila saya mula-mula mengkaji 'Tarjumanul Quran' beliau (sebuah majalah di mana Maududi menyebarkan ajarannya), suatu kesan yang ketara menguasai hati dan fikiran saya, di samping tanggapan baik yang tidak wajar terhadap Maulana Mawdoody, yang mungkin disebabkan oleh kelemahan peribadi saya sendiri. Sebuah bait Arab yang bijak dan terkenal menyebut:

وَعَينُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيبٍ كَلِيلَة

'Mata yang berpuas hati (dengan seseorang) adalah tertutup (iaitu, tidak mampu melihat) sebarang kekurangan.'

Turut diriwayatkan dalam sebuah Hadis:

حبك الشيء يعمي ويصم

'Kecintaan terhadap sesuatu membutakan dan menulikan seseorang.'

Ini bermaksud apabila kecintaan terhadap seseorang menguasai fikiran dan hati seseorang, mata dan telinga akan mengikut hati. Apabila ini berlaku, seseorang tidak lagi dapat melihat sebarang kekurangan pada perkara yang telah menjadi kesayangannya."

(Maulana kemudiannya menjelaskan pelbagai peringkat yang dilaluinya dalam hubungannya dengan Maulana Mawdoody, daripada mula mengenalinya, menyertai gerakannya, mengajak ke arahnya, dan akhirnya berpisah daripadanya. Kebanyakan perkara ini dibincangkan sepanjang buku kecil ini)

Maulana selanjutnya menulis: "Hakikatnya sepanjang tempoh ini malah untuk suatu tempoh yang panjang selepas itu, fikiran dan hati saya dikuasai oleh tanggapan baik terhadap Maulana Mawdoody dan seruan/Dakwah Jamaat-i-Islaminya, sehingga saya gagal menyedari sebarang kesalahan dalam tulisannya, sepanjang tempoh yang panjang itu.

Malah perkara-perkara yang (kini) saya kenali sebagai punca Fitnah dan yang menyesatkan Ummah, saya mampu mentafsirkan setiap satunya sedemikian rupa sehingga ia mempunyai maksud yang positif. Saya masih ingat bahawa saya menyedari sedikit sikap keterlaluan dan kekerasan Khawarij dalam sebahagian tulisannya.

Namun, saya biasa menenangkan diri saya sendiri atau sekurang-kurangnya tidak mengendahkannya dengan berkata kepada diri sendiri: 'Ini adalah bahasa yang digunakan untuk Da'wat; ini bukan bahasa Fatwa.' Terlintas di fikiran bahawa Mawdoody sendiri menggunakan alasan yang sama dalam sebahagian tulisannya."

Renungan dan muhasabah yang jujur dan mendalam ini daripada Maulana Manzoor Numani (RA) mengandungi satu pengajaran besar buat kita. Apabila seorang Aalim yang hebat seperti Maulana Manzoor Numani (RA) terkesan dengan Fitnah Maulana Mawdoody dengan cara yang dialaminya, apakah yang membezakan Fitnah ini (yang mempunyai persamaan dengan Fitnah Maulana Mawdoody)?

Kedua, semua para Ulama yang dihormati dan mulia tidak mengetahui nuansa/butiran situasi ini dan akibatnya, kekurangan pengetahuan mereka tentang realiti keseluruhan situasi boleh menyebabkan mereka berpihak kepada Maulana Saad atau menyebabkan mereka tidak memahami keseriusan situasi yang dihadapi.

Dan para Ulama yang telah menjalankan penyelidikan yang teliti untuk menyiasat realiti situasi tersebut, pasti akan menyokong perkara yang baru kami sebutkan, setelah melihat perbezaan dalam pandangan dan sikap mereka sendiri terhadap situasi ini.

Ketiga, sesetengah Ulama berpihak kepada Maulana Saad disebabkan salasilah keturunannya yang mulia. Telah dilaporkan kepada kami oleh seorang Mufti yang dihormati, bahawa beliau bertanya kepada seorang Sheikh ul-Hadis di India mengapa beliau menyokong dan berpihak kepada Maulana Saad, lalu Sheikh tersebut menjawab bahawa ia adalah disebabkan salasilah keturunan dan keluarganya yang mulia.

Walau bagaimanapun, kami telah menjawab perkara mengikut dan berpihak kepada seseorang berdasarkan salasilah keturunan mereka di atas.

Nota: Adalah penting untuk berwaspada dan berjaga-jaga. Kadangkala, seorang Alim dikenali kerana sifat Tahqeeqinya yang umum, lalu secara automatik diandaikan bahawa dalam isu ini juga beliau telah menjalankan penyelidikan yang teliti, yang mungkin sebenarnya tidak berlaku! Sangat mungkin bahawa Alim seperti itu telah terjebak dengan salah satu daripada 3 faktor yang disebutkan di atas atau mana-mana faktor luaran yang lain.

Adalah juga mungkin bahawa Alim tersebut telah diberi maklumat yang salah oleh Murid rapat di Nizamuddin, yang mungkin merupakan orang kanan Maulana Saad.

Ini boleh mempengaruhi keputusan tersebut dan membawa kepada pandangan yang berat sebelah/sehala atau bahkan pandangan yang lemah terhadap perkara ini (Alhamdulillah kami telah menyelidik dengan teliti, melihat kedua-dua belah pihak, membaca/mendengar bukti dan sumber kedua-dua pihak dan juga bertemu/berinteraksi dengan Ulama daripada kedua-dua pihak).

Oleh itu, sangat penting agar seseorang tidak membiarkan kecintaan terhadap seseorang tokoh menyebabkannya terpesong dan membutakannya daripada kebenaran (kerana Alim tersebut tidak akan dapat menyelamatkan seseorang pada hari kiamat tidak kira betapa besar/hebatnya Alim tersebut), sebaliknya seseorang harus menggunakan akal yang dikurniakan oleh Allah (azza wa jall) kepadanya dan mengambil jalan kesederhanaan.

Sebaliknya, adalah amat penting untuk seseorang mengekalkan tahap penghormatan yang diperlukan dalam perkara sebegini terhadap Ulama kanan, walaupun mereka tersasar dalam isu khusus ini. Ingatlah kata-kata Allamah Zahabi (RA):

ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعرف صلاحه وورعه واتباعه، يغفر له الزلل، ولا نضلله ونطرحه وننسى محاسنه نعم ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك (سير اعلام النبلاء ٥/ ٢٧١)

"Maka, apabila seorang alim besar daripada kalangan imam ilmu kerap kali betul, diketahui usaha (ikhlas)nya mencari kebenaran, memiliki ilmu yang luas, kebijaksanaannya jelas, dikenali kerana ketakwaan, kesolehan dan mengikuti (jalan yang benar/sunnah), maka kesilapannya diampuni. Kita tidak menganggapnya sebagai sesat, membuangnya, atau melupakan kebaikannya. Ya, kita tidak mengikutinya dalam bidaah atau kesilapannya, dan kita mengharapkan/menjangkakan taubatnya daripada perkara-perkara tersebut."

Oleh itu, apabila seorang Alim besar tersasar dalam hal ini, walaupun kami tidak akan menganggap, mengikut atau mempromosikan pandangannya dalam isu khusus ini, kami akan tetap mengekalkan penghormatan sepenuhnya dan menganggapnya dimaafkan di sini (membuat tafsiran yang sesuai untuk membelanya) tanpa melupakan kedudukan, keutamaan dan taraf tingginya dalam ilmu.

Sebaliknya, kami akan tegas dalam pendirian kami, menyebarkan apa jua maklumat yang perlu disebarkan dan menyanggah apa jua yang perlu disanggah. Semoga Allah (azza wa jall) melindungi dan mengampuni kita semua.

Keempat (kembali menjawab bantahan asal), seorang Alim kanan dan dihormati di Afrika Selatan, Maulana Abdul Hameed sb, menjawab bantahan ini dengan cara berikut: Allah (azza wa jall) menyebut dalam Al-Quran yang Mulia:

﴿ الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ﴾ [العنكبوت: ١-٢]

"Alif, Lam, Mim. Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan begitu sahaja kerana mereka berkata, 'Kami telah beriman,' dan mereka tidak akan diuji?"

Kehidupan ini adalah satu ujian dan pada masa ini kita sedang menghadapi masa yang mencabar di Afrika Selatan di mana kita sedang diuji dengan Fitnah Maulana Saad. Ujian daripada Allah (azza wa jall) bukanlah sesuatu yang mudah. Sekiranya semua Ulama berada di satu pihak, maka ia tidak akan menjadi satu ujian yang besar. Cabaran timbul apabila terdapat Ulama di kedua-dua belah pihak. Hazrat kemudian memberikan satu contoh kertas peperiksaan.

Bayangkan terdapat satu soalan yang diajukan dengan hanya satu pilihan jawapan, berbanding jika terdapat pelbagai pilihan untuk dijawab. Ujian sebenar adalah apabila terdapat pelbagai pilihan untuk dijawab. Begitu juga, dalam situasi yang kita hadapi ini, kita mendapati sesetengah Ulama berpihak kepada Maulana Saad, sebagai satu ujian buat kita.

7) Bantahan: Kenyataan-kenyataan Maulana Saad diambil di luar konteks. Mereka mengambil potongan-potongan dan secara palsu menuduh Maulana Saad! Mereka seperti golongan Barelwi!

Jawapan: Pertama sekali, kami ingin menyebut bahawa seseorang mesti menjauhi diri daripada secara palsu mengaitkan kenyataan kepada sesiapa pun, dan sesiapa pun juga tidak sepatutnya mengambil kenyataan mana-mana orang di luar konteks untuk melukiskan gambaran buruk terhadap sesiapa pun, sama ada ia untuk Maulana Saad atau sesiapa sahaja yang lain. Sekiranya seseorang melakukan perkara ini, mereka akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah.

Mereka yang melakukan perbuatan sebegini seharusnya takut akan Hari Kiamat dan mengingati bahawa kita semua akan dipertanggungjawabkan pada hari tersebut.

Kedua, kami telah menyebut di antara garis panduan kepada para Ulama (yang akan datang di hadapan): "Kita tidak boleh menggunakan atau mempromosikan keganasan, pertengkaran yang panas dan tidak berfaedah, jeritan dan tempikan, sikap tidak menghormati, memanggil nama dan serangan peribadi yang tidak wajar terhadap Maulana Saad dan para pengikutnya (sesetengah daripada mereka adalah Ulama kanan).

Kita mesti mengelakkan daripada membuat kenyataan yang bersifat provokatif/konfrontasi, berbohong, memfitnah, mengaitkan kenyataan yang tidak tepat kepada sesiapa pun, mengambil kenyataan di luar konteks serta kecuaian dan melangkaui batas." Kami juga telah cuba sedaya upaya untuk mematuhi garis panduan di atas, memastikan bahawa kami tidak mengambil apa-apa pun di luar konteks.

Malah, pada kala-kala tertentu, jika memungkinkan, kami mendengar keseluruhan Bayan (walaupun mendengar keseluruhan bayan bukanlah satu keperluan untuk memahami konteks sebenar sesuatu kenyataan), di mana kenyataan tersebut dibuat, seperti kenyataan yang tidak sopan yang dibuat terhadap Nabi (SAW) (kejadian Walima), pautan bagi mana telah disediakan dalam salah satu nota kaki terdahulu untuk para pembaca mendengar dan menilai sendiri.

Selain itu, satu perkara penting yang perlu diingati ialah sekiranya sesiapa pun didapati bersalah kerana mengambil kenyataan Maulana Saad di luar konteks, maka kami mengutuk tindakan sedemikian.

Walau bagaimanapun, ini juga tidak secara automatik bermakna bahawa semua kenyataan bermasalah yang lain juga telah diambil di luar konteks, mahupun ia bermakna bahawa individu-individu lain yang bersuara menentang Maulana Saad juga mengambil kenyataannya di luar konteks.

Ketiga, berkenaan perbandingan yang dibuat dengan golongan Barelwi, kami sekali lagi menegaskan bahawa kami mengecam semua individu yang melampaui batas dalam menunjukkan kesilapan Maulana Saad, sama ada disebabkan mereka mengambilnya di luar konteks, menterjemah kata-katanya secara tidak tepat walaupun mungkin dilakukan tanpa niat jahat, membesar-besarkan kenyataan yang sebenarnya tidak begitu serius secara tidak perlu,

menyebarkan kenyataannya tanpa mengesahkan sama ada beliau benar-benar mengatakannya atau tanpa mengesahkan cara sebenar beliau menyampaikannya, atau apa-apa sahaja yang lain.

Walau bagaimanapun, mereka yang membuat tuduhan palsu dan meletakkan hukum sama rata ke atas semua Ulama yang memaklumkan umat tentang kesilapan Maulana Saad, yang antara mereka pastinya terdapat mereka yang melakukan sedemikian kerana menganggapnya sebagai tanggungjawab agama mereka (sepertimana yang dinyatakan oleh Deoband), menegakkan batas dan undang-undang Syariah dengan keikhlasan dan maruah,

maka dalam keadaan sebegitu tidak perlu diberi perhatian kepada perbandingan yang tidak wajar dengan golongan Barelwi tersebut, yang tidak lain hanyalah reaksi emosi terhadap kepahitan kebenaran, yang mereka dapati sukar untuk diterima.

Sikap melampaui batas ini berkenaan seorang tokoh besar (mengikut, menerima dan mempertahankan apa sahaja yang dikatakannya walaupun undang-undang Syariah dilanggar, berserta ketidakupayaan untuk menerima kebenaran kerana kecintaan kepada tokoh besar tersebut, yang mana ini adalah sikap sebahagian pengikut Maulana Saad) itu sendiri sebenarnya merupakan sifat sesetengah golongan Barelwi.

Lebih menyokong lagi perkara ini ialah Darul Uloom Deoband menyebut dalam Fatwa 2023 mereka (Ms 11) bahawa para pengikut Maulana Saad menganggap kata-katanya sebagai segala-galanya.

Meneruskan tema perbandingan dengan golongan sesat ini, bantahan "diambil di luar konteks" adalah taktik yang digunakan oleh para pengikut Maulana Mawdoody untuk mempertahankan kenyataan-kenyataan tidak wajarnya terhadap para Ambiyaa (AS). Maulana Yusuf Ludhyanwi (RA) menulis (Ms 284):

"Berkenaan kenyataan (tidak wajar) Maulana Mawdoody mengenai Moosa (AS) yang dikemukakan dan diambil daripada Tarjumanul Quran beliau, kumpulan/pengikut Maulana Mawdoody mempunyai dua bantahan ... Bantahan kedua ialah 'apabila kenyataan itu diambil daripada Tarjumanul Quran beliau, mereka telah bertindak secara mengelirukan dalam cara mereka mengemukakan kenyataan tersebut, dengan mengambilnya di luar konteks' ... Jawapan kepada bantahan kedua ialah ia sememangnya satu dakwaan yang tidak tepat. Untuk mengatakan sekadar ini adalah betul bahawa kenyataan tersebut, yang merupakan teks yang sangat panjang, telah diringkaskan dengan sangat baik dan dikemukakan sebagai satu ayat. Walau bagaimanapun, adalah amat salah untuk mengatakan bahawa berlaku penipuan/penyelewengan (mengambil di luar konteks), di mana penulis telah salah mengaitkan sesuatu kenyataan kepada Maulana Mawdoody." Selepas itu, Maulana Ludhyanwi (RA) membawa keseluruhan teks Mawdoody mengenai Moosa (AS), yang kira-kira sepanjang 5 muka surat dan meminta pembaca untuk menilai sendiri sama ada kenyataan tersebut diambil di luar konteks atau tidak.

Meneruskan tema perbandingan dengan golongan sesat ini, kami mendapati (daripada pengalaman peribadi dan secara langsung) bahawa cukup ramai pengikut Maulana Saad enggan melibatkan diri dalam sebarang perbincangan yang bermanfaat berkenaan isu-isu Maulana Saad dan Nizamuddin, walaupun mereka adalah orang yang berilmu/Ulama. Sebahagian daripada mereka tidak akan mengucapkan sepatah kata pun, tidak mengemukakan bukti mahupun mendengar hujah.

Sebahagian bahkan telah mengaku bahawa mereka telah diarahkan oleh golongan senior/tua tertentu supaya tidak bercakap mengenainya dengan orang lain. Sebaliknya, mereka hanya sepatutnya membincangkannya sesama sendiri, di sebalik pintu tertutup (walaupun sebahagian daripada mereka ada juga terlibat, mungkin mengabaikan arahan di atas atau mungkin kerana ia hanyalah arahan daripada sesetengah golongan senior/tua mereka).

Ini amat menyerupai kepercayaan تقیہ yang dipegang oleh golongan Syiah. Keseluruhan tujuan sesuatu perdebatan/perbincangan terbuka, yang mana peraturan-peraturan perbincangan perlu dipatuhi untuk mendapat manfaat yang diperlukan, adalah supaya seseorang boleh didedahkan kepada bukti-bukti pihak yang satu lagi juga, yang boleh membantu mencapai kesimpulan yang tepat,

tujuan perbincangan itu adalah untuk mencapai kebenaran sama ada ia berpihak kepada diri sendiri atau pihak lawan dan bukan untuk memalukan atau merendahkan sesiapa mahupun berdegil dengan pendirian sendiri walaupun kebenaran atau pendapat yang tepat jelas berada di pihak lain (sebagaimana yang kita pelajari daripada pendahulu-pendahulu kita yang soleh).

Walau bagaimanapun, menutup pintu perbincangan ini (khususnya bagi individu yang berilmu), sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Syiah, adalah tanda tidak berada di atas Haq, adalah tanda kekurangan bukti yang mencukupi dan memadai serta menggambarkan kebimbangan dan ketakutan bahawa pihak lawan akan meyakinkan kumpulan anda.

Beberapa Nuqool daripada kitab-kitab Syiah (الكافي):

عن سليمان بن خالد قال قال أبو عبد الله يا سليمان انكم على دين من كتمه أعزه الله ومن أذاعه أذله الله

"Abu Abdullah dilaporkan berkata: "Wahai Sulaiman, kamu berada di atas satu agama yang jika kamu merahsiakannya, Allah akan memuliakan kamu, tetapi jika kamu menyebarkannya, Allah akan menghinakan kamu.""

عن أبي عبيدة الحذاء قال سمعت أبا جعفر يقول والله ان أحبَّ أصحابي إليَّ أورعهم وأفقههم وأكتمهم لحديثنا

"Abu Jafar didengari berkata: "Demi Allah, sahabat-sahabatku yang paling aku cintai adalah mereka yang paling warak, paling berilmu (mereka yang memiliki kefahaman Deen yang paling mendalam), dan mereka yang paling merahsiakan ajaran kami.""

8) Bantahan: Ini seperti Ikhtilaf Fiqhy. Ini seperti perbezaan pendapat Mazaahib/mazhab-mazhab yang berbeza.

Jawapan: Perselisihan di kalangan para ulama Islam boleh dibahagikan kepada dua kategori:

1. Ikhtilaf Fiqhi (Perselisihan dalam Ijtihad yang Dibenarkan): Jenis perselisihan ini timbul dalam isu-isu di mana Ijtihad dibenarkan. Isu-isu yang dibenarkan Ijtihad merujuk kepada perkara-perkara yang tidak bertentangan dengan Al-Quran, Hadis, atau Ijmak' (kesepakatan). Perbezaan di kalangan empat mazhab (Mazaahib) merupakan contoh bagi kategori ini. Nabi (SAW) merujuk kepada jenis perselisihan ini sebagai satu rahmat.

Imam Suyuti (RA), dalam karya beliau Jazil al-Mawahib Fi Ikhtilaf al-Madhahib (Ms 25), menyatakan:

فصل : اعلم أن اختلاف المذاهب في الملة نعمة كبيرة وفضيلة عظيمة ، وله سر لطيف أدركه العالمون ، وعمي عنه الجاهلون وقد وقع اختلاف في الفروع بين الصحابة رضي الله عنهم خير الأمة ، فما خاص منهم أحداً ، ولا عادى أحدٌ أحداً ، ولا نسب أحدٌ أحداً إلى خطأ ولا قصور … ، وورد أن اختلاف هذه الأمة رحمة من الله لها ، وكان اختلاف الأمم السابقة عذاباً وهلاكاً . هذا أو معناه ، ولا يحضرني الآن لفظ الحديث

"Adalah penting untuk menyedari bahawa perbezaan di kalangan Mazaahib Ummah ini merupakan satu nikmat yang besar dan satu kelebihan yang penting. Terdapat hikmah yang mendalam di sebaliknya yang difahami oleh golongan berilmu dan diabaikan oleh golongan jahil. Perselisihan juga berlaku di kalangan para Sahabat (semoga Allah meredhai mereka), yang merupakan sebaik-baik umat ini. Tiada seorang pun daripada mereka bertengkar sesama sendiri, menyimpan permusuhan sesama sendiri, atau menuduh seorang sama lain melakukan kesilapan atau kekurangan. Telah diriwayatkan bahawa pendapat-pendapat yang pelbagai dalam Ummah ini adalah suatu rahmat daripada Allah, sedangkan perbezaan di kalangan umat-umat terdahulu membawa kepada hukuman dan kebinasaan mereka (Ini adalah maksud Hadis tersebut; lafaz sebenar mungkin berbeza.)"

2. Ikhtilaf Besar (Perselisihan dalam Perkara di Mana Ijtihad Tidak Dibenarkan): Bentuk perselisihan ini berlaku dalam bidang-bidang di mana Ijtihad tidak dibenarkan, khususnya dalam isu-isu yang jelas bertentangan dengan Al-Quran, Hadis, atau Ijmak'. Perselisihan sedemikian tidak boleh dikategorikan sebagai Ikhtilaf Fiqhi, kerana adalah sama sekali tidak dibenarkan untuk berpegang kepada pandangan yang berbeza dalam perkara-perkara ini.

Jenis perselisihan ini adalah perkara kebenaran (Haq) dan kebatilan (Baatil). Abdullah ibn Mas'ud (RA) merujuk kepada Ikhtilaaf ini apabila berkata "perselisihan itu adalah keburukan." (Abu Dawood) Contoh-contoh jenis perselisihan ini termasuk konflik dengan kumpulan-kumpulan seperti golongan Barelwi, Qadiyani, dan golongan sesat yang lain. Allama Kafawi (RA) menyebut dalam kitab beliau Kulliyyaat (Ms 62):

فإن الخلاف هو ما وقع في محلٍّ لا يجوز فيه الاجتهاد ، وهو ما كان مخالفاً للكتاب والسنة والإجماع

"Perselisihan (besar) merujuk kepada perkara-perkara di mana Ijtihad tidak dibenarkan; ia merujuk kepada apa yang bertentangan dengan Al-Quran, Sunnah, dan kesepakatan."

Ajaran-ajaran ini menekankan kepentingan membezakan antara jenis-jenis perselisihan ilmiah: satu jenis dianggap bermanfaat dan merupakan manifestasi rahmat Allah, manakala jenis yang lain dilihat sebagai memudaratkan dan bertentangan dengan ajaran asas Islam.

Isu-isu bermasalah tertentu tentang Maulana Saad, yang telah kami bincangkan secara terperinci di atas, tergolong dalam kategori kedua, seperti Ikhtilaaf kami dengan Maulana Mawdoody, Barelwi dan lain-lain.

Mufti Abdul Malik menulis, sebagai jawapan kepada bantahan yang sama [xciv]:

"Sesetengah orang berhujah bahawa perbezaan yang wujud sekarang dalam Jemaah Tabligh hanyalah perkara perbezaan metodologi. Justeru, tidak wajar bagi para Ulama untuk menentang mana-mana satu pihak. Sedangkan hakikatnya, Maulana Saad: a) Mencari kesalahan pada para Ambiyaa b) Beliau, dalam banyak keadaan, memutarbelitkan Al-Quran, Hadis dan Seerah c) Beliau mereka-reka Usool dan hukum-hakam baharu d) Beliau memesongkan bentuk Sunnah dan Seerah sehingga menjadikannya berbentuk Bidah.

Jelas sekali, tidak mungkin ini boleh dipanggil sekadar perbezaan pendapat semata-mata. Jika ini hanya perbezaan metodologi, maka apakah pula perbezaan dalam hukum dan Usool? Perbezaan metodologi berlaku apabila terdapat lebih daripada satu pilihan yang sah dalam sesuatu perkara Syariah. Dengan kata lain, terdapat banyak cara yang diharuskan untuk melakukannya. Sesetengah akan mengambil satu cara yang diharuskan, manakala yang lain mengambil cara yang lain. Namun, apabila seseorang memilih jalan yang salah dan kemudian menamakannya sebagai jalan Sunnah dan Seerah, ini adalah kesesatan di atas kesesatan dan bukan perbezaan metodologi. Malah, walaupun terdapat perbezaan metodologi dan seseorang mula menamakan kaedahnya sendiri yang diharuskan itu sebagai Sunnah Mansoosah (sunnah yang jelas disebut dalam Al-Quran dan Hadis), atau jika dia mengatakan bahawa hanya ada satu cara sahaja, maka ini juga akan digolongkan sebagai Bid'ah. Kemudian, jika dia pula mula membuat kesimpulan yang cacat daripada Al-Quran, Hadis dan Seerah untuk menyokong Bid'ah ini, maka amat jelas bahawa adalah suatu kesilapan besar untuk menamakan ini sekadar perbezaan metodologi."

Nota: Sekiranya perselisihan antara kedua-dua puak Tablighi hanya berdasarkan kurikulum/silibus (Fazaaile Aamaal dan Muntakhab Ahaadith) dan konsep Shurah/Imaarah semata-mata, maka seseorang boleh mengatakan bahawa ia hanyalah Ikhtilaaf Fiqhy yang boleh diserahkan kepada para senior/tokoh masing-masing kedua-dua kumpulan untuk menanganinya, tanpa perlu melibatkan Darul Ifta.

Berdasarkan ini, dapat dikatakan tentang mereka yang telah tampil dan secara tidak tepat menyamakan Ikhtilaaf Tablighi ini dengan Ikhtilaaf Fiqhy, bahawa pandangan/perhatian mereka hanya tertumpu pada perbezaan pendapat tentang kurikulum dan konsep Shurah/Imaarah (bukan pada isu-isu bermasalah berkaitan Maulana Saad).

Jawapan kedua, sebagai pembelaan bagi individu sebegini, ialah mereka tidak mengetahui sepenuhnya butiran berkaitan isu-isu bermasalah Maulana Saad, kemungkinan besar yang dapat kami sahkan, memandangkan banyaknya perkara yang kami ketahui selepas kajian kami, yang sebelum ini tidak kami ketahui.

9) Bantahan: Para ulama bertindak berlebihan dan melampaui batas dalam bantahan mereka. Jika seseorang bertanya secara peribadi kepada Maulana Saad tentang para Ambiyaa dan Sahabat, beliau akan bercakap dengan penuh penghormatan tentang mereka dan beliau akan berkata bahawa mereka adalah Masoom!

Jawapan: Pertimbangkan apa yang ditulis oleh Maulana Ludhyanwi (RA) tentang Maulana Mawdoody (Ms 160): "Maulana Mawdoody sendiri mengakui dan menyatakan perkara berikut dalam Tarjumanul Quran: 'Sesiapa yang mengata buruk tentang Sahabat (RA), pada pandangan saya dia bukan sekadar Faasiq, malah timbul keraguan tentang Imannya.

Rasulullah (SAW) bersabda: sesiapa yang menyimpan kebencian dalam hatinya terhadap Sahabah, maka kebencian orang itu terhadap Sahabah adalah berasaskan kebenciannya terhadap saya.'"

Maulana Ludhyanwi (RA) kemudian berkata bahawa "mereka yang telah membaca kitab Maulana Mawdoody, Khilaafah wa Mamlookiyah, akan menyaksikan bahawa Sahabah (RA) telah dikata buruk dalam kitab itu dan bahawa kebencian serta rasa jijik Mawdoody terhadap Sahabah (RA) amat jelas kelihatan." Maulana Ludhyanwi kemudian membawa contoh-contoh daripada kitab Maulana Mawdoody untuk membuktikan pandangannya.

Jadi, jika seseorang berhujah bagi pihak Mawdoody bahawa para Ulama bertindak berlebihan dan melampaui batas dalam bantahan mereka terhadapnya, sedangkan jika ditanya secara langsung dan diteliti karya-karyanya, beliau telah jelas menyatakan bahawa sesiapa yang mengata buruk tentang Sahabah (RA) bukan sahaja Faasiq, malah Imannya diragui, adakah ini hujah yang logik dan munasabah?

Atau adakah lebih masuk akal untuk menilai Maulana Mawdoody berdasarkan kenyataan-kenyataan yang telah dibuatnya tentang Sahabah (RA)? Begitu juga, walaupun Maulana Saad berkata bahawa beliau turut mempercayai kemaksuman para Ambiyaa (AS) dan memberikan penghormatan yang tinggi kepada Sahabah (RA), kita akan menilai dan bertindak berdasarkan kenyataan-kenyataannya (keadaan dalamannya adalah urusan antara beliau dengan Allah (azza wa jall)).

10) Bantahan: Mengapa kita tidak membuat Taweel (mencari tafsiran yang sesuai bagi kenyataan-kenyataan Maulana Saad supaya ia dapat difahami dengan makna yang diterima dan betul) dan menganggapnya sebagai tersalah cakap sebagaimana yang kita lakukan bagi tokoh-tokoh besar yang lain! Beliau juga manusia biasa. Beliau juga terdedah kepada kesilapan seperti orang lain. Beliau memberikan begitu banyak bayan, sudah tentu beliau akan melakukan kesilapan.

Jawapan: Tidak ada hukum umum yang menyeluruh bagi konsep menganggap kesilapan sebagai tersalah cakap bagi para Ulama. Sebaliknya, keadaan dan cara menangani kesilapan yang dilakukan akan berbeza-beza mengikut kes, bergantung juga kepada potensi kemudaratan dan manfaat lain yang berkaitan.

Satu perkara yang perlu dipertimbangkan ialah adakah ia hanya satu atau dua kesilapan, atau kesilapan yang banyak? Kami ingin mengemukakan beberapa contoh. Imam A membuat kesilapan Fatha atau Damma atau tersekat semasa bacaannya sekali-sekala, dan pada umumnya tepat pada waktu untuk Solat, kecuali mungkin beberapa kali dalam setahun.

Imam B membuat kesilapan Fatha atau Damma dalam Qiraatnya atau tertinggal perkataan dan huruf Al-Quran dalam Qiraatnya dan beliau sering lewat untuk Solat (ketepatan masa yang buruk), melambatkan permulaan Solat. Adakah anda akan meletakkan kedua-dua Imam ini dalam kedudukan yang sama? Adakah anda akan melayan mereka dengan cara yang sama?

Atau adakah anda akan memberi kelonggaran kepada Imam A dan mengekalkannya dalam jawatannya berbanding Imam B, yang mana anda akan mencari penggantinya? Mari kita ambil contoh seorang hakim. Hakim B kerap kali membuat kesilapan dalam penghakimannya, berbanding hakim A yang jarang-jarang tersilap, adakah kementerian akan mengekalkan Hakim B sebagai hakim dan mengambil risiko terhadap kesan kes-kes akan datang?

Atau adakah mereka akan melayan Hakim A dan Hakim B dengan cara yang sama? Mari kita ambil contoh seorang guru. Guru B agak kerap membuat kesilapan semasa mengajar subjek penting kepada pelajar, berbanding Guru A yang jarang-jarang tersilap, adakah pihak pentadbiran akan mampu bertolak ansur dengan Guru B? Adakah anda fikir beliau masih akan mengekalkan jawatannya? Adakah anda fikir kedua-dua mereka akan dilayan dengan cara yang sama?

Jawapannya jelas dan tidak perlu disebutkan lagi. Justeru, jika terdapat seorang Alim senior yang jarang-jarang melakukan kesilapan berbanding Alim lain yang mempunyai kecenderungan untuk tersilap dengan senarai kesilapan yang panjang, bagaimana mereka boleh dilayan dengan cara yang sama?

Tambahan pula, ia tidak semudah itu. Terdapat faktor-faktor lain yang perlu dipertimbangkan juga.

Bayangkan seorang Alim senior, yang jarang-jarang membuat kesilapan, dan apabila anda meneliti kehidupannya beliau terlibat dalam pelbagai projek kebaikan, Aqeedahnya sahih, beliau memiliki semua sifat yang diperlukan untuk menjadi pembimbing rohani yang berpengaruh, beliau mempunyai kepercayaan orang ramai, beliau menjadi punca kepada banyak kebaikan di dunia ini, maka untuk menjatuhkannya kerana beberapa kesilapan,

yang akan membawa banyak kesan negatif kepada Ummah (seperti menjejaskan secara negatif segala kerja baik dan positifnya, disebabkan orang ramai hilang keyakinan dan kepercayaan terhadapnya), adalah suatu tindakan yang tidak berhikmah. Sebaliknya, jika Alim yang dihormati itu telah wafat, maka Taweel harus dibuat baginya.

Tetapi jika beliau masih hidup, maka beliau harus dimaklumkan, dengan kebiasaan para Ulama yang mendapat petunjuk yang benar ialah segera menerima dan mengakui kesilapan mereka, tidak mengulanginya lagi dan menjelaskan kesilapan mereka kepada orang ramai mengikut di mana dan bagaimana kesilapan itu dilakukan.

Allamah Zahabi (RA) turut menyebut tentang perkara yang sama:

ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعرف صلاحه وورعه واتباعه، يغفر له الزلل، ولا نضلله ونطرحه وننسى محاسنه نعم ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك (سير اعلام النبلاء ٥/ ٢٧١)

"Kemudian, apabila seorang ulama besar yang berilmu sering/kerap kali betul, usahanya (yang ikhlas) dalam mencari kebenaran diketahui, memiliki ilmu yang luas, kecerdasannya jelas, dikenali kerana ketakwaannya, kesolehannya, dan kepatuhannya (kepada jalan yang benar/sunnah), maka kesilapannya dimaafkan. Kita tidak menganggapnya sebagai sesat, tidak membuangnya, dan tidak melupakan kebaikannya. Ya, kita tidak mengikutinya dalam bidaah atau kesilapannya, dan kita mengharapkan/menantikan taubatnya daripadanya."

Namun, kadangkala hikmah menuntut agar kesilapan seorang Alim harus didedahkan kepada umum (terutamanya apabila banyak usaha telah dilakukan untuk cuba membetulkan dan memberitahu individu tersebut namun beliau tidak mengendahkannya), bahawa orang ramai harus diberi amaran tentang individu tersebut dan bahawa tafsiran (taweel) tidak harus dibuat. Satu contoh mudah ialah Maulana Mawdoody.

Bayangkan jika seseorang membangkitkan bantahan mengapa anda tidak membuat tafsiran dan sangkaan baik terhadap Maulana Mawdoody? Membuat Taweel dan sebagainya dalam keadaan sedemikian akan menjadi punca kesesatan bagi Umat.

Akhir sekali, kami menasihatkan agar seseorang membaca semula bahagian 7 sepenuhnya.

Kepentingan dan pada masa tertentu keperluan untuk bersuara menentang kesalahan/kejahatan tokoh-tokoh berpengaruh telah dibincangkan di atas (ingatlah teks Maulana Abdul Hayy Lakhnawi (RA), Muqaddima Saheeh Muslim dan Ashbah) serta hakikat bahawa semua kesilapan tidak boleh dianggap sama … "Untuk memahami keseriusan kesilapannya dan kesan buruk teruk yang boleh ditimbulkannya, ketahuilah bahawa semua kesilapan tidak boleh dianggap sama.

Jenis-jenis kesilapan yang berbeza mempunyai kesan yang berbeza dan seterusnya ditangani dengan cara yang berbeza. Faktor-faktor seperti siapa (individu yang melakukan kesilapan), apa (jenis kesilapan yang dilakukan), bila, dan di mana juga memberi kesan, sebagaimana yang akan dibincangkan di bawah."

Butiran lanjut, penjelasan dan petikan Ulama telah diberikan di atas dalam bahagian tersebut, namun kami menyimpulkan perkara itu dengan yang berikut:

"Jadi, apabila Maulana Saad merupakan tokoh berpengaruh yang kita semua kenali, dengan pengikut dan platform yang sebesar mana-mana individu lain di dunia, ramai daripada mereka adalah orang awam,

sementara beliau membuat kenyataan-kenyataan berbahaya yang disebutkan di atas (isu-isu sensitif berkaitan Akidah serta kesilapan dalam perkara selain Akidah), dalam Ijtimak-Ijtimak besar, adalah jelas dan nyata bahawa ini merupakan isu yang sangat serius, yang mesti dan wajib ditangani oleh para Ulama demi kesejahteraan Umat secara keseluruhan."

Nota: Jika seseorang meluangkan masa untuk mendengar bayan-bayan Maulana Saad, di mana kenyataan-kenyataan bermasalah tersebut dibuat, dia akan sukar mempercayai bahawa ia adalah tergelincir lidah. Contoh tergelincir lidah ialah seseorang, sebagai contoh, tersilap menyebut "ikan di langit dan burung di laut memohon keampunan untuk orang sedemikian" berbanding "ikan di laut dan burung di langit".

Bolehkah ia benar-benar dipanggil tergelincir lidah jika perkara itu dibincangkan selama 5-10 minit dan jika kenyataan bermasalah itu sendiri atau pendahuluan bermasalah kepada kenyataan yang lebih bermasalah lagi diulang tiga kali atau beberapa kali, sebagaimana yang dapat dilihat daripada sebahagian kenyataan yang telah kami berikan di atas.

Seseorang harus merenung sama ada ia benar-benar tergelincir lidah atau kenyataan yang telah dirancang dengan teliti, yang telah menjadi ciri semula jadi dalam ceramah-ceramahnya, dan sebahagian daripada sifat bermasalahnya. Walaupun kita, demi hujah, menganggap bahawa semua kesilapan dan kesalahannya adalah tergelincir lidah, adakah wajar untuk mempunyai seorang pemimpin dan pembimbing rohani sedemikian yang lidahnya sentiasa tergelincir?

Nota: Mengenai hujah bahawa beliau memberikan banyak ceramah, jadi wajarlah beliau membuat kesilapan! Pertamanya, kami menolak hujah tersebut, sebaliknya tidak normal bagi seorang Alim yang soleh, berilmu, dan mendapat petunjuk yang benar untuk membuat jenis dan bilangan kenyataan bermasalah sebagaimana yang dibuat oleh Maulana Saad walaupun dengan jumlah Bayan yang diberikannya.

Lihat sahaja para senior Tabligh sejak zaman Maulana Ilyas Sb (RA) yang memberikan Bayan setiap hari selama berjam-jam! Beberapa tergelincir dan kesilapan boleh difahami, dan sebagaimana disebutkan di atas bergantung kepada kes dan Maslahah, kita mungkin membuat Taweel dan memaafkan Alim tersebut.

Namun, jenis dan bilangan kesilapan yang dilakukan oleh Maulana Saad, menunjukkan bahawa beliau tidak layak menduduki kedudukan tinggi sebagai penceramah di mimbar Nizamuddin.

Jika beliau tidak boleh memberikan begitu banyak bayan tanpa melakukan jenis dan bilangan kesilapan yang dilakukannya, maka beliau harus digantung daripada duduk di mimbar tersebut, dan digantikan dengan seseorang yang boleh memberikan jumlah Bayan yang sama tanpa melakukan jenis dan bilangan kesilapan yang dilakukan oleh Maulana Saad.

11) Bantahan: Anda mesti terus mengikuti, mentaati dan mendengar Maulana Saad melainkan ia mencapai tahap Kufur / sehingga anda tidak melihat Kufur yang jelas daripadanya. Anda tidak boleh menderhaka terhadap Amir Tabligh melainkan anda melihat kekufuran yang jelas dan nyata! (Maulana Saad sendiri kurang lebih menyinggung perkara ini semasa membincangkan peristiwa Umar (RA) dan Bilal (RA), yang telah disebutkan di atas)

Jawapan: Mufti Abdul Malik menjawab bantahan ini [xcv]: "Kini orang-orang ini telah mula berkata bahawa penderhakaan/meninggalkan Amir (Maulana Saad) tidak dibenarkan sebelum kekufuran yang jelas! Tidak jelas sama ada mereka benar-benar memahami intipati/hakikat isu ini. Pertamanya, jenis pemerintah/Amir manakah yang dimaksudkan dalam isu ini?

Ia berkaitan dengan Amir al-Mu'minin dan Sultan pada zamannya … Ketiganya, walaupun meninggalkan/menderhaka terhadap Sultan sebelum kekufuran yang jelas dianggap tidak dibenarkan, jika seseorang mempunyai kuasa, adalah wajib untuk mengecamnya secara lisan. Siapa yang tidak mengetahui hadis: "Sebaik-baik jihad ialah kata-kata benar di hadapan pemerintah yang zalim."

Mengenai perkara ketaatan (إطاعة), prinsip umum dalam Syariah ialah ketaatan hanya dalam perkara yang baik, dan ini terpakai walaupun kepada khalifah yang paling agung sekalipun. Ringkasnya, individu-individu ini mengelirukan isu-isu tersebut. Kita perlu memahami bahawa isu penderhakaan (Khurooj) (sama ada berkaitan penafian atau penegasan/penubuhan) tidak berkaitan dengan pemimpin mana-mana pergerakan tertentu; ia adalah perbincangan mengenai kuasa umum, khilafah, dan kepimpinan yang mengatasi. Masalah Khurooj (penderhakaan) berkenaan pemimpin mana-mana kumpulan atau pergerakan tidak terdapat dalam mana-mana Nas.

Lihatlah dari mana mereka mengambilnya! Mereka telah membawa isu penderhakaan terhadap Amir al-Mu'minin dan Khalifah umat Islam dan mengaplikasikannya secara salah kepada individu yang bertanggungjawab secara agama bagi sesuatu kumpulan agama. Selain itu, mereka telah memutarbelitkan hujah dengan meluaskan larangan penderhakaan untuk turut merangkumi pengecaman terhadap perbuatan yang salah, dengan mengatakan bahawa penderhakaan terhadap Amir adalah diharamkan, lalu menjadikan sebarang pengecaman terhadap kesalahan mereka juga diharamkan! Namun, adalah penting untuk menghalang mana-mana pemimpin agama sesuatu kumpulan daripada mengatakan apa-apa yang bertentangan dengan manhaj Ahli Sunnah; jika tidak, ia akan membawa kepada pemutarbelitan Syariah.

Saya juga menyebut, sekali gus, bahawa selepas berakhirnya khilafah yang berasaskan manhaj kenabian dan kepimpinan yang adil, tanggungjawab utama pemerintah tidak lagi layak untuk kepimpinan agama. Orang ramai telah menyedari bahawa mereka tidak layak untuk kepimpinan agama. Petunjuk agama yang sebenar dicari daripada para Imam, ulama, dan individu-individu soleh. Tugas-tugas pentadbiran kekal menjadi tanggungjawab pemerintah dan sultan, seperti membina jalan raya, jambatan, dan melindungi rakyat daripada kezaliman; ini adalah tugas utama mereka. Inilah sebabnya dikatakan bahawa kerja yang mereka lakukan adalah perlu, dan seseorang tidak seharusnya menderhaka terhadap mereka.

Mengenai isu ketaatan, Syariah menyatakan bahawa ketaatan hanya dalam perkara yang baik. Oleh itu, seseorang harus mentaati mereka dalam perkara yang baik, tetapi untuk urusan agama, hukum syarak, dan panduan keagamaan, seseorang harus mengikuti para ulama dan orang soleh yang layak untuk diikuti. Oleh itu, jangan menderhaka terhadap pemerintah dan sultan! Kerana mereka memberikan manfaat dari segi organisasi dan pentadbiran, jangan menderhaka terhadap mereka melainkan mereka melakukan kekufuran yang jelas dan nyata. Perkara ini berkaitan dengan Amir al-Mu'minin dan Khalifah umat Islam. Namun, malangnya, ini telah diaplikasikan kepada individu yang bertanggungjawab secara agama bagi sesuatu pergerakan agama, yang merupakan satu pemutarbelitan.

Namun mereka yang memutarbelitkan perkara ini tidak mempertimbangkan bahawa ketaatan kepada mereka yang tidak boleh diderhakai tanpa kekufuran yang jelas, (ketaatan) juga tidak dibenarkan dalam perkara yang tidak baik. Seseorang tidak sepatutnya mentaati Amir al-Mu'minin atau Khalifah umat Islam dalam melakukan kesalahan; ketaatan hanya dalam perkara yang baik. Ia adalah isu yang berasingan bahawa tiada khalifah yang mendapat petunjuk yang benar pernah memerintahkan sesuatu kesalahan, na'uzubillah.

Namun orang-orang ini di sini mengisytiharkan ketaatan kepada orang-orang yang bertanggungjawab agama dalam sesebuah kumpulan agama sebagai satu perkara yang umum! Perkara-perkara baharu apakah yang mereka cipta? Jelaslah bahawa jika seseorang itu berdiam diri sehingga berlaku kekufuran yang nyata, ia akan membawa kepada penyelewengan agama. Sehingga berlakunya kekufuran yang nyata, segala bentuk kesesatan akan dikemukakan, satu demi satu perkara akan terus muncul dan semua orang akan terus berdiam diri kerana kekufuran yang nyata belum lagi berlaku. Katakan kepada saya, apakah yang lebih berbahaya daripada penyelewengan dan pengubahan agama? Dan kita masih belum pun memulakan perbincangan tentang sama ada kepimpinan individu yang disebutkan tadi telah ditetapkan melalui kaedah-kaedah agama yang betul; itu adalah perbincangan yang berasingan.”

Untuk ketenangan fikiran yang lebih lanjut, pertimbangkan teks-teks berikut:

«قوله: “وأن لا ننازع الأمر أهله”، أي: الملك والإمارة». (فتح الباري ١٣/ ٨)

«إذا تحققت الإمامة الكبرى لأحد لا يجوز لأحد البغاة الخروج عليه، ويجب اتباعه، وتعزِّر الشريعة هذا الاتباع بلزوم الجماعة، وفي حديث: «لا تخرجوا على الإمام إلا أن تروا كفراً بواحاً» إلخ». (العرف الشذي ٣/ ٣٩٨)

Ini adalah satu contoh di mana mereka telah tersilap mengaplikasikan sesuatu riwayat atau dalil yang sebenarnya merujuk kepada Amirul Mukminin. Kami telah menyedari, selepas kajian kami, bahawa banyak dalil dan riwayat yang digunakan oleh pengikut Maulana Saad untuk menyokong hujah mereka sebenarnya berkaitan dengan Amirul Mukminin dan digunakan secara tersilap.

Walaupun kita membenarkan mereka, bagi tujuan hujah, untuk menggunakan riwayat dan dalil yang mereka gunakan secara tersilap itu, mereka perlu mengingati teks berikut:

وهذا في إمام عُقد له على وجه يصح، ثم فسق وجار.» (المعلم للمازري ٣/ ٥٣)

12) Bantahan: Apa maksud kamu Deoband menentang Maulana Saad! Ini amat keterlaluan! Tidakkah kamu melihat Fatwa-fatwa Deoband berikut?

“Sesiapa yang menggelar ahli Markaz Nizamuddin sebagai sesat, maka dia sendiri yang sesat.”

“Ahli Markaz Nizamuddin secara keseluruhannya adalah Ahle Haq dan tergolong dalam Maslak Ahlus Sunnah Wal Jamaah Ulama. Jadi, walaupun untuk mengatakan bahawa Jamaah ini terkeluar daripada Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah satu perkara yang keji dan menyesatkan. Jika ada mana-mana individu yang tergolong dalam Jemaah Tabligh mempunyai sebarang kepercayaan atau pemikiran yang salah, itu adalah perkara yang berlainan. Oleh sebab itu, seluruh Jamaah tidak boleh disalahfahami atau dianggap salah.

Maulana Saad Saab dan para Hazraat Akabireen Nizamuddin yang lain akan menjadi pemberi manfaat kepada orang ramai, Umat, termasuklah kamu, akan mendapat banyak faedah daripada mereka.”

(Ini adalah beberapa contoh jenis Fatwa yang mereka kemukakan. Satu senarai Fatwa sebegini telah tersebar baru-baru ini)

Jawapan: Pendirian Darul Uloom Deoband adalah sangat jelas. Rujuk Fatwa/kenyataan yang dikeluarkan oleh mereka pada tahun 2016, 2018 dan 2023. Selain itu, disebabkan hubungan dengan Ulama yang rapat dengan Deoband (Mufti Abul Qaasim), kami dapat memastikan bahawa pendirian Deoband masih kekal hingga ke hari ini dan tidak berubah.

Namun, hakikat yang menyedihkan ialah sejak Deoband menulis dan mengambil pendirian tegas terhadap Maulana Saad, bukannya menerima kata-kata dan nasihat ikhlas mereka, para pengikut Maulana Saad telah mencuba pelbagai muslihat untuk cuba menyangkal Fatwa-fatwa ini. Ada yang cuba menjatuhkan dan mencemarkan nama baik Darul Uloom Deoband bagi tujuan seterusnya menjatuhkan Fatwa Deoband.

Ada yang secara palsu, dengan penipuan dan tidak tepat menuduh Deoband memaksa dan mengugut para Mufti untuk menandatangani Fatwa tersebut, tanpa sebarang bukti! Ini adalah helah yang sering digunakan oleh mereka. Malahan, selepas pengisytiharan menentang Maulana Saad yang ditandatangani oleh para senior Afrika Selatan, beberapa orang senior dituduh dipaksa atau menandatangani tanpa membaca pengisytiharan tersebut,

manakala yang lain pula menuduh Ulama di sebalik pengisytiharan itu meletakkan tandatangan tanpa pengetahuan sesetengah senior (disebabkan berada di luar negara pada masa pengisytiharan itu dikeluarkan, namun senior-senior atau senior tersebut telah memberikan kebenaran secara lisan untuk nama/tandatangan beliau ditambah ke dalam pengisytiharan itu).

Namun, sejurus selepas tuduhan-tuduhan palsu ini tersebar, sesetengah senior sendiri menjelaskan bahawa itu adalah tuduhan palsu dan mereka dengan senang hati telah menandatanganinya.

Antara pelbagai cara pengikut Maulana Saad cuba menjatuhkan Fatwa Deoband, salah satu caranya ialah dengan mengemukakan Fatwa-fatwa lama, yang kini telah dipadamkan daripada laman web Deoband. Namun, jika seseorang mahukan jawapan yang lebih terperinci untuk muslihat khusus mereka ini, rujuklah dokumen yang disediakan oleh Kashful Ghubaar, yang menjawab bantahan ini dengan sangat terperinci. Kashful Ghubaar menerbitkan artikel ini pada 15/10/2024.

Semoga Allah (azza wa jall) memberi ganjaran kepada Ulama di sebalik Kashful Ghubaar.

13) Bantahan: Tunggulah Maulana Saad hadir ke Ijtimaa akan datang di tempat anu dan lihat sama ada beliau menyebut apa-apa yang kontroversi atau tidak sesuai! Jika beliau tidak menyebut apa-apa yang buruk, maka apakah isunya!

Jawapan: Mungkin kami perlu mengemukakan satu contoh kehidupan sebenar untuk menjawab bantahan ini. Bayangkan seseorang telah bekerja di 7 buah syarikat yang berbeza / dia mempunyai 7 pekerjaan berbeza dalam tempoh 20 tahun yang lalu.

Sepanjang tempoh 20 tahun tersebut, dia telah ditangkap mencuri keuntungan 3 daripada syarikat-syarikat tersebut, yang menunjukkan bahawa dia bukanlah pekerja yang paling boleh dipercayai (walaupun dia memang tidak mencuri daripada syarikat terakhir tempat dia bekerja). Katakan anda ingin memulakan sebuah syarikat dan individu tersebut ingin datang bekerja untuk anda.

Adakah anda akan mengambilnya bekerja berdasarkan fakta bahawa dia tidak mencuri daripada syarikat terakhir tempat dia bekerja? Atau adakah jenayah-jenayah lampaunya itu akan mempengaruhi anda untuk tidak mengambilnya bekerja, disebabkan keraguan dalam hati anda dan kebimbangan bahawa dia mungkin kembali kepada tabiat lamanya? …

فما هو جوابكم فهو جوابنا

Sama seperti bagaimana kecintaan dan ketamakan kita terhadap harta memaksa kita membuat keputusan yang berhati-hati dalam kehidupan duniawi kita, keinginan untuk melindungi Iman dan Deen kita seharusnya mendorong kita untuk membuat keputusan yang berhati-hati dalam urusan agama kita,

seperti memilih pemimpin kerohanian dan memilih kepada siapa kita memberikan Mimbar dan platform kita (juga ambil kira situasi kehidupan sebenar yang disebut dalam bahagian Rujuk tentang pakar kesihatan yang baru-baru ini digantung tugas).

---

Bahagian 9: Garis Panduan dan Masaail

Garis Panduan:

Terdapat beberapa garis panduan tertentu yang perlu diambil kira, semasa menangani isu ini dan menunaikan tanggungjawab seseorang:

1) Niat kita mestilah suci dan betul. Niat kita mestilah untuk melindungi dan memelihara Deen, menunaikan tanggungjawab yang terletak di atas bahu kita sebagai Ulama. Kita tidak boleh mempunyai sebarang agenda tersembunyi. Semangat/keghairahan kita untuk terlibat tidak boleh didorong oleh keinginan Nafsu kita atau berasaskan sebarang fanatisme. Semoga Allah (azza wa jall) mengurniakan keikhlasan kepada kita semua.

Kita juga perlu memastikan bahawa kita melakukan ini sebagai pemberi nasihat yang ikhlas kepada Maulana Saad dan para pengikutnya, tanpa menyimpan sebarang kebencian atau permusuhan dalam hati kita terhadap mereka. Sebaliknya, contoh kita adalah seperti sekumpulan bersaudara yang menuju ke jalan Jannah.

Jika mana-mana antara kita tergelincir atau terkeluar dari landasan, selebihnya kita akan membantu saudara kita bangkit semula dan membawa mereka kembali ke arah yang betul, supaya kita semua dapat sampai ke destinasi kita (Jannah) dengan selamat dan sejahtera.

2) Kita tidak boleh membiarkan sebarang kesombongan menyusup secara halus semasa menangani isu ini. Kita tidak boleh menganggap diri kita lebih baik daripada orang lain ataupun bahawa kita sendiri bebas daripada kesalahan. Kita mesti amat takut tentang bagaimana dan dalam keadaan apa pengakhiran dan pemergian kita sendiri dari dunia ini kelak.

3) Pada waktu Fitnah, amal-amal baik kita seharusnya bertambah. Kita harus menambah Tilawah kita dengan niat mencari petunjuk dan pertolongan Allah (azza wa jall) daripada Fitnah ini. Selain itu, kita harus melakukan sebanyak mungkin amal baik seperti bersedekah, berzikir, Tahajjud, Solat, serta menjauhi dosa dengan lebih lagi pada masa ini, demi menarik rahmat dan pertolongan Allah (azza wa jall).

Salah satu amalan paling penting pada masa-masa seperti ini ialah Doa.

Kita harus sentiasa berdoa dan memohon kepada Allah (azza wa jall) agar Dia memberi hidayah kepada Maulana Saad (satu jasa yang kita berhutang kepada Maulana Ilyas (RA)), mengembalikannya kepada Haqq, memperbetulkan ideologi dan cara berfikirnya, mengurniakannya kefahaman Deen yang betul, melindunginya daripada Ghuluw dan membuat kenyataan yang tidak sepatutnya terhadap para Anbiya (AS) dan Sahabat (RA), menjadikannya sebagai mercu petunjuk,

melindunginya daripada menjadi punca kesesatan, dan mengurniakannya keupayaan untuk menarik balik kenyataannya secara terbuka dan ikhlas sambil memenuhi semua syarat penarikan balik yang betul.

Malahan, kami menggalakkan semua orang untuk sentiasa membaca Doa berikut (sebuah Doa Abu Bakar (RA) yang disebut dalam Sharhul Ihyaa) terutamanya pada masa-masa seperti ini, iaitu agar Allah (azza wa jall) memberi hidayah kepada kita (diri kita sendiri) kepada Haqq:

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran sebagai kebenaran dan kurniakanlah kepada kami keupayaan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan sebagai kebatilan dan kurniakanlah kepada kami keupayaan untuk menjauhinya."

Kita juga harus membaca Doa berikut (sebuah Doa Imam Ahmad Bin Hambal (RA) yang disebut oleh Ibnul Jawzi dalam bukunya Sifatus Safwah 2/349), untuk hidayah orang lain juga:

اللَّهُمَّ مَنْ كَانَ عَلَى هَوًى أَوْ عَلَى رَأْيِي، وَهُوَ يَظُنُّ أَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ وَلَيْسَ هُوَ عَلَى الْحَقِّ، فَرُدَّهُ إِلَى الْحَقِّ حَتَّى لاَ يَضِلَّ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَحَدًا

"Ya Allah, sesiapa yang berada di atas hawa nafsu atau pendapatnya sendiri, dan menyangka bahawa dia berada di atas kebenaran sedangkan dia tidak berada di atasnya, kembalikanlah dia kepada kebenaran supaya dia tidak menyesatkan sesiapa pun daripada umat ini."

Seseorang juga harus mengambil pengajaran daripada peristiwa yang memberi inspirasi mengenai Maulana Manzoor Numani (RA), yang beliau sendiri sebutkan dalam bukunya Tahdeethe Nimat (Ms 225), yang menunjukkan kepada kita kepentingan Doa.

[Peristiwa ini diceritakan secara penuh dalam dokumen asal: ia menceritakan bagaimana, sehari selepas kewafatan Hazrat Maulana Muhammad Ilyas (RA) pada Rajab 1362 H, semasa dalam perjalanan pulang daripada satu perhimpunan Tablighi di Mewat, Haji Abdur Rahman (RA) mendesak Maulana Manzoor Numani duduk bersamanya dalam sebuah kereta lembu, dan menceritakan satu peristiwa dari kira-kira dua setengah tahun sebelumnya,

di mana Maulana Ilyas (RA) membangunkan Haji Abdur Rahman secara mendesak untuk menyebut nama Maulana Manzoor Numani - dengan menyatakan bahawa beliau telah "pergi ke tempat yang salah" (penglibatannya dengan Jamaat-i-Islami pimpinan Maududi) dan mendesak agar Doa dan Solat dilakukan untuknya. Maulana Numani menjadi yakin bahawa doa kedua-dua orang tua ini adalah pencetus sebenar bagi beliau berpaling daripada Jamaat-i-Islami.]

4) Kita harus menangani isu ini secara terbuka dalam Bayan apabila timbul keperluan dan apabila difikirkan sesuai untuk berbuat demikian, dengan cara yang sepatutnya, di bawah musyawarah para Ulama kanan yang berpegang kepada petunjuk yang benar. Selain itu, kita harus menulis buku atau artikel untuk memberi peringatan kepada orang ramai serta cuba memberi kefahaman kepada orang secara peribadi dengan cara yang penuh belas kasihan.

Kita harus bercakap/menulis dengan maruah dan hormat, menggunakan hujah dan bukti logik, tanpa membiarkan emosi kita menguasai diri. Kita tidak boleh menggunakan atau menggalakkan keganasan, pertengkaran/pergaduhan yang panas dan tidak berfaedah, jeritan dan tempikan, sikap tidak hormat, panggilan nama yang buruk dan serangan peribadi yang tidak wajar terhadap Maulana Saad dan para pengikutnya (sebahagian daripada mereka adalah Ulama kanan).

Kita harus menjauhi kenyataan yang bersifat provokatif/konfrontasi, pembohongan, fitnah, mengaitkan kenyataan yang salah kepada sesiapa pun, mengambil kenyataan di luar konteks, serta افراط وتفريط (melampau dan cuai). Penting untuk diingat bahawa, secara umumnya, pada masa Fitnah, akan wujud beberapa kumpulan. Satu kumpulan berada di atas kebatilan. Satu kumpulan lagi berada di atas Haqq tetapi menyebarkan Haqq/memerangi kebatilan dengan cara yang salah.

Satu kumpulan lagi berada di atas Haqq dan memerangi kebatilan dengan cara yang betul. Kita harus memastikan bahawa kita tergolong dalam kumpulan terakhir ini. Kumpulan kedua, walaupun mereka berada di atas Haqq, kadangkala boleh menyebabkan lebih banyak kerosakan daripada manfaat. Kita juga tidak menyokong sebarang tingkah laku tidak hormat yang dilakukan terhadap golongan tua dalam usaha menyebarkan Haqq.

Sementara kita membincangkan topik ini, serangan yang berlaku baru-baru ini terhadap saudara-saudara Syura di kawasan Ijtimaa Tongi (semasa persiapan untuk Ijtimaa yang akan datang) amatlah menyedihkan dan menjadi satu aib besar bagi Maulana Saad dan pemimpin/tokoh bertanggungjawab yang lain daripada puak Nizamuddin. Menurut laporan, telah disahkan bahawa 4 orang terbunuh dan lebih ramai lagi cedera, sementara yang lain dilaporkan hilang.

Apa yang membimbangkan ialah ini bukan kali pertama keganasan seperti ini berlaku. Mufti Abdul Malik menyebut bahawa setahu beliau, serangan di Tongi (kira-kira 6-7 tahun lalu) juga merupakan serangan sehala daripada puak Nizamuddin. Walaupun kita tidak menuduh Maulana Saad merancang pembunuhan dan serangan sebegini, hakikat bahawa tiada kecaman awam telah diberikan setakat ini (setahu kami) adalah membimbangkan.

Kesenyapan pada masa sebegini adalah bermasalah. Malahan, telah dimaklumkan kepada kami bahawa sekumpulan individu yang berafiliasi dengan Maulana Saad menulis sepucuk surat kepadanya di mana mereka menyuarakan kebimbangan mereka mengenai perkara ini. Mereka menyebut bagaimana mereka adalah pengikut setia Maulana Saad tetapi bimbang tentang serangan sebegini daripada para pengikut Nizamuddin.

Mereka menerangkan keseriusan membunuh seorang saudara Muslim dengan ayat-ayat dan riwayat-riwayat, lalu mendesak Maulana Saad untuk mengkritik secara terbuka tindakan sedemikian, jika tidak kenyataan seperti serangan tersebut dilakukan di bawah arahan senyapnya (petunjuk semata-mata) atau sekurang-kurangnya beliau berpuas hati dengan kejadian sebegini walaupun beliau tidak memainkan sebarang peranan.

Mereka kemudian menyatakan bahawa sehingga kecaman awam sedemikian diberikan, mereka akan memboikot Ijtimaa-Ijtimaa Maulana Saad (walaupun menjadi pengikut setia Maulana Saad dan Nizamuddin). Ada juga kemungkinan bahawa ideologi bermasalah dan proses pemikiran serta pengajaran yang melampau/radikal yang mencorakkan para pengikut Nizamuddin meningkatkan kemungkinan kejadian mengerikan sebegini berlaku.

Malahan, Kashful Gubaar menyebut perkara berikut dalam sebuah artikel yang diterbitkan pada 29 Disember 2024 mengenai serangan Tongi (menerangkan apa yang mungkin membawa kepada hasil ini): "Selama bertahun-tahun, para pengikutnya telah meletakkan kedudukan beliau sebagai Ameerul Mu'mineen (Ketua orang-orang beriman), di mana keingkaran terhadapnya dianggap sebagai pemberontakan.

Buku-buku sebenarnya telah ditulis oleh para pengikutnya yang mendakwa bahawa sesiapa yang enggan menerima kepimpinan Ml Saad adalah seorang Baaghi (pemberontak). Satu buku dalam edisi terdahulu, malah menggalakkan seruan untuk membunuh sesiapa yang menentang Ml Saad."

آج صرف اور صرف اولی الامر کا حکم چلے گا، اور تمام دنیا میں کسی بھی بڑے چھوٹے میں یہ اولی الامر کی نسبت سے حکم نہیں ہے، جو بھی ان کی مخالفت کرے وہ باغی اور فتنہ پرور ہے، واجب القتل ٹھرایا جائے گا، شریعت مطہرہ میں قرآن و حدیث کی روشنی کے بغیر بات بالکل صاف ہے، اور حکم کو پورا کرنے کیلئے کسی اسلامی حکومت کی ضرورت نہیں، تمام امت کے لیے یہ حکم ہے … الخ

Dalam edisi baharu, susulan kepada menjadi seorang pemberontak telah dipadamkan dan menurut sebuah audio beliau telah menarik balik bahagian di mana ia wajib membunuh individu sedemikian. Namun, bahagian tentang menjadi pemberontak dan punca Fitnah masih kekal, yang masih membayangkan akibat yang sama (iaitu pembunuhan dan keganasan terhadap individu sedemikian).

Fatwa Kufur dan Haram telah diberikan ke atas mereka yang meninggalkan Nizamuddin oleh Maulana Shamim. Selain daripada di atas, telah dinyatakan dalam bahagian 3 bahawa Maulana Saad membayangkan bahawa meninggalkan Nizamuddin adalah seperti murtad/Irtidaad (mengikut konteks di mana beliau bercakap).

Daripada perkara di atas, jelas bahawa ideologi bermasalah dan pendirian melampau mereka boleh berkemungkinan meningkatkan kebarangkalian kejadian mengerikan sebegini berlaku. [xcvi]

Masaail:

1) Orang ramai sepatutnya digalakkan dengan tegas untuk tidak menghadiri sebarang Ijtimak/Jor yang dianjurkan oleh puak Nizamuddin, sama ada Maulana Saad hadir ataupun tidak. Selain itu kami juga menggesa para Ulama supaya tidak menghadirinya. Walaupun seorang Alim mungkin berupaya menapis yang baik daripada yang buruk, namun kehadirannya boleh membawa kemudaratan dalam pelbagai cara lain.

Ini boleh menimbulkan salah faham di kalangan orang ramai bahawa alim tersebut turut menyokong akidah dan fahaman Maulana Saad, yang kemudiannya boleh dijadikan hujah untuk mengikutinya bersama fahaman-fahamannya, walaupun alim tersebut sendiri tidak menyokong kesalahan Maulana Saad. Ini juga boleh menjadi punca ramai orang awam turut menghadirinya, sedangkan mereka tidak mampu menapis yang baik daripada yang buruk. Perhatikan teks berikut:

وَفِي النَّوَازِلِ سُئِلَ نَصِيرٌ عَنْ رَجُلٍ يَخْتَلِفُ إلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَاطِلِ وَالشَّرِّ لِيَذُبَّ عَنْ نَفْسِهِ إنْ كَانَ هَذَا الرَّجُلُ مَشْهُورًا مِمَّنْ يُقْتَدَى بِهِ فَإِنَّهُ يُكْرَهُ أَنْ يَخْتَلِفَ إلَيْهِ (خلاصة الفتاوى ٤/ ٣٣٥)

"Nasir ditanya tentang seorang lelaki yang kerap mengunjungi seorang lain daripada golongan kebatilan dan kejahatan bagi membela dirinya sendiri. Jika lelaki (yang dikunjungi) itu terkenal sebagai seorang yang diikuti, maka dimakruhkan baginya untuk mengunjunginya."

Kami juga menggesa dengan tegas para Ulama Kiraam, serta orang ramai, supaya tidak menghadiri berdasarkan riwayat berikut, yang disebutkan oleh Hafiz Ibnu Hajar (RA):

باب من كره أن يكثر سواد الفتن والظلم … وقد جاء عن ابن مسعود مرفوعا: من كثر سواد قوم فهو منهم، ومن رضي عمل قوم كان شريك من عمل به. أخرجه أبو يعلى … (فتح الباري ١٣/ ٣٧)

"Sesiapa yang menambahkan bilangan sesuatu kumpulan, dia akan dikira sebahagian daripada mereka, dan sesiapa yang berpuas hati dengan perbuatan sesuatu kumpulan, dia akan dianggap turut serta dalam perbuatan tersebut."

2) Di tengah-tengah kekecohan semasa dan dengan emosi yang tinggi, seseorang mesti sentiasa berwaspada agar tidak melampaui batasan Syariah. Janganlah sampai dalam usaha menangkis kebatilan/kepalsuan, kita membiarkan Nafsu kita mengatasi diri kita dan mempamerkan tingkah laku yang tidak sepatutnya bagi seorang Muslim.

Berikut adalah beberapa garis panduan yang menjelaskan cara berinteraksi dengan saudara-saudara yang berkaitan dengan puak Nizamuddin, sambil menegakkan tuntutan Syariah.

Pertama dan yang paling utama, Masjid-masjid adalah rumah Allah (azza wa jall). Oleh itu, mereka yang mengikuti Maulana Saad tidak akan dihalang daripada memasuki Masjid-masjid kita untuk menunaikan Solat dan ibadat-ibadat lain. Namun begitu, kami menggesa dengan kuat agar mereka tidak dilayani untuk menjalankan aktiviti Tabligh,

mahupun Jemaah mereka dibenarkan untuk menyampaikan program di dalam Masjid (kita jangan sampai tertipu dengan slogan "enam perkara" yang digunakan oleh sesetengah mereka untuk menyelinapkan fahaman-fahaman salah mereka), mahupun mereka dibenarkan untuk mempromosikan atau menggalakkan Ijtimak/Jor mereka, disebabkan fahaman-fahaman salah yang disebarkan oleh Maulana Saad,

dan hakikat bahawa sesetengah ahli puaknya mengulang kenyataan-kenyataan tersebut dalam Bayan dan perhimpunan mereka. Masjid-masjid adalah rumah Allah (azza wa jall) dan tempat ibadat, Solat, Zikir, bacaan Al-Quran serta tempat untuk mengajar (Taklim) orang ramai dan mengajak mereka kepada Deen (Dakwah).

Perhatikan teks-teks berikut:

Allamah Nawawi (RA) menyebut dalam syarahnya terhadap Sahih Muslim (5/55):

وقوله صلى الله عليه وسلم إنما بنيت المساجد لما بنيت له معناه لذكر الله تعالى والصلاة والعلم والمذاكرة في الخير ونحوها

"Dan sabda Rasulullah (SAW), 'Masjid-masjid hanyalah dibina untuk tujuan-tujuan yang menyebabkan ia dibina' bermaksud untuk mengingati Allah Taala, menunaikan Solat, ilmu, peringatan/perbincangan kebaikan, dan aktiviti-aktiviti seumpamanya."

Ibnu Raslaan (RA) turut menyebut perkara yang sama dalam syarahnya terhadap Abu Dawud (3/312):

(فَإِنَّ الْمَسَاجِدَ لَمْ تُبْنَ لِهَذَا) رواية مُسْلِم: "إِنَّمَا بُنِيَت الْمَسَاجِد لِمَا بنيت له" يدل على أن الأصل أن لا يعمل في المسجد غَيرَ الصَّلَوَات والأذكار وقراءة القرآن والعلم والمُذَاكَرَة في الخير

Namun, syaratnya ialah pengajaran dan ajakan tersebut hendaklah menurut Syariah dan Sunnah (yang mana Allamah Nawawi (RA) dan Ibnu Raslaan (RA) telah mengisyaratkan dengan menyebut perkataan في الخير).

Jika ia bercampur dengan bidaah dan penyelewengan-penyelewengan lain, maka Taklim dan Dakwah sedemikian tidak sepatutnya diberikan di dalam Masjid (atau di mana-mana tempat lain), mahupun individu-individu yang menyampaikan Taklim dan Dakwah sedemikian diberi peluang untuk bercakap di Masjid-masjid kita, sama ada ia Maulana Saad dan pengikut-pengikutnya atau kaum Syiah atau kaum Barelwi atau kaum Qadiyani atau mana-mana penceramah bermasalah yang lain.

Meskipun ceramah-ceramah ulama/individu tersebut mungkin mengandungi mata-mata yang bermanfaat serta nasihat, namun kemudaratannya boleh menjadi amat besar. Fikirkan contoh air satu liter dengan setitik air kencing atau racun. Sebahagian besar cecair itu terdiri daripada air yang bermanfaat, tetapi seseorang akan mengelak daripada meminumnya kerana kemudaratan atau kejijikan setitik racun atau air kencing tersebut.

Begitu juga, sebuah ceramah selama 1 jam yang mengandungi 55 minit nasihat bermanfaat dan 5 minit perkataan bermasalah yang boleh memudaratkan Deen atau Akidah seseorang (terutamanya bagi orang ramai yang tidak mampu menapis yang baik daripada yang buruk).

Sekiranya berlaku di Masjid anda bahawa Jemaah mereka telah datang dan mula menyampaikan program atau bercampur dengan orang ramai mengajak ke arah Ijtimak/Jor/Markaz mereka, maka jawatankuasa atau saudara-saudara/Ulama yang bertanggungjawab, yang mempunyai kuasa untuk menangani isu tersebut, hendaklah dimaklumkan, supaya mereka dapat menangani masalah tersebut dengan cara yang tidak mencabuli kesucian dan hak-hak Masjid (suara ditinggikan, jeritan,

pergaduhan, pertumpahan darah).

Orang awam, yang tidak mempunyai kuasa sedemikian, tidak sepatutnya cuba menyelesaikan perkara itu dan terlibat atas inisiatif sendiri, sebaliknya, sepertimana disebut di atas, mereka hendaklah memaklumkan kepada individu-individu yang berkuasa, yang akan menangani isu tersebut dengan penuh hikmah dan cara yang berkesan.

Perhatikan teks-teks berikut:

Ibnul Haaj (RA) menyebut dalam Al-Madkhal (2/204):

فصل في ذكر بعض البدع التي أحدثت في المسجد والأمر بتغييرها قال الرسول (كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) ولا شك أن المسجد وما يفعل فيه من رعية الإمام والمؤذن والقيم إلى غير ذلك ممن له التصرف … فإذا تقرر أن المسجد من رعية الإمام يحتاج أن يتفقده، فما كان فيه على منهاج السلف الماضين أبقاه وما كان من غير ذلك أزاله برفق وتلطف إن قدر على ذلك …

"Rasulullah (SAW) bersabda, 'Setiap kamu adalah pengembala/bertanggungjawab, dan setiap kamu bertanggungjawab ke atas apa yang di bawah jagaannya.' Tidak syak lagi bahawa Masjid dan apa yang dilakukan di dalamnya termasuk dalam tanggungjawab Imam, Muazzin, penjaga, dan lain-lain yang mempunyai sebarang kuasa … Maka, apabila telah ditetapkan bahawa Masjid termasuk dalam tanggungjawab Imam, dia perlu mengawasi dan memeriksanya. Apa sahaja yang selaras dengan jalan salaf yang terdahulu hendaklah dikekalkan, dan apa sahaja yang selain itu hendaklah dihapuskan dengan lembut dan penuh kehalusan sekiranya dia mampu berbuat demikian…"

Ibnu Nujaym (RA) menyebut dalam Al-Ashbah (Muka Surat 321):

ويكره دخوله لمن أكل ذا ريح كريمة منه ويمنع كل مؤذ فيه ولو بلسانه

"Dimakruhkan bagi sesiapa yang telah memakan sesuatu yang berbau busuk untuk memasuki (Masjid), dan dia hendaklah dihalang daripada berbuat demikian. Begitu juga, sesiapa yang menyebabkan kemudaratan/gangguan, walaupun dengan lidahnya, hendaklah juga dihalang daripada memasuki."

Hazrat Thanwi (RA) menyebut dalam Imdadul Fatawa (2/700) [satu hukum yang serupa daripada Durre Mukhtar bahawa sesiapa yang menyebabkan kemudaratan/kekacauan di dalam Masjid boleh dihalang daripada memasuki, dengan syarat halangan tersebut tidak membawa kepada kekacauan yang lebih lanjut, sambil mengingati peribahasa Arab "Dia lari daripada hujan tetapi berdiri di bawah paip pengalir air"].

Begitu juga, seseorang tidak sepatutnya menyertai, mengambil bahagian atau membantu mereka dalam usaha/kerja/Ijtimak/Jor mereka. Walaupun nama usaha dan kerja mereka ialah Tabligh, namun hakikatnya usaha mereka bercampur dengan perkara-perkara yang berpotensi memudaratkan Deen seseorang.

Allah (azza wa jall) menyebut dalam Al-Quran Al-Karim:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ٢ [المائدة: ٢]

"Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebaikan dan ketakwaan, dan janganlah kamu tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah amat berat balasan-Nya."

Allamah Nawwawi (RA) menunjukkan daripada riwayat berikut bahawa tidak harus membantu dalam perkara yang salah:

عَنْ جَابِرٍ، قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ. هذا تصريح بتحريم كتابة المبايعة بين المترابيين والشهادة عليها وَفِيهِ تَحْرِيمُ الْإِعَانَةِ عَلَى الْبَاطِلِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ (شرح النووي على مسلم ١١/ ٢٦)

Bagi mereka yang dengan gembira menjadi tuan rumah kepada Maulana Saad dan Ijtimaa/Jhor-jhornya, mereka hendaklah mengambil kira riwayat dan penjelasan berikut (serta yang di atas) dan hendaklah mereka merenungkan sama ada mereka termasuk atau mempunyai sebarang persamaan dengan golongan ini:

الْمُؤْمِنُونَ تَكَافَأُ دِمَاؤُهُمْ، وَهُمْ يَدٌ عَلَى مَنْ سِوَاهُمْ، وَيَسْعَى بِذِمَّتِهِمْ أَدْنَاهُمْ، أَلَا لَا يُقْتَلُ مُؤْمِنٌ بِكَافِرٍ، وَلَا ذُو عَهْدٍ فِي عَهْدِهِ، مَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا فَعَلَى نَفْسِهِ، وَمَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا أَوْ آوَى مُحْدِثًا فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (التعليق المحمود على سنن أبي داود ٢/ ١٢٤٠)

Walaupun begitu, ahli-ahli puak Nizamuddin tetap saudara Muslim kita. Oleh itu, hak seorang Muslim ke atas Muslim yang lain tetap terpakai. Jika mereka adalah saudara atau rakan sekerja kita, kita hendaklah terus menunjukkan akhlak dan kesopanan yang baik ketika berinteraksi dengan mereka, menunaikan sebarang hak yang mereka ada ke atas kita serta menangani sebarang tingkah laku buruk dan tidak sopan daripada pengikut Maulana Saad dengan akhlak yang mulia.

Selain itu, kita hendaklah cuba menerangkan Fitnah semasa ini kepada mereka dengan cara yang lembut dan penuh belas kasihan. Renungkan ayat Al-Quran yang mulia ini di mana Allah (azza wa jall) berfirman kepada Musa (AS) dan Harun (AS):

﴿ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ٤٤ ﴾ [طه: ٤٤]

"Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya (Firaun) dengan kata-kata yang lemah lembut; mudah-mudahan dia sedar atau takut [kepada Allah]"

Sebaliknya, seseorang tidak sepatutnya bercampur atau bergaul dengan mereka sehingga ke tahap kesalahan yang mereka lakukan itu dipandang remeh dan dilupakan, atau sehingga ke tahap orang lain menganggap kita sebahagian daripada mereka.

Selain itu, langkah berjaga-jaga tambahan hendaklah diambil dari segi tahap pergaulan dan percampuran dengan mereka, sekiranya seseorang itu bimbang dia boleh terpengaruh oleh mereka dan fahaman mereka, atau sekiranya seseorang itu bimbang orang lain boleh terpengaruh apabila melihatnya bergaul dengan mereka. Di samping langkah berjaga-jaga ini, pada setiap masa, seseorang hendaklah mengelakkan tingkah laku yang boleh menimbulkan permusuhan dan keganasan.

---

Bahagian 10: Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, kami ingin menegaskan semula kata-kata Deoband berikut (yang telah disebutkan di bawah bahagian 5):

لیکن دارالعلوم میں موقف میں اصلاً مولانا کے جس فکری بے راہ روی پر تشویش پر اظہار کیا تھا، اس سے صرف نظر نہیں کیا جا سکتا … کیونکہ مولانا موصوف اپنے انہی دور کے اجتہادات سے ایسا لگتا ہے کہ خدا نخواستہ کسی ایسی جماعت کی تشکیل کے درپے ہیں جو اہل السنۃ والجماعۃ اور خاص طور پر اپنے اکابر کے مسلک سے مختلف ہوگی

"Namun begitu, tumpuan tidak boleh dialihkan dan kita tidak boleh mengabaikan pendirian asal kebimbangan Deoband berkenaan fahaman dan proses pemikiran Maulana yang bermasalah dan menyimpang … Ini kerana daripada Ijtihaadat beliau pada tempoh yang sama ini, ternyata seolah-olah beliau (nauzubillah) sedang berusaha untuk membentuk dan membangunkan satu kumpulan sedemikian, yang berbeza daripada jalan Ahlus Sunnah dan khususnya jalan Akaabir kita."

Kami sekadar ingin menegaskan semula bahawa isu ini bukan sekadar berkenaan beberapa kenyataan sahaja; sebaliknya, ia melibatkan masalah asas dengan fahaman menyimpang dan proses pemikiran bermasalah Maulana Saad, yang kelihatan mempunyai hala tuju yang amat membimbangkan.

Salah satu objektif penulisan kami adalah untuk meningkatkan kesedaran tentang kebimbangan yang disebutkan di atas.

Ini bukan sahaja akan memberi ketenangan kepada mereka yang sudah menentang Maulana Saad (melindungi mereka daripada keraguan berterusan yang disebarkan oleh pengikut-pengikutnya), tetapi juga menghapuskan sebarang keraguan dan memberi kejelasan kepada mereka yang masih ragu-ragu, sambil menggalakkan pengikut setia Maulana Saad untuk menilai semula pendirian mereka.

Satu peringatan dan mesej kepada para Ulama yang mungkin masih ragu-ragu atau merupakan pengikut kuat Maulana Saad adalah ini: semakin lama kita terus menyokongnya dan kekal dalam gelembung fanatisme ini, semakin lama pula kesan buruk Fitnah ini akan berlarutan. Satu contoh terbaru bagi perkara ini ialah Fitnah Maulana Mawdoody, yang kesan jangka panjangnya masih dapat dilihat sehingga kini di pelbagai bahagian dunia.

Kelewatan menyedari kebenaran dan menangani Fitnah tersebut merupakan faktor utama kepada kesan berterusan ini.

Oleh itu, kami merayu kepada mereka yang masih ragu-ragu dan kepada pengikut setia Maulana Saad untuk membaca kandungan yang dibentangkan di sini dan merenunginya dengan ikhlas. Kami mencadangkan agar melakukan Istikharah selama tempoh tujuh hari, jika perlu. Mufti Nizamuddin Qasmi (seorang Alim yang kini menetap di India) berkongsi dalam salah satu ceramahnya bahawa sekumpulan lebih kurang 30 orang pemuda telah menemuinya.

Mereka telah mengambil Baiat dengan Maulana Saad dan menghadiahkannya sejumlah wang yang besar, iaitu kira-kira 5-600,000 rupee. Mufti tersebut menasihati mereka supaya melakukan Istikharah, dan selepas berbuat demikian, mereka semua meninggalkannya. Allah (azza wa jall) telah menyelamatkan setiap seorang daripada mereka.

Setiap kali ada orang yang datang kepadanya untuk mendapatkan nasihat, beliau akan mencadangkan agar mereka melakukan Istikharah dan sering menekankan kepentingan amalan ini dalam Bayan-bayannya. Kebenaran akan menjadi jelas kepada mereka (walaupun kepada Mureed-Mureed Maulana Saad sendiri), tetapi ia mesti dilakukan dengan hati yang terbuka, keikhlasan, dan keyakinan.

Beliau turut menyebut bahawa apabila Maulana Saad mengetahui perkara ini, beliau mula bercakap menentang perlakuan Istikharah dalam perkara-perkara sedemikian. [xcvii] Kami juga menasihati pembaca yang dihormati untuk membaca terlebih dahulu artikel berikut yang disediakan oleh Maulana Saleem Dhorat Sb, berkenaan kaedah dan salah faham mengenai Istikharah:

https://www.at-tazkiyah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=103:istikhrah-its-method-and-some-misconceptions&catid=6:articles&Itemid=14

Adalah amat penting agar kita melakukan Istikharah dengan keikhlasan yang sepenuhnya. Ia mesti dilakukan dengan keyakinan, fikiran yang terbuka dan tanpa kedegilan, dalam usaha yang jujur untuk mencari kebenaran.

Keadaan kita tidak boleh menyerupai seorang pemuda yang telah pun jatuh cinta sepenuhnya kepada seorang gadis dan telah membuat keputusan sepenuhnya, di mana tindakan melakukan Istikharah itu hanya sekadar formaliti atau percubaan untuk meyakinkan dirinya secara palsu bahawa keputusan itu dibuat selepas mencari petunjuk melalui Istikharah. Kita mesti jujur dengan diri kita sendiri, sekurang-kurangnya.

Selain daripada yang disebutkan di atas, kita hendaklah menumpukan perhatian kepada Doa, sentiasa menangis dan merayu di hadapan Allah (azza wa jall) untuk membimbing kita kepada kebenaran, apa jua bentuknya. Kami secara khusus mencadangkan Doa berikut (sebuah Doa Abu Bakr (RA) yang disebutkan dalam Sharhul Ihyaa):

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran sebagai kebenaran dan kurniakanlah kepada kami kemampuan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan sebagai kebatilan dan kurniakanlah kepada kami kemampuan untuk menjauhinya."

Kami juga menasihati agar sentiasa membaca Surah Kahf, yang mempunyai kesan istimewa dalam menangani Fitnah-fitnah.

Kami memahami bahawa membuat keputusan sedemikian boleh menjadi sukar, terutamanya apabila ia melibatkan bertentangan dengan bapa, datuk, atau bahkan Syeikh seseorang. Kami mengakui tekanan masyarakat, keluarga, dan wilayah yang boleh membebankan hati pada masa sebegini. Namun, kami adalah hamba Allah (azza wa jall), bukan hamba masyarakat, ahli keluarga, atau Syuyookh.

Kehidupan adalah satu ujian, dan meninggalkan Maulana Saad juga merupakan ujian yang besar daripada Allah (azza wa jall).

Apabila seseorang datang daripada keluarga yang mulia dan gemilang yang telah membawa revolusi dalam dunia Islam, apabila individu tersebut adalah sebab kehidupan anda berubah, dan apabila anda begitu menyayangi orang itu, untuk meninggalkannya kerana Allah (azza wa jall) disebabkan isu-isu bermasalah mereka dan bahaya yang kini mereka bawa kepada Umat, bukanlah sesuatu yang mudah.

Namun begitu, kecintaan kita kepada Allah (azza wa jall) dan Deen-Nya mestilah melebihi kecintaan kita terhadap mana-mana individu atau tokoh. Semoga Allah (azza wa jall) memudahkan urusan kita, membimbing kita, dan melindungi kita semua. Ameen.

---

Nota Kaki / Rujukan

Banyak nota kaki merujuk kepada sumber-sumber bahasa Urdu (Fatwa Darul Uloom Deoband 2016/2023, sanggahan Maulana Yusuf Ludhyanwi, tulisan Mufti Abdul Malik "تبلیغی کام کو سیرت پر لانے کی حقیقت مع مولانا محمد سعد کاندھلوی کے بعض اغلاط", "انکشاف حقیقت", risalah Wifaaq ul Ulama, dan lain-lain). Berikut adalah pautan web/media yang boleh disahkan yang disediakan dalam dokumen asal.

• [iii] Fatwa Deoband 2023: tablighi-jamaat.b-cdn.net (1444-B-0805_11360 …)
• [iv] tablighi-jamaat.com — kontroversi walaupun selepas rujoo (kenyataan 2)
• [vi] Walima Bayan (penuh, ~35 minit; kenyataan antara 27:12–28:52): youtube.com/watch?v=wf_T1T9KbeA
• [x] Fatwa Deoband Urdu 2016: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/Deoband-Fatwa-Urdu-2016.pdf
• [xvii] youtube.com/watch?v=sjyPeKKRYOk
• [xviii] youtube.com/watch?v=OtKVoaDR2HY (senarai) (nikamma.mp3)
• [xxxi] Klip Janaza: youtube.com/watch?v=NpGo8VUXSoc
• [xxxii] youtube.com/watch?v=1DOrr09uKrc (Minit 41–45)
• [xxxv] tablighi-jamaat.com — kontroversi (bahagian 2, kenyataan 8)
• [xxxvi] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
• [xxxix] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
• [xl] youtube.com/watch?v=MzR-uUpWkn0
• [xli] youtube.com/watch?v=6bJC7eNqBpY
• [xliii] youtube.com/watch?v=dmmNSKuZgFM (senarai)
• [xliv] youtube.com/watch?v=bQV1lcxMXjQ (senarai)
• [xlv] tablighi-jamaat.com — kontroversi (bahagian 1, kenyataan 10)
• [xlvi] tablighi-jamaat.com — kontroversi (bahagian 1, kenyataan 7)
• [xlvii] tablighi-jamaat.b-cdn.net (Fatwa Binnori Town)
• [xlviii] youtu.be/jxm-Dsjfh9w (27:32–29:35)
• [xlix] youtube.com/watch?v=WH7GZPO0Y2E (senarai)
• [li] youtube.com/watch?v=ushieQlViq8 (senarai)
• [lii] youtube.com/watch?v=dFEttcgTsl4
• [liii] youtube.com/watch?v=JwRg7uJmYCE
• [lxi] youtube.com/watch?v=2V9PcmZWV2M
• [lxxii] Wifaaq ul Ulama: wifaqululama.com/…/file-no-b18.pdf
• [lxxiv] tablighi-jamaat.com (Urdu, Deoband & Maulana Saad 2023)
• [lxxvi] Deklarasi Ulama Prihatin Afrika Selatan
• [lxxvii] Ulama Assam mengenai Maulana Saad
• [lxxviii] Fatwa Kashmir: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/FATWAF.pdf
• [lxxix] Bangladesh: Jamia Rahmania Arabia Dhaka; Darul Uloom Moinul Islam Hathazari; Jamia Malibagh Dhaka
• [lxxx] Maulana Saad Ijtema Bhopal (Darul Uloom Farooqiya)
• [lxxxi] Mazahirul Uloom Saharanpur
• [lxxxii] Fatwa Darul Uloom Dabhel
• [lxxxiii] Ulama Mumbai
• [lxxxiv] Majlis Ilmiya Andhra Pradesh
• [lxxxv] youtube.com/watch?v=iz_OaHQYJkY (Minit 28–30)
• [lxxxix] medicalbrief.co.za — pengasas klinik sakit kepala digantung
• [xci] youtube.com/watch?v=vvb-FgN9TMU; iz_OaHQYJkY; aKa7xhLjz0k; IEqIUubbKG0; 1DOrr09uKrc
• [xcvi] tablighi-jamaat.com — Serangan Ijtema Tongi 2024
• [xcvii] youtube.com/watch?v=aKa7xhLjz0k (Minit 44–47)

Nota kaki rujukan tambahan (i, ii, v, vii–ix, xi–xvi, xix, xx, xxii–xxx, xxxiii, xxxiv, xxxvii, xxxviii, xlii, lvi–lxxv, lxxxvi–lxxxviii, xc, xcii–xcv) merujuk kepada buku-buku bercetak bahasa Urdu/Arab dan Fatwa Deoband 2016 & 2023, sebagaimana dipetik secara dalaman di atas.

Dan Allāh (subḥānahu wa taʿālā) Sahaja Yang Maha Mengetahui dengan Ilmu-Nya yang Tidak Terhingga

Dijawab oleh: Mohammed Patel | Disemak dan Diluluskan oleh: Mufti Muhammed Saeed Motara Saheb D.B., Darul Ifta Azaadville

Tarikh Islam: 3 Sha'baan 1446 | Tarikh Inggeris: 2 Februari 2025

Belajar, Amalkan dan Sebarkan Deen dan jadikan orang lain berbuat demikian

Muat Turun Fatwa Asal (PDF) – Bahasa Inggeris