দারুল ইফতা আজাদভিল কর্তৃক মাওলানা সাদ সম্পর্কে ফতোয়া

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْجَوَابُ حَامِداً وَّمُصَلِّياً

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

রেফারেন্স: ১৪৪৬-০৩০৫

মাওলানা সাদ সম্পর্কে ২৩/০৩/১৪৪৬ - ২৭/০৯/২০২৪ তারিখে আপনার প্রশ্নের প্রেক্ষিতে আমাদের উত্তর নিম্নরূপ:

সর্বপ্রথম, আমরা উল্লেখ করতে চাই যে, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-কে এই কাজ শুরু করার প্রেরণা দেওয়া হওয়ার পর থেকে তাবলীগের মেহনত উম্মতের জন্য কতই না বড় হেদায়াতের মাধ্যম এবং নেয়ামত হয়ে দাঁড়িয়েছে। এটি অসংখ্য মানুষের জন্য আধ্যাত্মিক পুনর্জাগরণের মাধ্যম হয়েছে এবং বহু আলেম তৈরির প্রভাবক হয়েছে। কতজন মানুষ দরজায় করাঘাতের মাধ্যমে তাদের জীবন পরিবর্তন করেছেন।

তাই তাবলীগের এই সুন্দর মেহনতে যে কোনো বিভেদ, রক্তপাত বা বিচ্যুতি ঘটে তা অত্যন্ত দুঃখজনক এবং গভীর বেদনার কারণ। আমরা দোয়া করি যেন আল্লাহ (আয্যা ওয়া জাল্ল) উভয় পক্ষকে হক/সত্যের উপর একত্রিত করেন এবং পূর্বে যে ভালোবাসা ও ভ্রাতৃত্ব ছিল তা পুনরায় সৃষ্টি করেন।

দ্বিতীয়ত, ব্যাপক উদ্বেগ ও বহু জিজ্ঞাসার কারণে আমরা মাওলানা সাদ সংক্রান্ত বিষয়গুলো নিয়ে গবেষণা, অনুসন্ধান এবং পরবর্তীতে জবাব দিতে বাধ্য হয়েছি।

আমাদের গবেষণা/উত্তর ১০টি অংশে বিভক্ত:

আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবা (রা.)-এর বিরুদ্ধে অনুপযুক্ত মন্তব্য
বক্তৃতায় কী বলা হচ্ছে এবং সাধারণ মানুষের সামনে কী উপস্থাপন করা হচ্ছে সে ব্যাপারে নির্বাচনী, সতর্ক, যত্নশীল ও বিজ্ঞতার সাথে চলার প্রয়োজনীয়তা
মাওলানা সাদ-এর সাথে সম্পর্কিত অতিরিক্ত সমস্যা ও ইস্যু
সমস্যাযুক্ত মতাদর্শ ও অভ্যাসগুলো ছড়িয়ে পড়ছে
রুজু / প্রত্যাহার
মাওলানা সাদ এবং তাবলীগের বুযুর্গদের মধ্যকার পার্থক্য
সত্য ও মিথ্যার বিষয়, বিষয়টির গুরুত্ব বোঝা, সোচ্চার হওয়ার দায়িত্ব
নির্দিষ্ট আপত্তির জবাব
নির্দেশিকা ও মাসায়েল
উপসংহার

অংশ ১: আম্বিয়া ও সাহাবাদের বিরুদ্ধে অনুপযুক্ত মন্তব্য

আমরা সেভাবেই শুরু করতে চাই যেভাবে মাওলানা মুহাম্মদ ইউসুফ লুধিয়ানবী (রহ.) শুরু করেছিলেন [i], যখন তিনি মাওলানা মওদুদীর খণ্ডনের মাধ্যমে উম্মতকে ব্যাপকভাবে উপকৃত করেছিলেন, একটি ফিতনা যা আজকের দিনে আমরা যে ফিতনার মুখোমুখি হচ্ছি তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ:

যদিও আমরা মাওলানা সাদ-এর ভালো গুণাবলী, দক্ষতা এবং ইতিবাচক কাজের কথা স্বীকার করি ও সাক্ষ্য দিই, তবুও অনেক বিষয়ে আমরা তার সাথে দ্বিমত পোষণ করি এবং অনেক গুরুত্বপূর্ণ ও সমস্যাযুক্ত বিষয় রয়েছে যা দ্বীন এবং উম্মতের আধ্যাত্মিক কল্যাণ রক্ষার্থে চিহ্নিত করা আবশ্যক।

অধিকন্তু, মাওলানা লুধিয়ানবী (রহ.) উল্লেখ করেছেন যে, মাওলানা মওদুদীর কলমের যে ধারালোতা, কার্যকারিতা, শক্তি ও বাগ্মিতা - যা তার সবচেয়ে বড় শক্তি বলে বিবেচিত হয় - তা সম্ভবত তার সবচেয়ে বড় দুর্বলতা, সবচেয়ে বিপজ্জনক বৈশিষ্ট্য এবং তার পতনের কারণ।

একইভাবে, মাওলানা সাদ-এর জিহ্বা/বক্তব্যের যে ধারালোতা, কার্যকারিতা, শক্তি এবং অনিয়ন্ত্রিত প্রকৃতি - যা তার সবচেয়ে বড় শক্তি বলে বিবেচিত হয় - তা সম্ভবত তার সবচেয়ে বড় দুর্বলতা, সবচেয়ে বিপজ্জনক বৈশিষ্ট্য এবং তার পতনের কারণ।

মাওলানা লুধিয়ানবী (রহ.) আরও বলেন যে, মাওলানা মওদুদী যে দুঃসাহসিকতার সাথে তার সমসাময়িকদের সমালোচনা করেন, একই দুঃসাহসিকতা ও সাহসিকতার সাথে তিনি পূর্ববর্তী সৎকর্মশীলদেরও সমালোচনা করেন। একইভাবে, মাওলানা সাদ-এরও অনুরূপ দুঃসাহসিকতা রয়েছে, যা দিয়ে তিনি সাহাবা (রা.) ও আম্বিয়া (আ.) সম্পর্কে সমালোচনা ও অনুপযুক্ত মন্তব্য করেন (যা সামনে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে)।

তাদের উভয়ের এই অভিন্ন নীতি যে কেউ সমালোচনার ঊর্ধ্বে নয়, তা সামনে স্পষ্ট হয়ে উঠবে। মাওলানা লুধিয়ানবী (রহ.) উল্লেখ করেন যে, মাওলানা মওদুদী নিজেই লেখেন (পৃষ্ঠা ১৬৩):

رسول خدا کے سوا کسی انسان کو معیار حق نہ بنائے کسی کو تنقید سے بالاتر نہ سمجھے

"আল্লাহর রাসূল ব্যতীত অন্য কোনো মানুষকে সত্যের মানদণ্ড বানিও না, এবং কাউকে সমালোচনার ঊর্ধ্বে মনে করো না।"

এই অভিন্ন নীতির বাস্তবতা ক্রমান্বয়ে স্পষ্ট হয়ে উঠবে, কারণ সামনে তাদের উভয়ের বেশ কিছু বক্তব্য উল্লেখ করা হবে। এর পাশাপাশি, নিম্নলিখিত বিষয়টিও (সময়ের আলেমদের) সমালোচনা করার এই অভ্যাসকে আরও সমর্থন করে, তাদের নিজস্ব বোঝাপড়ার ভিত্তিতে:

দারুল উলুম দেওবন্দ উল্লেখ করেছে যে, মাওলানা সাদ-এর বক্তৃতায় নিম্নলিখিত বক্তব্যগুলো নিয়মিত পাওয়া যায়:

"তারপর, বক্তার বক্তৃতায় 'একটি ভুল ধারণাও হলো এটি', 'এই যুগে মানুষ ভুল বুঝেছে', 'এটি একটি বৈশ্বিক ভ্রান্ত ধারণা', 'এটি সবার সম্মিলিত ভুল', 'এটি সম্পূর্ণরূপে একটি মিথ্যা ধারণা' - এই ধরনের বাক্যাংশ প্রায়ই পাওয়া যায়। মনে হয় যেন তিনি তার বক্তৃতায় অবাধ সমালোচনা করছেন। স্পষ্টতই, জ্ঞানে অক্ষম হওয়া সত্ত্বেও যখন কেউ সমালোচনা করে, তখন তার মকসদ হলো - সে তার নিজের জ্ঞান ও বোঝাপড়ার ব্যাপারে একধরনের শ্রেষ্ঠত্ববোধ অনুভব করে। তাই, যখন সে বলে যে বৈশ্বিক পর্যায়ে/মাত্রায় দাওয়াত ও তালিম সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তখন সে পরোক্ষভাবে দাবি করছে যে সে তার সময়ের সঠিক পথপ্রদর্শক আলেমদের চেয়ে দাওয়াত ও তালিমের নববী পদ্ধতি ভালো বোঝে।" [ii]

একইভাবে, মাওলানা লুধিয়ানবী (রহ.) মাওলানা মওদুদীর এই বক্তব্য উল্লেখ করেন (পৃষ্ঠা ১৮১):

"দ্বীনের বোঝাপড়া নাকি নিজস্ব মতামত? ... 'আমার দ্বীন বোঝার জন্য ছোট বা বড় আলেমদের দিকে তাকিয়ে থাকার প্রয়োজন নেই; বরং আমি নিজেই আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহ থেকে দ্বীনের নীতিমালা নির্ধারণ করতে পারি। আমি এটাও অনুসন্ধান করতে পারি যে, এই দেশে যাদেরকে দ্বীনের পতাকাবাহী মনে করা হয় তারা কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে সঠিক পথ অবলম্বন করছেন কি না। তাই, কুরআন ও সুন্নাহ থেকে আমি যা সত্য মনে করি, তা সত্য হিসেবে বিবেচনা করতে এবং তা প্রকাশ করতে আমি বাধ্য বোধ করি।'"

মাওলানা লুধিয়ানবী (রহ.) আরও বলেন যে, যখন মাওলানা মওদুদী সময়ের বিচ্যুতি ও মিথ্যার বিরুদ্ধে লিখতে কলম তুলেন, তখন মনে হয় যেন দারুল উলুম দেওবন্দের শাইখুল হাদীস লিখছেন। কিন্তু যখন তিনি হকের অনুসারীদের ভুল-ত্রুটি বের করা শুরু করেন, তখন মনে হয় যেন তিনি জনাব পারভেজ বা গোলাম আহমদ কাদিয়ানীর কলম ছিনিয়ে নিয়েছেন। একইভাবে, যখন মাওলানা সাদ ঈমানের গুরুত্ব নিয়ে কথা বলেন, তখন মনে হয় যেন দাওয়াতের মুজাদ্দিদ কথা বলছেন। কিন্তু যখন তিনি আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবা (রা.)

সম্পর্কে অনুপযুক্ত মন্তব্য করা শুরু করেন, তখন মনে হয় যেন তিনি মাওলানা মওদুদীর জিহ্বা ছিনিয়ে নিয়েছেন।

মাওলানা লুধিয়ানবী (রহ.) আরও বলেন যে, আপনারা ভালো করেই জানেন নবুওয়াতের মর্যাদা কতটা সূক্ষ্ম ও সংবেদনশীল। কোনো নবীর ব্যাপারে এমনভাবে নিজেকে প্রকাশ করা গ্রহণযোগ্য নয় যা তাদের উচ্চ মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। নবী (সা.)-এর সুন্দর দৃষ্টান্ত আমাদের সামনে রয়েছে! সমস্ত হাদীসের দিকে তাকান! আপনি এমন একটি শব্দও পাবেন না যা কোনো নবীর মর্যাদায় সামান্যতম কালিমা লেপন করে / যা কোনো নবীর মর্যাদায় সামান্যতম কলঙ্কও যুক্ত করে।

কিন্তু মাওলানা মওদুদীর কলম প্রয়োজনীয় সম্মানের মাত্রা সম্পর্কে অজ্ঞ অবস্থায় নবুওয়াতের পবিত্র পরিমণ্ডলে পৌঁছে যায়। এরপর তিনি মাওলানা মওদুদী কর্তৃক আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবা (রা.)-দের বিরুদ্ধে করা বেশ কিছু অনুপযুক্ত মন্তব্যের তালিকা করেন, যা আমরা ক্রমান্বয়ে উল্লেখ করব।

একইভাবে, সবচেয়ে সমস্যাযুক্ত বিষয় যা আমরা খুঁজে পেয়েছি তা হলো - মাওলানা সাদ আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবাদের (রা.) সম্পর্কে অনুপযুক্ত মন্তব্য করেছেন, কখনো তাবলীগে তার নেতৃত্বকে সমর্থন করার জন্য, আর কখনো দাওয়াতের গুরুত্ব দেখানোর জন্য - যা তার গুলু/বাড়াবাড়ির প্রত্যক্ষ ফলাফল।

দারুল উলুম দেওবন্দ তাদের ২০২৩ সালের ফতোয়ায় উল্লেখ করেছে:

"প্রদত্ত বিবরণ থেকে এটি স্পষ্ট যে, নির্দিষ্ট ব্যক্তিটি কুরআন, হাদীস ও সাহাবাদের ঘটনাসমূহকে একটি নির্দিষ্ট মানসিকতা নিয়ে চিন্তা করেন এবং পরবর্তীতে তার থেকে ভুল সিদ্ধান্ত বের করার চেষ্টা করেন। এ কারণেই কখনো কখনো তার প্রকাশভঙ্গি নবীদেরকে অযোগ্য অবস্থানে ফেলে দেয়। ঘটনা বর্ণনা করার সময় তিনি এমন সংযোজন করেন যা প্রতিষ্ঠিত নয় এবং তিনি এমন এক বিপজ্জনক পথ অবলম্বন করেছেন যা একজন নবীর উচ্চ মর্যাদার বিপরীত। ঘটনাগুলো এমনভাবে বর্ণনা করা হয় যেন মনে হয় তিনি একজন নবীর ভুল-ত্রুটি বের করছেন এবং তিনি এই বার্তা দিতে চান যে, এই ঘটনায় একজন নবীর দ্বারা একটি ভুল সংঘটিত হয়েছে, সেই নবীকে অনুসরণ করা উচিত নয় এবং তিনি যা করেছিলেন তা করা উচিত নয়।" এরপর তারা সুলাইমান (আ.) সম্পর্কে তার বক্তব্যের খণ্ডন করেন। [iii]

এটা মনে রাখা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের আকীদা যেন সঠিক হয় এবং আহলুস সুন্নাহর আকীদা (যারা নুবুওয়াতের প্রকৃত উত্তরাধিকার প্রতিনিধিত্ব করেন) অনুযায়ী হয়। আহলুস সুন্নাহর বিশ্বাসের একটি অংশ হলো, আমাদের সর্বদা আম্বিয়া (আঃ) ও সাহাবা (রাঃ)-কে সম্মান করতে হবে, তাদের সম্পর্কে শুধুমাত্র প্রশংসা ও সদ্ভাবের সাথে উল্লেখ করতে হবে। তাদের মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এমন কিছু বলা থেকে বিরত থাকা উচিত।

মানুষের মনে আম্বিয়া (আঃ) ও সাহাবা (রাঃ) সম্পর্কে অনুপযুক্ত চিন্তাভাবনা রেখে দেওয়া তাদের ঈমানের জন্য ক্ষতিকর। মাওলানা সা'দ একটি বিশাল ফিতনার দরজা খুলে দিয়েছেন। তাঁর বক্তব্যসমূহ মানুষকে আম্বিয়া (আঃ) ও সাহাবা (রাঃ) সম্পর্কে অবাধে কথা বলা, সমালোচনা করা এবং অসম্মানজনক আচরণের দিকে পরিচালিত করতে পারে, অথচ এখন পর্যন্ত তাঁদেরকে অস্পৃশ্য (সমালোচনার ঊর্ধ্বে) হিসেবে গণ্য করা হতো। নিচে কয়েকটি উদাহরণ উল্লেখ করা হলো:

উদাহরণ: সুলাইমান (আঃ)

মাওলানা সা'দ সুলাইমান (আঃ) সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন: "কাফেররা হলো তারা যারা সৃষ্টির দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং মুসলিমরা হলো তারা যারা স্রষ্টার দ্বারা প্রভাবিত হয়। সৃষ্টিসমূহ আমাদের জন্য এসেছে যাতে আমরা স্রষ্টাকে চিনতে পারি। সেই সময়টি ছিল আল্লাহকে স্মরণ করার সময় কিন্তু তিনি সেগুলোর (ঘোড়াগুলোর) দিকে তাকিয়ে থাকতে ব্যস্ত হয়ে পড়েন এবং আসরের সালাত কাযা হয়ে যায়"। [iv]

সুলাইমান (আঃ)-এর ঘটনাকে উপরে উল্লিখিত পদ্ধতিতে প্রকাশ করা, যেখানে কাফেরদের বৈশিষ্ট্যের কথা ঠিক তার আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, এর ফলে সাধারণ মানুষের মনে এই চিন্তা রয়ে যায় যে আল্লাহর একজন নবীও কাফেরদের একটি বৈশিষ্ট্যের (সৃষ্টি দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার) দোষে দোষী ছিলেন। দারুল উলুম দেওবন্দও ২০২৩ সালে মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে তাদের সর্বশেষ ফতোয়ায় মাওলানা সা'দ-এর এই বক্তব্যের তীব্র সমালোচনা করেছে এবং যথাযথ জবাব দিয়েছে।

[v] এটি মাওলানা মওদুদীর নিম্নলিখিত বক্তব্যের সাথে তুলনা করুন, যা মাওলানা লুধিয়ানভী (রহঃ) উল্লেখ করেছেন (পৃষ্ঠা ১৫০):

حضرت داؤد علیہ السلام نے اپنے عہد کی اسرائیلی سوسائٹی کے عام رواج سے متاثر ہو کر اوریاہ سے طلاق کی درخواست کی تھی

"হযরত দাউদ (আঃ) তাঁর সময়ের ইসরাইলি সমাজের প্রচলিত রীতিনীতি দ্বারা প্রভাবিত হয়ে উরিয়ার কাছ থেকে তালাকের অনুরোধ করেছিলেন।"

যেমন মাওলানা মওদুদী অনুপযুক্তভাবে বলেছিলেন যে দাউদ (আঃ) তাঁর সমাজের প্রচলিত রীতির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, তেমনি মাওলানা সা'দ ইঙ্গিত দিয়েছেন যে সুলাইমান (আঃ) সৃষ্টির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, যা আরও স্পষ্ট করে যে তাদের একটি অভিন্ন নীতি রয়েছে যে কেউই সমালোচনার ঊর্ধ্বে নন, চাই তিনি আম্বিয়া (আঃ) হোন বা সাহাবা (রাঃ)।

উদাহরণ: ওলিমা (আওরঙ্গাবাদ ইজতেমা, ভারত, ফেব্রুয়ারি ২০১৮)

২০১৮ সালের ফেব্রুয়ারিতে ভারতের আওরঙ্গাবাদ ইজতেমার সময়, মাওলানা সা'দ বিয়েতে অপচয় না করার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে কথা বলেন [vi]:

"বিয়েতে অপচয় এড়িয়ে চলুন! বিয়েতে অপচয় এড়িয়ে চলুন! যত বেশি অপচয়, তত বেশি অসুবিধা ও কষ্ট হবে। তাঁর সকল বিয়েতে, পবিত্র নবী (সাঃ) কখনো পনির খাইয়েছেন, কখনো খেজুর বিতরণ করেছেন, আর কখনো শুকনো খেজুর ছড়িয়ে দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: তোমার মায়ের ওলিমা খাও। আজ, যদি কেউ ওলিমায় শুকনো খেজুর নিয়ে আসে, তাহলে কেউ তা গ্রহণ করবে না / বিশ্বাস করবে না যে এটি ওলিমা, কেউ তা গ্রহণ করবে না / বিশ্বাস করবে না যে এটি ওলিমা, যদিও এটিই প্রকৃত/আসল সুন্নাহ, এটিই প্রকৃত/আসল সুন্নাহ। শুধু একটি বিয়ে নয়, বরং সকল বিয়েই এমন ছিল। শুধুমাত্র হযরত জয়নব (রাঃ)-এর বিয়ে ছাড়া। সেই বিয়েতে, নবী (সাঃ) গোশত এবং রুটির ব্যবস্থা করেছিলেন। হযরত জয়নব (রাঃ) গর্ববোধ করতেন যে তাঁর বিয়েতে গোশত ও রুটির আয়োজন করা হয়েছিল। সুবহানাল্লাহ, তবুও যেহেতু এই বিয়েটি তাঁর স্বাভাবিক অভ্যাস থেকে ভিন্ন (অপচয়পূর্ণ) ছিল, তাই তাঁকে এর কারণে অসুবিধার সম্মুখীন হতে হয়েছিল। এটা আজব বিষয় যে যে নিকাহে নবী (সাঃ) তাঁর স্বাভাবিক অভ্যাস থেকে সরে এসেছিলেন, সেখানে তাঁকে কিছুটা অসুবিধা সহ্য করতে হয়েছিল। আমাদের চিন্তা করা, ভাবা এবং শিক্ষা নেওয়া উচিত যে নবী (সাঃ) গোশত ও রুটি খাওয়ানোর কারণে, যারা ওলিমায় উপস্থিত ছিলেন তারা চলে যেতে দেরি করেছিলেন এবং এতে নবী (সাঃ)-এর কিছুটা অসুবিধা হয়েছিল। এখন আমরা মূল্যায়ন করি যে আমাদের ওলিমায় গোশত ও রুটি খাওয়ানোর সুন্নাহ থেকে আমরা আরো কতটা বেশি এবং কতটা অপচয়মুখী হয়ে গেছি। আজ আমরা যে অসুবিধার (আমাদের অপচয়ের কারণে) সম্মুখীন হচ্ছি তা হলো, আমরা নানারকম বাধা, কষ্ট, ঋণ, সুদ এবং বিয়েতে বিলম্বের সম্মুখীন হচ্ছি। আমরা কত ধরনের অসুবিধার সম্মুখীন হচ্ছি?! যদি নবী (সাঃ) গোশত ও রুটি খাওয়ানোর কারণে কষ্ট পেয়ে থাকেন, তাহলে আমাদের নিজেদের জিজ্ঞাসা করতে হবে যে আমরা এই সুন্নাহ থেকে আরো কতটা দূরে সরে গেছি।"

সর্বপ্রথম, আমরা মাওলানা সা'দ-কে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য প্রশংসা করতে চাই, যা বিশেষত এই যুগে উৎসাহিত করা উচিত, অর্থাৎ বিয়েতে অপচয় এড়িয়ে চলা। তবে, দুঃখজনকভাবে, মাওলানা তাঁর প্রশংসনীয় বিষয়ে কথা বলার সময় সীমা অতিক্রম করেছেন।

তাহলে, দ্বিতীয় উদাহরণটি হলো যে মাওলানা সা'দ একটি নিকাহ বয়ানে উল্লেখ করেন যে একজন যে পরিমাণ অসুবিধার সম্মুখীন হয় তা সরাসরি তার অপচয়ের মাত্রার সাথে সমানুপাতিক।

এরপর, মাওলানা উল্লেখ করেন যে আমাদের এই বিষয়ে চিন্তা করা উচিত যে নবী (সাঃ) সেই ওলিমায় অসুবিধার সম্মুখীন হয়েছিলেন যেখানে তিনি তাঁর সাধারণ অভ্যাস (খেজুর/পনির খাওয়ানো থেকে গোশত ও রুটি খাওয়ানো) থেকে সরে গিয়েছিলেন, যা ইঙ্গিত দেয় এবং মানুষের মনে এই চিন্তা রেখে যায় যে আল্লাহর রাসূল (সাঃ) কোনো না কোনো ধরনের অপচয়ের (ইসরাফ) দোষে দোষী, যা উদ্বেগজনক, বিশেষত পবিত্র কুরআনের নিম্নলিখিত আয়াতগুলো বিবেচনায় নিলে:

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ٣١ [الأعراف: ٣١]

"নিশ্চয়ই আল্লাহ অপচয়কারীদের / যারা সীমা অতিক্রম করে / যারা অপব্যয় করে তাদের পছন্দ করেন না।"

কুরআনের ১৯তম পারায়, আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) তাঁর ঘনিষ্ঠ ও প্রিয় বান্দাদের গুণাবলী উল্লেখ করেছেন। আল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে আল্লাহর বান্দাদের একটি গুণ হলো, তারা যখন ব্যয় করে, তখন তারা অপচয় করে না এবং অপব্যয়ী হয় না:

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا ٦٧ … [الفرقان: ٦٧]

"এবং যারা ব্যয় করার সময় অপচয় করে না / সীমা অতিক্রম করে না বা অপব্যয় করে না … "

এর পাশাপাশি, মাওলানা সা'দ-এর এই দাবি যে সাহাবা (রাঃ)-দের পিছনে থেকে যাওয়া এবং কথাবার্তায় লিপ্ত থাকার কারণে নবী (সাঃ) যে অস্বস্তির সম্মুখীন হয়েছিলেন তা তাঁর সরল খাবার পরিবেশনের স্বাভাবিক অভ্যাস থেকে সরে যাওয়ার সরাসরি ফলাফল, তা ভিত্তিহীন এবং অপ্রমাণিত, যা আবারও দেখায় যে আম্বিয়াদের নেতা, রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-ও মাওলানা সা'দ-এর সমালোচনা থেকে মুক্ত নন।

৩০টিরও বেশি তাফসীর যাচাই করা হয়েছে এবং একটিতেও মাওলানা সা'দ-এর দাবির প্রতি সামান্যতম ইঙ্গিতও পাওয়া যায়নি, যা প্রস্তাব করে যে তিনি তাফসীর বির-রায় (ধারণাভিত্তিক তাফসীর)-এর দোষে দোষী হতে পারেন, তাঁর অযোগ্যতা সত্ত্বেও।

[যাচাইকৃত ৩০টিরও বেশি তাফসীরের একটি তালিকা মূল দলিলে প্রদান করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:

বায়ানুল কুরআন ৩/৬৩, মা'আরিফুল কুরআন ৬/৩২৩ ও ৭/১৯৯, তাফসীরে উসমানী ২/৭৫২, মাওয়াহিবুর রহমান ৭/৮৪, রুহুল মা'আনী ২২/৭০, যাদুল মাসীর ৬/৪১২, আদ-দুররুল মানসূর ৬/৬৪০, তাফসীর আল-বায়দাবী পৃ.৫৬২, তাফসীর আবি সু'উদ ৭/১১২, আত-তাফসীর আল-কাবীর ১৩/২২৬, তাফসীর আন-নাসাফী ৩/৬২৭, তাʼউইলাত আহলুস সুন্নাহ ৮/৪০৭, আত-তাফসীর আল-মাযহারী, তাফসীর আব্দুর রাজ্জাক ৩/৪৯, তাফসীর আন-নাসাঈ ২/১৮৫, তাফসীর আল-বাগাবী ৩/৫৪০, তাফসীর আস-সমরকান্দী ৩/৫৮, তাফসীর ইবনে কামাল বাশা ৮/২৭৫,

সফওয়াতুত তাফাসীর ২/৮৪৬, মাওসূআতুত তাফসীর আল-মাʼসূর ১৮/৯০, তাফসীর রুহুল বায়ান ৭/২১৪, ফাতহুল কাদীর ৪/২৯৬, আল-ওয়াসীত ৩/৪৭৯, আল-ইকলীল ৬/১০০, আল-হিদায়া ইলা বুলুগিন নিহায়া ৯/৫৮৬৩, হাশিয়াতুল কুনাভী ১৫/৪০৬, জামিউল বায়ান ১২/৩৮, আল-কাশশাফ ৭/৮৪, আল-কাশফ ওয়াল বায়ান ৫/১২৭, তাফসীর আল-বাহরুল মুহীত ৭/২৪৫, লুবাবুত তাʼউইল ৭/২৩৩, আল-বাহরুল মাদীদ ৬/৪৯, নাযমুদ দুরার ৬/১২৬, আইসারুত তাফাসীর ৪/২৮৬, আল-মুকতাতাফ মিন উয়ূনিত তাফসীর ২/২৭৬।]

এখন এটি নবী (সাঃ) সম্পর্কে মাওলানা মওদুদীর নিম্নলিখিত বক্তব্যের সাথে তুলনা করুন [vii]:

نبی کریم حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں لکھتے ہیں یہ پانچویں آیت (سورۃ اذا جاء نصر اللہ الخ) میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اس موقعہ پر خطاب کیا گیا ہے کہ جب کہ ۲۳ سال کی مسلسل جدوجہد سے عرب میں انقلاب کی تکمیل ہو چکی ہے … کہ اس ذات اللہ سے درخواست کرو کہ مالک اس ۲۳ سال کے زمانہ خدمت میں جو خامیاں اور کوتاہیاں مجھ سے سرزد ہوئی ہوں انہیں معاف فرما دے

"নবী করীম হযরত মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সম্পর্কে লেখা আছে যে, পঞ্চম আয়াতে (সূরা আন-নাসর, 'যখন আল্লাহর সাহায্য আসবে...') রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে এমন এক সময়ে সম্বোধন করা হয়েছে যখন, ২৩ বছরের ক্রমাগত সংগ্রামের পর, আরবের বিপ্লব সম্পূর্ণ হয়ে গিয়েছিল। সুতরাং, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে যে দায়িত্ব দিয়ে পাঠানো হয়েছিল তা যখন সম্পূর্ণতায় পৌঁছেছিল, তখন তাঁকে আল্লাহর কাছে অনুরোধ/দোয়া করতে বলা হচ্ছে, 'হে প্রভু, এই ২৩ বছরের সেবাকালে আমার দায়িত্ব পালনে যে ত্রুটি ও অসম্পূর্ণতা ঘটেছে তার জন্য আমাকে ক্ষমা করুন।'"

মাওলানা মওদূদীর এই ব্যাখ্যা তাঁর নিজের পক্ষ থেকে হওয়ার পাশাপাশি, তাঁর সবচেয়ে বড় বিভ্রান্তি হলো তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দ্বীনি দায়িত্ব পালনে ত্রুটি ও অবহেলা ঘটার সম্ভাবনা তুলে ধরছেন। একইভাবে, উপরে উল্লিখিত হিসেবে, মাওলানা সাদ-এর ব্যাখ্যাও তাঁর নিজের পক্ষ থেকে হওয়ার পাশাপাশি, তাঁর সবচেয়ে বড় বিভ্রান্তি হলো তিনি আম্বিয়া (আলাইহিমুস সালাম)-এর নেতা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে ত্রুটি ঘটার সম্ভাবনা তুলে ধরছেন।

এটি নিছক একটি উদাহরণ যেখানে মাওলানা সাদ সম্ভবত তাফসীর বির-রায় বা কুরআনের ভুল ব্যাখ্যায় দোষী। আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন:

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ (مشكاة ص ٦٨)

"যে ব্যক্তি নিজের মতামতের ভিত্তিতে কুরআন সম্পর্কে কথা বলে, সে যেন জাহান্নামে তার আসন গ্রহণ করে।"

مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَأَصَابَ فَقَدْ أَخْطَأَ (مشكاة ص ٦٨)

"যে ব্যক্তি নিজের মতামতের ভিত্তিতে কুরআন সম্পর্কে কথা বলে এবং সঠিক হয়, সেও তবুও ভুল করেছে।"

মোল্লা আলী কারী (রহঃ) মিরকাতে (১/৩১০) ইবনে হাজার (রহঃ)-এর নিম্নলিখিত ব্যাখ্যা উল্লেখ করেছেন: "তিনি আল্লাহর কিতাবে অনুমান ও ধারণার ভিত্তিতে কথা বলে সরল পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছেন, এ ব্যাপারে তার সীমালঙ্ঘন এবং এর প্রয়োজনীয় শর্তাবলী পূরণে ব্যর্থতার কারণে।

তাই, তিনি সব ক্ষেত্রেই এর জন্য গুনাহগার বলে বিবেচিত হবেন, এবং তার (আকস্মিক) সত্যের সাথে সামঞ্জস্য বিবেচনায় নেওয়া হবে না..., যা তাফসীরের হাতিয়ার আয়ত্ত/পূর্ণাঙ্গভাবে অর্জনকারী ব্যক্তির থেকে ভিন্ন, যা পনেরটি বিজ্ঞান নিয়ে গঠিত।"

উদাহরণ: মূসা (আলাইহিস সালাম)

একবার মাওলানা সাদ বলেছিলেন:

"দাওয়াহ ছেড়ে দেওয়া/হারানো এই উম্মতের বিভ্রান্তির একটি নিশ্চিত ও চূড়ান্ত কারণ। দাওয়াহ ছেড়ে দেওয়া/হারানো এই উম্মতের বিভ্রান্তির একটি নিশ্চিত ও চূড়ান্ত কারণ। দাওয়াহ ছেড়ে দেওয়া/হারানো এই উম্মতের বিভ্রান্তির একটি নিশ্চিত ও চূড়ান্ত কারণ। উলামাগণ লিখেছেন যে আল্লাহর দিকে দাওয়াহ যদি ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে তা বিভ্রান্তির কারণ হয়। এমনকি মুফাসসিরীনরা এই পরিমাণ পর্যন্ত লিখেছেন যে মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর সম্প্রদায়কে পিছনে ফেলে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করার জন্য একাকী ইবাদতে মগ্ন হয়েছিলেন। বাকি লোকেরা পিছনে থেকে গিয়েছিল। তখন আল্লাহ তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন:

﴿ وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى ٨٣ ﴾ [طه: ٨٣]

"হে মূসা, কিসে তোমাকে তোমার সম্প্রদায় থেকে তাড়াহুড়ো করাল?" তখন মূসা (আলাইহিস সালাম) বললেন: তারা পিছনে থেকে গেছে। আমি এগিয়ে গেলাম যাতে আপনি সন্তুষ্ট হন, হে আমার রব। মনোযোগ দিয়ে শুনুন আমি কী বলছি। আল্লাহ বললেন: আমরা তোমার (চলে যাওয়ার) পরে তোমার সম্প্রদায়কে পরীক্ষা/প্রলুব্ধ করেছি। উলামাগণ লেখেন যে এর কারণ ছিল, মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর সম্প্রদায়সহ আসার পরিবর্তে, তিনি তাঁর সম্প্রদায়কে ছেড়ে চলে এসেছিলেন। মূসা (আলাইহিস সালাম) ৪০ দিন ইবাদতে কাটিয়েছিলেন। বনী ইসরাঈলের ৬,০০,০০০ জন যারা সকলেই হিদায়াতের উপর ছিল, তাদের মধ্যে থেকে ৪০ রাতের স্বল্প সময়ে ৫,৮৮,০০০ জন বিভ্রান্ত হয়ে গিয়েছিল। মূসা (আলাইহিস সালাম) মাত্র ৪০ দিনের জন্য দাওয়াহ ছেড়েছিলেন। তাই, আমার বোঝা অনুযায়ী, আমি বলছি যে মূসা (আলাইহিস সালাম) কেবল ৪০ দিনের জন্য দাওয়াহর কাজ ছেড়েছিলেন, ৪০ দিন মূসা (আলাইহিস সালাম) ইবাদতে ব্যস্ত ছিলেন এবং ৪০ রাতের সময়কালে বনী ইসরাঈলের মধ্য থেকে ৫,৮৮,০০০ জন, তাদের সকলে একত্রিত হয়ে বাছুরের পূজা শুরু করেছিল।" (সমস্যাযুক্ত অংশটি মূলত শেষ ৩ লাইন) [viii]

"মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর সম্প্রদায় ও দলকে ছেড়ে আল্লাহর সাথে কথোপকথনের জন্য নির্জনে চলে গিয়েছিলেন, যার ফলে বনী ইসরাঈলের ৫,৮৮,০০০ ব্যক্তি বিভ্রান্ত হয়ে গিয়েছিল। মূসা (আলাইহিস সালাম) ছিলেন আসল, তিনিই দায়িত্বপ্রাপ্ত ছিলেন এবং আসলকেই থাকা উচিত ছিল (মূল/প্রাথমিক দায়িত্ব ছিল মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর উপর, তাই তাঁরই থেকে যাওয়া উচিত ছিল)। হারুন (আলাইহিস সালাম) ছিলেন (শুধুমাত্র) একজন সহায়ক ও অংশীদার।" [ix]

এটি অকল্পনীয় যে তাবলীগের একজন বুজুর্গ আম্বিয়া (আলাইহিমুস সালাম) সম্পর্কে এই ধরনের অবমাননাকর মন্তব্য করতে পারেন। এটি সম্পূর্ণভাবে ভুল তাফসীরের আরেকটি স্পষ্ট উদাহরণ, যা তাঁর নিজের সংকীর্ণমনা ও প্রশ্নবিদ্ধ দ্বীনের বোঝাপড়ার (এবং তাঁর গুলুওয়ের সরাসরি ফলাফল) উপর ভিত্তি করে তৈরি, যা তাঁর নিজের কথা দিয়েই স্পষ্ট: "আমার বোঝা অনুযায়ী আমি বলছি..."।

তাঁর অনুসারীরা বহু তাফসীর উদ্ধৃত করে তাঁর মন্তব্যকে যুক্তিসঙ্গত করার চেষ্টা করেছেন। তাদের উদ্ধৃত তাফসীরগুলো যাচাই করার পর এটা স্পষ্ট যে মাওলানা সাদ-এর প্রদত্ত তাফসীর এবং তাঁর সমর্থকদের উদ্ধৃত তাফসীরগুলোর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তাদের উদ্ধৃত তাফসীরগুলো মাওলানা সাদ-এর বক্তব্যকে সমর্থন করে না, কারণ তারা "عجلة" শব্দটি উল্লেখ করেছে, যা নিজেই ইঙ্গিত করে যে তূর পর্বতে যাওয়া ছিল আল্লাহর (আযযা ওয়া জাল্ল) নির্দেশ এবং সঠিক কাজ, আলোচনার বিষয় ছিল শুধু তাড়াহুড়ো।

তবে, মাওলানা সাদ ইঙ্গিত দিয়েছেন যে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর তূর পর্বতে যাওয়া বা ইবাদতে মগ্ন হওয়া উচিত ছিল না। বরং, তাঁর দাওয়াহ দিয়ে থেকে যাওয়া উচিত ছিল, কারণ দাওয়াহ ছেড়ে দেওয়াই ছিল মানুষের বিভ্রান্তির কারণ, অথচ বাস্তবে আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) তাঁকে চল্লিশ দিনের জন্য পর্বতে যাওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন! মাওলানা সাদ কি আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর দেওয়া নির্দেশ ও আদেশের উপর আপত্তি তোলার চেষ্টা করছেন?!

মাওলানার বক্তব্য কেবল মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রচার ও দাওয়াহর দ্বীনি দায়িত্বে ত্রুটির কথাই তুলে ধরে, যা বলা যায় না। নিম্নলিখিত পাঠগুলো মনে রাখুন:

وَكَذَلِكَ لَا خِلَافَ أَنَّهُمْ مَعْصُومُونَ مِنْ كِتْمَانِ الرِّسَالَةِ وَالتَّقْصِيرِ فِي التَّبْلِيغِ (الشفا للقاضي عياض ٢/ ١٤٤)

"এবং একইভাবে, এতে কোনো মতভেদ নেই যে তাঁরা বার্তা গোপন করা এবং তা পৌঁছে দেওয়ায় যে কোনো ত্রুটি থেকে নিষ্পাপ/সুরক্ষিত।"

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا فَأَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

"আম্বিয়াদের জন্য এটাও অপরিহার্য যে আল্লাহ তাঁদের যা কিছু পৌঁছে দিতে আদেশ করেছেন তা সবকিছু তাঁরা পৌঁছে দিয়েছেন, এবং তার কিছুই তাঁরা বাদ দেননি, না বিস্মৃতির কারণে না ইচ্ছাকৃতভাবে। ইচ্ছাকৃতভাবে না করার বিষয়ে, তা আমানত সম্পর্কে পূর্বে যা বলা হয়েছে তার কারণে। আর বিস্মৃতির কারণে না করার বিষয়ে, তা ইজমার (ঐকমত্যের) কারণে।"

মুফতি শফী মা'আরিফুল কুরআনে (৪/৫৭১) উল্লেখ করেছেন: "কিন্তু কোনো দল বা ব্যক্তির মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে আম্বিয়াদের (আলাইহিমুস সালাম) কেউই নবুওয়াতের / বার্তা পৌঁছে দেওয়ার দ্বীনি দায়িত্বে ত্রুটিপূর্ণ হতে পারেন না।"

যদিও মাওলানা সাদ এই বক্তব্য প্রত্যাহার করেছেন (প্রত্যাহারের বিস্তারিত বিবরণ পরে আলোচনা করা হবে) এবং সৌভাগ্যক্রমে, কিছুকাল ধরে তা পুনরাবৃত্তি করেননি, তবুও এই বিষয়বস্তু তাঁর চিন্তাধারা এবং তিনি তাঁর অনুসারীদের কোন দিকে নিয়ে যাচ্ছেন সে সম্পর্কে অনেক কিছু প্রকাশ করে।

তিনি তাঁদের গুলুওয়ের (সীমা অতিক্রম করার) দিকে এবং তাফসীর বি-রায়ের (অনুমানভিত্তিক তাফসীর) দিকে নিয়ে যাচ্ছেন, যেখানে এই প্রক্রিয়ায় আম্বিয়াদের (আলাইহিমুস সালাম) পবিত্রতার প্রতি যথাযথ সম্মানের ঘাটতি রয়েছে।

সবচেয়ে বড় প্রমাণ যে এটি সম্পূর্ণভাবে একটি ভুল তাফসীর এবং তাঁর অনুসারীরা অন্যায় ও ভুলভাবে এই বক্তব্যকে যুক্তিসঙ্গত করার চেষ্টা করছেন, তা হলো মাওলানা সাদ নিজেই তাঁর চূড়ান্ত প্রত্যাহারে উল্লেখ করেছেন যে মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে তিনি যা উল্লেখ করেছিলেন তা ভুল/অসঠিক ছিল (মারজুহ নয়), তিনি ভবিষ্যতে এটি উল্লেখ করা থেকে বিরত থাকবেন এবং মানুষদের তাঁর এই বক্তব্যকে সমর্থন বা যুক্তিসঙ্গত করার চেষ্টা করা উচিত নয়।

মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ঘটনা সম্পর্কে তাঁর চূড়ান্ত প্রত্যাহারগুলোর একটিতে মাওলানা সাদ:

"মূসা (আঃ)-এর ঘটনা, বিশেষত তাঁর একক ইবাদতে নিয়োজিত হওয়ার বিষয়টি, বিভিন্ন উপলক্ষে বিভিন্ন বক্তব্যে উল্লেখ করা হয়েছে। যে কোনো বক্তব্য যা নবীগণ (আঃ)-এর সম্মান, নিষ্পাপত্বের ব্যাপারে সামান্যতম ভুলের ইঙ্গিত দেয়, বা তাঁদের কাজের ব্যাপারে, তা সর্বদা এড়িয়ে চলা উচিত। এই ঘটনায়, যেহেতু আমাদের মন নিশ্চিতভাবে এই বিষয়ে চলে যায় যে (আল্লাহ আমাদের হেফাজত করুন) বিভ্রান্তি হযরত মূসা (আঃ)-এর এই কর্মের কারণে হয়েছিল, তাই এই ঘটনা ভবিষ্যতে বলা উচিত নয়, এবং এই ভুলকে সমর্থন করার প্রচেষ্টাও করা উচিত নয়। বরং এ ধরনের বিষয়ে সতর্কতা ও পরিহার অবলম্বন করা উচিত। এতে কোনো সন্দেহ নেই … অধিকন্তু, আমার এই বক্তব্যকে সমর্থন বা প্রমাণ করার প্রচেষ্টাও ভুল। যা ভুল তা ভুলই … " [x] (প্রত্যাহার এবং উদ্ধৃতি/রেফারেন্স সম্পর্কিত আরও বিস্তারিত তথ্য, বাস্তবতা এবং অন্তর্দৃষ্টি ৫নং অংশে সামনে উল্লেখ করা হবে)।

শুকরিয়া যে, মাওলানা অবশেষে বুঝতে পেরেছিলেন মূসা (আঃ)-এর প্রতি বিভ্রান্তির কারণ আরোপ করার তাঁর ইঙ্গিতের গুরুত্ব ও বিস্ময়কর প্রকৃতি, যা তাঁর উসূল উল ফিকহ সম্পর্কে অদক্ষতাকে আরও তুলে ধরে (এখানে ইল্লাত, সাবাব, শর্ত, মানি'-এর আলোচনা মনে রাখুন)। এই অদক্ষতা অনেক সময় ভ্রান্ত সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যায়, যেমনটি দেওবন্দও তাদের সর্বশেষ ফতোয়ায় তুলে ধরেছে [xi]। এছাড়াও, এই প্রচেষ্টার আরোপকে তাফসীর ই কুরতুবী (১১/২৩৩)-এর নিম্নোক্ত পাঠ্য খণ্ডন করে:

(وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ) أَيْ دَعَاهُمْ إِلَى الضَّلَالَةِ أَوْ هُوَ سَبَبُهَا

وقال ابْنُ عَبَّاسٍ: كَانَ الله عَالِمًا وَلَكِنْ قَالَ: وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ رَحْمَةً لِمُوسَى، وَإِكْرَامًا لَهُ بِهَذَا الْقَوْلِ، وَتَسْكِينًا لِقَلْبِهِ، وَوِرَقَّةً عَلَيْهِ (تفسير القرطبي ١١/ ٢٣٣)

"ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেছেন: আল্লাহ সর্বজ্ঞ, কিন্তু তবুও তিনি বললেন, 'কিসে তোমাকে তোমার সম্প্রদায় থেকে ত্বরান্বিত করে নিয়ে এল?' মূসা (আঃ)-এর প্রতি দয়া হিসেবে, এই বক্তব্যের মাধ্যমে তাঁকে সম্মানিত করার জন্য, তাঁর হৃদয়কে শান্ত করার জন্য এবং তাঁর প্রতি স্নেহ প্রদর্শনের জন্য।"

উপরোক্তের পাশাপাশি, তর্কের খাতিরে বা অনুমানের ভিত্তিতে যদি তাফসীরসমূহ মাওলানা সাদ-এর বক্তব্যকে সমর্থনও করত, তবুও সাধারণ মানুষের সামনে কী উপস্থাপন করা উচিত সে ব্যাপারে নির্বাচনী হওয়ার প্রয়োজনীয়তা বুঝতে ব্যর্থতা (যা সামনে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে) উদ্বেগজনক।

এর সাথে তুলনা করুন মাওলানা মওদূদীর নিম্নোক্ত বক্তব্যের সাথে যা মাওলানা লুধিয়ানভী (রহঃ) উল্লেখ করেছেন (পৃঃ ১৫০), যা একই আয়াত সম্পর্কে এবং মূসা (আঃ) সম্পর্কেও:

موسیٰ علیہ السلام کی مثال اس جلد باز فاتح کی سی ہے جو اپنے اقتدار کو استحکام کے بغیر مارچ کرتا ہوا اچلا جائے اور پیچھے جنگل کی آگ کی طرح مفتوحہ علاقے میں بغاوت پھیل جائے

"মূসা (আঃ)-এর উদাহরণ সেই তাড়াহুড়া করা বিজেতার মতো যে তার শাসনকে স্থিতিশীল না করেই এগিয়ে যায়, এবং তার পেছনে, বিজিত এলাকায়, বিদ্রোহ দাবানলের মতো ছড়িয়ে পড়ে।"

উপরোক্তটি সম্পূর্ণ বক্তব্যের একটি ক্ষুদ্র অংশ মাত্র। সম্পূর্ণ বক্তব্যটি ৫ পৃষ্ঠা জুড়ে বিস্তৃত। মাওলানা লুধিয়ানভী তা পৃষ্ঠা ২৮৫ থেকে ২৯০-এর মধ্যে উল্লেখ করেছেন। আমরা সম্মানিত পাঠককে সম্পূর্ণ বক্তব্যটি পড়ার অনুরোধ করছি, যাতে এর সাথে মাওলানা সাদ-এর মূসা (আঃ) এবং ইউসুফ (আঃ) সম্পর্কিত বক্তব্যের (যা সামনে উল্লেখ করা হবে) আরও সাদৃশ্য দেখা যায়।

উদাহরণ: ইউসুফ (আঃ)

একবার মাওলানা সাদ বলেছিলেন:

"ইউসুফ (আঃ) অত্যন্ত কঠিন পরিস্থিতি ও অতি কঠিন অবস্থার মধ্য দিয়ে যাচ্ছিলেন। তাঁকে (ভুলভাবে) মিসরের আজীজের গৃহ থেকে অভিযুক্ত করা হয়েছিল এবং সত্যিই অত্যন্ত কঠিন অবস্থা ও পরিস্থিতি ছিল। কিন্তু আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল) দাওয়াহ প্রদানকারী কারো কাছ থেকে দুটি বিষয় দেখতে চান। একটি হলো তিনি দেখতে চান যে সে চারপাশের পরিস্থিতি দ্বারা প্রভাবিত হয়ে দাওয়াহ দেওয়া ছেড়ে দেয় কিনা। একটি হলো আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল) দেখতে চান যে নবীগণ (আঃ) চারপাশের পরিস্থিতি দ্বারা এতটাই বিব্রত হন কিনা যে তারা আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল) ছাড়া অন্য কারো কাছ থেকে সাহায্য খুঁজতে শুরু করেন। দ্বিতীয় বিষয়টি হলো আল্লাহ দেখতে চান তারা চারপাশের পরিস্থিতি দ্বারা প্রভাবিত হয়ে দাওয়াহ দেওয়া ছেড়ে দেয় কিনা।

আরেকটি বিষয় হলো ইউসুফ (আঃ) তখন তাদের স্বপ্নের ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন এবং তার মনে চিন্তা এসেছিল যে তাদের মধ্যে একজন জেল থেকে মুক্তি পাবে, সম্মান পাবে, নিষ্কলুষ হবে এবং রাজার কাছে যাবে। তাই তিনি রাজার কাছে একটি বার্তা পাঠানোর কথা ভাবলেন। মনোযোগ দিয়ে শুনুন, ইউসুফ (আঃ) দীর্ঘ সময় ধরে জেলে ছিলেন, তাঁর মামলা নিয়ে চিন্তাভাবনা করা যেত এবং তিনি জেল থেকে মুক্তি পেতে পারতেন। শয়তান ইউসুফ (আঃ)-কে আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল)-এর স্মরণ ভুলিয়ে দিয়েছিল। শয়তান ইউসুফ (আঃ)-কে আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল)-এর স্মরণ ভুলিয়ে দিয়েছিল। শয়তান ইউসুফ (আঃ)-কে আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল)-এর স্মরণ ভুলিয়ে দিয়েছিল, যে কেন ইউসুফ (আঃ) জেল থেকে বের হওয়ার ব্যাপারে আমাদের দিকে ফিরলেন না/আমাদের জিজ্ঞাসা করলেন না?

দাওয়াহ প্রদানকারী এবং আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল)-এর দিকে আহ্বানকারী কারো জন্য দুটি বিষয় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে যখন তার পথে কোনো বাধা আসে, তখন সে তার অবস্থা/বাধা সম্পর্কে সেই সত্তার শরণাপন্ন হয় যার বার্তা নিয়ে সে প্রেরিত হয়েছে। বাস্তব জগতে, যদি একজন শ্রমিক, যে সর্বনিম্ন পর্যায়ের, তাকে একটি খুব ছোট কাজ করতে পাঠানো হয়, যদি তার কাজের পথে কোনো বাধা আসে বা সে কোনো অসুবিধার সম্মুখীন হয়, সে তার ব্যবস্থাপক (যে ব্যক্তি তাকে কাজের জন্য পাঠিয়েছে)-এর শরণাপন্ন হবে এবং তার সাথে যোগাযোগ করবে। সে তার সাথে যোগাযোগ করবে যে আমাকে জানান আমার কী করা উচিত? আমি একটি অসুবিধা/বাধার সম্মুখীন হচ্ছি, আমি কী করব? ইউসুফ (আঃ) যিনি জেল থেকে মুক্তি পেতে যাচ্ছিলেন তাকে বললেন:

اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ [يوسف: ٤٢]

"আমাকে রাজার কাছে উল্লেখ করো"

فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ [يوسف: ٤٢]

"শয়তান ইউসুফ (আঃ)-কে তাঁর রবের স্মরণ ভুলিয়ে দিয়েছিল।"

এরপর, ইউসুফ (আঃ) কিছুকাল জেলে থেকে গেলেন।" [xii]

এখানে আমরা দুটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করতে চাই। একটি হলো উপরে উল্লিখিত আয়াতসমূহের তাফসীর এবং অপরটি হলো তাফসীরের পূর্বে মাওলানা সাদ নিজেকে যেভাবে অনুপযুক্তভাবে প্রকাশ করেছেন, যা নবীগণ (আঃ)-এর উচ্চ ও মহান মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

প্রথমত, আমরা মাওলানা সাদ নিজেকে যেভাবে অনুপযুক্তভাবে প্রকাশ করেছেন তা দিয়ে শুরু করব। এটা বলাই বাহুল্য যে এ ধরনের আয়াত এবং নবীগণ (আঃ) সম্পর্কে সূক্ষ্ম, স্পর্শকাতর ও নাজুক আলোচনা (তা সুরা সাফফাতে সুলাইমান (আঃ)-এর ঘটনা হোক, বা সুরা তাহায় মূসা (আঃ)-এর, বা বর্তমানে আলোচিত ইউসুফ (আঃ)-এর) জনসমক্ষে অপ্রয়োজনীয়ভাবে আলোচনা করা উচিত নয়।

তবে বক্তৃতায় সাধারণ মানুষের সামনে কী উপস্থাপন করা হবে সে ব্যাপারে নির্বাচনী হওয়ার এই বিষয়টি শীঘ্রই আলোচনা করা হবে, পরবর্তী সমস্যাযুক্ত বিষয়ের অধীনে মাওলানা সাদ সম্পর্কে আরও বিস্তারিতভাবে। যাই হোক, এমনকি যেক্ষেত্রে এ ধরনের বিষয় আলোচনা করা হয় (প্রয়োজনে বা কোনো প্রজ্ঞা/কল্যাণের কারণে), তবুও আমাদের নেককার পূর্বসূরীদের রীতি ও পদ্ধতি অনুসরণ করা উচিত।

লক্ষ্য করুন আমাদের বুজুর্গগণ তাঁদের কিতাবে এ ধরনের বিষয় আলোচনা করার সময় কতটা সতর্কতা অবলম্বন করেছেন (আমরা মুফতি শফী (রহঃ)-এর হাওয়ালা প্রদান করব যিনি ইউনুস (আঃ)-এর ঘটনা আলোচনা করেছেন, যেখানে তিনি মাওলানা মওদূদীর ইউনুস (আঃ) সম্পর্কিত অনুপযুক্ত বক্তব্যকে খণ্ডন করেছেন, যা সামনে উল্লেখ করা হবে যাতে এই দুজনের মধ্যে আরও সাদৃশ্য দেখানো যায়)।

তাঁদের কিতাবে এ ধরনের নাজুক বিষয় ও ঘটনা পড়ার পর, তাঁদের শব্দ ও প্রকাশের নিখুঁত ও সতর্ক নির্বাচন কেবল নবীগণ (আঃ)-এর প্রতি সম্মানকেই বৃদ্ধি করে এবং তাঁদের পবিত্রতাকে সুদৃঢ় করে, যা মাওলানা সাদ-এর জনসমক্ষে, যাদের অধিকাংশই সাধারণ মানুষ, প্রকাশের দায়িত্বজ্ঞানহীন প্রকৃতির বিপরীত, যখন তিনি এ ধরনের বিষয়ে অপ্রয়োজনীয়ভাবে ও অনুপযুক্তভাবে প্রবেশ করেন!

আমরা সম্মানিত পাঠককে মা'আরিফুল কুরআনের চতুর্থ খণ্ডের ৫৬৯-৫৭৭ পৃষ্ঠা (সুরা ইউনুস আয়াত ৯২-৯৮) পড়ার পরামর্শ দিচ্ছি। আমরা সম্পূর্ণ পাঠ্য নিয়ে আসিনি কারণ তা ৮ পৃষ্ঠা জুড়ে বিস্তৃত। মুফতি শফী (রহঃ) (এবং অন্যান্য নেককার পূর্বসূরীদের) কথা দেখার পর ও তা মনে রাখার পর, আমরা একটি প্রশ্ন উত্থাপন করতে চাই যে দাওয়াহর গুরুত্ব দেখানোর জন্য শুধুমাত্র, মাওলানা সাদ-এর নিজেকে সেভাবে প্রকাশ করা কি উপযুক্ত ছিল, যা একজন নবীকে খারাপ আলোকে উপস্থাপন করা ছাড়া আর কিছুই করে না?

দাওয়াহর গুরুত্ব প্রমাণ করার জন্য বা মানুষকে ভালো কাজের আদেশ দেওয়া এবং মন্দ থেকে নিষেধ করার জন্য কি পর্যাপ্ত উপায়, অসংখ্য আয়াত ও বর্ণনা নেই?

এখন আমরা তাফসীরের দিকে মনোযোগ দেব। মাওলানা সাদ-এর অনুসারীদের বই ও দলিলাদি অধ্যয়ন করার পর, তারা উল্লেখ করেন যে এই তাফসীরটি কিতাবসমূহে উল্লিখিত আছে, যাতে মাওলানা সাদ-এর বক্তব্যকে সমর্থন করা যায়। তবে আরও গবেষণা চালানোর পর আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে, মাওলানা সাদ ও তাঁর অনুসারীরা যা উল্লেখ করেন, তা সম্ভবত একটি মারজূহ (দুর্বল/অগ্রাধিকারবিহীন) তাফসীর। রাজিহ (অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত) তাফসীর নিম্নরূপ:

ইউসুফ (আঃ) যখন কারাগারে ছিলেন, তখন আরও দুইজন বন্দী তাঁকে তাদের স্বপ্নের ব্যাখ্যা করতে বলেছিল। তাই ইউসুফ (আঃ) তাদের স্বপ্নের ব্যাখ্যা করলেন। তিনি একজনকে জানালেন যে সে মুক্তি পাবে এবং স্বাধীনতা লাভ করবে, অন্যদিকে অপরজনকে বিপরীত বিষয়টি জানালেন। এরপর ইউসুফ (আঃ) যাকে মুক্তি পাবে বলে মনে করেছিলেন, তাকে বললেন যে বাদশাহর কাছে আমার কথা উল্লেখ করো। এরপর শয়তান সেই সাবেক বন্দীকে বাদশাহর কাছে ইউসুফ (আঃ)-এর কথা উল্লেখ করার ব্যাপারে ভুলিয়ে দিল।

এটিই সঠিক ও অধিক উপযুক্ত তাফসীর।

নিচে আমরা তাফসীরের সেই কিতাবসমূহের উল্লেখ করব, যা ইঙ্গিত করে যে মাওলানা সাদ ও তাঁর অনুসারীরা যে তাফসীরটির পক্ষে জোর দিচ্ছেন, তা একটি মারজূহ তাফসীর:

قال بعض أهل التأويل: إن يوسف لما فزع إلى غير الله وطلب إخراجه من السجن من الملك أنساه الله حين رجا غير ربه … (تأويلات أهل السنة للماتريدي ٦/ ٢٤٢)

লেখক স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে (মাওলানা সাদ ও তাঁর অনুসারীরা যে তাফসীর উল্লেখ করেন তা) দূরবর্তী (অসম্ভাব্য) এবং এমন কোনো সম্ভাবনা নেই যে ইউসুফ (আঃ) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো দিকে আশ্রয় নিয়েছিলেন বা মুখ ফিরিয়েছিলেন।

وقوله تعالى: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ}: قيل: فأنسى الشيطان يوسف أن يذكر الله رب جلاله في سؤال هذا الخلاص، ورجاه من عند الملك. وهو بعيدٌ من حال الأنبياء. والصَّحيحُ قَوْلُ الجمهور: فأنسى الشيطان الساقي ذِكْرَ حاله للمَلِكِ … (التفسير للنسفي ٨/ ٣٩٩)

এই লেখকও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে (মাওলানা সাদ ও তাঁর অনুসারীদের উল্লেখিত) তাফসীরটি নবীগণ (আঃ)-এর মর্যাদা ও অবস্থানের বিবেচনায় দূরবর্তী (অসম্ভাব্য)। এরপর তিনি উল্লেখ করেন যে সঠিক মত (যা সংখ্যাগরিষ্ঠদের মত) হলো অপর তাফসীরটি।

فأنساه من تعود إلى من قولان: أحدهما: إنها ترجع إلى الساقي وهو قول عامة المفسرين والمعنى فأنسى الشيطان الساقي ذكر يوسف عند الملك … (تفسير الخازن ٢/ ٥٣٠)

এই লেখক ব্যাখ্যা করেছেন যে যদিও এই আয়াতের ব্যাখ্যা সম্পর্কে দুইটি সম্ভাবনা রয়েছে, সাধারণ মুফাসসিরগণ / অধিকাংশ মুফাসসিরের মত হলো অপর তাফসীরটি (যা মাওলানা সাদ গ্রহণ করেননি)।

والضمير في “فَأَنسَاهُ” يعود على الشَّرَابِيِّ. وقيل: على يوسف، وهو ضعيفٌ. (الدر المصون ٤/ ٦٧٥)

এই লেখক স্পষ্টভাবে বলেছেন যে এটি একটি দুর্বল মত।

… هذا الصواب أن الضمير في قوله: {فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذكر ربه} عائد على الناجي، كما قال مجاهد، ومحمد بن إسحاق وغير واحد … وهذا الحديث ضعيف جدًا … (تفسير ابن كثير ٤/ ٣٩١)

ইবনে কাসীর (রহঃ) স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে সঠিক মত কী। এর পাশাপাশি তিনি বলেছেন যে যে বর্ণনাটি অপর (অগ্রাধিকারবিহীন) তাফসীরকে সমর্থন করতে ব্যবহৃত হয়, তা নির্দিষ্ট কিছু সমস্যাযুক্ত বর্ণনাকারীর কারণে অত্যন্ত দুর্বল।

ইবনে কাসীর (রহঃ)-এর উপরোক্ত বক্তব্যকে (অগ্রাধিকারবিহীন তাফসীরকে সমর্থনকারী বর্ণনাসমূহ সম্পর্কে) আরও সমর্থন করার পাশাপাশি, লেখক এটাও উল্লেখ করেন যে ইউসুফ (আঃ) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো সাহায্য চেয়েছিলেন এবং এর ফলস্বরূপ কয়েক বছর কারাগারে থেকে তিরস্কৃত হয়েছিলেন - এমনটা বলা অদ্ভুত বিষয়।

তিনি উল্লেখ করেন যে ইউসুফ (আঃ) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো সাহায্য চাননি, বরং তিনি উপায়-উপকরণ ব্যবহার করেছিলেন, ঠিক যেমন একজন মানুষ তার জীবিকার জন্য বা যুদ্ধের সময় (অস্ত্রশস্ত্র) উপায় ব্যবহার করে, সাথে সাথে এই বিশ্বাস রেখে যে আল্লাহই তাঁকে কারাগার থেকে মুক্ত করবেন।

والاعتماد على أرجح الأقوال، وإعراب ما يحتاج إليه، وتنبيه على القراءات المشهورة المختلفة على وجه لطيف وجيز، وترك التطويل بذكر أقوال غير مرضية ومحالها أعاريب كتب العربية (جلالين ٨/١)

জালালাইনের মুকাদ্দিমায় লেখক উল্লেখ করেছেন যে তিনি কীভাবে অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত মতটুকু উল্লেখ করাতেই সীমাবদ্ধ রাখেন।

فأنساه أي الساقي الشَّيْطَانُ ذِكْرَ يوسف عند رَبِّهِ (جلالين ٢/ ١١٨)

সুতরাং, এটিও ইঙ্গিত করে যে জালালাইনে উল্লিখিত মত (যা আমরা উল্লেখ করেছি) হলো রাজিহ/অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত তাফসীর।

وَقِيلَ: الضَّمِيرُ في أنساه عَائِدٌ عَلَى يُوسُفَ. وَرَبَّوا عَلَى ذَلِكَ أَخْبَارًا لَا تَلِيقُ نِسْبَتُهَا إِلَى الْأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ (البحر المحيط ٦/ ٢٨٠)

এখানে এই লেখক “قيل” (বলা হয়েছে) শব্দ প্রয়োগ করে এই মতের দুর্বলতা প্রদর্শন করছেন, পাশাপাশি সম্ভবত তাঁর অগ্রাধিকার দেওয়ার কারণও উল্লেখ করছেন, যা হলো - নবীগণ (আঃ)-এর প্রতি অনুপযুক্ত বিষয় আরোপ করা উচিত নয়।

হযরত থানভী (রহঃ) বায়ানুল কুরআনে নিম্নোক্ত কথা উল্লেখ করেছেন:

چوں کہ اسباب عادیہ کا استعمال جائز ہے اس لیے اس امر پر کوئی شبہ نہیں ہو سکتا … اور یہ جو فرمایا “فَلَبِثَ” الآیۃ یہ بطور کتاب کے نہیں فرمایا …. (بیان القرآن ٥/٨١)

"যেহেতু প্রচলিত ও স্বাভাবিক উপায়-উপকরণ ব্যবহার করা বৈধ, তাই এই বিষয়ে ইউসুফ (আঃ)-এর ব্যাপারে কোনো সন্দেহ বা খুঁত থাকতে পারে না। আর যখন বলা হয়েছে, 'فَلَبِثَ' (তিনি অবস্থান করলেন), তখন এটি তিরস্কার হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি।"

উপরে উল্লিখিত পাঠ্য/তাফাসীর থেকে যে নীতির প্রয়োগ স্পষ্ট, তা قواعد الترجيح عند المفسرين (১/২৯৮)-এ উল্লেখ করা হয়েছে:

الأدلة على عصمة الأنبياء والرسل من المعاصي كثيرة نقلية وعقلية، فإذا ثبت ذلك، فالتفسير الذي يتمشى مع العصمة أولى بتفسير الآية، وكل قول طعن فيها وخالفها للدلالة الصريحة عليها فهو مردود … اعتمد العلماء مضمون هذه القاعدة، ورجحوا بها أقوالا، وردوا بها أخرى، لأجل ما رأوه من مخالفتها لعصمة النبوة، ولما علم من حال الأنبياء وعظم منزلتهم

"নবী ও রাসূলগণের গুনাহ থেকে মাসূম (নিষ্পাপ) হওয়ার পক্ষে অনেক নকলী (বর্ণনাগত) ও আকলী (যুক্তিভিত্তিক) দলিল রয়েছে। যখন এটি প্রতিষ্ঠিত, তখন যে তাফসীর এই মাসূমিয়্যতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, সেটিই আয়াতের ব্যাখ্যায় অগ্রাধিকারযোগ্য। আর যে বক্তব্য এই স্পষ্ট প্রমাণের বিরুদ্ধাচরণ ও বিরোধিতা করে, তা প্রত্যাখ্যাত। আলেমগণ এই নীতির মূল বিষয়বস্তুর উপর নির্ভর করেছেন, এর মাধ্যমে কিছু মতকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন এবং অন্যগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছেন, কারণ তারা দেখেছেন যে সেগুলো নবুওয়তের মাসূমিয়্যতের পরিপন্থী, এবং নবীগণের অবস্থা ও তাঁদের মহান মর্যাদা সম্পর্কে যা জানা আছে তার কারণে।"

একইভাবে, المنتقى-তে নিম্নোক্ত বিষয়টি উল্লেখ করা হয়েছে:

والأنبياء عليهم السلام كانوا مكرمين في الأحوال كلها. والعصمة عن المعاصي ثابتة في حقهم لازمة لجميع أحواله … ولولا اقتحام الحشوية المجازفون في ذكر أحوال الأنبياء والخوض في قصصهم من غير تدبر وتأمل لاقتصرنا على ما ذكر الله تعالى في القرآن من فضلهم وكرامتهم، إذ هو هداية للمسترشدين. ولكن لما قصرت أفهام بعض الناس عن بيان القرآن فحملوه على غير تأويله ذكرنا في هذا الكتاب الآيات الواردة في حق الأنبياء، وشرحنا وجوه معاتباتهم على نحو ما يليق بأحوالهم (المنتقى من عصمة

الأنبياء للصابوني ص ٣٢)

"নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) সকল অবস্থা ও পরিস্থিতিতে সম্মানিত ছিলেন। গুনাহ থেকে মাসুম (নিষ্পাপ) হওয়া তাঁদের জন্য দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত এবং তাঁদের সকল অবস্থায় আবশ্যক … যদি কিছু মানুষ নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) অবস্থা নিয়ে অসতর্কভাবে/হিসাব ছাড়া আলোচনায় ঝাঁপিয়ে না পড়ত এবং চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই তাঁদের কাহিনীতে না ঢুকত, তাহলে আমরা আল্লাহ কুরআনে তাঁদের ফযীলত ও সম্মান সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তাতেই সীমাবদ্ধ থাকতাম, কারণ তা হেদায়াতের অন্বেষণকারীদের জন্য পথনির্দেশনা হিসেবে যথেষ্ট। তবে যেহেতু কিছু ব্যক্তির বোঝাপড়া কম পড়ায় তারা তা ভুলভাবে ব্যাখ্যা করেছে, তাই আমরা এই কিতাবে নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) সম্পর্কিত আয়াতগুলো উল্লেখ করেছি এবং বিভিন্ন সতর্কবাণী তাঁদের মর্যাদার উপযুক্ত পন্থায় ব্যাখ্যা করেছি।"

মুফতি শাফী মাআরিফুল কুরআনে (৪/৫৭১) উল্লেখ করেন: "যদি কুরআন ও সুন্নাহর প্রতিষ্ঠিত নীতিমালা এবং নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) মাসুম হওয়া সম্পর্কে সর্বসম্মত বিশ্বাস অনুযায়ী কুরআন বা হাদীসে এমন কোনো বক্তব্য প্রতীয়মান হয় যা বাহ্যত এর বিপরীত মনে হয়, তাহলে প্রতিষ্ঠিত নীতিমালা অনুসারে এমন একটি তাফসীর/ব্যাখ্যা/বিবরণ খুঁজে বের করা আবশ্যক যা কুরআন ও হাদীসের সুনির্দিষ্ট নীতিমালার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় এবং তার বিরোধিতা না করে।"

যদি তর্কের খাতিরেও ধরে নেওয়া হয় যে মাওলানা সাদ যে তাফসীর উল্লেখ করেছেন তা রাজিহ তাফসীর, তবুও প্রজ্ঞার দাবি, বিশেষত সাধারণ জনতার সামনে কথা বলার সময়, হলো কী বলা হবে এবং কীভাবে বলা হবে তাতে নির্বাচনশীল ও সতর্ক থাকা, যেমনটি আমাদের পূর্ববর্তী পুণ্যবান বুযুর্গদের অভ্যাস ছিল। এটাই আমাদের পরবর্তী সমস্যাপূর্ণ বিষয়ে নিয়ে যায় যা আমাদের মাওলানা সাদের সাথে রয়েছে।

পরবর্তী সমস্যাপূর্ণ বিষয়ে যাওয়ার আগে, আমরা মাওলানা সাদ এবং মাওলানা মওদূদীর মধ্যে আরও কিছু সাদৃশ্য তুলে ধরতে চাই।

উপরোক্ত বক্তব্যটি মাওলানা মওদূদীর ইউনুস (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কিত একটি বক্তব্যের সাথে তুলনা করুন, যা মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.) মাওলানা মওদূদীর খণ্ডনকালে উল্লেখ করেন (পৃষ্ঠা ১৫১):

حضرت یونس علیہ السلام سے فریضہ رسالت کی ادائیگی میں کچھ کوتاہیاں ہو گئی تھیں، غالباً انہوں نے صبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر بھی چھوڑ دیا تھا۔

"হযরত ইউনুস (আলাইহিস সালাম) নবুওয়তের দায়িত্ব পালনে কিছু ত্রুটি করেছিলেন। সম্ভবত, অধৈর্য হয়ে তিনি নির্ধারিত সময়ের পূর্বেই স্থান ত্যাগ করেছিলেন।"

মাওলানা মওদূদীর আরেকটি বক্তব্য [xiii]:

حضرت نوح علیہ السلام کے تذکرہ میں … اصل بات یہ ہے کہ انبیاء بھی انسان ہی ہوتے ہیں اور کوئی انسان اس پر قادر نہیں ہو سکتا کہ وہ ہر وقت انسان کی بلند ترین معیار کمال پر قائم رہے جو مومن کیلئے مقرر کیا گیا ہے بسا اوقات کسی نازک نفسیاتی موقعہ پر نبی جیسا اعلیٰ و اشرف انسان بھی تھوڑی دیر کیلئے بشری کمزوری سے مغلوب ہو جاتا ہے

"হযরত নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর আলোচনায় … মূল কথা হলো নবীগণও তো মানুষই, এবং কোনো মানুষের পক্ষেই সম্ভব নয় সর্বদা মুমিনের জন্য নির্ধারিত সর্বোচ্চ মানদণ্ডের পূর্ণতায় প্রতিষ্ঠিত থাকা। কখনো কখনো কোনো সূক্ষ্ম মানসিক/আবেগিক মুহূর্তে একজন নবীর মতো মহৎ ও সম্মানিত মানুষও ক্ষণিকের জন্য মানবিক দুর্বলতায় পরাভূত হয়ে যেতে পারেন।"

মাওলানা সাদ ও মাওলানা মওদূদীর মধ্যে সাদৃশ্য আরও তুলে ধরতে, যেমনভাবে মাওলানা সাদের অনুসারীরা তাফসীরের কিতাব থেকে অনেক পাঠ্য নিয়ে এসেছেন মাওলানা সাদের অনুপযুক্ত বক্তব্যকে ভুলভাবে ন্যায্যতা দেওয়ার প্রচেষ্টায়, মুফতি শাফী মাআরিফুল কুরআনে (৪/৫৭৪) মাওলানা মওদূদী সম্পর্কে (মাওলানা মওদূদীর ইউনুস (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কিত বক্তব্যটি মাথায় রেখে) নিম্নোক্তটিও ব্যাখ্যা করেন:

"রূহুল মাআনীর পাঠ্য স্পষ্ট করে দিয়েছে যে দাওয়াত ও বার্তা পৌঁছে দেওয়ায় ত্রুটি তিরস্কারের কারণ ছিল না … নির্দিষ্ট সমসাময়িক ব্যক্তি (মাওলানা মওদূদী) কিছু আলেমের দ্বারা তার ভুল সম্পর্কে সতর্ক হয়েছিলেন, তাই তিনি ফলস্বরূপ তার অবস্থানের সমর্থনে সূরা সাফফাতের তাফসীরের জন্য মুফাসসিরীনদের অনেক মতামত/বক্তব্য/পাঠ্য নিয়ে এসেছেন। তবুও, ওহাব বিন মুনাব্বিহের কিছু ইসরাইলি বর্ণনা ছাড়া, তার এই অবস্থান যে ইউনুস (আলাইহিস সালাম) নবুওয়তের দায়িত্ব/কর্তব্য পালনে ত্রুটির জন্য দোষী ছিলেন এবং বার্তা পৌঁছে দিতেও, তা কারো থেকেই সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়।"

এর পাশাপাশি, মুফতি আব্দুল মালিক, যিনি মাওলানা সাদ সম্পর্কে ব্যাপক গবেষণা করেছেন এবং এই বিষয়ে অনেক কিতাব লিখেছেন, তিনি উল্লেখ করেছেন যে যেভাবে মাওলানা মওদূদীর অনুসারীরা মাওলানা মওদূদীকে রক্ষা করতে মুনকার ও শায বর্ণনা ব্যবহার করে, মাওলানা সাদের সমর্থকরাও একই ফাঁদে পড়েছেন। [xiv]

দারুল উলূম দেওবন্দ, তাঁর একটি বক্তব্যের বিস্তারিত খণ্ডনের পর, নিম্নোক্তটি উল্লেখ করে (তাঁর অনুসারীদের সোশ্যাল মিডিয়ায় দুর্বল যুক্তি ছড়ানোর অভ্যাস সম্পর্কে):

"দীর্ঘ উত্তর/অন্তর্দৃষ্টিটি ছিল ২০২৩ সালের ১২ এপ্রিলের প্রশ্নে উল্লেখিত বক্তব্য সম্পর্কে, যা বিষয়টির সূক্ষ্মতার কারণে দীর্ঘ হয়ে গিয়েছিল, তবে বক্তার সামগ্রিক চিন্তাভাবনা এবং তাঁর অনুসারীদের সোশ্যাল মিডিয়ায় ছড়ানো ভুল প্রমাণগুলো পর্যালোচনা করা প্রয়োজন ছিল। এরপর, আর কোনো বক্তব্য পর্যালোচনা করার প্রয়োজন নেই। তবে, ইতমামে হুজ্জাতের জন্য একটি সংক্ষিপ্ত পর্যালোচনা উপস্থাপন করা হলো।" [xv]

উদাহরণ: হযরত উসমান (রা.) / মদীনার মারকাযিয়্যাহ

একবার মাওলানা সাদ বলেন:

"সকল বিষয়/সমস্যা/মাসায়েল এখানে (নিজামুদ্দীন) নিয়ে আসুন। হযরত উমর, তাঁর সময়ে, মদীনা থেকে কোনো বিষয়/মাসালা বাইরে নিয়ে যাওয়ার অনুমতি দিতেন না। তিনি নিশ্চিত করতেন যে মারকাযিয়্যাহ (মদীনা কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে) বজায় থাকে। তবে হযরত উসমান এই বিধিনিষেধ শেষ করে দেন এবং মদীনার মারকাযিয়্যাহ শেষ করে দেন। এটাই মদীনায় খিলাফত শেষ হওয়ার কারণ ছিল।" [xvi]

"… এবং তিনি (হযরত উমর (রা.)) বলতেন, 'যদি তারা (বিভিন্ন) দেশে চলে যায়, তাহলে দেশগুলোর মানুষের সাথে মদীনার সংযোগ দুর্বল হয়ে যাবে'। এর কারণ কী ছিল? এতে উমর (রা.)-এর মহান প্রজ্ঞা ছিল। তিনি কীভাবে মদীনার মারকাযিয়্যাহ (মদীনা কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে) বজায় রাখতে চাইতেন যে তোমরা প্রয়োজনের অবস্থায় এখানে এসে জিজ্ঞাসা করবে … আমি তোমাদের মদীনা দুর্বল হওয়ার কারণ জানাচ্ছি। মদীনা দুর্বল হওয়ার কারণ এবং হযরত উসমান (রা.)-এর শাহাদাতের কারণ এটাই ছিল যে উসমান (রা.)-এর সময়ে এই বিধিনিষেধগুলো শেষ করা হয়েছিল … বাস (উর্দু শব্দ) তিনি বা তারা চলে গেলেন এবং মদীনার মারকাযিয়্যাহ এবং বিষয় ও কার্যাবলীতে মদীনার শরণাপন্ন হওয়া শেষ হয়ে গেল। এগুলো বাস্তবতা। হ্যাঁ, বুদ্ধিমান মানুষরাই তা বোঝে! … প্রচেষ্টার অগ্রগতি ও উন্নতির জন্য আমাদের সকল বিষয়/মাসায়েলে নিজামুদ্দীনের শরণাপন্ন হওয়া উচিত।" [xvii]

এমন একজন প্রভাবশালী আলেমের জন্য কোনো সাহাবীর কর্মকাণ্ডকে খারাপভাবে চিত্রিত করা কি যুক্তিসঙ্গত বা উপযুক্ত, তাও আবার এমন একজন উচ্চ মর্যাদার সাহাবীকে, কোনো তুচ্ছ ও ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য/লক্ষ্যের জন্য?

এটি মাওলানা মওদূদীর উসমান (রা.) সম্পর্কিত নিম্নোক্ত বক্তব্যের সাথে তুলনা করুন, যা মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.) উল্লেখ করেন (পৃষ্ঠা ১৬৪):

"এরপর নেতৃত্বের রাশ হযরত উসমান (রা.)-এর হাতে হস্তান্তরিত হয়, এবং প্রথম কয়েক বছর, নবী করীম (সা.) কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত সম্পূর্ণ কাঠামো যথারীতি অব্যাহত ছিল।" এরপর, 'অজ্ঞতার আক্রমণ' শিরোনামে তিনি লেখেন: "তবে, একদিকে, ইসলামী রাষ্ট্রের দ্রুত সম্প্রসারণের কারণে, পরিস্থিতি/কাজ দিন দিন ক্রমশ কঠিন হয়ে উঠছিল। অন্যদিকে, হযরত উসমান (রা.), যাঁর উপর এই মহান দায়িত্ব অর্পিত হয়েছিল, তাঁর মধ্যে তাঁর সম্মানিত পূর্বসূরীদের দেওয়া সকল গুণাবলী ছিল না। ফলস্বরূপ, তাঁর খিলাফতকালে অজ্ঞতা ইসলামী ব্যবস্থায় অনুপ্রবেশের সুযোগ পায় … শেষ পর্যন্ত, নবুওয়তী আদর্শের উপর ভিত্তি করে খিলাফতের যুগ শেষ হয়ে যায়।"

উদাহরণ: কাব বিন মালিক (রা.) (বুলন্দশহর ইজতিমা, ডিসেম্বর ২০১৮)

২০১৮ সালের ডিসেম্বরে, উত্তরপ্রদেশের বুলন্দশহর ইজতিমায়, মাওলানা সাদ বলেন [xviii]:

"আল্লাহু আকবার! মানুষ কাব বিন মালিক (রা.)-এর কাহিনী শুনতে বা উল্লেখ করতে চায় না, আর না তারা দাওয়াতে আন্দোলনের গুরুত্ব বুঝতে চায়। আমি সীরাতে সাহাবাদের এমন কোনো বড় গুনাহ/অপরাধ পাইনি, যা নিয়ে আল্লাহর নবী (সা.) ও সাহাবা (রা.) রাগান্বিত হয়েছিলেন, আল্লাহর রাস্তায় বের হতে দেরি করা ছাড়া। ওই কাহিনীটি মনোযোগ দিয়ে দেখুন এবং পড়ুন।"

উদাহরণ: "নিকাম্মা" (অকেজো) বক্তব্য

একবার মাওলানা সাদ বলেন:

"সাহাবায়ে কেরাম, যাদেরকে আল্লাহ (আয্‌যা ওয়া জাল্ল) স্বয়ং নবী (সা.)-এর সাহচর্য ও সহায়তার জন্য মনোনীত করেছিলেন, তাদের সম্পর্কে আল্লাহ (আয্‌যা ওয়া জাল্ল) বলেন: وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ 'যদি তোমরা এই কাজ না করো, তবে আমরা অন্যদের থেকে এই কাজ নিয়ে নেব।' … ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ তারা তোমাদের মতো অকর্মণ্য (নিকাম্মা) হবে না … আল্লাহ (আয্‌যা ওয়া জাল্ল) তোমাদেরকে সরিয়ে দেবেন, এবং অন্যদেরকে এই দায়িত্ব দেওয়া হবে।" [xix]

মাওলানা সাদ সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-কে সরাসরি বা ইচ্ছাকৃতভাবে অসম্মান না করে থাকলেও, শব্দচয়নের দুর্বলতা (বিশেষত "অকর্মণ্য" শব্দটি) এবং একটি বক্তব্যকে অনুবাদ ও প্রকাশ করার সমস্যাযুক্ত পদ্ধতি অনুচিত বলে প্রতীয়মান হতে পারে, যা ধীরে ধীরে মুমিনদের হৃদয়ে সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-এর অলঙ্ঘনীয় মর্যাদাকে ক্ষয় করতে থাকে (যদিও আমরা প্রিয় সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-কে মাসুম বলে মনে করি না)।

উপরোক্ত দুটি বক্তব্য মনে রেখে, এখন নিম্নলিখিত বিষয়টির সাথে তুলনা করে চিন্তা করুন:

উম্মাহাতুল মুমিনীন (রা.) সম্পর্কে মাওলানা মওদুদীর বক্তব্য (পৃ. ১৫২):

وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے مقابلے میں کچھ زیادہ جری ہو گئی تھیں اور حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے زبان درازی کرنے لگی تھیں

"তিনি নবী করীম (সা.)-এর সামনে বা তাঁর প্রতি প্রতিক্রিয়ায় বেশ সাহসী ও ঔদ্ধত্য হয়ে উঠেছিলেন এবং হুজুর (সা.)-এর সাথে অবিমৃষ্যকারীভাবে (রুক্ষ, অসম্মানজনক, তর্কপ্রবণ অর্থবহ) কথা বলতে শুরু করেছিলেন।"

উমার (রা.) কর্তৃক হাফসা (রা.)-কে সম্বোধনের মাওলানা মওদুদীর অনুবাদ (পৃ. ২৯০):

لا تراجعی رسول الله "حضور سے زبان درازی نہ کیا کر"

"রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সাথে অবিমৃষ্যকারীভাবে (রুক্ষ, অসম্মানজনক, তর্কপ্রবণ অর্থবহ) কথা বলো না।"

মাওলানা মওদুদী এরপর এই অভিযোগ ও হতাশা প্রকাশ করে চলেন যে কিছু মানুষ এই অনুবাদকে অসম্মানজনক মনে করেন। এরপর তিনি নিজেকে ও নিজের অনুবাদকে সমর্থন করে চলেন (পৃ. ২৯০-২৯১)। এটি মাওলানা সাদ-এর কিছু অনুসারীর প্রতিক্রিয়ার সাথে হুবহু মিলে যায়, যারা মাওলানা সাদ কর্তৃক প্রদত্ত উপরোক্ত আয়াতসমূহের অনুবাদ সম্পর্কে ব্যক্তিগত আলাপচারিতার পর একই ধরনের প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছেন।

তবে, মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.) এই বক্তব্যটিকে আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবা (রা.)-এর বিরুদ্ধে মাওলানা মওদুদী প্রদত্ত বহু অনুচিত বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে তিনি এটিকে অসম্মানজনক মনে করেন। মাওলানা (রহ.) এরপর উল্লেখ করেন (পৃ.

১৫৩) যে মাওলানা মওদুদী নবী (সা.)-এর চেয়ে অধিক পবিত্র ও মহিমান্বিত নন, এবং মাওলানা মওদুদীর স্ত্রীও উম্মাহাতুল মুমিনীন (রা.)-এর চেয়ে উচ্চতর মর্যাদার অধিকারী নন, কিন্তু যদি মওদুদীর কোনো অনুসারী তার সামনে মাওলানা মওদুদীর স্ত্রীর আচরণ বর্ণনা করতে زبان درازی শব্দটি ব্যবহার করত, তাহলে তিনি ক্রুদ্ধ হতেন এবং একে নিজের সম্মানের লঙ্ঘন মনে করতেন, সুতরাং আমি বুঝতে পারি না কীভাবে একই শব্দ আল্লাহর রাসূল (সা.) ও উম্মাহাতুল মুমিনীন (রা.)-এর ক্ষেত্রে অসম্মানজনক নয়।

যদিও মাওলানা সাদ-এর কট্টর অনুসারীরা হয়তো মাওলানা সাদ-এর উপরোক্ত বক্তব্যকে অসম্মানজনক মনে নাও করতে পারেন, তবুও উপরোক্ত অংশের অব্যবহিত পরে মাওলানা লুধিয়ানভীর নিম্নলিখিত কথাগুলো বিবেচনা করা উচিত:

کیونکہ انبیاء کرام (علیہم السلام) کے حق میں ادنیٰ سوءِ ادب بھی سلب ایمان کی علامت ہے۔

"কেননা আম্বিয়া কেরাম (আলাইহিমুস সালাম) সম্পর্কে সামান্যতম বেয়াদবিও ঈমান ছিনিয়ে নেওয়ার একটি লক্ষণ"

যদিও মাওলানা (রহ.) এটি আম্বিয়া (আ.) সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন, তবুও এর মাধ্যমে সাহাবা (রা.)-এর প্রতি সামান্যতম বেয়াদবির গুরুত্বও পরিমাপ করা যায়, কারণ আল্লাহ (আয্‌যা ওয়া জাল্ল)-এর কাছে তাঁদের উচ্চ মর্যাদা ও মহিমান্বিত অবস্থান রয়েছে। বস্তুত, মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.) সাহাবা (রা.)-এর মহিমান্বিত মর্যাদা সম্পর্কে যা লিখেছেন তার অব্যবহিত পরেই:

"যদি তিনি (মাওলানা মওদুদী) মুজাদ্দিদ আলফে সানীর নিম্নলিখিত কথাগুলো মনে রাখতেন: কোনো ওলী (আল্লাহর বন্ধু) কখনো সাহাবীর মর্যাদা বা স্তরে পৌঁছাতে পারেন না। হযরত উয়াইস কারনী (রা.)-এর অসাধারণ মর্যাদা সত্ত্বেও, নবী (সা.)-এর সাহচর্যের সম্মান অর্জন করতে না পারায়, তিনি সর্বনিম্ন স্তরের সাহাবীর মর্যাদাতেও পৌঁছাতে পারেননি। কেউ একজন আব্দুল্লাহ ইবনে মুবারক (রা.)-কে জিজ্ঞাসা করলেন যে হযরত মুআবিয়া (রা.) বেশি ফজিলতপূর্ণ, নাকি হযরত উমার বিন আব্দুল আজিজ (রা.)? তিনি উত্তর দিলেন যে নবী (সা.)-এর সাহচর্যে হযরত মুআবিয়া (রা.)-এর ঘোড়ার নাসারন্ধ্রে প্রবেশ করা ধুলাবালিও হযরত উমার বিন আব্দুল আজিজ (রা.)-এর চেয়ে অনেক উত্তম!"

উপরোক্ত সবকিছুর পাশাপাশি, নিম্নলিখিত পাঠসমূহও মনে রাখা উচিত:

ولا نذكر أحدا من أصحاب رسول الله إلا بخير (الفقه الأكبر ص ٤٣)

قوله: (وَنُحِبُّ أَصْحَابَ رَسُولِ اللهِ، وَلَا نُفْرِطُ فِي حُبِّ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَلَا نَتَبَرَّأُ مِنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ، وَنُبْغِضُ مَنْ يُبْغِضُهُمْ، وَبِغَيْرِ الْحَقِّ يَذْكُرُهُمْ، وَلَا نَذْكُرُهُمْ إِلَّا بِخَيْرٍ، وَحُبُّهُمْ دِينٌ وَإِيمَانٌ وَإِحْسَانٌ، وَبُغْضُهُمْ كُفْرٌ وَنِفَاقٌ وَطُغْيَانٌ) (شرح عقيدة الطحاوي ص ٢٣٩)

صحابہ پر طعن و تشنیع … الجواب حامد و مصلیًا!.. صحابہ کرام رضی اللہ عنہم اجمعین کے متعلق کوئی کلمہ خلاف ادب ہرگز نہ کہا جائے۔ فقط واللہ اعلم (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦١ مکتبہ محمودیہ)

صحابہ پر تنقید بطریق مودودی صاحب سوال:- ابوالاعلیٰ مودودی کے خود ساختہ اصول پر عمل کرنا اور بزرگانِ ملت وصحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کے اوپر تنقید کرنا کیسا ہے؟ الجواب حامد و مصلیًا! صحابہ کرام رضی اللہ عنہم خاص اللہ تعالیٰ کے چنے ہوئے ہیں … ان کے اتباع کا حکم ہے، جو شخص ان کی اکابری کی شان میں ناشائستہ کلمات کہے اس پر حدیث شریف میں لعنت آئی ہے۔۔۔ (فتاوی محمودیہ ٤/ ٢٦٢ مکتبہ محمودیہ)

দ্বিতীয় অংশ: বক্তৃতায় কী বলা হচ্ছে এবং সাধারণ মানুষের সামনে কী উপস্থাপন করা হচ্ছে সে সম্পর্কে নির্বাচনশীল, সতর্ক, যত্নবান ও বিজ্ঞ হওয়ার প্রয়োজনীয়তা

আমরা আরেকটি বিষয় লক্ষ্য করেছি যে মাওলানা সাদ-এর এমন কিছু ঘটনা, কাহিনি, বর্ণনা, তাফসীর জনসাধারণের সামনে উল্লেখ করার প্রবণতা রয়েছে, যা সাধারণ জনগণের সামনে বলা স্বাস্থ্যকর বা যুক্তিসঙ্গত নয়, তা মুনকার, শায, মারজুহ বা অস্বাভাবিক বা প্রচলিত/মূলধারার বিরুদ্ধে হওয়ার কারণেই হোক বা কারো ঈমানের জন্য ক্ষতিকর হওয়ার কারণেই হোক (যেমন সাধারণ মানুষের সামনে অহেতুক আম্বিয়া (আ.) বা সাহাবা (রা.)-এর কর্মের সমালোচনা ও দোষ অন্বেষণের একটি দরজা খুলে দেওয়া,

যারা এমন সূক্ষ্ম বিষয়গুলো শোনা, বোঝা ও হজম করার মতো যথেষ্ট পরিপক্ব নন, যেমনটি উলামায়ে কেরামের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রোতৃমণ্ডলীর ক্ষেত্রে হতে পারে) অথবা অন্যান্য নেতিবাচক প্রভাবের কারণেই হোক।

এ ধরনের বিষয় সাধারণ জনগণের সামনে উল্লেখ করা স্বাস্থ্যকর নয়, এমনকি তা কোনো বইয়ে উল্লেখিত থাকলেও, এটি আমাদের পূর্ববর্তী বুজুর্গ ও তাবলীগের উলামায়ে কেরাম (মাওলানা ইলিয়াস (রহ.), মাওলানা ইউসুফ (রহ.), মাওলানা এনামুল হাসান (রহ.) প্রমুখ) এবং সাধারণভাবে আমাদের নেককার পূর্বসূরিদের বরকতময় অভ্যাস ছিল না।

আমাদের উপরোক্ত বক্তব্যের সমর্থনে, দারুল উলুম দেওবন্দ তাদের ফতোয়ায় নিম্নলিখিত কথা উল্লেখ করেছে, মাওলানা সাদ-এর শায ও মুনকার মতামত উল্লেখ করার অভ্যাস রয়েছে বলে উল্লেখ করার পর:

"হাফিজ সুয়ূতী তাঁর تحذير الخواص من أكاذيب القصاص গ্রন্থে এবং ইবনুল জাওযী তাঁর সুপরিচিত كتاب القصاص والمذكرين গ্রন্থে সেই প্রচারকদের কঠোরভাবে সমালোচনা করেছেন যারা মানুষকে নিজেদের দিকে আকৃষ্ট করার জন্য মুনকারাত এবং বিরল/অদ্ভুত/অশ্রুতপূর্ব ঘটনা নিয়ে কথা বলেন এবং যারা মানুষের মনে ইসলামের একটি ভুল চিত্র তৈরি করার চেষ্টা করেন।

হাফিজ ইবনে কুতাইবা উল্লেখ করেছেন যে জনগণের জ্ঞানের অভাবের কারণে, তারা এমন বক্তাদের পছন্দ করে যাদের বক্তব্যে অদ্ভুত ও নতুন বিষয় থাকে। তবে সাহাবা ও তাবিঈনগণ এ ধরনের বক্তাদের কর্মকাণ্ড খণ্ডন করেছেন।" [xx]

যাই হোক, এটা জানা কথা যে কোনো বইয়ে লেখা প্রতিটি বিষয় সত্য নয় যে তা গ্রহণ ও অনুসরণ করতে হবে। তেমনি বইয়ে পাওয়া প্রতিটি বিষয় জনসাধারণের সামনে শেয়ার করাও উচিত নয়, এমনকি তা মারজুহ না হলেও, এমনকি তা সত্য হলেও, অন্যান্য সম্ভাব্য ক্ষতির কারণে। ইমাম শাতিবী (রহ.)-এর الموافقات (৫/১৬৭) গ্রন্থের নিম্নলিখিত কথাগুলো লক্ষ্য করুন:

وَمِنْ هَذَا يُعْلَمُ أَنَّهُ لَيْسَ كُلُّ مَا يُعْلَمُ مِمَّا هُوَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ يُطْلَبُ نَشْرُهُ وَإِنْ كَانَ مِنْ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ وَمِمَّا يُفِيدُ عِلْمًا بِالْأَحْكَامِ، بَلْ ذَلِكَ يَنْقَسِمُ، فَمِنْهُ مَا هُوَ مَطْلُوبُ النَّشْرِ، وَهُوَ غَالِبُ عِلْمِ الشَّرِيعَةِ، وَمِنْهُ مَا لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِإِطْلَاقٍ، أَوْ لَا يُطْلَبُ نَشْرُهُ بِالنِّسْبَةِ إِلَى حَالٍ، أَوْ وَقْتٍ، أَوْ شَخْصٍ

"আর এ থেকে জানা যায় যে, শরীয়তের যে জ্ঞান জানা আছে তার সবকিছু প্রচার ও প্রসার করা আবশ্যক নয়, যদিও তা শরীয়তের জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত এবং বিধি-বিধান বোঝার ক্ষেত্রে উপকারী হয়। বরং এই জ্ঞান বিভক্ত: এর কিছু অংশ প্রচার করা আবশ্যক, যা শরীয়তের জ্ঞানের অধিকাংশ; আর এর কিছু অংশ কোনো অবস্থাতেই প্রচার করা উচিত নয়, অথবা নির্দিষ্ট অবস্থা, সময় বা ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রচার করা উচিত নয়।"

একটি প্রাসাদ ভেঙে কুঁড়েঘর বানানোর কী প্রয়োজন?

মানুষের হৃদয়ে আম্বিয়া (আলাইহিমুস সালাম) ও সাহাবা (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর সম্মান বজায় রাখা, মানুষকে বোঝানো যে তাঁরা অস্পৃশ্য, এবং সমালোচনার দরজা বন্ধ রাখা - দাওয়াতের কোনো নির্দিষ্ট রূপের গুরুত্ব প্রদর্শনের (বা অন্য কোনো ব্যক্তিগত এজেন্ডার) চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষত যখন এমন ঝুঁকিপূর্ণ পথ অবলম্বন না করেও তার গুরুত্ব প্রদর্শনের আরও অনেক উপায় রয়েছে (নিঃসন্দেহে তাবলিগ ও দাওয়াতের অত্যন্ত গুরুত্ব রয়েছে)।

তাফসীরের কিতাবসমূহে উল্লিখিত বানোয়াট বর্ণনা ও কাহিনীগুলো উল্লেখ করে পৃথক কিতাব রচনা করা হয়েছে। যেসব ছাত্র তাফসীর অধ্যয়ন করেন তারা ভালোভাবেই জানেন জালালাইন শরীফের হাশিয়াগুলোতে কী রয়েছে! এছাড়াও, মুফতী শফী মা'আরিফুল কুরআনে (৪/৫৭৪) উল্লেখ করেছেন: "জ্ঞানী ব্যক্তিদের জন্য এটি স্পষ্ট ও সুস্পষ্ট যে, সাধারণত মুফাসসিরগণও তাঁদের তাফসীরে ইসরাইলি বর্ণনা উল্লেখ করে থাকেন, যে বিষয়ে তাঁরা সকলেই একমত যে এসব বর্ণনা অনির্ভরযোগ্য।

এর ভিত্তিতে কোনো শরয়ী বিধান প্রতিষ্ঠিত করা যায় না।" সুতরাং, সম্ভাব্য ক্ষতি ও সম্বোধিত জনগোষ্ঠীর কথা বিবেচনা না করে কোনো কিতাবে পাওয়া যেকোনো কিছু উল্লেখ করার অভ্যাস গড়ে তোলা অত্যন্ত বিপজ্জনক এবং এটি বড় ফিতনার দরজা খুলে দেওয়ার শামিল। বরং মানুষের সাথে তাদের বোঝার স্তর অনুযায়ী কথা বলা উচিত। এমন কিছু আলোচনা রয়েছে যা কেবল শ্রেণিকক্ষের পরিবেশেই আলোচিত হয়, সাধারণ জনগণের সামনে নয়।

এমনকি মাদরাসাতেও এমন কিছু আলোচনা বা জ্ঞানের অংশ রয়েছে যা চতুর্থ বর্ষের (আলিম) শ্রেণির সামনে বলা যেতে পারে কিন্তু প্রথম বর্ষের ছাত্রদের সাথে শেয়ার করা উচিত নয়। এমনকি এমন কিছু আলোচনা রয়েছে যা ইফতা ছাত্রদের সামনে উপস্থাপন করা যেতে পারে যা হয়তো উচ্চতর শ্রেণির সাথেও শেয়ার করা যাবে না। ইমাম শাতিবী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর কিতাব الموافقات (৫/১৭০)-এ উল্লিখিত কথাগুলো লক্ষ্য করুন:

ومِنْهُ أَنْ لَا يَذْكُرَ لِلْمُبْتَدِئِ مِنَ الْعِلْمِ مَا هُوَ حَظُّ الْمُنْتَهِي، بل يربى بصغار العلم قبل كباره

"এর মধ্যে একটি বিষয় হলো, নবীন শিক্ষার্থীকে সেই জ্ঞান বলা উচিত নয় যা উন্নত পর্যায়ের ব্যক্তিদের প্রাপ্য; বরং তাকে জ্ঞানের বড় বিষয়গুলোতে যাওয়ার আগে ছোট বিষয়গুলো দিয়ে গড়ে তোলা উচিত।"

একটি উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি বোঝা যেতে পারে যে, একই ধরনের খাবার একটি শিশু এবং একজন প্রাপ্তবয়স্ককে দেওয়া যায় না। কল্পনা করুন একটি দুগ্ধপোষ্য শিশুকে বিরিয়ানি বা মাটন কারির একটি প্লেট খাওয়ানোর চেষ্টা করা হচ্ছে? যদিও সামগ্রিকভাবে খাবারটি উপকারী, সুস্বাদু ও পুষ্টিকর, তবুও তা শিশুর জন্য ক্ষতিকর হবে। শিশুটি এমন খাবার খাওয়ার জন্য প্রস্তুত নয়। খাবারের এই উদাহরণটি মাথায় রেখে, কিছু মানুষ নির্দিষ্ট খাবারে অ্যালার্জিতে ভোগে, আবার অন্যরা বিভিন্ন রোগে আক্রান্ত।

যদি ব্যক্তিদের অ্যালার্জি বা রোগ বিবেচনা না করে সবাইকে একই ধরনের খাবার দেওয়া হয়, তাহলে একজন হয়তো অ্যালার্জিক প্রতিক্রিয়ায় ভুগবে, আবার অন্যজনের রোগ আরও গুরুতর হয়ে উঠতে পারে। তাই, কাউকে কী ধরনের খাবার দেওয়া হবে তা নির্ধারণের সময় যেমন বয়স, অ্যালার্জি ও রোগ বিবেচনা করা হয়, ঠিক তেমনি (আরও বেশি করে) কাকে কী ধরনের আধ্যাত্মিক খাবার (জ্ঞান/বয়ান) দেওয়া হচ্ছে তার ক্ষেত্রেও শ্রোতাদের কথা মাথায় রেখে নির্বাচনশীল হওয়া আবশ্যক।

আমরা যা উল্লেখ করছি তা নতুন কিছু নয়। বরং মানুষের সামনে কী উপস্থাপন করা হচ্ছে তাতে অত্যন্ত সতর্ক ও নির্বাচনশীল হওয়া অতীতের সকল সঠিক পথপ্রাপ্ত উলামায়ে কেরাম দ্বারা গৃহীত একটি বিষয়।

প্রকৃতপক্ষে, ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) একটি সম্পূর্ণ অধ্যায় (১/২০০) উৎসর্গ করেছেন এটি দেখানোর জন্য যে, নির্দিষ্ট কিছু জ্ঞান নির্দিষ্ট কিছু মানুষকে দেওয়া হয় এবং অন্যদের বাদ দেওয়া হয়, এই আশঙ্কায় যে তারা এমন জ্ঞান বুঝতে বা উপলব্ধি করতে সক্ষম হবে না:

بَاب: مَنْ خَصَّ بِالْعِلْمِ قَوْمًا دُونَ قَوْمٍ، كَرَاهِيَةَ أَنْ لَا يَفْهَمُوا

হযরত শাইখুল হাদীস মাওলানা মুহাম্মদ যাকারিয়্যা কান্ধলভী (রহিমাহুল্লাহ) এই অধ্যায় শিরোনামের অধীনে নিম্নলিখিত কথাটি উল্লেখ করেছেন, যা দেখায় যে একজন আলিমের জন্য দ্বীনের বার্তা শিক্ষাদান ও পৌঁছে দেওয়ার (তাবলিগ) সময় তিনি যাদের সম্বোধন করছেন তাদের বিবেচনায় রাখা আবশ্যক:

والأوجه عندي أن الفرق بين الترجمتين واضح، وهو أن الغرض من الأولى ترك بعض الأقوال أو الأفعال المختارة لقصور فهم بعض الرجال عنه غير الغرض من الثانية، وهو جواز تخصيص بعض الطلبة الأذكياء في الدرس، وأنه غير داخل في كتمان العلم … وكتب شيخ الهند في الترجمة الأولى … وكتب في الترجمة الثانية: أن غرض الترجمة ظاهر، وهو أن مراعاة المخاطبين في التعليم والتبليغ لازم للعلماء، فلا ينبغي أن يذكر عندهم ما لا يفهمه المخاطب (الأبواب والتراجم لصحيح البخاري ٢/ ٤٩٩)

"আমার কাছে অগ্রাধিকারযোগ্য মূল্যায়ন হলো, দুটি শিরোনামের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট। প্রথমটির উদ্দেশ্য হলো কিছু নির্বাচিত বক্তব্য বা কাজ থেকে বিরত থাকা, কারণ কিছু মানুষের বোঝাপড়ার সীমাবদ্ধতা রয়েছে, যা দ্বিতীয়টির (শিরোনামের) উদ্দেশ্য থেকে ভিন্ন, যা হলো পাঠদানে কিছু বুদ্ধিমান ছাত্রকে বিশেষভাবে নির্বাচিত করার অনুমতি। এটি জ্ঞান গোপন করার অন্তর্ভুক্ত নয় … শাইখুল হিন্দ প্রথম শিরোনামের অধীনে লিখেছেন … আর তিনি দ্বিতীয় শিরোনামের অধীনে লিখেছেন: শিরোনামের উদ্দেশ্য স্পষ্ট, যা হলো শিক্ষাদান ও দাওয়াত প্রদানের সময় শ্রোতাদের বিবেচনায় রাখা আলিমদের জন্য আবশ্যক। তাই তাদের সামনে এমন কিছু উল্লেখ করা উচিত নয় যা শ্রোতা বুঝতে পারবে না।"

ইমাম গাযালী (রহিমাহুল্লাহ) ইহ্‌ইয়াউ উলূমিদ্দীনে (২/১৬৮) উল্লেখ করেছেন যে, ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল (রহিমাহুল্লাহ)-এর স্বভাব এমন ছিল যে তিনি (আল্লাহর জন্য) বড় ব্যক্তিদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করতেন তাদের কিছু বক্তব্যের কারণে (তাঁর ব্যক্তিগত মেজাজের কারণে)। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে, ইমাম আহমাদ (রহিমাহুল্লাহ) আল-হারিস (রহিমাহুল্লাহ)-এর সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেছিলেন তাঁর লেখা একটি কিতাবের কারণে। যদিও কিতাবটি মু'তাযিলাদের বিরুদ্ধে লেখা হয়েছিল (আপাতদৃষ্টিতে একটি

ভালো কাজ), কিন্তু তিনি মনে করেছিলেন যে আল-হারিস (রহিমাহুল্লাহ) অহেতুক সাধারণ মানুষের মধ্যে সন্দেহ নিয়ে আসছেন, তাদেরকে এমন বিষয়ে চিন্তা করতে বাধ্য করছেন যা নিয়ে চিন্তা করার মতো পরিপক্বতা তাদের নেই, যদিও তিনি শেষে মু'তাযিলাদের বিরুদ্ধে জবাব দিয়েছেন, যা দ্বীনের জন্য একটি বড় সেবা। ইমাম হাম্বল (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই ক্ষুব্ধ প্রতিক্রিয়া দেখায় যে, সাধারণ মানুষের কাছে জ্ঞান প্রকাশ ও প্রদানের ক্ষেত্রে কতটা সতর্ক হওয়া উচিত।

فقد كان أحمد ابن حنبل رحمه الله يهجر الأكابر في أدنى كلمة ، حتَّى هجر … وهجر الحارث المحاسبي في تصنيفه في الرد على المعتزلة ، وقال : إنك لا بد تورد أولاً شبهتهم ، وتحمل الناس على التفكر فيها ، ثم ترد عليهم

এছাড়াও, সহীহ মুসলিমের মুকাদ্দিমায় উল্লিখিত আছে যে ইবনে মাসঊদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন বলে বর্ণিত আছে:

مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً

"তুমি কোনো জাতিকে এমন কোনো হাদীস/বর্ণনা বলবে না যা তাদের বুদ্ধি দিয়ে বুঝতে অক্ষম, তা করলে তাদের মধ্যে কেউ না কেউ ফিতনায় পতিত হবেই।" (১/৫৯)

حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ. قَالَ: كَانَ رَجُلٌ قَدْ لَزِمَ أَيُّوبَ وَسَمِعَ مِنْهُ … فَاسْتَقْبَلَهُ الرَّجُلُ … ثُمَّ قَالَ لَهُ أَيُّوبُ … قَالَ: نَعَمْ. يَا أَبَا بَكْرٍ إِنَّهُ يَجِيئُنَا بِأَشْيَاءَ غَرَائِبَ. قَالَ: يَقُولُ لَهُ أَيُّوبُ: إِنَّمَا نَفِرُّ أَوْ نَفْرَقُ مِنْ تِلْكَ الْغَرَائِب (مقدمة مسلم ١/ ٧١)

"হাম্মাদ ইবনে যায়েদ আমাদের বর্ণনা করেছেন: একজন ব্যক্তি ছিল, যে সর্বদা আইয়ুব (রহঃ)-এর সাথে থাকত এবং তাঁর কাছ থেকে শুনত/শিখত। এরপর আইয়ুব তার অনুপস্থিতি লক্ষ্য করলেন। তারা বলল: 'হে আবু বকর, সে আমর ইবনে উবাইদের সাথে চলাফেরা শুরু করেছে।' হাম্মাদ বললেন: 'একদিন আমি আইয়ুবের সাথে ছিলাম, এবং আমরা সকাল সকাল বাজারে পৌঁছেছিলাম। লোকটি তাঁর সামনে উপস্থিত হলো, তাই আইয়ুব তাকে সালাম দিলেন … এরপর আইয়ুব তাকে বললেন: 'আমার কাছে খবর পৌঁছেছে যে তুমি সেই ব্যক্তির সাথে নিয়মিত চলাফেরা করছো।' … লোকটি জবাব দিল: 'হ্যাঁ, হে আবু বকর, সে আমাদের কাছে কিছু অদ্ভুত বিষয় নিয়ে আসে।' আইয়ুব তাকে বললেন: 'আমরা সেই অদ্ভুত বিষয়গুলো থেকে পালিয়ে বেড়াই।'" (১/৭১)

এছাড়াও, جامع بيان العلم (১/৫৩৯)-এ উল্লেখ আছে যে হিশাম বিন উরওয়া (রাঃ) বলেছেন:

قَالَ: قَالَ لِي أَبِي: "مَا حَدَّثْتُ أَحَدًا بِشَيْءٍ مِنَ الْعِلْمِ قَطُّ لَمْ يَبْلُغْهُ عَقْلُهُ إِلَّا كَانَ ضَلَالًا عَلَيْهِ"

"আমার পিতা আমাকে বলেছিলেন যে, 'আমি কখনো কাউকে জ্ঞানের এমন কোনো বিষয় বলিনি যা সে বুঝতে বা অনুধাবন করতে পারত না, অথচ তা তার জন্য বিভ্রান্তির কারণ হয়েছে।'"

ইমাম শাত্বিবী (রহঃ) তাঁর কিতাব الموافقات (৫/১৭১)-এ উল্লেখ করেছেন:

قَدْ أَخْبَرَ مَالِكٌ عَنْ نَفْسِهِ أَنَّ عِنْدَهُ أَحَادِيثَ وعلمًا مَا تَكَلَّمَ فِيهَا وَلَا حَدَّثَ بِهَا

"(ইমাম) মালিক (রহঃ) নিজের সম্পর্কে বলেছেন যে, তাঁর কাছে এমন কিছু হাদিস ও জ্ঞান রয়েছে যা নিয়ে তিনি কথা বলেননি এবং তা বর্ণনাও করেননি।"

[এই দলিলে উপরের বিষয়গুলোকে জোরদার করে আরও সহায়ক তথ্য যোগ করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে الجامع لأخلاق الراوي (২/১০০), معيد النعم ومبيد النقم (পৃঃ ৮৯), شرح علل الترمذي (২/৬২১), মিশকাত শরীফ (পৃঃ ৭৩) এবং মোল্লা আলী ক্বারী রচিত মিরকাত (১/৩৩২)-এর ব্যাখ্যা থেকে বর্ণনা - সবগুলোই যারা তা উপলব্ধি করতে পারে না, তাদের সামনে অদ্ভুত/গরীব জ্ঞান বর্ণনা করার বিরুদ্ধে সতর্ক করে।]

উপরোক্ত বিষয় থেকে আমাদের বোঝা উচিত যে সাধারণ মানুষের সামনে কী বলা উচিত তা নির্বাচনে সতর্কতা কতটা গুরুত্বপূর্ণ, অন্যথায় এর গুরুতর পরিণতি হতে পারে।

কয়েকটি উদাহরণ যা মাওলানা সাদ-এর এই প্রবণতা প্রদর্শন করে:

১) মুসা (আঃ)-এর ঘটনা এবং মাওলানা সাদ যেভাবে অনুপযুক্তভাবে এই ঘটনার নিজস্ব বোঝাপড়া উপস্থাপন করেছেন তা একটি ভুল তাফসীর এবং তাফসীরের কিতাবসমূহ দ্বারা সমর্থিত নয়, যদিও তাঁর অনুসারীরা এটি প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন যে এটি তাফসীরের কিতাবে উল্লিখিত আছে। এটি উপরে আলোচনা করা হয়েছে। তবে, যুক্তির খাতিরে যদি ধরেও নেওয়া হয় যে এটি তাফসীরের কিতাবে উল্লিখিত আছে, তবুও আমরা বলব যে এটি সাধারণ মানুষের সামনে উল্লেখ করা উপযুক্ত নয়।

ইউসুফ (আঃ)-এর ঘটনা সম্পর্কে কয়েকটি সমস্যা ছিল। একটি ছিল তাফসীর উল্লেখ করার আগে ঘটনাটি প্রকাশ করার সমস্যাযুক্ত পদ্ধতি। আরেকটি ছিল তাফসীর নিজেই। উপরে আমরা অনেক দলিল উপস্থাপন করেছি যা প্রমাণ করে যে মাওলানা সাদ যে তাফসীর উল্লেখ করেছেন তা একটি মারজূহ (দুর্বল/অগ্রাধিকারবিহীন) তাফসীর। এমনকি যদি প্রমাণিত হয় যে মাওলানা সাদ যে তাফসীর উল্লেখ করেছেন তা একটি রাজিহ (অগ্রাধিকারযোগ্য) তাফসীর, তবুও আমরা বলব যে এটি সাধারণ মানুষের সামনে উল্লেখ করা উপযুক্ত নয়।

২) একবার মাওলানা সাদ বলেছিলেন:

"মনে রাখুন এবং স্মরণ করুন আমি কী বলছি। প্রতিটি যুগে দায়িত্বশীল ব্যক্তিদের মতামত পূর্ববর্তী সময়ের চেয়ে ভিন্ন হয়। তাই দুটোর (পূর্ববর্তী সময় এবং বর্তমান সময়ের) মধ্যে তুলনা করা একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক পথ। এটি একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক পথ … নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রথা ছিল মুজাহিদীন ও গনীমীনদের মধ্যে যুদ্ধলব্ধ সম্পদ বণ্টন করা। তিনি তাদের মধ্যে যুদ্ধলব্ধ সম্পদ বণ্টন করতেন। শাম বিজিত হলো। এবং শামের ভূমি ছিল অত্যন্ত উর্বর জমি। হযরত উমর (রাঃ) মনে করলেন যে যদি এই শামের ভূমি মুজাহিদীনদের মধ্যে বণ্টন করা হয়, তাহলে মুজাহিদীনরা এর মালিক হয়ে যাবে এবং তাদের মৃত্যুর পর তাদের সন্তানরা মালিক হবে। সাধারণ মুসলমানরা এর থেকে উপকৃত হবে না। তাই হযরত উমর সিদ্ধান্ত নিলেন যে শামের ভূমি মুজাহিদীনদের মধ্যে বণ্টন করা হবে না। এখন একটি মতভেদ দেখা দিল। একটি তীব্র মতভেদ। উমর নতুন কিছু নিয়ে আসছেন/উমর কী করছেন (এই অংশে অডিও ক্লিপটি কিছুটা অস্পষ্ট, তাই আমরা নিশ্চিত নই যে দুটি বিবৃতির মধ্যে কোনটি বলা হয়েছিল)। উমর নতুন কিছু নিয়ে আসছেন/উমর কী করছেন। আল্লাহর নবী কখনো এমন করেননি। উমর নতুন কিছু নিয়ে আসছেন/উমর কী করছেন। যারা মতভেদ করলেন তারা একত্রিত হয়ে একটি দল গঠন করলেন। হযরত বিলাল (রাঃ) পুরো দলের আমীর/নেতা হয়ে গেলেন। হ্যাঁ। হযরত বিলাল (রাঃ) হযরত উমর (রাঃ)-এর সাথে তীব্রভাবে মতভেদ করলেন/বিরোধিতা করলেন। তিনি তাঁর সাথে তীব্রভাবে মতভেদ করলেন। হযরত উমর বললেন: হে বিলাল, আমি যা বলছি তা বোঝো। আমি যা বলছি তাতে কল্যাণ ও উপকার রয়েছে। আমি চাই যে উম্মত চিরকাল এই ভূমি থেকে উপকৃত হোক। তোমার সামনে সেই মুজাহিদীনদের সাময়িক উপকার রয়েছে, যাদের প্রচেষ্টায় এই ভূমিগুলো বিজিত হয়েছে। কিন্তু হযরত বিলাল অবিচল রইলেন। হযরত উমর অত্যন্ত বিরক্ত হলেন। হযরত উমর দোয়া করলেন: 'হে আল্লাহ, বিলাল ও তার সাথীদের থেকে আমাকে যথেষ্ট করে দাও।' এক বছরও পার হলো না যে হযরত বিলাল ও তাঁর সাথীরা ইন্তেকাল করলেন। (জনতার মধ্য থেকে তাকবীর ধ্বনি শোনা যাচ্ছে)। হ্যাঁ। এটি অত্যন্ত ভয়ের বিষয়। হ্যাঁ। এটি একটি ভয় করার মতো বিষয়। আমার মতামত হলো ভূমি বণ্টন করা হোক। আমীরের আদেশ হলো না, তা করো না … তিনি নাহাজ (সঠিক পথ/পদ্ধতি) থেকে সরে গেছেন! কোন নাহাজ? আল্লাহর নবী সৈনিকদের মধ্যে বণ্টন করতেন, অথচ হে উমর আপনি তা করছেন না। এর পেছনে হিকমত ছিল … হযরত উমর নিম্নলিখিত দোয়া করলেন: 'হে আল্লাহ, বিলাল ও তার সাথীদের থেকে আমাকে যথেষ্ট করে দাও।' এক বছরও পার হলো না যে তাঁরা ইন্তেকাল করলেন … শূরা হলো মতামত প্রদানের স্থান, কিন্তু অবিচল থাকার নয়। অবিচল থেকো না। কারণ কাজ এগিয়ে যাবে। কাজের বিষয় ও পরিধি বৃদ্ধি পাবে … প্রথমে তোমার একটি ব্যাগ ছিল, তারপর তা একটি দোকান হলো, তারপর একটি কারখানা, তারপর বিভিন্ন দেশে কাজ শুরু হলো। কুফর না হলে তোমার অবিচল থাকা, জেদ করা বা বিরোধিতা করা উচিত নয়। (আমীরের) আনুগত্য করার ক্ষেত্রে এত ছাড় রয়েছে। হ্যাঁ। যতক্ষণ তা কুফর না হয়, আনুগত্য করো! কুফরের ক্ষেত্রে কোনো আনুগত্য নেই।" [xxi]

শুধু এই বিষয়টি জোরদার করার জন্য যে তাঁকে আমীর হিসেবে মান্য করা উচিত (এখানে মাওলানা সাদ প্রকৃতপক্ষে বৈধ আমীর কিনা তা একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন আলোচনা, যা আমরা এখানে স্পর্শ করিনি) এবং তাবলীগে তিনি যে পরিবর্তনগুলো করেছেন তা মান্য ও গ্রহণ করা আবশ্যক, শ্রোতাদের সামনে, যাদের অধিকাংশই সাধারণ মানুষ, তিনি হযরত উমর (রাঃ) ও হযরত বিলাল (রাঃ)-এর মধ্যে সংঘটিত ঘটনার উদ্ধৃতি দেন (ঘটনার সত্যতা যাচাই করতে হবে), যা বিলাল (রাঃ)-কে খারাপ আলোকে উপস্থাপন করে,

তাঁর অবিচলতা ও আনুগত্যের অভাবের প্রতি ইঙ্গিত করে, যা যে পরিণতি ঘটেছে তার দিকে নিয়ে গেছে।

সাহাবাদের (রাঃ) মধ্যে যে মতভেদ হয়েছিল তা মুশাজারাত নামে পরিচিত। এই ধরনের ঘটনা কেবল চরম প্রয়োজনে উল্লেখ করা হয়। সাধারণ মানুষের সামনে এই ধরনের ঘটনা উল্লেখ করা, বিশেষত ব্যক্তিগত উদ্দেশ্যে, প্রজ্ঞার অভাব প্রদর্শন করে (একটি গুণ যা আধ্যাত্মিক নেতা ও পথপ্রদর্শকের জন্য প্রয়োজনীয়)। আমরা উপরে সাধারণ মানুষের সামনে কী উপস্থাপন করা হয় তা নির্বাচনের গুরুত্ব উল্লেখ করেছি। অনেক উলামা এই ধরনের ঘটনা (মুশাজারাত) আওয়ামের সামনে উল্লেখ করার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন।

আল্লামা শামসুদ্দীন মুহাম্মদ ইবনে আবদুর রহমান সাখাবী (ইমাম ইবনে হাজারের প্রধান ছাত্র) رحمهم الله تعالى তাঁর কিতাব الإعلان بالتوبيخ-এ مشاجرات الصحابة رضي الله عنهم اجمعين সম্পর্কে আহলুস সুন্নাহর অবস্থান ব্যাখ্যা করেছেন। অর্থাৎ, যারা বোঝে না তাদের সামনে তা উল্লেখ করো না। যদি প্রয়োজনের কারণে উল্লেখ করতে হয়, তবে তোমার জন্য তা'বীল (একটি উপযুক্ত ব্যাখ্যা) উল্লেখ করা আবশ্যক।

এটি ইমাম তাহাবী رحمه الله تعالى আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ-এর আকীদা হিসেবে "وبغير الخير لا نذكرهم"-এ যা উল্লেখ করেছেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই ক্লিপে, কোনো প্রয়োজন ছাড়াই এবং তা'বীল ছাড়াই, তিনি হযরত উমর ও হযরত বিলাল (রাঃ)-এর মধ্যে সংঘটিত একটি ঘটনার উদ্ধৃতি দেন, উপরে উল্লিখিত মতো বিলাল (রাঃ)-কে খারাপ আলোকে উপস্থাপন করে।

[এরপর নথিতে বেশ কিছু আরবি লেখা থেকে উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে সমর্থনস্বরূপ — কুরতুবি ১৬/৩২১, উমদাতুল কারী ১/২১২, শারহুল আকাইদ আন-নাসাফিয়্যাহ পৃ.১৮৬, শারহু আকীদাতুত তাহাবী পৃ.২৪০ — যা সাহাবাদের মধ্যকার মতবিরোধ প্রসঙ্গে জিহ্বাকে সংযত রাখা এবং তাঁদের মতপার্থক্যকে (তাঁদের ইজতিহাদ হিসেবে) অনুকূলভাবে ব্যাখ্যা করা সম্পর্কিত।]

মুশাজারাত সম্পর্কে, উপরোক্ত বিষয়টিকে সমর্থন করে, মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.) পৃষ্ঠা ১৫৮-এ লিখেছেন (মওদূদীর খণ্ডন অব্যাহত রেখে):

"اختلاف وملوکیۃ-তে মওদূদী যে স্পর্শকাতর বিষয়টি স্পর্শ করেছেন, তা আমাদের আকীদার কিতাবসমূহে "মুশাজারাত" নামে অভিহিত। এই বিষয়টি ঈমানের এমন এক সেতু, যা তরবারির চেয়ে ধারালো এবং চুলের চেয়ে সূক্ষ্ম। সেজন্যই সৎপথের পূর্বসূরীগণ চিরকাল আমাদেরকে এখানে (এই স্পর্শকাতর বিষয়ে) পূর্ণ সম্মান বজায় রাখতে এবং জিহ্বা ও কলম উভয়কেই সংযত রাখতে উপদেশ দিয়েছেন, কারণ শুধু পরবর্তী প্রজন্মই নয়, বরং সম্মানিত সাহাবাদের যুগ থেকেই ভাসাভাসা জ্ঞানসম্পন্ন লোকেরা এই কণ্টকাকীর্ণ উপত্যকায় তাদের ঈমান কলুষিত করেছে। মুরুব্বি ও প্রবীণগণ চিরকাল এই বেদ্বীন ব্যক্তিদের ছড়ানো কাঁটাগুলো পরিষ্কার করে গেছেন"।

৩) ২০২৩ সালের ২৯শে এপ্রিল, ভোপাল ইজতিমার সময়, দ্বীনি কাজের জন্য বেতন গ্রহণের ধারণা প্রসঙ্গে, মাওলানা সা'দ আবারও তাঁর অবস্থান পুনর্ব্যক্ত করেন, যা দারুল উলুম দেওবন্দ তাদের ২০২৩ সালের ফতোয়ায় বিস্তারিতভাবে খণ্ডন করেছে।

নিচে ফতোয়ার শুরুর অংশ এবং একটি ছোট অংশ তুলে ধরা হলো: "প্রশ্নে উল্লেখিত ২৯ এপ্রিল ২০২৩ তারিখে নির্দিষ্ট ব্যক্তির বক্তব্য সম্পর্কে আমরা আমাদের বিস্তারিত পর্যালোচনা দেওয়ার আগে, এটা স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, দ্বীনি খেদমতে নিয়োজিত লোকদের সম্পর্কে তিনি যে ধারণা উপস্থাপন করেছেন, তা নতুন কিছু নয় এবং এই বিচ্যুতি/বিভ্রান্তি তিনি প্রথমবার উপস্থাপন করছেন না। দারুল উলুম দেওবন্দ ও অন্যান্য সঠিক পথপ্রাপ্ত আলেমগণ ইতিমধ্যে তাঁকে এ সম্পর্কে সতর্ক করেছেন।

তবুও, এসব সতর্কবার্তা সত্ত্বেও, তিনি কোনো না কোনো শিরোনাম বা আবরণের অধীনে জনসমাবেশে তাঁর এই ভুল ও পুরনো অবস্থান বারবার পুনরাবৃত্তি করে চলেছেন। তবে তাঁর সাম্প্রতিক বক্তব্য তাঁর পূর্ববর্তী বক্তব্যগুলোর চেয়েও আরও বিপজ্জনক। এখানে, স্পষ্ট শব্দে, তিনি আলেম, মুহাদ্দিসীন, মাশায়েখ এবং দ্বীনি প্রতিষ্ঠানসমূহের জনসাধারণের অর্থায়নের সাধারণ, সুপরিচিত ব্যবস্থাকে অসম্মান করার চেষ্টা করেছেন।" [xxii]

এটি এমন একটি বিষয় যা মাওলানা সা'দ বহুবার উল্লেখ করেছেন। পূর্বে, তিনি জনসমাবেশে তাঁর অবস্থানের সমর্থনে উল্লেখ করেছেন যে, যারা কুরআন শিক্ষাদানের বিনিময়ে বেতন গ্রহণ করে তাদের আগে ব্যভিচারীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে। মুফতি আব্দুল মালিক এই বক্তব্যের জবাব দিয়েছেন এবং আমরা তাঁর খণ্ডন তৃতীয় অংশের শুরুতে উপস্থাপন করব। তিনি (হাদিস শাস্ত্রে দক্ষতাসম্পন্ন একজন ব্যক্তি) সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে এটি একটি মুনকার বা জাল বর্ণনা।

এমনকি যদি আমরা, তর্কের খাতিরে, ধরেও নিই যে এটি মুনকার বা জাল নয়, তবুও এটি জনসমক্ষে উল্লেখ করা কি যথাযথ, যেখানে আমাদের আলেমগণ ঘোষণা করেছেন যে শরীয়তে বেতন গ্রহণের অনুমতি রয়েছে (যেমনটি দেওবন্দ বিস্তারিতভাবে অসংখ্য শরয়ী দলিল দিয়ে আলোচনা ও প্রমাণ করেছে), এবং যেখানে দ্বীনি প্রতিষ্ঠান ও আলেমদের খারাপভাবে চিত্রিত করা হচ্ছে, অথচ দ্বীনি প্রতিষ্ঠান ও আলেমদেরকে উচ্চ সম্মানে রাখা, যারা আমাদের সম্প্রদায়ের আধ্যাত্মিক সাফল্যে এমন অবিচ্ছেদ্য ভূমিকা পালন করেন,

তা অপরিহার্য।

দারুল উলুম দেওবন্দ আরও উল্লেখ করেছে:

"এটি কতই না দুঃসাহসিক দাবি যে, এই দীর্ঘ শতাব্দীগুলো জুড়ে, উম্মতের সকল মহান আলেম সাহাবাদের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছেন, এবং সহজীকরণ ও ব্যাখ্যায় লিপ্ত হয়ে, অ-ইসলামিক বিষয়গুলোকে শরীয়তের অংশ বানিয়ে ফেলছেন। সমগ্র উম্মত, এই দীর্ঘ শতাব্দীগুলো ধরে, ব্যাখ্যাকারী উলামাদের জেদের অধীনে রয়ে গেছে, অথচ মূল শিক্ষা সমুন্নত রাখা আলেমদের দল আর অস্তিত্বেই নেই... আমাদের মুরুব্বি ও পূর্বসূরীদের বিরুদ্ধে এর চেয়ে বড় অভিযোগ আর কী হতে পারে? উম্মতের সকল আলেমের উপর এটি কতই না তীব্র আক্রমণ, তাঁদেরকে সহজীকরণে অভ্যস্ত হয়ে যাওয়ার অভিযোগ দিয়ে, অথবা বক্তার ভাষায়, তাঁরা সহজীকরণ ও ব্যাখ্যার প্রতি এতটাই ঝুঁকে পড়েছেন যে তাঁরা সত্য সহ্য করতে পারেন না, বরং তার বিরোধিতায় উঠে দাঁড়ান। তদুপরি, এই দাবির পরিণতিও বিবেচনা করতে হবে। এই বক্তব্য শোনার পর, সাধারণ মানুষ, যারা মাওলানা সা'দ-এর প্রতিটি কথাকে সর্বেসর্বা মনে করে, তারা কেবল সেইসব আলেমদেরই মূল্য দেবে যারা ব্যবসায় জড়িত, আর যারা তাদের স্বনির্মিত মানদণ্ড পূরণ করে না, তাদেরকে অবিশ্বস্ত বলে গণ্য করবে। বক্তার এই বিশ্বাস যে, দ্বীনি খেদমতের পাশাপাশি বৃত্তি গ্রহণ করলে কারো সংগ্রাম অসম্পূর্ণ হয়ে যায়, তা প্রকৃতপক্ষে হযরত আবু বকর সিদ্দিক এবং হযরত উমর (রা.)-এর মতো ব্যক্তিত্বদের (যাঁরা আজীমাহ্‌ / মূল ও প্রাথমিক বিধানসমূহ সমুন্নত রাখতেন) উপর নেতিবাচক প্রতিফলন ফেলে, যেন - নাউজুবিল্লাহ - জনসাধারণের সহায়তা গ্রহণের কারণে তাঁদের সংগ্রাম অসম্পূর্ণ ছিল। অথচ, ব্যবসা ত্যাগ করে মুসলিম সম্প্রদায়ের খেদমতে পূর্ণ সময় নিজেকে নিবেদিত করা এবং সেইসাথে সামান্য বৃত্তি গ্রহণ করা, প্রকৃতপক্ষে আজীমাহ্‌র সর্বোচ্চ স্তরের একটি কাজই ছিল..." [xxiii]

অংশ ৩: মাওলানা সা'দ সম্পর্কিত অতিরিক্ত সমস্যা ও বিষয়াবলী

এখানে, আমরা মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.) কর্তৃক উল্লেখিত মাওলানা মওদূদীর একটি বক্তব্য দিয়ে শুরু করতে চাই (পৃষ্ঠা ১৮১), যা এই দুইজনের মধ্যকার আরও সাদৃশ্য তুলে ধরার জন্য এই অংশ জুড়ে মনে রাখা উচিত:

"দ্বীনের বুঝ, নাকি নিজস্ব মতামত? ... 'দ্বীন বোঝার জন্য ছোট বা বড় কোনো আলেমের উপর নির্ভর করা বা তাঁদের দিকে তাকানোর প্রয়োজন আমার নেই; বরং আমি স্বয়ং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহ থেকে দ্বীনের মূলনীতি নির্ধারণ করতে পারি। এই দেশে যারা দ্বীনের পতাকাবাহী বলে বিবেচিত হন, কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে তাঁরা সঠিক পথ অনুসরণ করছেন কি না, তাও আমি অনুসন্ধান করতে পারি। সেজন্য, কুরআন ও সুন্নাহ থেকে যা কিছু সত্য বলে আমি খুঁজে পাই, তাকে সত্য বলে বিবেচনা করতে এবং তা প্রকাশও করতে আমি বাধ্য বোধ করি।'"

আরেকটি উদ্বেগের বিষয় লক্ষ্য করা গেছে যে, মাওলানা সা'দ-এর পদ্ধতিতে সরাসরি সাহাবাদের সীরাত (জীবনী) থেকে উদ্ধৃতি নিয়ে নিজস্ব ব্যক্তিগত মতামত তৈরি করা, যা তিনি পরবর্তীতে উম্মতের উপর প্রক্ষেপণ করেন, জড়িত রয়েছে।

তাঁর কখনো কখনো বিপথগামী সিদ্ধান্ত/অনুসিদ্ধান্তসমূহ তাঁর ব্যক্তিগত যুক্তি এবং তাঁর মনে স্থির হয়ে যাওয়া দ্বীন/দাওয়াতের সংকীর্ণ চিত্রের উপর ভিত্তি করে গঠিত (সরাসরি সীরাত ও সৎপথের পূর্বসূরীদের ইতিহাস থেকে গ্রহণ করে, যদিও এই অংশের শেষে স্পষ্ট হয়ে যাবে যে এর জন্য প্রয়োজনীয় দক্ষতা তাঁর নেই)। এরপর তিনি উম্মতকে সীরাত নিয়ে স্বাধীনভাবে চিন্তা করে তা থেকে সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে উৎসাহিত করেন।

এটি তখন মাওলানা সা'দ-এর জন্য তাঁর বিকৃতি ও ব্যক্তিগত মতামত জনসাধারণের মধ্যে অনুপ্রবেশ করানোর পথ খুলে দেয়।

দেওবন্দ তাদের ২০২৩ সালের ফতোয়ায় উল্লেখ করেছে:

"মুসলিম উম্মতের মধ্যে, যারা চিন্তা/মতাদর্শ ও আচরণে বিচ্যুতির শিকার হয়েছেন, ইজতিহাদি সক্ষমতা থেকে বঞ্চিত হওয়া সত্ত্বেও, তাঁরা মহান মুজতাহিদগণ, সৎপথের পূর্বসূরী ও সমসাময়িক সত্যনিষ্ঠ আলেমদের ইজতিহাদের উপর আস্থা রাখার পরিবর্তে নিজেদের বিচারবুদ্ধি ও ব্যক্তিগত প্রবণতার উপর নির্ভর করে নিজস্ব পৃথক পথ অবলম্বন করেছেন। সেজন্য, দারুল উলুম দেওবন্দ কর্তৃক ৩১ জানুয়ারি ২০১৮ তারিখের বিবৃতিতে প্রদত্ত সতর্কবার্তা সম্পূর্ণভাবে সত্যের উপর ভিত্তি করেই ছিল, যে এই নির্দিষ্ট ব্যক্তি (মাওলানা সা'দ), জ্ঞানের অভাব এবং তাঁর মেজাজের স্বাধীনতার কারণে, কুরআন, হাদিস ও সাহাবাদের সীরাতের উপর ইজতিহাদি ধাঁচের চিন্তাভাবনায় লিপ্ত হওয়ার একটি পদ্ধতি অবলম্বন করছিলেন। ফলস্বরূপ, বিরল, প্রত্যাখ্যাত বক্তব্য, এবং ভ্রান্ত, বিভ্রান্তিকর চিন্তা ও ধারণা ক্রমাগত প্রকাশ পেয়ে চলেছে।" [xxiv]

নিজামুদ্দিনের লোকেরা যে একটি সাধারণ বক্তব্য দিয়ে থাকেন তা হলো “کام سیرت کے تابع ہے” (অর্থাৎ দাওয়াত ও তাবলীগের কাজ সীরাতের অধীন হওয়া উচিত / সীরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া উচিত)। বাহ্যিকভাবে এই স্লোগানটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় ও চাকচিক্যময় মনে হয়, ঠিক যেমন সালাফীদের সেই আকর্ষণীয় অথচ প্রতারণামূলক স্লোগান - শুধু কুরআন ও হাদীস অনুসরণ করা / আবু হানীফা, শাফেয়ী, মালেক বা আহমাদের পরিবর্তে সরাসরি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে অনুসরণ করা।

তবে এ ধরনের স্লোগানের বাস্তবতা সম্পূর্ণ বিপরীত। সরাসরি সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া হলো বিশেষজ্ঞদের কাজ। দুঃখজনকভাবে, মাওলানা সাদ-এর এমন বিশেষজ্ঞতা নেই, যার ফলে ভুলভ্রান্তি ঘটে থাকে।

আমরা যেমন সালাফীদের চাকচিক্যময় স্লোগানের জবাবে বলি: 'আমরা ইমাম আবু হানীফাকে অনুসরণ করছি না, বরং আমরা কুরআন ও হাদীসের ব্যাপারে ইমাম আবু হানীফার বুঝ অনুসরণ করছি, পক্ষান্তরে হে সালাফী, তুমি কুরআন ও হাদীসের ব্যাপারে তোমার নিজস্ব বুঝের উপর নির্ভর করছ, যা অন্যভাবে বলতে গেলে তুমি তোমার নিজের প্রবৃত্তি অনুসরণ করছ।

কীভাবে আমরা অতীতের জ্ঞানের দিকপালদের সাথে আজকের সাধারণ মানুষের তুলনা করতে পারি?' - ঠিক একইভাবে, আমরা মাওলানা সাদ-কে বলি, 'সীরাত ও সাহাবাদের জীবন সম্পর্কে আমরা অতীতের দিকপালদের বুঝ অনুসরণ করছি, পক্ষান্তরে তুমি যোগ্যতা ও বিশেষজ্ঞতার অভাব সত্ত্বেও তোমার নিজস্ব বুঝ অনুসরণ করছ।' সুতরাং কام سعد (کے فہم و اجتہادات) کے تابع ہے এই বক্তব্যের প্রকৃত বাস্তবতা হলো: کام سیرت کے تابع ہے।

আরও প্রমাণ করে যে তার যোগ্যতার অভাব রয়েছে, দারুল উলুম দেওবন্দ (মাওলানা সাদ-এর এই নির্দিষ্ট সমস্যাযুক্ত বিষয় স্পর্শ করার সময়) উল্লেখ করেছে: "এটিই সকল বিচ্যুতির ভিত্তি ও মূল।

কেউ যদি চিন্তা করে দেখে, তাহলে ভুল মতাদর্শের পেছনে সাধারণত জীবন ও ইতিহাসের (সীরাতের) কোনো ঘটনা পাওয়া যাবে, যা হয় ভুলভাবে বোঝা হয়েছে, অথবা সীরাতের অন্যান্য বর্ণনাগুলো মাথায় রাখা হয়নি, অথবা ফিকহের নীতিমালায় দক্ষতার অভাবের কারণে অনুমান-নিষ্কাশনে ভুল হয়েছে, অথবা কোনো মুনকার ও ত্রুটিপূর্ণ বর্ণনাকে সহীহ বলে গ্রহণ করা হয়েছে।

সুতরাং হযরত আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ঘটনাকে ভুলভাবে বুঝে এবং তা থেকে ভিত্তিহীন সিদ্ধান্তে পৌঁছে সমগ্র শিক্ষা ব্যবস্থাকে লক্ষ্যবস্তু বানানো এর একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ।" [xxv]

"সারসংক্ষেপে: পূর্ববর্তী বিস্তারিত আলোচনা থেকে এটি স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, হযরত আবু বকর সিদ্দীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ঘটনা থেকে বক্তার অনুমান ও সিদ্ধান্তসমূহ (ইজতিহাদাত) সম্পূর্ণ ভুল, এবং হায়াতুস সাহাবার অধ্যায় শিরোনাম বা মূল ঘটনার সাথে এগুলোর কোনো সম্পর্ক নেই।" [xxvi]

"আলোচ্য ঘটনায় নির্দিষ্ট ব্যক্তিটি হায়াতুস সাহাবায় উল্লেখিত বর্ণনার উপরই শুধু নির্ভর করেছেন, এমনকি তিনি মূল উৎস/গ্রন্থেরও আশ্রয় নেননি। এছাড়াও, বিষয়টির সংশ্লিষ্ট সকল বর্ণনা সংগ্রহ করার বিষয়টি একটি পৃথক ব্যাপার। এরপর, সহীহ ও অসহীহ, সালিহ ও মাযলুল বর্ণনার মধ্যে পার্থক্য করা এবং অর্থগতভাবে (হুবহু শব্দে নয়) বর্ণনা করার প্রভাব বোঝার জন্য বিশাল আলিমসুলভ দক্ষতা ও বিশেষজ্ঞতা প্রয়োজন। সীমাবদ্ধতা এই যে তিনি নিজের পক্ষ থেকে বর্ণনায় কিছু বিষয় যোগ করেছেন।" [xxvii]

সরাসরি সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে, সরাসরি অনুমান করতে এবং সীরাত থেকে কাজের উসূল/নীতিমালা বের করতে, আপনাকে বেশ কয়েকটি স্তর অতিক্রম করতে হবে। এটি কতটা বিশাল কাজ তা দেখানোর জন্য আমরা সেই গুরুত্বপূর্ণ স্তরগুলোর কয়েকটি উল্লেখ করব।

প্রথমত, আপনাকে جمع روایات (বর্ণনা সংগ্রহ) করতে হবে। আপনি যদি জানতে চান যে অমুক বিষয়ে সীরাত আমাদের কী শিক্ষা দিচ্ছে ও নির্দেশনা দিচ্ছে, তাহলে আপনাকে সেই বিষয়ের সংশ্লিষ্ট সকল বর্ণনা জানতে ও সংগ্রহ করতে হবে। কোনো অবস্থাতেই কেবল হায়াতুস সাহাবা এর জন্য যথেষ্ট হতে পারে না। এটি নিজেই একটি বিশাল কাজ।

দ্বিতীয়ত, تحقيق الروايات وتنقيحها (বর্ণনাসমূহের যাচাই ও পরিমার্জন)। সংগৃহীত সকল বর্ণনার শ্রেণীবিভাগ নির্ধারণ ও তা সম্পর্কে জ্ঞান রাখা। বর্ণনাটি কি صحيح، حسن، صالح للعمل، ضعيف، منكر، موضوع ইত্যাদি? যদি বর্ণনাটি মুনকার বা জাল হয়, তাহলে আপনি সেখান থেকে সিদ্ধান্ত ও অনুমান বের করতে পারবেন না, কারণ তা সীরাতের অংশ বলে বিবেচিত হয় না। [xxviii]

মুফতি আব্দুল মালিক (আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ঘটনার পাশাপাশি) আরেকটি উদাহরণ উল্লেখ করেন যা এ ব্যাপারে মাওলানা সাদ-এর অযোগ্যতা প্রদর্শন করে। তিনি বলেন যে মাওলানা সাদ বড় বড় জমায়েতে বহুবার উল্লেখ করেছেন যে যারা কুরআন শিক্ষা দেওয়ার বিনিময়ে পারিশ্রমিক নেয়, তাদের চেয়ে ব্যভিচারীরা আগে জান্নাতে প্রবেশ করবে।

তারপর তিনি উল্লেখ করেন যে মাওলানা সাদ আমরা এখন যে দ্বিতীয় স্তরের কথা বলছি তাতে হোঁচট খেয়েছেন এবং তিনি আরও বলে চলেন: "মাওলানা সাদ এটি কোথা থেকে পেলেন? তো তারা বলে যে তিনি হযরত উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর একটি উক্তি উল্লেখ করছেন। কিন্তু উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) কখন/কোথায় এটি বলেছিলেন? আপনি কীভাবে জানলেন যে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এটি বলেছিলেন? তারা বলে এটি হায়াতুস সাহাবায় একটি বর্ণনা। ঠিক আছে, বেশ। হায়াতুস সাহাবা খুলুন।

সেখানে আপনি দেখবেন তিনি এটি কানযুল উম্মাল থেকে নিয়েছেন। সেখানে আপনি দেখবেন বর্ণনাটি খতীব বাগদাদীর গ্রন্থ থেকে নেওয়া হয়েছে। সেখানে ফিরে গিয়ে যাচাই করুন। সনদটি দেখুন। মতনটি দেখুন। শব্দটি زناة (ব্যভিচারী) নাকি دناة (নীচ ব্যক্তি) তা যাচাই করুন। সেখানে দেখা যায় دناة। কিন্তু আপনি অন্য একটি গ্রন্থের ছাপায় زناة দেখেছেন, কিন্তু যদি আপনি পাণ্ডুলিপির দিকে গভীরভাবে তাকান, তাহলে সেখানেও دناة লেখা রয়েছে। এটি শুধু শব্দ সংক্রান্ত বিষয়।

কিন্তু সনদে রয়েছেন মুয়াল্লা বিন হিলাল, যিনি মিথ্যা বলার অভিযোগে অভিযুক্ত একজন বর্ণনাকারী। এমন একজন বর্ণনাকারীর উপস্থিতিতে, এই উক্তিটি উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর দিকে সম্বন্ধিত করা কি বৈধ? এটি কোনোভাবেই বৈধ হতে পারে না! সুতরাং আমরা সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে এটি একটি মুনকার বা জাল বর্ণনা।

তো আপনি এই বর্ণনাটিকে সহীহ বিবেচনা করছেন এবং প্রকাশ্যে ইজতিমা/বিশাল জনসমাগমে উল্লেখ করছেন, এবং আপনি দাবি করছেন যে আপনি মানুষের কাছে সীরাতের বার্তা পৌঁছে দিচ্ছেন, অথচ এটি সীরাতের অংশই নয়। তাহলে তিনি সীরাতের নামে মিথ্যাবাদীদের কথা উল্লেখ করছেন! আপনি মিথ্যাবাদীদের উক্তি থেকে শরয়ী বিধান, আদাব ও দাওয়াতের নীতিমালা বের করতেই থাকবেন। ভাই! আমরা দাওয়াতকে সীরাতের পথে আনতে চাই।

যদি আপনি তা করতে চান, তাহলে আপনার জারাহ ও তা'দীল, তাসহীহ ও তাদঈফ (বর্ণনাকারী ও তাদের বর্ণনার নির্ভরযোগ্যতা ও প্রামাণিকতা মূল্যায়ন সম্পর্কিত বিশেষায়িত জ্ঞান) এর নীতিমালার ভিত্তিতে বর্ণনাসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান থাকতে হবে। যখন আপনি এই ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ নন, এমনকি যদি আপনি হতেনও, তবুও আপনার একক মতামত সমগ্র উম্মাহর জন্য একটি প্রতিষ্ঠিত প্রমাণ হতে পারে না। এমনকি এই ক্ষেত্রের বিশেষজ্ঞরাও অন্যান্য আলিমদের সাথে পরামর্শ করেন।

সুতরাং যখন আপনি এই ক্ষেত্রে গভীরভাবে জড়িত ব্যক্তি নন, তখন আপনাকে অবশ্যই এই ক্ষেত্রের বিশেষজ্ঞদের কাছে পরামর্শ ও সাহায্যের জন্য ফিরে যেতে হবে, অথচ আপনি এ ধরনের বিষয়ে পরামর্শের দরজা বন্ধ করে দিয়েছেন, বরং আপনার ইচ্ছা হলো সরাসরি সীরাত থেকে গ্রহণ করা!" [xxix]

মাওলানা সাদ কর্তৃক প্রচারিত এই মতাদর্শের বিপদের কথা দেওবন্দ উল্লেখ করেছে:

"এখানে এটা স্পষ্ট করা আবশ্যক যে, সম্মানিত সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর জীবন ও পন্থা দ্বীন ও শরীয়তে নিঃসন্দেহে একটি দলীল ও মানদণ্ড। তবে, যেমনটা স্পষ্ট, ঠিক যেমন কুরআন ও সুন্নাহকে সঠিকভাবে বোঝার জন্য প্রতিষ্ঠিত নীতিমালা ও শর্তাবলী রয়েছে, তেমনি সাহাবায়ে কেরামের জীবনের কোনো আংশিক ঘটনাকে উম্মতের জন্য অনুসরণীয় দৃষ্টান্ত হিসেবে উপস্থাপন করা এবং সমসাময়িক পরিস্থিতিকে সাহাবায়ে কেরামের জীবনের সাথে সম্পর্কিত করে উম্মতের জন্য কর্মপন্থা নির্ধারণ করার ক্ষেত্রেও নীতিমালা ও নির্দেশিকা রয়েছে। কারণ ফুকাহায়ে কেরাম কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবায়ে কেরামের বাণী, কর্ম ও জীবনের আলোকে ইসলামি আইনের সমস্ত খুঁটিনাটি ও শাখা-প্রশাখা পদ্ধতিগতভাবে সাজিয়ে ও সংকলিত করেছেন। তবে সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর দৃষ্টিভঙ্গিগুলো মুজতাহিদগণের তত্ত্বাবধানে পৃথকভাবে সংকলিত হয়নি। সুতরাং ইসলামি ফিকহকে উপেক্ষা করে শুধুমাত্র বর্ণনার সংকলন থেকে সাহাবায়ে কেরামের কিছু বাণী ও ঘটনা থেকে অনুসিদ্ধান্ত/অনুমান বের করতে শুরু করা, বিশেষত যদি এই যুক্তি সীমিত জ্ঞান নিয়ে করা হয়, তাহলে তা একটি বড় ফিতনার দরজা খুলে দেওয়ার শামিল হবে। এই কারণেই ইমাম মুনাবী তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ফাইদুল কাদীরে ইমাম রাযীর বরাত দিয়েছেন, যিনি এই বিষয়ে উলামায়ে কেরামের ইজমা (ঐকমত্য) বর্ণনা করেছেন যে, সাধারণ জনগণকে সরাসরি সাহাবায়ে কেরামের অনুসরণ করা থেকে বিরত রাখা উচিত। (ফাইদুল কাদীর ১/২১০, মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ: ১৭১/৩, উসুলুল ইফতা ওয়া আদাবুহ: ২৫৪)। এটা এই কারণে নয় যে, আল্লাহ না করুন, তাঁরা অনুসরণের যোগ্য নন, বরং এই কারণে যে, মহান সাহাবায়ে কেরামের বাণী, কর্ম বা তাঁদের জীবন সরাসরি বোঝার ক্ষেত্রে ভুল হওয়ার প্রবল সম্ভাবনা রয়েছে। এটা খুবই সম্ভব যে, কোনো ব্যক্তি তার জ্ঞানের অভাব ও অজ্ঞতার কারণে সাহাবায়ে কেরামের জীবনকে সঠিকভাবে বুঝতে ব্যর্থ হতে পারেন বা তাঁদের বাণী ও কর্মের প্রকৃত অর্থ/উদ্দেশ্য উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হতে পারেন। কারণ সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর মাযহাব সরাসরি সংগঠিত রূপে পাওয়া যায় না; বরং তা চার মাযহাবের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। (*আল-মাজমু শারহুল মুহাযযাব লিন-নববী: ৯১/১, ফাসল ফি আদাবিল মুফতি, আল-বুরহান ফি উসুলিল ফিকহ লিল-জুওয়াইনি।)" [xxx]

এই মতাদর্শের কুপ্রভাব একজন আলেম নিজ চোখে প্রত্যক্ষ করেছেন (যিনি ব্যক্তিগতভাবে আমাদের জানিয়েছেন) যিনি বাংলাদেশ সফর করেছিলেন, যেখানে মুনতাখাব আহাদীসের তালিমকারী ভাই সরাসরি হাদীস থেকে নিজের ত্রুটিপূর্ণ বোঝাপড়ার ভিত্তিতে নিজস্ব বিকৃত ব্যাখ্যা দিচ্ছিলেন। হ্যাঁ, মুনতাখাবে বর্ণনাগুলোর সাথে কোনো ব্যাখ্যা না থাকার বিষয়টিও এতে ভূমিকা রেখে থাকতে পারে (তাবলীগি নেসাব/পাঠ্যক্রম সংক্রান্ত বিতর্ক আমরা এই লেখায় স্পর্শ করার ইচ্ছা রাখি না)।

ভারতের একজন মুফতি বলেছেন যে, মাওলানা সাদ আর হানাফী, শাফেয়ী, মালেকী বা হাম্বলী নন, বরং তিনি নিজেকে আহলে হাদীসের সাথে সংযুক্ত করেছেন। এই দাবির সমর্থনে তিনি মাওলানা তালহার স্ত্রীর জানাযা নামাযের একটি ঘটনার কথা উল্লেখ করেছেন, যার ইমামতি মাওলানা সাদ করেছিলেন। এই ঘটনায় মাওলানা সাদ প্রতিটি তাকবীরে হাত উঠিয়েছিলেন, যা হানাফী মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। ফুটনোটে জানাযার একটি লিংক দেওয়া হবে। [xxxi] জামাতে উপস্থিত অন্য কেউ হাত উঠাননি।

মুফতি সাহেব মদীনা মুনাওয়ারায় আরেকটি ঘটনার কথাও উল্লেখ করেছেন, যেখানে মাওলানা সাদ-কে নামাযের অন্য এক কার্য বা ভঙ্গিতে স্পষ্টতই হানাফী মাযহাব থেকে সরে যেতে দেখা গিয়েছিল। এছাড়াও, মুফতি সাহেব মাওলানা সাদ-এর একটি বক্তব্যের কথা উল্লেখ করেছেন, যা তাঁর দাবিকে আরও সমর্থন করে: "দাওয়াতে আমরা হানাফী, শাফেয়ী, হাম্বলী বা মালেকীদের মাযহাব অনুসরণ করি না। আমরা যেখানেই যাই, সেই স্থানের মাযহাব মেনে চলব/অনুসরণ করব (তাবি')।"

এই পন্থা গোলাম আহমদ কাদিয়ানীর পথের প্রতিফলন ঘটায়, যিনি নবুওয়াতের ঘৃণ্য দাবি করার আগে প্রাথমিকভাবে নিজেকে আহলে হাদীসের অংশ হিসেবে পরিচয় দিতেন। মুফতি সাহেব আরও উল্লেখ করেছেন যে, মাওলানা সাদ ফাযায়েলে আমালের বিরুদ্ধে ঠিক সেই একই আপত্তিগুলো তুলতে শুরু করেছেন যা গায়র মুকাল্লিদীনরা সবসময় করে এসেছেন, যার লক্ষ্য তাবলীগি নেসাব পরিবর্তন করা।

[xxxii]

ব্যক্তিগতভাবে, এই নির্দিষ্ট বিষয়ে (মাওলানা সাদ আহলে হাদীসের অংশ হওয়া) কোনো সুনির্দিষ্ট দাবি করার মতো যথেষ্ট গবেষণা বা যাচাই আমরা এখনও করিনি। তবে উপরে যা উল্লেখ করেছি তার কারণ হলো, এই বিষয়ের সম্ভাব্য সত্যতা সম্পর্কে সতর্কতা ও সচেতনতা উৎসাহিত করা। এই সিদ্ধান্তের দিকে যাত্রাপথ খুব একটা দূরের মনে হয় না, বিশেষ করে যখন আমরা তাঁর সরাসরি সীরাত থেকে গ্রহণ করার পদ্ধতি এবং তাঁর ইজতিহাদি ধরনের অনুসিদ্ধান্তের কথা বিবেচনা করি, যা আগে আলোচনা করা হয়েছে।

সমস্যাজনক ব্যক্তিদের (যারা সেই ধরনের) কাছ থেকে মাওলানা সাদ যে প্রশংসা পেয়েছেন, যার একটি উদাহরণ মুহাম্মদ আলী মির্জা ইঞ্জিনিয়ার, তা তাঁর অবস্থানকে সাহায্য করে না।

যোগ্যতার অভাব থাকা সত্ত্বেও ভুল স্ব-ইজতিহাদ করার এই দুঃসাহসিকতার পাশাপাশি, মাওলানা সাদ-এর সাথে অন্যান্য সমস্যাও রয়েছে যেমন তাহরীফ/বিকৃতি, তাফসীর বির-রায়ি/নিজের পক্ষ থেকে তাফসীর, কুরআন ও হাদীসের আয়াতের ভুল ব্যাখ্যা, দ্বীনের ভুল বোঝাপড়া, চিন্তার বিকৃতি, সীমা লঙ্ঘনের দোষে দোষী হওয়া, চরমপন্থী দৃষ্টিভঙ্গি (গুলু) পোষণ করা এবং ভুল মাসায়েল উল্লেখ করা, যেখানে তাঁর শব্দচয়ন কখনও কখনও উলামায়ে কেরামের বিরুদ্ধে আক্রমণাত্মক,

অথচ সাধারণ মানুষের হৃদয়ে উলামায়ে কেরামের প্রতি ভালোবাসা, সম্মান ও আস্থা থাকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। সামনে উদাহরণ উল্লেখ করা হবে:

১) ২০২৩ সালের ২৯ এপ্রিল, ভোপাল ইজতেমার সময়, দ্বীনি কাজের জন্য বেতন নেওয়ার ধারণা সম্পর্কে মৌলানা সাদ বলেছিলেন:

"প্রিয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং সাহাবায়ে কেরাম তাঁদের কাছে আসা সম্পদ প্রত্যাখ্যান করাকে অভ্যাসে পরিণত করেছিলেন এবং তাঁদের দ্বীনি খেদমতের জন্য প্রদত্ত সম্পদ তাঁরা গ্রহণ করতেন না। সাহাবায়ে কেরাম কখনো জানতেন না যে কীভাবে একসাথে মজুরি ও সওয়াব উভয়ই অর্জন/সংগ্রহ করা যায়। এই যুগের মানুষই বলে থাকে যে একই সাথে মজুরি ও সওয়াব উভয়ই অর্জন/সংগ্রহ করা যায়। সাহাবায়ে কেরাম জানতেন না যে তাঁদের দ্বীনি খেদমতের জন্য বেতন নিলে তাঁদের সওয়াব থাকবে কি না। সাহাবায়ে কেরাম এমন কোনো বিষয় জানতেন না, বরং মানুষ ব্যাখ্যা (তাওয়িলাত) তৈরি করেছে এবং প্রয়োজন না থাকা সত্ত্বেও দ্বীনি খেদমতের জন্য বেতন নেওয়ার অভ্যাস গড়ে তুলেছে। আর এখন, এই যুগে, এটি মানুষের অভ্যাসে পরিণত হয়েছে, যদিও তাদের প্রয়োজন নেই, অথচ অতীতের মানুষ প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও বেতন প্রত্যাখ্যান করেছিলেন...

সুতরাং, আমি বলছি যে ছাত্র ও শিক্ষকের প্রয়োজনের নিশ্চয়তা ও দায়িত্ব কারো উপর ন্যস্ত থাকার ধারণাটি ভুল। আমি বিশ্বাস করি যে এর কারণে শিক্ষক ও ছাত্র উভয়ের সংগ্রাম/প্রচেষ্টা (মুজাহাদা) দুর্বল হয়ে যাচ্ছে/কমে যাচ্ছে। শিক্ষক ও ছাত্র উভয়ের সংগ্রাম/প্রচেষ্টা দুর্বল হয়ে যাচ্ছে/কমে যাচ্ছে, অথচ শিক্ষক ও ছাত্র উভয়েই খুশি যে সবকিছু ভালো চলছে, ধনী মানুষেরা আমাদের প্রয়োজন মেটাচ্ছে, তাহলে আমাদের কিছু করার প্রয়োজন কী? শিক্ষকরা খুশি। ছাত্ররা খুশি। যখন মূল/স্বাভাবিক বিধান অনুশীলন করা হয় না, তখন ছাড়টাই মানুষের অনুশীলন হয়ে যায়। তারপর মানুষ এটি উল্লেখ করাকে ছাড়ের প্রত্যাখ্যান মনে করে। তারা তা সহ্য করতে ও বহন করতে পারে না..." [xxxiii]

উল্লেখ্য: এটি মৌলানা সাদের বক্তব্যের একটি নির্বাচিত অংশ ছিল যা প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়নি। সম্পূর্ণ বক্তব্য দেখার জন্য, দারুল উলুম দেওবন্দের ২০২৩ সালের ফতোয়া দেখা যেতে পারে।

দারুল উলুম দেওবন্দ ২০২৩ সালে মৌলানা সাদের বিরুদ্ধে তাদের সাম্প্রতিক ফতোয়ায় ব্যাপক বিস্তারিত ও অসংখ্য প্রমাণসহ এই দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে লেখার ক্ষেত্রে চমৎকার কাজ করেছে। নিচে, আমরা তাদের ফতোয়ার একটি ছোট অংশ উল্লেখ করব:

" … (মাওলানা সাদ এর) এই ধারণার ভিত্তিও ভুল এবং সাহাবাদের জীবন দিয়ে এটি প্রমাণ করার চেষ্টা করা অজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে। বাস্তবে, যেসব সাহাবা এমন দ্বীনি খেদমতে নিয়োজিত ছিলেন যা সাধারণ জনগণের সাথে সম্পর্কিত ছিল, তাদের জন্য প্রতিষ্ঠিত সরকারি তহবিল ব্যবস্থার মাধ্যমে জীবিকার ব্যবস্থা করা হতো। বায়তুল মাল থেকে ভাতা নির্ধারিত ছিল। যেসব সাহাবা এমন দ্বীনি খেদমতে নিয়োজিত ছিলেন তারা বায়তুল মাল থেকে ভাতা গ্রহণ করতেন … আল্লামা আইনী, আল্লামা কাত্তানী, শাইখুল হাদীস মাওলানা মুহাম্মদ যাকারিয়া এবং হাদীসের অন্যান্য আলেমগণ এই ঘটনা সম্পর্কে লিখেছেন যে, মুসলিম উম্মাহর দ্বীনি খেদমতে নিয়োজিত যে কেউ কোষাগার থেকে ভাতা পাওয়ার এবং সরকারি তহবিল গ্রহণ করার অধিকারী … কাযী শুরাইহও তার বিচারকের দায়িত্ব পালনের জন্য বেতন গ্রহণ করতেন। এছাড়াও, একবার আব্দুল্লাহ বিন সা'দী (রাঃ) উমর (রাঃ) এর কাছে এসেছিলেন। উমর (রাঃ) তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: "আমি শুনছি যে আপনি সরকারি কাজ করছেন কিন্তু নির্ধারিত বেতন গ্রহণ করছেন না?"। তিনি (আব্দুল্লাহ বিন সা'দী (রাঃ)) হ্যাঁ বলে উত্তর দিলেন। উমর (রাঃ) জিজ্ঞাসা করলেন: কেন? তিনি বললেন, "আমি স্বয়ংসম্পূর্ণ, আমার ঘোড়া, দাস-দাসী এবং অন্যান্য সম্পদ আছে। তাই, আমি মুসলিমদের জন্য বিনা পারিশ্রমিকে আমার সেবা ব্যয় করতে চাই।" উমর (রাঃ) উত্তর দিলেন, "এমনটি করো না। আমিও তাই করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু পবিত্র নবী (সাঃ) আমাকে নিষেধ করেছিলেন" … ইবনে আসীর লিখেছেন যে একবার উমর (রাঃ) মুসলিমদের উদ্দেশ্যে বললেন: "আপনারা জানেন যে আমি একজন ব্যবসায়ী এবং আমার পরিবারের খরচ আমার ব্যবসার মাধ্যমে চলত। কিন্তু এখন জনগণের সেবার কারণে আমি তা করতে অক্ষম। সুতরাং, বায়তুল মাল থেকে গ্রহণ করা সম্পর্কে আপনাদের মতামত কী?"। আলী (রাঃ) উত্তর দিলেন: "হে আমীরুল মু'মিনীন! আমরা সকল মুসলিম ইতিমধ্যে একমত হয়েছি যে আপনার ও আপনার পরিবারের জন্য যা প্রয়োজন তা আপনার গ্রহণ করা উচিত।" এভাবে উমর (রাঃ) বায়তুল মাল থেকে বেতন গ্রহণ শুরু করলেন। হাফিজ ইবনে হাজর লিখেছেন (ইমাম তাবারী থেকে উদ্ধৃত করে) যে এই হাদীস থেকে স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে, মুসলিমদের সমষ্টিগত কাজে নিয়োজিত যে কেউ বায়তুল মাল থেকে ভাতা পাওয়ার অধিকারী হবে।" [xxxiv]

দারুল উলুম দেওবন্দ আরও অনেক বিস্তারিত তথ্য এবং আরও অনেক প্রমাণ উল্লেখ করেছে। আরও বিস্তারিত জানার জন্য তাদের ফতোয়া দেখুন।

আমরা আবারও পুনরাবৃত্তি করছি যে, মাওলানা সাদ যেভাবে তার মতামত প্রকাশ করেন তা উদ্বেগজনক। এটি উলামা এবং দ্বীনি খেদমতে নিয়োজিতদের জনগণের দৃষ্টিতে ছোট করে তোলে, যা একটি সম্প্রদায়ের আধ্যাত্মিক সাফল্যের জন্য ক্ষতিকর। বর্তমান উলামাগণ তাদের বেতনের সাথে সাথে সওয়াবও পাবেন না এবং তারা নিজেদের ইচ্ছামতো ব্যাখ্যা করার জন্য দোষী - এমন ইঙ্গিত দেওয়ার পরিবর্তে,

এবং বেতন গ্রহণ করা ভুল বলে বিবৃতি দিয়ে এবং এমন উলামাদের (যারা বিশ্বের অধিকাংশ উলামা) মুজাহাদাহ সম্পর্কে প্রশ্ন তোলার পরিবর্তে,

মাওলানা সাদের জন্য এমনভাবে নিজেকে প্রকাশ করা আরও উপযুক্ত হতো যেখানে তিনি তার মূল বক্তব্য উল্লেখ করার আগে প্রথমে স্পষ্ট করে দিতেন যে বেতন গ্রহণ করা সম্পূর্ণভাবে জায়েজ এবং যে কোনো আলেম তার দ্বীনি দায়িত্বের জন্য বেতন গ্রহণ করলে কাউকে তাকে ছোট চোখে দেখা উচিত নয় (অর্থাৎ এমন কোনো স্পষ্ট/সরাসরি বিবৃতি বা ইঙ্গিত ছাড়াই যা মানুষকে উলামাদের ছোট চোখে দেখতে প্ররোচিত করতে পারে)।

২) ২০২৩ সালের সেপ্টেম্বরে এক বয়ানে, মাওলানা সাদ সালাতে টাইট পোশাক/ট্রাউজার পরার বিষয়ে নিম্নলিখিত কথা বলেছিলেন:

"এই লোকেরা কত টাইট পোশাক এবং ট্রাউজার পরে; আমি আল্লাহর নামে শপথ করে বলছি যে সালাত বৈধ নয়। আপনারা মাসআলা জিজ্ঞাসা করতে পারেন, ব্যাখ্যা করতে পারেন। এর কারণ (সালাত অবৈধ হওয়ার) হলো, যে ব্যক্তি (টাইট) ট্রাউজার পরে সে উলঙ্গ বলে গণ্য হয়। তাকে উলঙ্গ বলে গণ্য করা হয়। তার শরীরের সম্পূর্ণ আকৃতি/গঠন প্রকাশিত হয়ে যায়।" [xxxv]

৩) একবার মাওলানা সাদ যে ব্যক্তি পকেটে মোবাইল ফোন নিয়ে সালাত আদায় করেন তার সম্পর্কে বলেছিলেন:

"আমার মতে, পকেটে মোবাইল ফোন (ক্যামেরাসহ) নিয়ে সালাত আদায় করা অবৈধ।" [xxxvi]

অনেক সময়, মাওলানা সাদ কর্তৃক উল্লেখিত বিষয়বস্তু, বিষয় বা প্রসঙ্গ প্রশংসনীয়। এখানেও, শালীনভাবে পোশাক পরার বিষয়, সালাতে সর্বোত্তম উপায়ে নিজেকে উপস্থাপন করা এবং মোবাইল ফোনের ক্ষতির দিকে ইঙ্গিত করা প্রশংসনীয়। তবে সমস্যাটি তার প্রকাশভঙ্গিতে, সীমা অতিক্রম করা এবং ভুল মাসাইল উল্লেখ করার মধ্যে (তার বিবৃতিকে জোরদার করতে আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর নামে শপথ নেওয়ার দুঃসাহসের সাথে)।

যা মাকরুহ তাকে হারামের পর্যায়ে উন্নীত করা উচিত নয়, ঠিক যেমন হারাম কোনো কিছুকে মাকরুহের পর্যায়ে নামিয়ে আনা উচিত নয়। একইভাবে, যা সুন্নত বা ওয়াজিব তাকে ফরজের পর্যায়ে উন্নীত করা উচিত নয়, ঠিক যেমন ফরজ কোনো কিছুকে সুন্নত ও ওয়াজিবের পর্যায়ে নামিয়ে আনা উচিত নয়। উলামাদের কথা বলার ও ফতোয়া প্রদানের সময় অত্যন্ত সতর্ক থাকা উচিত যাতে তারা সীমা অতিক্রম না করেন এবং নিজেদের ইচ্ছা অনুসরণ থেকে বিরত থাকেন।

যেসব উলামার স্বভাব নরম বা মৃদু তাদের জন্য পরীক্ষা হলো এটি নিশ্চিত করা যে তারা উপরে উল্লেখিত কোনো কাজের মর্যাদা বা বিধান নামিয়ে না আনেন, অন্যদিকে যেসব উলামার স্বভাব কঠোর ও রূঢ় তাদের জন্য পরীক্ষা হলো কোনো কাজের বিধান উন্নীত না করা, অন্যথায় অযৌক্তিক উন্নয়ন বা অবনমন নিজের ইচ্ছা অনুসরণের অন্তর্ভুক্ত হবে।

তবুও, সালাতে টাইট পোশাক পরার বিষয়ে, যদিও আমরা সালাতের ভেতরে ও বাইরে এভাবে পোশাক পরা থেকে বিরত থাকার জন্য সকলকে দৃঢ়ভাবে পরামর্শ দিই (শালীনভাবে পোশাক পরার গুরুত্ব এবং প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে সালাতকে নিখুঁত করার গুরুত্ব যতই জোর দিয়ে বলা হোক না কেন, তা যথেষ্ট নয়), এমন ব্যক্তির সালাত মাকরুহ হওয়া সত্ত্বেও বৈধ থাকবে, যেমনটি ফিকহ ও ফতোয়ার গ্রন্থে উল্লেখ আছে। [xxxvii] তবে, মাওলানা সাদ সালাতকে অবৈধ ঘোষণা করে সীমা অতিক্রম করেছেন। আর পকেটে মোবাইল ফোন নিয়ে

সালাত আদায়ের ক্ষেত্রে, সালাত বৈধ এবং মাকরুহও নয়। ফতোয়ার গ্রন্থগুলোতে সালাতের সময় পকেটে ফোন রাখা সম্পর্কিত কিছু মাসাইল উল্লেখ আছে। কয়েকটি উদাহরণ: সালাতের সময় যদি কারো ফোন বেজে ওঠে, তাহলে কী করা উচিত? সালাতের সময় ফোন বন্ধ করে দেওয়া ব্যক্তির সালাতের বিধান কী? [xxxviii] যদি পকেটে ফোন রাখাই সালাতকে অবৈধ করে দেয়, তাহলে এমন মাসাইল উল্লেখ করার প্রয়োজন কী? বস্তুত, মাওলানা সাদ এর এই বক্তব্য (মোবাইল ফোন সম্পর্কিত) দারুল উলুম দেওবন্দের ২০১৬ সালের প্রাথমিক

ফতোয়াতেও উল্লেখ ছিল, মাওলানা সাদ এর অনেক সমস্যাযুক্ত বিবৃতির মধ্যে যা সেই ফতোয়ায় তুলে ধরা হয়েছিল। তবে, একজনের উচিত তার ফোন নীরব বা এমনকি সম্পূর্ণভাবে বন্ধ রাখা নিশ্চিত করা, যাতে তার সালাত এবং অন্যান্য মুসল্লিদের সালাত ব্যাহত না হয়, কারণ সালাতে সম্পূর্ণ মনোযোগ ও একাগ্রতা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

৪) একবার, মাওলানা সাদ মোবাইল ফোন থেকে কুরআন তিলাওয়াত করা সম্পর্কে উল্লেখ করেছিলেন:

"আমি জোর দিয়ে বলছি, মুসহাফের দিকে তাকিয়ে কুরআন তিলাওয়াত করুন। এটি জায়েজ না নাজায়েজ তা বাদ দিন। কখনো এই বিষয়ে যাবেন না। যে কেউ আপনাকে বলে যে এটি জায়েজ, তাকে বলুন যে সে জাহিল/অজ্ঞ এবং কুরআনের সম্মান ও শ্রদ্ধা তার হৃদয় থেকে চলে গেছে। তাকে বলুন যে সে জাহিল এবং সে আলিম নয়। যে বলে এটি জায়েজ, বুঝে নিন সে জাহিল। যে বলে এতে সহজতা আছে সে বোকা। এতে কোনো সহজতা নেই, বরং এই ফোন / প্রযুক্তির জিনিসগুলোতে কুফর ও শিরক আছে এবং ফলস্বরূপ এগুলো বিপর্যয়কর ও ভয়াবহ। শিক্ষিত মানুষ যারা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের পথ দ্বারা প্রভাবিত, আমরা সবাই এমন লোকদের ফতোয়া দ্বারা প্রভাবিত হয়ে গেছি। আমি এতে অত্যন্ত উদ্বিগ্ন। এটি সত্য। যে বলে ফোনে পড়তে কোনো সমস্যা নেই, সে সম্পূর্ণভাবে জাহিল/অজ্ঞ। কুরআনের সম্মান তার হৃদয় থেকে চলে গেছে।"

"মোবাইলে কুরআন পড়া প্রস্রাবের পাত্র থেকে দুধ পান করার মতো।"

"ক্যামেরাযুক্ত মোবাইলে কুরআন দেখা এবং তা শোনা/পড়া হারাম, এবং এটি কুরআনের প্রতি অবমাননাকর কাজ/অসম্মান (তাওহীন)। এর জন্য কোনো সওয়াব হবে না।" [xxxix]

নিচে একই প্রশ্ন/বিষয়ে মুফতি তাকী সাহেবের কথা দেওয়া হলো:

"এখন এই সময়ে কুরআন শরীফ ফোনে চলে এসেছে। তাই, মানুষ প্রায়ই জিজ্ঞাসা করে যে ফোন থেকে পড়া জায়েজ কিনা। ফোন থেকে পড়া জায়েজ। আপনি পড়তে পারেন। তবে সরাসরি মুসহাফ থেকে, তা সামনে রেখে ভেতরে তাকিয়ে পড়া উত্তম ও অধিক পুণ্যময়। এভাবে তিলাওয়াত করলে অধিক সওয়াব রয়েছে … তবে একই সাথে এটি নাজায়েজও নয় (ফোন থেকে পড়া)। কল্পনা করুন কেউ ভ্রমণে আছেন এবং কোনো মুসহাফ উপলব্ধ বা উপস্থিত নেই, তাহলে ফোন থেকে পড়া গুনাহ নয়। কিছু মানুষ এটিকে গুনাহ মনে করা শুরু করেছে। তবে, এটি স্বস্থানে ঠিক আছে যে সরাসরি মুসহাফ থেকে কুরআন তিলাওয়াত করা উত্তম ও অধিক পুণ্যময়। অধিক সওয়াব লাভের আশা রয়েছে।" [xl]

দুটি উত্তরের মধ্যে পার্থক্য দেখা খুবই স্পষ্ট। মুফতি তাকী সাহেবের প্রদত্ত উত্তরটি অত্যন্ত উপযুক্ত ও মধ্যপন্থী ভাষায় প্রকাশ করা হয়েছিল। এর পাশাপাশি, আমরা পুনরায় উল্লেখ করছি যে মাওলানা সাদ-এর দুর্বল শব্দচয়ন ("যে কেউ তোমাকে বলে যে এটা জায়েজ, তাকে বলো যে সে জাহেল/অজ্ঞ এবং কুরআনের সম্মান ও শ্রদ্ধা তার হৃদয় থেকে চলে গেছে।

তাকে বলো যে সে জাহেল এবং সে আলেম নয়") উলামার প্রতি মানুষের হৃদয়ে থাকা সম্মানের ওপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে, একই সাথে তিনি "হারাম" শব্দের ব্যবহারে সীমা লঙ্ঘনের দোষেও দোষী হতে পারেন।

আমরা এটাও দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত করি যে মানুষ যেন সরাসরি মুসহাফ থেকেই কুরআন তেলাওয়াত করে, কারণ এটি অধিক বরকতময়, ফজিলতপূর্ণ ও সওয়াবযুক্ত। তবে, কেউ যদি তার ফোন থেকে কুরআন তেলাওয়াত করার সিদ্ধান্ত নেয়, তাহলে তা জায়েজ হবে, বিশেষত যখন বিবেচনা করা হয় যে কখনও কখনও এমন পরিস্থিতি দেখা দেয় যেখানে মানুষের কাছে কুরআনের একটি কপি উপলব্ধ থাকে না, যদিও আমরা মানুষকে এমন পরিস্থিতি এড়াতে একটি ছোট পকেট কুরআন সাথে রাখার পরামর্শ দিই।

উপরের ৪টি বিবৃতি কেবল এটাই তুলে ধরেছে যে তিনি কীভাবে ভুল মাসায়েল উল্লেখ করেছেন, তার নিজেকে প্রকাশ করার সমস্যাযুক্ত পদ্ধতির পাশাপাশি, যা কখনও কখনও উলামার প্রতি আক্রমণ হয়ে উঠতে পারে।

৫) একবার মাওলানা সাদ বলেছিলেন:

"আজ, মনে রাখবেন, সমগ্র বিশ্বের অবস্থা এই যে মক্কা ও মদীনার পর যদি এমন কোনো স্থান থাকে যা সম্মান, অনুসরণ, আনুগত্য ও শ্রদ্ধার যোগ্য, তা হলো মারকায/মসজিদ নিজামুদ্দীন... আমি আল্লাহর কসম করে বলছি, এই স্থান (নিজামুদ্দীন) সম্পর্কে খারাপ চিন্তা করা বা ভুল ধারণা পোষণ করা মক্কা ও মদীনা সম্পর্কে খারাপ চিন্তা করা বা ভুল ধারণা পোষণ করার সমতুল্য। আল্লাহ, কুরবানির কারণে, (নির্দিষ্ট) স্থানগুলোকে উম্মতের জন্য কেন্দ্র/হাব বানান (মারাকিয/মারাজি)। এমন স্থানে একজন ব্যক্তি একটি ভুল কাজ করার নিয়্যত করলেও তাকে জবাবদিহি করতে হয়, আমি এমনকি জানিও না যে ভুল কাজ করলে কী হবে।" [xli]

৬) মুফতি আব্দুল মালিক সাহেব মাওলানা সাদ-এর বিরুদ্ধে তাঁর বইয়ে মাওলানা সাদ-এর নিম্নলিখিত বিবৃতি উল্লেখ করেছেন:

"এই দুটি বিষয় পৃথক নয়, যে একটি পৃথক বিশ্ব শূরা এবং একটি পৃথক মারকায নিজামুদ্দীন আছে। এটা সম্ভব নয়। এটা সম্ভব নয়। কিয়ামত পর্যন্ত এটা সম্ভব নয়। এটা হতে পারে না যে একটি পৃথক বিশ্ব শূরা এবং একটি পৃথক নিজামুদ্দীনের মারকায থাকবে, কারণ এটাই মারকায এবং কিয়ামত পর্যন্ত এটাই মারকায থাকবে... শয়তান সেই মানুষদের বড় সন্দেহে ফেলে দিয়েছে। সে তাদের বড় সন্দেহে ফেলে দিয়েছে। এটাই সমগ্র বিশ্বের মারকায এবং সমগ্র বিশ্বকে এখানে ফিরে আসতে হবে। এটা এমন একটি বিষয় যা আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত/স্থির করা হয়েছে।"

মুফতি সালমান মনসুরপুরী উপরোক্ত বিবৃতিটি খণ্ডন করেছেন এই বলে যে এটি সীমা লঙ্ঘন করেছে এবং অদৃশ্যের জ্ঞান কেবল আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর কাছেই আছে। [xlii]

৭) একবার, মাওলানা সাদ বলেছিলেন:

"মনোযোগ দিয়ে শুনুন, আজ, আমার নিয়মিত রুটিনের বিপরীতে, আমি সাহাবাদের ওপর ঘটে যাওয়া একটি ফিতনার কারণে একটি কিতাব/কাহিনী পাঠ করেছি। কারণ হলো, এই যুগে মনে করা হয় যে "ইরতিদাদ" মানে ইসলাম ত্যাগ করা/ধর্মত্যাগ। আমি যা বলছি তা শুনুন। সবাইকে মনোযোগ দিয়ে শুনতে হবে। এই যুগে মনে করা হয় যে "ইরতিদাদ" মানে ইসলাম থেকে ফিরে যাওয়া/ধর্মত্যাগ। অন্যথায়, সাহাবাদের সময়ে, তাঁরাও মদীনা ত্যাগ করে নিজেদের এলাকায় ফিরে যাওয়াকে "ইরতিদাদ"-এর কাজ বলে মনে করতেন। আমি যা বলতে চাই তা হলো, সাহাবারা তাঁদের (দ্বীনের) কাজে এতটাই ঐক্যবদ্ধ ছিলেন যে, মদীনা মুনাওয়ারায় আসার পর নিজেদের এলাকায় ফিরে যাওয়াকে তাঁরা "ইরতিদাদ" মনে করতেন। তোমরা মানুষ বই পড়ো না। নিজামুদ্দীনে আসতে অস্বীকার করা কোনো ছোট বিষয় নয়। আমি সকাল থেকে এই বিষয়ে চিন্তা করছি। আমি বনু আসলাম গোত্রের কাহিনীর কথা উল্লেখ করছি যারা মদীনায় আসার পর অসুস্থ হয়ে পড়েছিল। তিনি তাদের বলেছিলেন: তোমরা এখানে আসার পর অসুস্থ হয়ে পড়েছ কারণ এখানকার আবহাওয়া ও পরিবেশ তোমাদের জন্য উপযুক্ত ছিল না। তাই, পরিবেশ পরিবর্তনের জন্য কয়েক দিনের জন্য গ্রামে ফিরে যাও তোমাদের স্বাস্থ্যের কারণে। তারা উত্তর দিয়েছিল: হে আল্লাহর রাসূল, এটা হতে পারে না যে আমরা মুরতাদ হয়ে যাব। তিনি বলেছিলেন: না। এটা ইরতিদাদ নয়, আমরা তোমাদের সেখানে পাঠাচ্ছি যাতে তোমরা সুস্থ/আরোগ্য লাভ করো।" [xliii]

উপরোক্ত ৩টি বিবৃতি থেকে মাওলানা সাদ-এর গুলু ও দুঃসাহস স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান। মাওলানা সাদ কি মসজিদে আকসার কথা ভুলে গেছেন? মাওলানা কি ইলহাম / ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণা পেয়েছেন যে উপরোক্ত বিষয়টি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত ও স্থির করা হয়েছে? মাওলানা কি প্রকৃতপক্ষে ইঙ্গিত দিচ্ছেন যে নিজামুদ্দীন ত্যাগ করা ইরতিদাদ বলে বিবেচিত হয় (এমনকি অনুবাদ এবং ঘটনা সম্পর্কে মাওলানার বোঝাপড়া নিয়ে স্পর্শ না করেই)?!

৮) একবার মাওলানা সাদ বলেছিলেন:

"আল্লাহ যে শর্ত আরোপ করেছেন, إِن تَنصُرُوا اللَّهَ, তার অর্থ মুসলিমদের জন্য টাকা খরচ করা নয়। এর অর্থ মুসলিমদের জন্য টাকা খরচ করাও নয় এবং শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য শক্তি সংগ্রহ করাও নয়। আমি যা বলছি তা আপনাদের খুব মনোযোগ দিয়ে শুনতে হবে! এই নুসরতের অর্থ হলো আপনি আল্লাহর বান্দাদের কাছে আল্লাহর দ্বীনের দাওয়াত দেবেন। কারণ টাকা খরচ করা ইসলামের সাহায্য নয়। টাকা খরচ করা ইসলামের সাহায্য নয়। টাকা খরচ করা একজন মুসলিমের সাহায্য। টাকা খরচ করা একজন মুসলিমের সাহায্য।" [xliv]

এই আয়াতের তাফসীরে, মাওলানা সাদ সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে শক্তি সংগ্রহ করার অর্থকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং একে কেবল একটি নির্দিষ্ট ধরনের দাওয়াতের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেন। তবে, অসংখ্য অন্যান্য তাফসীরে, এই আয়াতটি স্পষ্টভাবে আল্লাহর পথে যুদ্ধের সাথে সংযুক্ত। এ সত্ত্বেও, মাওলানা সাদ সেই ব্যাখ্যাগুলো প্রত্যাখ্যান করেন। এটি তাঁর গুলু ও ভুল/অসঠিক তাফসীরের আরেকটি উদাহরণ, যেখানে সবকিছুকে তিনি তাঁর মনে নির্ধারিত একটি নির্দিষ্ট দাওয়াতের রূপে সংকুচিত করে ফেলেন।

মুফতি তাকী সাহেব উলূমুল কুরআন (পৃষ্ঠা ৩৭৪)-এ নিম্নলিখিত উল্লেখ করেছেন: "পবিত্র কুরআনকে নিজের পূর্ব ধারণার সাথে মিলিয়ে ব্যাখ্যা করা: তাফসীরের ক্ষেত্রে, প্রকৃতপক্ষে বিভ্রান্তির আরেকটি প্রধান কারণ হলো, তিনি কুরআনকে তাঁর নিজের পূর্ব ধারণার সাথে মিলিয়ে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন, যা তিনি ইতিমধ্যে তাঁর মনে স্থির করে রেখেছেন...

পুরনো বিভিন্ন বিভ্রান্ত সম্প্রদায়, যারা আপাত অর্থ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, পাশাপাশি যারা তাদের সময়ের দার্শনিকদের প্রতি বিস্মিত ছিল, তারাও এই একই পদ্ধতি গ্রহণ করেছিল, কুরআনের আয়াতগুলোকে তাদের নিজেদের পূর্ব ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার চেষ্টা করেছিল, যদিও দুনিয়ার যেকোনো বিষয়ে এই পদ্ধতিটি একটি অন্যায় পদ্ধতি... সুতরাং, পবিত্র কুরআন থেকে হেদায়েত লাভের সঠিক পথ হলো একটি খালি মন নিয়ে এর কাছে যাওয়া, অন্যান্য তত্ত্ব থেকে মুক্ত, একজন সত্যান্বেষীর মতো।

এর অর্থ ও ব্যাখ্যা বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জন করা উচিত... যাদের এর সামর্থ্য নেই বা নিজের মন/বুদ্ধি/বোঝাপড়ার ওপর যথেষ্ট আস্থা নেই, তাদের জন্য সহজ পথ হলো তাদের ব্যাখ্যা/তাফসীরের ওপর নির্ভর করা যারা তাদের জীবন এই কাজে উৎসর্গ করেছেন, যাদের পাণ্ডিত্যপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি ও তাকওয়ার প্রতি তিনি বেশি আস্থা রাখেন, নিজে তাফসীরের উপত্যকায় পা না রেখে।"

এগুলো মাওলানা সাদ এবং তাঁর অন্ধ অনুসারীদের জন্য প্রাসঙ্গিক উপদেশ, যারা উপরোক্ত বিষয়ের শিকার হয়েছেন। উপরোক্ত উদাহরণটি অনেক উদাহরণের মধ্যে একটি এবং মাওলানা সাদ-এর এই নির্দিষ্ট সমস্যার ওপর আলোকপাত করার জন্য যথেষ্ট (ভুল তাফসীরের অতিরিক্ত উদাহরণ প্রথম বিভাগেও উল্লেখ করা হয়েছিল)।

৯) ২০২৩ সালে নিজামুদ্দীন মারকাযে একটি আলোচনার সময়, মাওলানা সাদ নিম্নলিখিত বলেন:

"এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বার্তা যা আমি জানাতে চাই। যদি একজন মুসলিম দান/সৎকাজে টাকা খরচ করেন, তা তাঁর নিজের মানুষের জন্য হোক বা অন্যদের জন্য, আল্লাহর দিকে দাওয়াত (দাওয়াহ) ছাড়া, তাহলে তা সম্পদের প্রতি ভালোবাসা ও লোভ তৈরি করবে, দ্বীনের প্রতি নয়... যদি একজন মুসলিম দাওয়াহ ছাড়া দাতব্য কাজে টাকা খরচ করেন, তাহলে তা মানুষের মধ্যে সম্পদের প্রতি লোভ তৈরি করবে, এবং দ্বীনের প্রতি আগ্রহ/আকাঙ্ক্ষা তৈরি হবে না। কেন? কারণ সুন্নত হলো আপনি দাওয়াহর সাথে সাথে খরচ করবেন এবং উদার হবেন... দাওয়াহ ছাড়া দান করা সুন্নতের বিরুদ্ধে।" [xlv]

অসংখ্য হাদীস দাওয়াহর কোনো উল্লেখ ছাড়াই দান-সদকাকে উৎসাহিত করে। তাঁর গুলুর কারণে, মাওলানা সাদ একটি ব্যাপক বিবৃতি দিয়েছেন যে দাওয়াহ ছাড়া সকল প্রকার দান সম্পদের প্রতি ভালোবাসার দিকে নিয়ে যায় এবং এমন কাজ সুন্নতের বিরুদ্ধে! এখান থেকে (এবং উপরের বিবৃতি থেকে) দ্বীন সম্পর্কে তাঁর ভুল বোঝাপড়া স্পষ্ট এবং এর জন্য বেশি ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই। এটি দিনের আলোর মতোই স্পষ্ট, তাঁর জন্য যিনি গোঁড়ামির অসুস্থতায় অন্ধ নন।

১০) ২০২২ সালের অক্টোবরে, মালয়েশিয়ার ইজতেমায়, মাওলানা সাদ বলেছিলেন:

"দাওয়াত না দিলে ঈমান পরিপূর্ণ হয় না। আমি বলি, ইবাদতের সাথেও ঈমান পরিপূর্ণ হয় না। আমি কেবল তা-ই বলছি যা সঠিক পথপ্রাপ্ত উলামায়ে কেরাম উল্লেখ করেছেন। বস্তুত মাওলানা বদরে আলম (মুহাদ্দিসীনের ইমাম ও শিক্ষক) তাঁর তরজুমানুস সুন্নাহ গ্রন্থের ২য় খণ্ডে উল্লেখ করেছেন, এটি উলামাদের বোঝার বিষয়। তিনি তরজুমানুস সুন্নাহর ২য় খণ্ডে (যা হাদীসের একটি অনন্য গ্রন্থ/এমন কোনো কিতাব নেই) লিখেছেন: একজন ব্যক্তি এত বেশি সালাত আদায় করে যে তার কপালে কালো দাগ পড়ে যায়, এত বেশি রোযা রাখে যে তার ঠোঁট শুকিয়ে যায়, নির্ধারিত সময়ে সম্পূর্ণ ও নিখুঁতভাবে যাকাত প্রদান করে, তবুও ইসলামে এটিকে ঈমানের নিদর্শন হিসেবে বিবেচনা করা যায় না। বরং ইসলামে, মানুষকে ভালো কাজের আদেশ দেওয়া এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করাকে ঈমানের নিদর্শন হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। তিনি লেখেন যে এই দুটি দায়িত্ব পালন করা ঈমান পরিপূর্ণ হওয়ার কারণ। তিনি এটি এই আয়াতের অধীনে উল্লেখ করেছেন:

﴿ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ ١١٠ ﴾ [آل عمران: ١١٠]

এখান থেকে বোঝা যায় যে আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা (ঈমান) এই দুটি দায়িত্ব - মানুষকে ভালো কাজের আদেশ দেওয়া এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করা - পালনের সাথে সবচেয়ে দৃঢ়ভাবে সম্পর্কিত। ঈমানের পূর্ণতা এই দুটি দায়িত্ব পালনের মধ্যেই নিহিত। এটিই আমাদের গাশত/চলাফেরার প্রকৃত উদ্দেশ্য, মানুষকে সৎকাজে উৎসাহিত করা এবং তাদেরকে মন্দ অভ্যাস ও কাজ থেকে বের করে আনা। বস্তুত, যদি এমনও বলা হয় যে গাশত ছাড়া ঈমান পরিপূর্ণ হয় না, তবুও এটি এমন একটি বক্তব্য নয় যা সীমা অতিক্রম করে এবং সীমারেখা ছাড়িয়ে যায়। বরং মানুষ গাশতের প্রকৃত উদ্দেশ্য ও মূল বিষয়বস্তু জানে না। গাশতের উদ্দেশ্য ও মূল বিষয়বস্তু হলো মানুষকে ভালো কাজের আদেশ দেওয়া এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করা। যখন এই অবস্থা/যখন গাশতের উদ্দেশ্য উপরে উল্লিখিত এই দুটি বিষয় এবং এই দুটি দায়িত্ব নিজেই পালন করা একজনের ঈমানের জন্য আবশ্যক, তখন খাইর, গাশত ছাড়া ঈমান কীভাবে পরিপূর্ণ হতে পারে। আমি বুঝি যে একজন মুমিনের যেমন ঈমানের প্রয়োজন, তেমনি তার গাশতেরও প্রয়োজন, কারণ গাশতের উদ্দেশ্য ও মূল বিষয়বস্তু উপরে যা বলা হয়েছে তা-ই। আমি গাশত করছি মানুষকে ভালো কাজের আদেশ দেওয়া ও মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করার আমার দায়িত্ব পালন করার জন্য। এটিই আমার গাশতের উদ্দেশ্য এবং সেজন্যই আমার গাশত করা প্রয়োজন, কারণ আমার ঈমানের প্রয়োজন। আমি ঈমান চাই/আমার ঈমান দরকার।" [xlvi]

মাওলানা বদরে আলমের কথাগুলো নিয়ে চিন্তা-ভাবনার পর মাওলানা সাদ যে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে "দাওয়াত না দিলে ঈমান পরিপূর্ণ হয় না।

আমি বলি, ইবাদতের সাথেও ঈমান পরিপূর্ণ হয় না", "বস্তুত, যদি এমনও বলা হয় যে গাশত ছাড়া ঈমান পরিপূর্ণ হয় না, তবুও এটি এমন একটি বক্তব্য নয় যা সীমা অতিক্রম করে এবং সীমারেখা ছাড়িয়ে যায়", "তখন খাইর, গাশত ছাড়া ঈমান কীভাবে পরিপূর্ণ হতে পারে" - এসব কেবল মাওলানার সংকীর্ণমনতা, গুলুও (বাড়াবাড়ি), পাঠ্য বোঝার অক্ষমতা এবং তাঁর মনে স্থির করা কোনো কাজের নির্দিষ্ট রূপ অনুযায়ী সবকিছু ফিট করার আরেকটি উদাহরণ প্রকাশ করে।

মানুষকে ভালো কাজের আদেশ দেওয়া এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করা কি কেবল গাশত পালনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ? কোন আয়াত বা বর্ণনার মাধ্যমে আমর বিল মারুফ ও নাহি আনিল মুনকারের ব্যাপকতা রহিত করা হয়েছে? যে আলেম উপরে উল্লিখিত এই নির্দেশনা (আমর বিল মারুফ...) তাঁর লেখা, বক্তৃতা, পাঠদানের মাধ্যমে পালন করেন কিন্তু ব্যস্ততার কারণে তাঁর সাপ্তাহিক গাশত মিস করেন, তাঁর ঈমান কি সত্যিই এতটা দুর্বল?!

বিন্নুরি টাউনের দারুল ইফতা এই বক্তব্যের বিরুদ্ধেও একটি ফতোয়া জারি করেছে। নিচে ফতোয়ার একটি অংশ দেওয়া হলো:

"...গাশতে যাওয়াও একটি সৎকাজ, এবং গাশতে যাওয়া ছাড়াও আরও অনেক সৎকাজ রয়েছে। ঈমানের পূর্ণতাকে কেবল গাশতের মধ্যে সীমাবদ্ধ ও আবদ্ধ করা সঠিক নয়। যেসব বক্তব্য সাধারণ মুসলিম জনগণের জন্য উপকারী নয়, এবং যেগুলো সাধারণ মুসলিমদের সহজে বোধগম্য নয় বা ব্যক্তিগত মতামত ও ভুল গবেষণার ভিত্তিতে প্রণীত, অথচ তা পূর্বসূরিদের (আসলাফ) পন্থা অনুযায়ী নয়, এমন বক্তব্য/বয়ান শোনার ক্ষেত্রে সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত। তাবলীগের শীর্ষ ব্যক্তিদের উচিত এমন ব্যক্তিদেরকে বয়ান দেওয়া থেকে বিরত রাখা।" [xlvii]

১১) তাঁর এই জেদ যে দুআ ও দাওয়াতের মতো আমল কেবল মসজিদেই করা উচিত এবং মসজিদের বাইরে এসব আমল করা বিদআত/সুন্নাহ-বিরোধী, অথচ শরিয়ত কখনো এমন নির্দেশ দেয়নি।

মুফতি আব্দুল মালিক পরিচালিত দারুল ইফতার নিম্নলিখিত কথাগুলো মনে রাখুন, যা উপরের বিষয়টি আসলে মাওলানা সাদ এবং তাঁর অনুসারীদের মধ্যে একটি সাধারণ সমস্যা তা তুলে ধরে:

لوگوں کے سامنے خیر القرون کا نقشہ اس طرح کھینچا جاتا ہے کہ لوگ خیر القرون کے بہت سے اتفاقیہ امور اور عصری یاد قتی امور کو بھی سنت سمجھنے لگے اور اس سے ہر چیز کو منکر، بدعت یا بے برکت سمجھنے لگے، اگرچہ وہ خیر القرون میں موجود کوئی چیز ہی نہ ہو (فتاوی مرکز الدعوۃ الاسلامیہ ١٤٤٥ ص ٤)

"মানুষের সামনে সর্বোত্তম প্রজন্মের ছবি এমনভাবে আঁকা হয়েছে যে সেই সময়ের অনেক আকস্মিক ও সাময়িক বিষয়কেও সুন্নাহ হিসেবে বোঝা হয়। ফলস্বরূপ, এর বাইরে যা কিছু আছে তাকে বিদআত, ভুল বা বরকতহীন মনে করা হয়, যদিও তা এমন কিছু হতে পারে যা সর্বোত্তম প্রজন্মেও বিদ্যমান ছিল।"

একটি বক্তৃতায় মাওলানা সাদ উল্লেখ করেন যে সাহাবীগণ কীভাবে তাঁদের প্রয়োজন পূরণ এবং ঋণ পরিশোধের জন্য দুআ করতে মসজিদে আসতেন। মসজিদেই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাহাবীকে ঋণ পরিশোধের দুআ শিখিয়েছিলেন।

তিনি আরও বলেন, "এমন ছিল না যে ঋণ পরিশোধের দুআগুলো বইয়ে লেখা থাকত, এটি একটি নতুন উদ্ভাবন যা আজকাল সাধারণ হয়ে গেছে, যে সব দুআ মোবাইল ফোনে আপলোড করা থাকে, যখনই কোনো বিষয় আসে, ফোন থেকে দুআ বের করে পড়ে নেওয়া হয়, অথচ - মনোযোগ দিয়ে শুনুন আমি কী বলছি - যে ব্যক্তি তার প্রয়োজন নিয়ে মসজিদে আসে না, তার দুআ কীভাবে কবুল হবে? আপনি যেখানেই থাকুন সেখান থেকে পাঠ করলে দুআ কবুল হবে না।

প্রথমে আপনার প্রয়োজন নিয়ে যান তাঁর ঘরে যিনি সব প্রয়োজন পূরণ করেন...আপনি কি বুঝতে পারছেন, এমন নয় যে আপনি যেখানেই থাকুন সেখান থেকে দুআ পাঠ করবেন। আমি একটা কথা বলতে চাই: দুআ পাঠ করার বিষয় নয়, এটি ভিক্ষা চাওয়ার বিষয়... ভিক্ষুক দাতার দরজায় যায়... এটা কি সম্ভব যে একজন ভিক্ষুক ঘরে বসে ভিক্ষা চাইবে? সমস্যার সমাধান শুধু দুআ পাঠ করায় নেই। আপনার প্রয়োজন আল্লাহর ঘরে নিয়ে আসুন। যদি আপনি এখানে (মসজিদে) আসেন, তাহলে আপনার দুআ কবুল হওয়ার যোগ্য হবেন।"

[xlviii]

এই অদ্ভুত দৃষ্টিভঙ্গি খণ্ডন করা হয় হায়াতুস সাহাবা (তাবলীগী পাঠ্যক্রমের একটি গ্রন্থ) তে বর্ণিত সেই বিখ্যাত ঘটনার মাধ্যমে, যেখানে সাইয়্যিদুনা আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর ঘরে বৃষ্টির জন্য দুআ করেছিলেন এবং দেখুন, তাঁর দুআ কবুল হয়েছিল!

أخرج ابن سعد عن ثُمامة بن عبد الله قال: جاء أنسٌ رضي الله عنه أكَّار بستانه في الصيف، فشكى بهاء العطش، فدعا بماء فتوضأ وصلَّى … (حياة الصحابة ٤/ ٢٠٤)

তিনি আরও বলেন, "আমি নিজামুদ্দিন থেকে বারবার আমার বন্ধুদের এবং জামাতের কাছে এই বিষয়টি তুলেছি। আমাদের গাশতের উদ্দেশ্য হলো (মানুষকে) মসজিদে নিয়ে আসা। ঘরে, দোকানে, জনসমাগমস্থলে, পার্কে, হোটেলে কথা বলা (অর্থাৎ দাওয়াত দেওয়া) সুন্নাহ-বিরোধী। এটি না সাহাবীদের অনুশীলন ছিল, না নবীদের অনুশীলন ছিল। বরং সংক্ষিপ্ত দাওয়াত দেওয়ার পর, প্রতিটি ব্যক্তিকে মসজিদের পরিবেশে নিয়ে আসুন, (এবং তাদের বলুন) যে আমরা মসজিদে আপনার সাথে কথা বলতে চাই।

কারণ আল্লাহ কুরআনে বলেন যে, যারা মসজিদ আবাদ করে তাদের হৃদয় থেকে তিনি সৃষ্টির ভয় দূর করে দেবেন, এবং আল্লাহ বলেন فعسى أولئك أن يكونوا من المهدين - এরাই তারা যারা আল্লাহর কাছ থেকে হিদায়াত পাবে।" [xlix]

"মসজিদের বাইরের পরিবেশ হলো গাফলতি/অবহেলার পরিবেশ। সেখানে দ্বীনি বিষয় নিয়ে কথা বলা দ্বীনকে অসম্মান করা।" [l]

এমন অযৌক্তিক দাবি কীভাবে করা যায় যখন একটি সহীহ হাদীসে এসেছে যে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মক্কার বাজারগুলোতে দাওয়াত দিয়েছিলেন?! এবং আবারও, এই ঘটনাটি হায়াতুস সাহাবাতেও পাওয়া যায়! (১/১২৪)

حدثنا أبو النضر، قال: حدثنا شيبان، عن أشعث، عن شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: حدثني شيخ من بني مالك بن كنانة، قال: رأيت رسول الله ﷺ بسوق المجاز … (مسند أحمد ٢٧/ ١٤٨)

উপরোক্ত কয়েকটি বক্তব্য তাঁর সেই অভ্যাসকেই আরও তুলে ধরে যেখানে তিনি নিজের মনে গঠিত কোনো নির্দিষ্ট রূপ বা কার্য সম্পাদনের নির্দিষ্ট পদ্ধতিকে সুন্নাত বলে অভিহিত করেন, অথচ সমানভাবে বৈধ অন্যান্য পদ্ধতির বিরুদ্ধে কথা বলেন। এটি সীরাত, সুন্নাহ ও কুরআন থেকে সরাসরি ইজতিহাদ ও অনুসিদ্ধান্ত গ্রহণে তাঁর অযোগ্যতা প্রমাণ করে এবং দ্বীন সম্পর্কে তাঁর বোঝাপড়াকে আরও প্রশ্নবিদ্ধ করে তোলে।

১২) সালাত সম্পর্কে তাঁর আরও কয়েকটি বক্তব্য, যা দ্বীন সম্পর্কে তাঁর বোঝাপড়াকে আরও প্রশ্নবিদ্ধ করে এবং দাওয়াত ও তাবলীগ বিষয়ে তাঁর গুলুও (বাড়াবাড়ি)-কেই কেবল আরও স্পষ্ট করে তোলে: "মশওয়ারা সালাতের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ এবং তার চেয়ে বেশি আম/সাধারণ" "মশওয়ারা সালাতের মতোই আবশ্যক। বরং তা সালাতের চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

যেমন সালাতের জন্য মসজিদে আসা আবশ্যক, তেমনি মশওয়ারার জন্যও মসজিদে আসা আবশ্যক।" "মশওয়ারা ছেড়ে চলে যাওয়া রণক্ষেত্র থেকে পলায়ন করার চেয়েও গুরুতর" [li]

অন্য এক বয়ানে তিনি বলেন, "মসজিদে সময় দেওয়া, মসজিদে অবস্থান করা নিজেই একটি লক্ষ্য। নামায মসজিদের একটি অধীনস্থ আমল। আমার কথাটি তোমাদের বুঝতে খুবই কঠিন হবে। নামায মসজিদের একটি অধীনস্থ/গৌণ আমল। নামায মসজিদের একটি অধীনস্থ/গৌণ আমল। নামায মসজিদের একটি অধীনস্থ/গৌণ আমল। মসজিদে ঈমান ও আমলের মজলিস অনুষ্ঠিত হতো, আর তারই মাঝে নামায শুরু হয়ে যেত। হযরত আবু বকর (রাঃ) একবার বয়ান করছিলেন, তিনি কথা বলতেই থাকলেন, বলতেই থাকলেন, শেষে বললেন, 'এখন নামায পড়ো'।" [lii]

এই তত্ত্ব মাওলানা সা'দ-এর ইতিকাফ সম্পর্কিত বোঝাপড়াকেও বিকৃত করে দিয়েছে। তাঁর দৃষ্টিতে ইতিকাফ কেবল নির্জনতা ও ইবাদতের জন্য নয়, বরং মসজিদে দাওয়াত ও তাবলীগের আমলকে সহজতর করার জন্য। তিনি বলেন, "আমরা ইতিকাফের জন্য (তাবলীগী দায়িত্ব থেকে) ছুটি দেব না, বরং কর্মীদের উৎসাহিত করব যেন তারা দাওয়াতের আমল প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে ইতিকাফে বসে, তোমরা কি বুঝতে পারছ আমি কী বলছি...

যাতে এই ইতিকাফ কেবল মসজিদে সময় কাটানো ও নির্জনে আল্লাহর ইবাদত করার মধ্যে সীমাবদ্ধ না থেকে, বরং দাওয়াত ও ইবাদতের সুন্নাতকে একত্রিত করে।" [liii]

উপরোক্ত তত্ত্বই তাঁর সেই তীব্র বিস্ময়েরও কারণ, যখন তাবলীগী ভাইয়েরা ইতিকাফে বসার জন্য (তাবলীগ থেকে) কিছুদিন ছুটি চান:

"আমি অত্যন্ত বিস্মিত হয়েছিলাম যখন আমাদের এক সাথী আমার কাছে এসে বললেন যে তাঁর এক মাসের ছুটি দরকার, কারণ তিনি অমুক শায়খের তত্ত্বাবধানে ইতিকাফ করতে চান। আমি বললাম, 'তোমরা এখন পর্যন্ত দাওয়াত ও ইবাদতকে একত্র করোনি। তোমরা অন্তত চল্লিশ বছর ধরে দাওয়াতে আছ। চল্লিশ বছর দাওয়াতে থাকার পর একজন বলছে তার ছুটি দরকার কারণ সে এক মাস ইতিকাফে যেতে চায়। আমি বললাম, 'যে ব্যক্তি ইবাদতের জন্য দাওয়াত থেকে ছুটি চাইছে, সে দাওয়াত ছাড়া ইবাদতে কীভাবে অগ্রগতি করবে?'" [liv]

১৩) মাওলানা সা'দ যেসব কিয়াস (analogy) করে থাকেন তাতে সাধারণত ত্রুটি বিদ্যমান। বিষয়গুলোকে সঠিকভাবে কিয়াস করার ক্ষেত্রে তাঁর অক্ষমতা/অযোগ্যতা নিচের উদাহরণগুলোতে স্পষ্ট হয়ে উঠবে (এক্ষেত্রে সম্ভবত তাঁর গুলুও-ই মূল চালিকাশক্তি)। আমরা মাওলানা সা'দ ও তাঁর অনুসারীদের সুপারিশ করি যে, তাঁরা যেন উসূল উল ফিকহের কিতাবগুলোতে কিয়াস অধ্যায়টি পড়ার জন্য সময় বের করেন।

"আল্লাহর পথে চলাফেরা (নাক্‌ল ওয়া হারকত) তওবা পূর্ণ হওয়ার একটি শর্ত। মানুষ তিনটি শর্ত মনে রাখে, কিন্তু চতুর্থ শর্তটি ভুলে যায়। যে ব্যক্তি ৯৯ জনকে হত্যা করেছিল, সে এক সন্ন্যাসীর সাথে সাক্ষাৎ করে, আর সে তাকে নিরাশ করে দেয়। এরপর সে এক আলেমের সাথে সাক্ষাৎ করে, আর সেই আলেম তাকে একটি নির্দিষ্ট শহরের দিকে যেতে বলেন। সে রওনা হলো, আর সেই মুহূর্তেই তার মৃত্যু লিখিত হয়েছিল। রহমতের ফেরেশতা ও আজাবের ফেরেশতা উভয়েই তার রূহ নিতে এলো। শেষ পর্যন্ত তার তওবা কবুল হলো।" [lv]

তিনি বারবার এও বলেন: "আল্লাহর পথে একবার বের হওয়া বাদ দেওয়া গুনাহ এবং আল্লাহর অসন্তুষ্টির কারণ, কারণ কা'ব ইবনে মালিকের ওপর যে তিরস্কার নাযিল হয়েছিল তা কেবল এই কারণেই হয়েছিল যে, তিনি যদিও প্রতিবার আল্লাহর পথে বের হতেন, তবে এবার তিনি বের হতে পারেননি। তিনি একবার আল্লাহর পথে বের হওয়া বাদ দিয়েছিলেন, আর তার কারণেই একটি সতর্কবার্তা নাযিল হয়েছিল।" [lvi]

সকল অভিযান ও যুদ্ধের বিধান কি একই ছিল? এমন কি কিছু যুদ্ধ ছিল না যা ফরযে আইন ছিল বা নফীরে আম দাবি করেছিল, অন্যগুলোর তুলনায়? এমন কি কখনো কোনো যুদ্ধ বা অভিযান হয়নি যেখানে কোনো সাহাবী (রাঃ) বা স্বয়ং নবী (সাঃ) পিছনে থেকে গেছেন? তাবলীগী জামাতে কিছু সময় বাদ দেওয়াকে উপরোক্ত যুদ্ধের সাথে তুলনা করা কি আদৌ যুক্তিসঙ্গত? ইনশাআল্লাহ কিছুটা সময় নিয়ে চিন্তা করুন!

সংযত উপদেশাবলী এবং মাওলানা ইব্রাহীম দেওলার সাথে বৈসাদৃশ্য

সামগ্রিকভাবে, মাওলানা সা'দ ও নিজামুদ্দীনের ভাইয়েরা, যাঁরা সাধারণত সীমা অতিক্রম করেন / গুলুও-এর দোষে দোষী, তাঁদের উচিত নিম্নলিখিত সংযত উপদেশগুলো থেকে উপকৃত হওয়া। যদিও শূরার পক্ষেও কিছু ব্যক্তি থাকতে পারেন যাঁরা সীমা অতিক্রম করেন (যা কখনো কখনো বিভক্তির পূর্বে বহু বছর ধরে মাওলানা সা'দ ও নিজামুদ্দীনে তাঁর মতো অন্যদের সাথে সময় কাটানো এবং তাঁদের বয়ান শোনার প্রভাবে হতে পারে), তবুও গুলুও নিজামুদ্দীনের লোকদের মধ্যে বেশি প্রকট বৈশিষ্ট্য, যার ফলে নিম্নলিখিত

উপদেশের মূল প্রাপক তাঁরাই। এর পাশাপাশি, উভয় দলের বড় বড় পদাধিকারী প্রবীণ উলামাদের (যেমন মাওলানা ইব্রাহীম দেওলা ও মাওলানা সা'দ-কে উদাহরণস্বরূপ নিয়ে) বয়ান তুলনা করলে, যে কেউ নিয়মিতভাবে মাওলানা ইব্রাহীম সাহেবের বয়ান শোনেন তাঁর কাছে তাঁর বয়ানের সতর্ক ও সংযত প্রকৃতি স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হবে, যা মাওলানা সা'দ (এবং অন্যান্য দায়িত্বশীল/নেতৃস্থানীয় সাথীদের) বয়ান থেকে উদ্ভূত অবিরাম গুলুও-এর বিপরীত। সংযত উপদেশগুলো:

মাওলানা ইব্রাহীম দেওলা উল্লেখ করেছেন:

"আমাদের নিজেদের আলাদা জগৎ তৈরি করা উচিত নয়, এই বলে যে, 'আমরা তাবলীগের লোক, আর তারা মাদরাসার লোক।' এটা ভুল। বিশ্বে দ্বীনের যত প্রচেষ্টা চলছে, সবই দ্বীনের জন্য। ইলম দ্বীনের জন্য। জিকির দ্বীনের জন্য। দাওয়াত দ্বীনের জন্য। জনকল্যাণমূলক কাজ দ্বীনের জন্য। আমাদের উদারমনা হওয়া উচিত (সংকীর্ণমনা নয়) এবং স্বীকার করা উচিত যে, আল্লাহর কসম, এগুলোর সবকিছুরই মূল্য আছে। প্রত্যেকেই দ্বীনের জন্য কাজ করছে। নিজেদেরকে দায়ী (আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী) বিবেচনা করো। এমন লোক হয়ো না যারা দাবি করে, 'আমাদের কাজ এটা, আমাদের কাজ এটা।' এমন ব্যক্তির অন্তরে অন্যদের জন্য কোনো স্থান নেই যে দাবি করে। হাদিস শরীফে বর্ণিত আছে: 'মানুষের সাথে তার মর্যাদা/স্তর অনুযায়ী আচরণ করো।' তারাও আল্লাহর জন্য কাজ করছে, আমরাও করছি। এসবই হক। হকের ক্ষেত্রে কোনো দ্বন্দ্ব বা উত্তেজনা নেই। বরং হকের ক্ষেত্রে থাকে সহযোগিতা ও সমর্থন। কাজে বন্ধু ও সঙ্গী হও। কাজকে আলাদা দল বা গোষ্ঠী হিসেবে দেখো না। এটাকে অনুগ্রহ মনে করো যে তারা এমন কাজ করছে যা আমরা করতে পারি না। এটাই নবী (সাঃ) মুহাজিরদের শিখিয়েছিলেন। অন্যদের হেয় করা বা তুচ্ছ জ্ঞান করার কোনো স্থান ছিল না। আজ আমরা প্রবৃত্তি দ্বারা চালিত / আমাদের মধ্যে অহংকার বাস করে। সেই কারণেই আমরা অন্যদের তুচ্ছ মনে করি এবং হিংসা করি। তিনি (সাঃ) আমাদের দ্বীন শিখিয়েছেন যে, যারা দ্বীনের অন্যান্য প্রচেষ্টায় নিয়োজিত, তা ইলম হোক, জিকির হোক বা জনকল্যাণমূলক কাজ হোক, আমাদের তাদের জন্য দোয়া করা উচিত।" [lvii]

মাওলানা ইব্রাহীম দেওলার উপরোক্ত উপদেশ, মনোভাব ও ধরন দারুল উলুম দেওবন্দ মাওলানা সা'দ সম্পর্কে যা বলেছিল তার সম্পূর্ণ বিপরীত:

"আরও উল্লেখ্য যে, তাবলীগী জামাতের কাজের গুরুত্বকে এমনভাবে উপস্থাপন করা হচ্ছে যা দ্বীনের অন্যান্য শাখার প্রতি কঠোর সমালোচনা ও হেয় প্রতিপন্ন করার দিকে নিয়ে যায়, এবং পূর্ববর্তী পুণ্যবানদের দাওয়াতের পুরাতন পদ্ধতিগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে। এর ফলে, পূর্বসূরী ও বুজুর্গদের মহত্ত্বের হ্রাস, এমনকি হেয় প্রতিপন্নও ঘটছে। তাঁর এই মনোভাব/ধরন/আচরণ তাবলীগী জামাতের পূর্ববর্তী দায়িত্বশীল ব্যক্তিত্বদের - হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব, হযরত মাওলানা ইউসুফ সাহেব এবং হযরত মাওলানা ইনামুল হাসান সাহেবের - সম্পূর্ণ বিপরীত।" [lviii]

মাওলানা হাবিবুর রহমান আজমী (রহঃ) উল্লেখ করেছেন:

تبلیغی جماعت بہت اچھا کام کر رہی ہے میں اس فکری کام کر کے خلاف نہیں ہوں … باقی جو لوگ انتہا پسندی سے پاک ہیں، یہ سمجھتے ہیں کہ مدرسہ و مکتب بھی کام کرتے ہیں، یہ مدرسہ و درس و تدریس میں لگنے والے بھی ضروری کام میں لگے ہوئے ہیں اور شریعت کے حدود کے اندر جماعتیں کام کرتی ہیں ان کو بہت اچھا سمجھتا ہوں اور اس جماعت کا فائدہ آنکھوں کے سامنے ہے۔

"তাবলীগী জামাত অত্যন্ত ভালো কাজ করছে, এবং আমি এই দলের বিরুদ্ধে নই। আমি তাদের বিরুদ্ধে যারা চরমপন্থী দৃষ্টিভঙ্গি অবলম্বন করে বলে যে মাদ্রাসা ও মক্তব ছেড়ে জামাতে যোগ দাও, অথবা যারা কারো সন্তানদের ক্ষুধার্ত রেখে জোরপূর্বক তাকে জামাতে নিয়ে যায়। আর যারা চরমপন্থা থেকে মুক্ত এবং বোঝেন যে মাদ্রাসা ও মক্তবও (মূল্যবান কাজ) করছে, এবং যারা শিক্ষাদানে নিয়োজিত তারাও প্রয়োজনীয় কাজে নিয়োজিত, এবং জামাত শরীয়তের সীমার মধ্যে থেকে কাজ করে, আমি তাদেরকে অত্যন্ত ভালো মনে করি, এবং এই জামাতের উপকারিতা আমাদের নিজের চোখের সামনেই রয়েছে।" [lix]

মাওলানা আবরারুল হক (রহ.) একটি তাবলীগী ইজতেমায় উল্লেখ করেছিলেন:

"তাবলীগী জামাত উপকারী, কিন্তু যথেষ্ট নয়। আর কখন তা যথেষ্ট হবে? যখন দ্বীনের আলেমগণ ও আল্লাহর বান্দাদের সাথে একটি দৃঢ় সম্পর্ক প্রতিষ্ঠিত হবে। যেহেতু সম্পূর্ণ দ্বীনকে ছয় নম্বরের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না, তাই আলেমদের প্রয়োজন সবসময় ছিল এবং সবসময় থাকবে। তাবলীগী জামাতের উদাহরণ হলো প্রাথমিক চিকিৎসার মতো; যখন কেউ আহত হয়, তখন তাৎক্ষণিক প্রাথমিক চিকিৎসা দেওয়া হয়, এরপর তাকে আরও চিকিৎসার জন্য বিশেষজ্ঞদের কাছে পাঠানো হয়। এটিই ছিল সেই উদ্দেশ্য যার জন্য মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) জামাত প্রতিষ্ঠা করেছিলেন: দ্বীন থেকে দূরে থাকা মানুষদের ঈমানের সাথে পরিচিত করানো, এবং তাদেরকে আলেম ও রুহানী পথপ্রদর্শকদের সাথে সংযুক্ত করা, যাতে তারা সম্পূর্ণ দ্বীন অর্জন করতে পারে। আলেম ও রুহানী পথপ্রদর্শকদের মাধ্যমে অন্তরের পরিশুদ্ধিও অপরিহার্য, কারণ আমলের গ্রহণযোগ্যতা নির্ভর করে অন্তরের পরিশুদ্ধির উপর। তাই এটা স্বীকৃত যে তাবলীগী জামাত উপকারী, কিন্তু এটাকে যথেষ্ট বলে গ্রহণ করা হয় না, অর্থাৎ 'এটাই একমাত্র কাজ, এটাই একমাত্র কাজ' - এমনটা নয়। মাওলানা বলেছিলেন যে তোমরা এটা বলো না যে এটাই একমাত্র কাজ, বরং বলো যে এটাও একটি কাজ (অন্যান্য কাজের মধ্যে)।"

আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন:

إِنَّ مِنْ إِجْلَالِ اللهِ إِكْرَامَ ذِي الشَّيْبَةِ الْمُسْلِمِ، وَحَامِلِ الْقُرْآنِ غَيْرِ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي عَنْهُ، وَإِكْرَامَ ذِي السُّلْطَانِ الْمُقْسِطِ (أبو داود ٢/ ١٣١٦)

"নিশ্চয়ই আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শনের একটি অংশ হলো একজন বয়োজ্যেষ্ঠ/ধূসরকেশী মুসলিমকে সম্মান করা এবং কুরআনের ধারক ব্যক্তিকে সম্মান করা, যতক্ষণ না সে তাতে বাড়াবাড়ি/চরমপন্থা করে অথবা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, এবং একজন ন্যায়পরায়ণ শাসককে সম্মান করা।"

অংশ ৪: সমস্যাযুক্ত মতাদর্শ ও অভ্যাস ছড়িয়ে পড়ছে

মাওলানা সাদ মাঝে মাঝে যেভাবে অনুপযুক্ত বিশ্লেষণ ও বক্তব্যের মাধ্যমে আম্বিয়া (আ.)/সাহাবা (রা.)-দের বিরুদ্ধে অনুপযুক্তভাবে নিজেকে প্রকাশ করেন - তাফসীর বির-রায়/নুসূসের ভুল উপস্থাপনা/কুরআন ও হাদীসের ভুল ব্যাখ্যা, প্রায়শই তাবলীগ ও দাওয়াতের গুরুত্ব দেখানোর জন্য, যা তাঁর গুলুও/চরমপন্থার প্রত্যক্ষ ফলাফল, পরবর্তীতে তাঁর অনুসারীদের জন্যও একই কাজ করার দরজা খুলে দেয়।

ফলস্বরূপ, তিনি আম্বিয়া ও সাহাবাদের সমালোচনাকে স্বাভাবিক করে তোলার বিপজ্জনক প্রবণতা শুরু করেছেন এবং মুমিনদের অন্তরে আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবা (রা.)-দের গায়রত ও অস্পৃশ্য মর্যাদায় খোঁচা দেওয়া শুরু করেছেন, পাশাপাশি অন্যান্য উলামা ও সাধারণ মানুষদের জন্যও দাওয়াতের গুরুত্ব দেখানোর জন্য আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবাদের কিছু কর্মের বিষয়ে সিদ্ধান্ত ও বিচার করার দরজা খুলে দিয়েছেন। এটি অত্যন্ত উদ্বেগজনক যে মাওলানা সাদ-এর এই অভ্যাস ও মতাদর্শ ছড়িয়ে পড়ছে।

নিচে আমরা কিছু উদাহরণ উল্লেখ করব (কয়েকটির উপর সীমাবদ্ধ থেকে):

১) নিজামুদ্দিন গোষ্ঠীর দ্বারা মাদাগাস্কারে অনুষ্ঠিত একটি ইজতেমায়, ২০২৪ সালের ১৭ আগস্ট, একজন বক্তা দাওয়াতের প্রচেষ্টা ছেড়ে অন্যান্য বিষয়ে ব্যস্ত হওয়ার জন্য সাহাবাদের (রা.) ভুলভাবে সমালোচনা করার দোষে দোষী হন (যা এমন বিধ্বংসী পরিণতির দিকে পরিচালিত করেছিল বলে বলা হয়), যদিও সেই অন্যান্য বিষয়গুলো সেই নির্দিষ্ট সময়ের নির্দেশ ছিল এবং ফলস্বরূপ সাহাবাদের (রা.) কর্মের জন্য কোনো ধরনের ত্রুটি আরোপ করা সম্পূর্ণ বোকামি হবে।

তবুও বক্তা তা করেছিলেন এবং তাঁর উদ্দেশ্য ছিল কেবল দাওয়াতের গুরুত্ব দেখানো, যা মাওলানা সাদ-এর একটি পুরনো অভ্যাস। মাদাগাস্কার ইজতেমায় বক্তার বক্তব্য নিম্নরূপ: "সাহাবারা কাফন-দাফনে ব্যস্ত ছিলেন। তাঁদের মধ্যে অনেক বিষয়ে আলোচনা চলছিল। আজকের পর খলিফা কে হবেন? তাঁকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কীভাবে কাফন দেওয়া হবে? গোসল কীভাবে দেওয়া হবে? তাঁকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোথায় দাফন করা হবে?

আল্লাহর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই দুনিয়া ত্যাগ করার বিয়োগান্তক ঘটনা, এবং এমন সময়ের প্রয়োজন ও দাবিতে ব্যস্ত থাকার কারণে, কয়েকদিনের জন্য দাওয়াতের প্রচেষ্টা থেমে গিয়েছিল এবং মদীনার সমস্ত প্রান্তে/উপকণ্ঠে ইরতিদাদ ছড়িয়ে পড়েছিল। বড় বড় গোত্র মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল। মানুষ যাকাত প্রত্যাখ্যান করতে শুরু করেছিল। মানুষ মিথ্যা নবুওয়তের দাবি করতে শুরু করেছিল।

বড় বড় বাদশাহরা মদীনা আক্রমণ করার সাহস ও দুঃসাহস পেতে শুরু করেছিল যে তাদের ইসলাম ও মুসলিমদের নির্মূল করতে হবে। বিষয়টি কী ছিল? কয়েকদিনের জন্য প্রচেষ্টা (দাওয়াতের) থেমে গিয়েছিল। কয়েকদিন দাওয়াত বাদ দেওয়ার ফলে মুসলিমদের ইরতিদাদ ঘটেছিল, ফরজ কর্ম প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল, ঠিকমতো শুনুন, মুসলিমদের ইরতিদাদ, ফরজ কর্ম প্রত্যাখ্যান, মিথ্যা নবুওয়তের দাবি, বড় বড় বাদশাহরা ইসলাম ও মুসলিমদের ধ্বংস করার সাহস ও দুঃসাহস পেয়েছিল। কারণ কী ছিল?

কয়েকদিনের জন্য প্রচেষ্টা করা হয়নি। ওহ হো। শ্রেষ্ঠ প্রজন্মে, শ্রেষ্ঠ প্রজন্মে, দাওয়াত ছাড়ার এমন বিধ্বংসী পরিণতি হয়েছিল, তাহলে মন্দ, মিথ্যা, ভুল, অনৈতিকতা, অবাধ্যতায় পরিপূর্ণ আমাদের এই যুগে, যদি মুসলিমরা দাওয়াতের প্রচেষ্টা ছেড়ে দেয়, তাহলে কীভাবে কেউ তার দ্বীন রক্ষা করবে।"

[lx]

আমাদেরকে একজন আলেম জানিয়েছেন, যিনি নিজামুদ্দিনে অনেক সময় কাটিয়েছেন এবং এখনও মাওলানা সাদ-এর একজন শক্তিশালী সমর্থক, যে তিনি এই একই কথাগুলো (যা ২০২৪ সালের মাদাগাস্কার ইজতেমায় বলা হয়েছিল) মাওলানা সাদ-এর নিজের মুখে নিজামুদ্দিনে শুনেছেন, এবং এই বক্তা কেবল মাওলানা সাদ-এর কাছ থেকে যা শুনেছেন তাই পুনরাবৃত্তি করছেন।

২) এছাড়াও, আমাদেরকে (ইমেইলের মাধ্যমে) জানানো হয়েছে যে আফ্রিকার একজন আলেম, এই বছর (২০২৪), নিম্নলিখিত আয়াতের তাফসীর সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন:

﴿ إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا ٧ ﴾ [المزمل: ٧]

এই আয়াতটি মানুষের সাগরে সাঁতার কাটার প্রতি ইঙ্গিত করে, যে দিনের বেলায় তোমাকে মানুষের সাগরে সাঁতার কেটে দাওয়াত দিতে হবে। এরপর সেই আলেম উল্লেখ করেন যে "সাঁতার কাটা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে কারণ সাঁতারু যদি সাঁতার কাটা বন্ধ করে দেয় তবে সে ডুবে যাবে, যা দেখায় যে একজন ব্যক্তি যদি দাওয়াতের প্রচেষ্টা ছেড়ে দেয়, তবে তার ঈমান নিচে নেমে যাবে। এমনকি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কেও যদি দাওয়াত দেওয়া বন্ধ করতে হতো, তাহলে তাঁরও ঈমান কমে যেত।

৩) দক্ষিণ আফ্রিকার একজন প্রবীণ ও সম্মানিত আলেম, হযরত মাওলানা আব্দুল হামীদ সাহেব একটি বক্তৃতায় উল্লেখ করেছেন যে তিনি একটি লিংক খুঁজে পেয়েছিলেন যেখানে তিনি এই বিষয়ে একটি বিতর্ক শুনেছিলেন। মাওলানা সাদ-এর সমর্থক আবেগের সাথে মাওলানা সাদ-কে রক্ষা করেছিলেন। তিনি আরও বলেছিলেন যে মাওলানা সাদ যদি ভুল করেই থাকেন তাতে দোষের কী আছে, এমনকি আম্বিয়াও ভুল করেছেন।

৪) কানাডার একজন আলেম, যিনি নিজামুদ্দিন মারকাজের কাছে থাকেন এবং প্রায়ই তাঁদের বক্তব্য শোনেন, তিনি এই বছর (২০২৪) সরাসরি/ব্যক্তিগতভাবে আমাদেরকে জানিয়েছেন যে মাওলানা সাদ-এর সমস্যাযুক্ত বক্তব্য ও মতাদর্শ তাঁর অনুসারীদের নিজামুদ্দিন মারকাজের বক্তৃতায় স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়।

উপরোক্ত ছাড়াও, একজন আলেম (যিনি ব্যক্তিগতভাবে আমাদেরকে জানিয়েছেন) স্বচক্ষে এই মতাদর্শের কুফল প্রত্যক্ষ করেছেন, যিনি বাংলাদেশ ভ্রমণ করেছিলেন, যেখানে মুনতাখাব আহাদীসের তালীম পরিচালনাকারী ভাই হাদীস থেকে সরাসরি তাঁর নিজস্ব অপর্যাপ্ত বোঝাপড়ার ভিত্তিতে নিজের বিকৃত ভাষ্য দিচ্ছিলেন।

৫) আমাদের নজরে একটি ক্লিপ আনা হয়েছে যেখানে মাওলানা সাদ-এর পুত্র একটি বক্তৃতায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং জয়নব বিনতে জাহশ (রা.)-এর ওয়ালিমা সম্পর্কে তাঁর পিতার করা একই অনুপযুক্ত বক্তব্যের পুনরাবৃত্তি করেন। [lxi]

সুস্থ বুদ্ধি ও প্রকৃতিসম্পন্ন যে কোনো ব্যক্তি স্বীকার করবেন যে উপরোক্ত বক্তব্যগুলো অত্যন্ত অসম্মানজনক, সম্পূর্ণরূপে অপ্রয়োজনীয় এবং মাওলানা সাদ একটি বড় ফিতনার দরজা খুলে দিয়েছেন। এই বক্তব্যগুলো এবং মাওলানা সাদ-এর বক্তব্যের মধ্যে সাদৃশ্য প্রায় হুবহু এবং মাওলানা সাদ-এর সমস্যাজনক চিন্তাধারা স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান।

মাওলানা সাদ এবং তাঁর অনুসারীদের নিয়ে আমাদের গবেষণা ও অধ্যয়নের সময় আমরা লক্ষ্য করেছি যে তারা বিপদ, কষ্ট, পরিস্থিতি এবং নেতিবাচক ফলাফলগুলোকে দাওয়াতের ঘাটতি ও অসম্পূর্ণতার সাথে সম্পর্কযুক্ত করার প্রবণতা রাখে এবং ফলস্বরূপ সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের দ্বারা সম্পাদিত কার্যাবলীর ব্যাপারে আপত্তি ও প্রশ্ন উত্থাপন করে, এমনকি তা আম্বিয়া (আলাইহিমুস সালাম) এবং সাহাবা (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) হলেও, যা অত্যন্ত বিপজ্জনক এবং আহলুস সুন্নাহর প্রতিষ্ঠিত নীতিমালার বিরোধী।

যেভাবে মাওলানা সাদ ইঙ্গিত (ایماء) করেছেন যে বনী ইসরাঈলের বিভ্রান্তি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ৪০ দিন দাওয়াত ত্যাগ করার সাথে সম্পর্কিত, তা প্রকৃতপক্ষে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর তূর পাহাড়ে যাওয়া এবং পরবর্তী দাওয়াত ত্যাগ করার কর্মকাণ্ডের প্রতি প্রশ্ন উত্থাপন করা বোঝায়, পাশাপাশি নবী হিসেবে তাঁর ধর্মীয় দায়িত্ব পালনে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ঘাটতির প্রতি ইঙ্গিত করা।

একইভাবে, মাওলানা সাদ ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ঘটনায় তাফসীর আলোচনা করার আগে দাওয়াত ত্যাগ করার (আশেপাশের পরিস্থিতি দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার কারণে) প্রতি ইঙ্গিত করেছিলেন। এছাড়াও, ২০২৪ সালের মাদাগাস্কার ইজতেমার সময়কার বক্তা সেই সময়ের সমস্যাগুলোকে সাহাবাদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) দাওয়াতে ঘাটতির সাথে সম্পর্কযুক্ত করেন।

তিনি প্রশ্ন তোলেন যে তারা গোসল, কাফন, দাফন এবং খেলাফতের বিষয়ে ব্যস্ত ছিলেন কেন (সাহাবাদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) পরবর্তী আমির/খলিফা কে হবেন তা নিয়ে ব্যস্ত থাকার ব্যাপারে প্রশ্ন তোলার মধ্যে যে পরিহাস রয়েছে)। আবারও, চরমপন্থাই তাদেরকে এখানে নিয়ে এসেছে।

যেমন মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর জন্য সেই সময়ের নির্দেশ ছিল তূর পাহাড়ে যাওয়া, তেমনি সাহাবাদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) জন্য সেই সময়ের নির্দেশ ছিল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বরকতময় গোসল, কাফন ও দাফনে ব্যস্ত থাকা। আমরা সম্মানিত বক্তার কাছে একটি প্রশ্ন উত্থাপন করতে চাই যে, কেউ যদি আসরের নামাজ আদায় করার জন্য দাওয়াতের প্রচেষ্টা ত্যাগ করেন, তবে তিনিও কি দাওয়াতের কাজ অবহেলার জন্য দোষী?

যেমন এখানে সেই সময়ের নির্দেশ ছিল আসরের নামাজ আদায় করা, তেমনি উপরোক্ত উদাহরণগুলোতে সেই সময়ের নির্দেশ যা উল্লেখ করা হয়েছে তাই ছিল।

তাদের উপরোক্ত প্রবণতা মাথায় রেখে, নিম্নলিখিত পাঠগুলো বিবেচনা করুন:

"এবং একইভাবে, এতে কোনো মতভেদ নেই যে তারা বার্তা গোপন করা এবং তা পৌঁছে দেওয়ায় কোনোরূপ ঘাটতি থেকে মাসূম (নিষ্পাপ/সুরক্ষিত)।"

وَيَجِبُ لَهُمْ أَيْضًا أَنَّهُمْ بَلَّغُوا كُلَّ مَا أَمَرَهُمُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ وَلَمْ يَتْرُكُوا شَيْئًا مِنْهُ لَا نِسْيَانًا وَلَا عَمْدًا أَمَّا عَمْدًا فَلِمَا سَبَقَ فِي الْأَمَانَةِ وَأَمَّا نِسْيَانًا فَلِلْإِجْمَاعِ (شرح صغرى الصغرى ص ١٩٢)

"এটাও তাদের জন্য আবশ্যক যে, আল্লাহ তাআলা যা কিছু পৌঁছানোর নির্দেশ দিয়েছিলেন তারা তার সবকিছু পৌঁছে দিয়েছেন, এবং তার কিছুই তারা রেখে দেননি, না ভুলবশত না ইচ্ছাকৃতভাবে। ইচ্ছাকৃত হওয়ার ব্যাপারে তো তা আমানত সংক্রান্ত পূর্বোক্ত আলোচনার কারণে। আর ভুলবশত হওয়ার ব্যাপারে তা ইজমা (ঐকমত্য)-এর কারণে।"

মুফতি শফী মাআরিফুল কুরআনে (৪/৫৭১) উল্লেখ করেন: "কিন্তু কোনো দলের কোনো ব্যক্তির মধ্যেই এ ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই যে আম্বিয়াদের (আলাইহিমুস সালাম) কারও মধ্যেই নবুওয়তের ধর্মীয় দায়িত্ব / বার্তা পৌঁছানোর ব্যাপারে কোনো ঘাটতি থাকতে পারে না।"

উপরোক্তটির সাথে মাওলানা লুধিয়ানভী (রহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক উল্লেখিত মাওলানা মওদূদীর নিম্নলিখিত বক্তব্য তুলনা করুন (পৃষ্ঠা ১৫১):

"হযরত ইউনুস (আলাইহিস সালাম) থেকে নবুওয়তের দায়িত্ব/বার্তা পৌঁছানোর দায়িত্ব পালনে কিছু ঘাটতি ঘটে গিয়েছিল। সম্ভবত, ধৈর্যহীনতাবশত তিনি নির্ধারিত সময়ের পূর্বেই স্থান ত্যাগ করেছিলেন।"

অধ্যায় ৫: রুজু / প্রত্যাহার

আমরা মনে করেছি যে মাওলানা সাদ-এর প্রত্যাহারগুলোর বিস্তারিত উল্লেখ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এ ব্যাপারে জ্ঞানের অভাব মাওলানা সাদ-এর পক্ষ নেওয়ার একটি কারণ হতে পারে। তবে, প্রত্যাহারগুলোর পেছনের বিস্তারিত বিষয় ও বাস্তবতা সম্পর্কে অবগত হলে সত্য স্পষ্ট হয়ে যাবে।

প্রথম রুজু

২০১৬ সালের নভেম্বর - যখন মাওলানা সাদ-এর বক্তব্যের ব্যাপারে দারুল উলূম দেওবন্দের প্রাথমিক ফতোয়া প্রস্তুত করা হয়, তখন মাওলানা সাদ তা জানতে পেরে দারুল উলূম দেওবন্দে একটি প্রতিনিধি দল পাঠান এবং বলেন যে তিনি রুজু/প্রত্যাহার করতে প্রস্তুত। তাই দারুল উলূম দেওবন্দ প্রশ্নবিদ্ধ বক্তব্যসমূহের একটি তালিকা এবং সেই বিষয়ে তাদের গৃহীত ও সম্মত অবস্থান পাঠায়। এরপর মাওলানা সাদ দারুল উলূম দেওবন্দে তাঁর প্রথম আনুষ্ঠানিক রুজু/প্রত্যাহার পত্র পাঠান।

তবে, তারা এই প্রত্যাহারে সন্তুষ্ট হননি এবং ফলস্বরূপ তাদের প্রথম ফতোয়া প্রকাশ করেন।

তাহলে দেওবন্দ কেন প্রথম রুজু পত্রকে প্রত্যাখ্যান করে অসন্তোষজনক বিবেচনা করেছিল?

পত্রের শুরুতে মাওলানা সাদ নিম্নলিখিত কথা উল্লেখ করেছিলেন:

"এ ব্যাপারে এই নগণ্য ব্যক্তি, একে তার ধর্মীয় দায়িত্ব মনে করে, উল্লেখিত পূর্ববর্তী বয়ানগুলোর ব্যাপারে স্পষ্ট শব্দে তার পক্ষ থেকে রুজু/প্রত্যাহার করছে, এবং মহান আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছে।"

তবে, পত্রের শেষে, মাওলানা সাদ লিখেছিলেন:

"পূর্ববর্তী বক্তৃতাগুলোতে, প্রকাশভঙ্গিতে যে ঘাটতি ঘটেছে, তা জিহ্বার পিছলে যাওয়া বা সতর্কতার অভাবের কারণে অথবা বয়ানের সময় সকল মাসালিহ (কল্যাণ) ও প্রজ্ঞাকে অন্তর্ভুক্ত না করার কারণে - এই নগণ্য ব্যক্তি একে অত্যন্ত হতাশাজনক মনে করে যে, আপনাদের মতো গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিবর্গ, যারা একটি আন্তর্জাতিক ও একাডেমিক কেন্দ্রের জন্য দায়িত্বশীল, তারা এই নগণ্য ব্যক্তি ও তার সহযোগীদের চিন্তাধারা, মতামত, অবস্থান/দৃষ্টিভঙ্গি এবং পথ সম্পর্কে যে খারাপ ধারণা পোষণ করেছেন। আমি একে দাওয়াত ও তাবলিগের বরকতময় প্রচেষ্টা এবং এর মারকাযের জন্য অসহযোগিতামূলক ও ক্ষতিকর মনে করি ... তদুপরি, এই নগণ্য ব্যক্তির জ্ঞানের অভাব সত্ত্বেও, এই নগণ্য ব্যক্তির বক্তৃতা সম্পর্কে উত্থাপিত আপত্তিগুলোর ব্যাপারে যে তথ্য ও উদ্ধৃতি পাওয়া যায় তা পাঠানোর প্রচেষ্টা করা হবে।" [lxii]

এখন উপরোক্তটির সাথে আমাদের বুজুর্গদের নিম্নলিখিত বক্তব্যগুলো তুলনা করুন:

মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস (রহিমাহুল্লাহ)-এর একটি বক্তব্য, যা তাঁর মালফুজাতে (পৃষ্ঠা ১৬৯) উল্লেখ আছে:

"হযরত উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) প্রায়ই তাঁর সঙ্গীদের বলতেন যে তোমরা আমার কাঁধে অত্যন্ত বড়/বোঝাস্বরূপ দায়িত্ব চাপিয়ে দিয়েছ। তোমাদের উচিত আমার কাজকর্মের প্রতি সতর্ক/লক্ষ্যশীল থাকা। আমিও আমার বন্ধুদের কাছে আকুলভাবে অনুরোধ করছি যে তারা যেন আমার প্রতি সতর্ক/লক্ষ্যশীল থাকে। আমি যেখানেই ভুল করি, তারা যেন আমাকে তিরস্কার করে এবং আমার হেদায়েতের জন্য দুআ করে।"

মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস (রহিমাহুল্লাহ)-এর আরেকটি উক্তি, যা তাঁর মালফুজাতেও (পৃষ্ঠা ৪৪) উল্লেখ আছে:

"আমি তোমাদেরকে এটাও বলছি যে তোমরা আমার অবস্থা/পরিস্থিতির প্রতি নজর রাখো এবং আমার যে বক্তব্যগুলো নিয়ে প্রশ্ন তোলা ও সমালোচনা করা প্রয়োজন, তা সেভাবেই করো।"

হযরত থানভী (রহিমাহুল্লাহ)-এর কথা, যা ইমদাদুল ফাতাওয়ায় (৪/২৬) উল্লেখ আছে:

"যদি আমার মতামত ভুল হয়, আমি খোলাখুলিভাবে তা প্রত্যাহার করব। এছাড়াও, উলামাদের রায় দেওয়ার পর আমি আর তাদের কাছে এ ব্যাপারে কথা বলব না বা লিখব না। আমি উলামাদের রায়কে চূড়ান্ত রায় হিসেবে গ্রহণ করব এবং মেনে নেব, এবং পরিস্থিতি এমন হলে যে আমি (উলামাদের রায়) বুঝতে পারি না, তবুও আমি তা গ্রহণ করব এবং অন্ধভাবে তা অনুসরণ করব।"

এই বিতর্কিত প্রত্যাহার সম্পর্কে মুফতি আব্দুল মালিক লেখেন:

"এখন আপনারা নিজেরাই বিচার করুন যে এটি কি রুজু (প্রত্যাহার)? তাঁর যদি নিজের অবস্থান ও দৃষ্টিভঙ্গির সঠিকতা প্রমাণকারী দলিল ও রেফারেন্স থেকেই থাকত, তাহলে রুজু করার প্রয়োজনই বা কী ছিল? দারুল উলুম দেওবন্দ তাদের ফতোয়া প্রত্যাহার করতে পারেনি শেষের কয়েকটি লাইনের কারণে। এ কারণেই দেওবন্দ তাঁকে চিঠি লিখেছিল যে, তাঁর চিঠির শুরুতে দৃশ্যত রুজু করা সত্ত্বেও, শেষাংশ ভিন্ন কিছু নির্দেশ করছে... [lxiii] প্রথম রুজু-পত্রে বলা হয়েছিল যে আমি আমার দলিল/উৎস/রেফারেন্স পাঠাব। একে কি রুজু বলা যায়? তিনি বিভ্রান্তিকর বক্তব্যের জন্য রেফারেন্স পাঠাতে যাচ্ছেন। এই বিভ্রান্তিকর বক্তব্যগুলো যদি কোনো বইয়ে পাওয়াও যায়, তাহলে কি সেই রেফারেন্সের কথা বলা মাত্রই তা সহজভাবে গ্রহণ করে নেওয়া হবে? হয় যে বইগুলোর রেফারেন্স দেওয়া হচ্ছে তা নির্ভরযোগ্য নয়, অথবা বইয়ের এই নির্দিষ্ট আলোচনাটি নির্ভরযোগ্য নয়। উলামায়ে কেরাম এই বিষয়গুলো বোঝেন। আপনারা রেফারেন্সের কথা বলছেন, বিভ্রান্তির জন্য কি আদৌ কোনো রেফারেন্স থাকতে পারে! যদি কোনো রেফারেন্স দেওয়া হয়ও, তবে তা ভুল, কারণ বিভ্রান্তিকর বক্তব্যের জন্য সঠিক/প্রামাণ্য রেফারেন্স থাকা সম্ভব নয়।" [lxiv]

উপরোক্ত বিষয় থেকে স্পষ্ট বোঝা যায় কেন দারুল উলুম দেওবন্দ মাওলানা সাদ-এর প্রথম রুজু/প্রত্যাহার-পত্র গ্রহণ করেনি।

২০১৬ ডিসেম্বর ৬ - দারুল উলুম দেওবন্দ এরপর তাদের প্রথম ফতোয়া প্রকাশ করে।

২০১৬ ডিসেম্বর ৮ - দারুল উলুম দেওবন্দ একটি সম্পূরক লেখনী প্রকাশ করে ব্যাখ্যা করে যে কেন তাঁর প্রথম রুজু গ্রহণযোগ্য হয়নি।

দ্বিতীয় রুজু

২০১৬ ডিসেম্বর ১০/১১ - মাওলানা সাদ তাঁর দ্বিতীয় প্রত্যাহার-পত্র পাঠান। চিঠিটি প্রথম চিঠির প্রায় অনুরূপ ছিল, তবে শেষে উল্লেখিত বিতর্কিত বিষয়গুলো বাদ দেওয়া হয়েছিল। দারুল উলুম দেওবন্দ এই প্রত্যাহার গ্রহণ করে এবং এটিকে সন্তোষজনক বলে বিবেচনা করে।

২০১৬ ডিসেম্বর ১৩ - দারুল উলুম দেওবন্দ মাওলানা সাদ-কে জানানোর জন্য একটি চিঠি প্রস্তুত করে যে তাঁর রুজু/প্রত্যাহার-পত্র গ্রহণ করা হয়েছে। তারা নিজামুদ্দিনে তাঁর কাছে সরাসরি তাদের প্রতিক্রিয়া পৌঁছে দেওয়ার জন্য দুইজন বার্তাবাহক পাঠায়।

তবে, বার্তাবাহকরা দিল্লির পথে থাকা অবস্থায়, দারুল উলুম দেওবন্দের কাছে নির্ভরযোগ্য প্রমাণ পৌঁছায় যে মাওলানা সাদ সেই দিনই তাঁর ফজরের বয়ানে মূসা (আঃ) সম্পর্কে তাঁর আপত্তিকর বক্তব্যের পুনরাবৃত্তি করেছেন (গবেষণার পর প্রমাণিত হয় যে তাদের কাছে পৌঁছানো খবরটি সত্য ছিল)। এছাড়াও, তিনি ইউসুফ (আঃ) সম্পর্কেও একটি বিতর্কিত বক্তব্য প্রদান করেন। ফলে, দারুল উলুম দেওবন্দ চিঠিটি না পাঠানোর সিদ্ধান্ত নেয় এবং তাদের বার্তাবাহকদের ফিরিয়ে আনে।

এটি স্পষ্ট এবং প্রতিভাত যে কেন দারুল উলুম দেওবন্দ মাওলানা সাদ-এর দ্বিতীয় রুজু প্রত্যাখ্যান করেছিল। প্রত্যাহারের মাত্র কয়েকদিন পরই যে বক্তব্য থেকে রুজু করা হয়েছিল, ঠিক সেই বক্তব্যের পুনরাবৃত্তি করা, তার সাথে ইউসুফ (আঃ) সম্পর্কে নতুন একটি বক্তব্যও উল্লেখ করা (যা একজন নবীর মহান মর্যাদার সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না), এটি স্পষ্টভাবে প্রত্যাহারের আন্তরিকতা সম্পর্কে প্রশ্ন তোলে। [lxv]

অতীতের একজন প্রভাবশালী আলেম সম্পর্কে আল্লামা কাওসারী (রহঃ)-এর কথাগুলো এখানে খুব ভালোভাবে খাপ খায়, যিনি সমস্যাযুক্ত বক্তব্যের জন্য রুজু ও ক্ষমা প্রার্থনা করেও পরে তাঁর কথা ভঙ্গ করে (রুজু সত্ত্বেও) তা পুনরাবৃত্তি করেন এবং তাঁর পুরনো অভ্যাসে ফিরে যান, যা তিনি السيف الصقيل গ্রন্থের تعليقات-এ উল্লেখ করেছেন (পৃষ্ঠা ৯৬):

كما هي عادة أئمة الضلال ، وعاد إلى دعوته الضالة ، ورجع إلى عادته القديمة في الإضلال

"যেমন বিভ্রান্তির ইমামদের অভ্যাস, তিনি তাঁর বিভ্রান্তিকর আহ্বানে ফিরে গেলেন এবং অন্যদের বিভ্রান্ত করার পুরনো অভ্যাসে প্রত্যাবর্তন করলেন (প্রতিশ্রুতি ও সম্মত হওয়া সত্ত্বেও এমনটি না করার)।"

তৃতীয় রুজু

২০১৭ জানুয়ারি - প্রায় এক মাস পর, মাওলানা সাদ দারুল উলুম দেওবন্দের কাছে তাঁর তৃতীয় রুজু-পত্র পাঠান। এই রুজু কিছু ভুলের ক্ষেত্রে শর্তহীন ছিল। তবে, অন্যান্য ভুলের ক্ষেত্রে, তিনি নিজেকে রক্ষা করেন। তিনি বলেন যে সেই "ভুল"গুলো মুফাসসিরীনের কথা থেকে নেওয়া হয়েছিল, যা সম্ভবত তাঁর বিরুদ্ধে আপত্তিকারীদের নজরে পড়েনি, যার ফলে তারা তাঁর বক্তব্যকে তাফসীর বিররায় ও ভিত্তিহীন বলে গণ্য করেছেন, যদিও তা পূর্ববর্তী আলেমগণ থেকে বর্ণিত।

আর সেই ভিত্তিতে, তাঁর কথাকে মিথ্যা ও বিভ্রান্তি বলা যায় না, বড়জোর তা মারজুহ (কম গ্রহণযোগ্য মত)।

দারুল উলুম দেওবন্দ উপস্থাপিত যুক্তি ও ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণের কারণে এই রুজু সম্পূর্ণভাবে গ্রহণ করেনি। এই পর্যায়ে দারুল উলুম দেওবন্দের প্রবীণরা, পরামর্শ ও অনেক চিন্তাভাবনার পর, এটিকে তাদের দ্বীনি দায়িত্ব ও কর্তব্য বিবেচনা করে, মাওলানা সাদ-কে বলেন যে তাদের তাঁর রুজুর প্রয়োজন নেই। বরং, তাঁর উচিত সাধারণ জনগণের সামনে একটি প্রকাশ্য গণ-রুজু করা, যার মাধ্যমে মানুষের ভুল বোঝাবুঝি/ভ্রান্ত ধারণা দূর করা যেতে পারে। এটাই যথেষ্ট!

যেভাবে বক্তব্যগুলো জনসমক্ষে দেওয়া হয়েছিল, ঠিক সেভাবেই প্রত্যাহারও করা উচিত। দারুল উলুম দেওবন্দ তখন আবারও মাওলানা সাদ সম্পর্কে তাদের মধ্যপন্থী ও ন্যায়সঙ্গত অবস্থান ব্যক্ত করে, পূর্ববর্তী সকল রুজু বিবেচনায় রেখে। শেষের দিকে তারা উল্লেখ করেন যে মাওলানা সাদ-এর মূসা (আঃ) সম্পর্কিত বক্তব্য/বয়ান কেবল মারজুহ শ্রেণীতে পড়ে না, বরং তা নিশ্চিতভাবে ভুল ও অসঠিক এবং এটি আল্লাহর এমন এক মহান রাসূলের উচ্চ মর্যাদার পরিপন্থী। [lxvi]

মাওলানা সাদ-এর প্রতিক্রিয়ার তুলনা করুন মওদূদীর প্রতিক্রিয়ার সাথে, যখন তাকেও আল্লাহর একজন নবীর বিরুদ্ধে দেওয়া অনুপযুক্ত বক্তব্যের জন্য সংশোধন করা হয়েছিল, যা মুফতি শফী মাআরিফুল কুরআন (৪/৫৭৪)-এ উল্লেখ করেছেন:

"নির্দিষ্ট সমসাময়িক ব্যক্তিটিকে কিছু আলেম তাঁর ভুল সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন, ফলে তিনি, তাঁর অবস্থানের সমর্থনে, সূরা সাফফাতের তাফসীরের জন্য মুফাসসিরীনের অনেক মত/বক্তব্য/পাঠ্য উপস্থাপন করেন।"

চতুর্থ রুজু

২০১৭ ফেব্রুয়ারি - মাওলানা সাদ তাঁর চতুর্থ রুজু-পত্র পাঠান যেখানে তিনি মূসা (আঃ) সম্পর্কিত তাঁর বক্তব্য থেকে শর্তহীনভাবে রুজু করেন। তারপর তিনি মূসা (আঃ)-এর ঘটনা পুনরায় উল্লেখ করা থেকে বিরত থাকার দৃঢ় সংকল্প করেন।

দারুল উলুম দেওবন্দের প্রবীণরা ইতিমধ্যে অনেক পরামর্শ ও চিন্তাভাবনা করেছিলেন। তারা ইতিমধ্যে স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে তাদের নিজেদের রুজুর প্রয়োজন নেই। বিষয়টি তাঁর এবং আল্লাহর মধ্যকার। ইতিমধ্যে তিনটি অপর্যাপ্ত প্রত্যাহার করা হয়েছিল। যেহেতু বক্তব্যগুলো অনেক মানুষের সামনে জনসমক্ষে দেওয়া হয়েছিল, রুজুও অনুরূপভাবেই হওয়া উচিত। এটাই যথেষ্ট যে মাওলানা প্রকাশ্যে জনসমক্ষে প্রত্যাহার করবেন।

দারুল উলুম দেওবন্দ তখন আরও দৃঢ়ভাবে ঘোষণা করে যে তারা কোনো এক পক্ষের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট নয়। বরং, তারা স্পষ্ট করে দেয় যে তাবলীগ জামাত দেওবন্দের প্রবীণদের প্রতিষ্ঠিত একটি দল এবং ফলস্বরূপ তারা এই কাজকে রক্ষা, সংরক্ষণ এবং সঠিক পথনির্দেশনা দেওয়াকে তাদের দ্বীনি দায়িত্ব বলে মনে করে। এছাড়া, আমারত ও শুরা সংক্রান্ত অভ্যন্তরীণ বিষয়ের সাথে তাদের কোনো সম্পর্ক নেই।

তবে, তারা যেকোনো ভুল-ত্রুটি নির্দেশ করা প্রয়োজনীয় মনে করে এবং তারা পুনর্ব্যক্ত করে যে ভুল ও ত্রুটি নির্দেশ করার ক্ষেত্রে তারা পক্ষপাতদুষ্ট নয়। [lxvii]

পঞ্চম রুজু

২০১৭ ডিসেম্বর ২ - মাওলানা সাদ মারকাজ নিজামুদ্দিনে তাঁর প্রথম প্রকাশ্য রুজু করেন। হায়াতুস সাহাবার তালীমের পূর্বে, এশার নামাজের পর, তিনি প্রকাশ্যে মূসা (আঃ) সম্পর্কিত তাঁর বক্তব্য প্রত্যাহার করেন। [lxviii]

ষষ্ঠ রুজু

২০১৮ জানুয়ারি - মাওলানা সাদ কাকরাইল মসজিদে (বাংলাদেশ) তাঁর দ্বিতীয় প্রকাশ্য রুজু করেন, যেখানে তিনি প্রকাশ্যে মূসা (আঃ) সম্পর্কিত তাঁর বক্তব্য প্রত্যাহার করেন। [lxix]

এই ২টি প্রকাশ্য প্রত্যাহারও দেওবন্দ যা সঠিকভাবে অনুরোধ করেছিল তা ছিল না। দেওবন্দের কিছু প্রবীণ এবং মুফতি জায়েদ মাযাহিরী যা নির্দেশ করেছেন তা হলো, মাওলানা সাদ কেবল প্রায় ২০০ জনের একটি সীমিত/তুলনামূলক ছোট জনতার সামনে প্রত্যাহার করেছেন। একে আপনি একটি তুলনামূলক ছোট সমাবেশ বলতে পারেন।

যে ভুল বক্তব্য বা বরং বলা উচিত বক্তব্যগুলো দেওয়া হয়েছিল, তা বিশাল ইজতেমাগুলোতে দেওয়া হয়েছিল, যেখানে অনেক মানুষ উপস্থিত ছিলেন, শত সহস্র মানুষ তা শুনেছিলেন, যার ফলে শত সহস্র মানুষের হৃদয় ও মন এমন ক্ষতিকর বাক্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। সেই ইজতেমাগুলোতে উপস্থিত থাকা এবং সেই কথাগুলো শোনা নিষ্পাপ ও সরলমনা ভাইদের মধ্যে কতজন হায়াতুস সাহাবার তালীমে উপস্থিত ছিলেন, যেখানে মাত্র প্রায় ২০০ জন লোক ছিল?

এমনকি যদি বক্তব্যগুলো বড় ইজতেমায় না-ও দেওয়া হতো, তবুও জামাতের ভাইদের এই অভ্যাসের কারণে যে তারা আমীর/প্রবীণরা যা বলেন বা নিজামুদ্দিনের মিম্বার থেকে যা উল্লেখ করা হয় তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে সঠিক মনে করে বারবার বলতে থাকে, সেই সাথে জামাতগুলো ক্রমাগত বিভিন্ন এলাকা ও দেশে চলাচল করার কারণে, এর ফলশ্রুতিতে ক্ষতি দূর-দূরান্তে ছড়িয়ে পড়ে।

তাই, দারুল উলুম দেওবন্দের ইচ্ছা ছিল যে মাওলানা সাদ একটি আম/বড় সমাবেশে (উদাহরণস্বরূপ ভোপালের ইজতেমার মতো) প্রত্যাহার করুন, মসজিদের চার দেয়ালের মধ্যে প্রায় ২০০ জনের একটি জনতার সামনে প্রত্যাহার করার পরিবর্তে। তবে, মাওলানা সাদ তা করেননি। [lxx]

সমস্ত প্রত্যাহারের পর, তাদের অবস্থান ও পরিস্থিতি স্পষ্ট করার পাশাপাশি আপত্তিগুলোর জবাব দিতে (যে মাওলানা সাদ এখন প্রত্যাহার করে নিয়েছেন), দেওবন্দ ৩১ জানুয়ারি ২০১৮ তারিখে একটি বিবৃতি প্রকাশ করে:

তারা শুরু করেন এই বলে যে, মাওলানা সাদ-এর প্রকাশ্য প্রত্যাহারের পর থেকে একের পর এক ও ক্রমাগত প্রশ্ন আসছে। এরপর তারা উল্লেখ করেন যে, এটা স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে মাওলানার এই একটি ঘটনার (মূসা (আঃ)-এর) ব্যাপারে প্রত্যাহার একটি নির্দিষ্ট মাত্রা পর্যন্ত সন্তোষজনক/গ্রহণযোগ্য/যুক্তিসঙ্গত বলে গণ্য করা যায়। তবে, দেওবন্দের মূল উদ্বেগ, অর্থাৎ মাওলানার সমস্যাযুক্ত ও বিচ্যুত চিন্তাধারা ও চিন্তাপ্রক্রিয়ার প্রতি, থেকে দৃষ্টি সরানো যায় না/এই মূল অবস্থান থেকে অমনোযোগী হওয়া যায় না। (অন্য কথায়, এটি একটি মৌলিক সমস্যা, এক-দুটি বক্তব্যের বিষয় নয়)। কারণ একাধিকবার প্রত্যাহারের পরও, প্রায়ই আমরা মাওলানার বয়ান পাই, যেখানে সেই একই ভুল সিদ্ধান্ত/উপসংহার, নিজেকে একজন মুজতাহিদ হিসেবে উপস্থাপন করা, এবং কুরআন ও হাদীসকে তার নির্দিষ্ট চিন্তাধারা ও মনে থাকা দাওয়াতের নির্দিষ্ট রূপের সাথে ভুলভাবে প্রয়োগ করে বিকৃত উপস্থাপনা দেখতে পাই, যার কারণে শুধু দারুল উলূমের উলামায়ে কেরাম নন, বরং অন্যান্য সঠিক পথের উলামারাও তার সম্পূর্ণ চিন্তাধারা সম্পর্কে অত্যন্ত অসন্তুষ্ট ও অসন্তোষ প্রকাশ করছেন।

আমরা যা বলতে চাইছি তা হলো, আমাদের পূর্বসূরি ও বড়দের চিন্তাধারা থেকে সামান্যতম বিচ্যুতিও অত্যন্ত ক্ষতিকর। মাওলানার উচিত বক্তৃতা প্রদানের সময় সতর্কতা অবলম্বন করা এবং কুরআন ও হাদীস থেকে সরাসরি নিজের ইজতিহাদ করা বন্ধ করা, বরং আমাদের পূর্ববর্তী পুণ্যবানদের পথে অবিচল থাকা। কারণ মনে হচ্ছে, এই ইজতিহাদাতের মাধ্যমে তিনি এমন একটি দল গড়ে তোলা ও প্রচার করার চেষ্টা করছেন, যা আহলুস সুন্নাহর পথ থেকে এবং বিশেষত আমাদের আকাবিরদের পথ থেকে ভিন্ন। আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) আমাদের সবাইকে আমাদের বড়দের ও পূর্ববর্তী পুণ্যবানদের পথে অবিচল রাখুন...

এতে স্বাক্ষর ছিল মুফতি সাঈদ আহমদ পালনপুরী, মাওলানা আরশাদ মাদানী এবং মুফতি আবুল কাসিম নোমানীর। [lxxi]

সর্বপ্রথম (সারসংক্ষেপ হিসেবে), মূসা (আঃ)-এর বিরুদ্ধে করা সমস্যাযুক্ত বক্তব্যের ব্যাপারে, প্রথম প্রত্যাহারে মাওলানা সাদ যুক্তি দেন যে তার কাছে প্রমাণ রয়েছে, যা তার বক্তব্যকে সঠিক প্রমাণিত করার চেষ্টা করে এবং প্রত্যাহারের সম্পূর্ণ উদ্দেশ্যকেই ব্যর্থ করে দেয় (পাশাপাশি দেওবন্দের প্রতি তার সমস্যাযুক্ত চিন্তাধারা সম্পর্কে খারাপ/মন্দ ধারণার প্রতি তার অসন্তুষ্টিও প্রকাশ করেন)। এরপর, তিনি সন্তোষজনকভাবে প্রত্যাহার করলেও কয়েকদিন পর তার কথার বিপরীতে যান (আল্লামা

কাওসারী (রহঃ)-এর কথা স্মরণ রাখুন), সাথে সাথে আম্বিয়া (ইউসুফ (আঃ))-এর বিরুদ্ধে আরও অনুপযুক্ত বক্তব্য উল্লেখ করেন। এরপর, তৃতীয় প্রত্যাহার পত্রে তিনি দেওবন্দের অবস্থানকে প্রশ্নবিদ্ধ করেন, এটি ভুল তাফসীর ছিল বলে মেনে নিতে অস্বীকার করেন, বরং এটিকে সর্বোচ্চ একটি মারজূহ তাফসীর হিসেবে উপস্থাপন করেন (মূসা (আঃ)-এর এই ঘটনা উপরে বিস্তারিতভাবে আলোচনা ও উত্তর দেওয়া হয়েছে)। কিন্তু অবশেষে, চতুর্থ প্রচেষ্টায়, মাওলানা মূসা (আঃ)-এর ঘটনা থেকে শর্তহীন প্রত্যাহার করেন,

পাশাপাশি আরও ২টি প্রকাশ্য প্রত্যাহার করেন, যার জন্য আমরা তাকে যথাযথ কৃতিত্ব ও প্রশংসা দিই, যদিও একজন আলিমের মর্যাদা ও পদমর্যাদা দাবি করে যে তার তাৎক্ষণিকভাবে প্রত্যাহার করা উচিত ছিল (প্রত্যাহারের প্রয়োজনীয় শর্তাবলী পূরণসহ), যেমনটা আমাদের পূর্ববর্তী পুণ্যবানদের অভ্যাস ছিল, এবং যদিও প্রত্যাহারের সর্বোত্তম রূপ হতো এটি কোনো বড় সমাবেশ বা ইজতিমায় করা। তবে, উপরোক্ত বিষয়গুলো উপেক্ষা করে, দেওবন্দ এই একটি ঘটনার ব্যাপারে তার প্রত্যাহারকে সন্তোষজনক বলে গণ্য করে।

এছাড়াও, আমাদের জানা মতে, মাওলানা তার কথা রেখেছেন এবং সাম্প্রতিক প্রত্যাহারের পর থেকে মূসা (আঃ)-এর এই ঘটনার পুনরাবৃত্তি করেননি, যার জন্য আমরা তাকে আবারও কৃতিত্ব দিই।

তবে, তিনি মূসা (আঃ)-এর এই একটি ঘটনা উল্লেখ করা বন্ধ করলেও, তিনি প্রত্যাহারের পরও আম্বিয়া (আঃ) ও সাহাবা (রাঃ)-এর বিরুদ্ধে অনুপযুক্ত বক্তব্য দিতে থাকেন (আল্লামা কাওসারী (রহঃ)-এর কথা স্মরণ রাখুন), যেখানে সুলাইমান (আঃ) সম্পর্কিত বক্তব্য এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওলিমা সম্পর্কিত বক্তব্য মাত্র কয়েকটি উদাহরণ, যা দেওবন্দের অবস্থানকে আরও সমর্থন করে, যারা তার সমস্যাযুক্ত ও বিচ্যুত চিন্তাধারা (মৌলিক সমস্যা) নিয়ে আশঙ্কা প্রকাশ করেছিলেন,

মূসা (আঃ)-এর ঘটনা থেকে সন্তোষজনক প্রত্যাহার সত্ত্বেও। আম্বিয়া (আঃ) ও সাহাবা (রাঃ)-এর বিরুদ্ধে বক্তব্য ছাড়াও, মাওলানা সাদ উপরোক্ত প্রত্যাহারগুলোর পরও আরও অনেক প্রশ্নবিদ্ধ বক্তব্য দিয়েছেন।

প্রকৃতপক্ষে, ওয়িফাক-ই-উলামা আলহিন্দ ২০১৮ সাল জুড়ে (যা তার একাধিক প্রত্যাহারের পরের সময়) মাওলানা সাদ-এর কিছু বক্তৃতা মূল্যায়ন করে ৮৮ পৃষ্ঠার একটি বই লেখে (তারা বক্তব্যগুলোর জন্য অডিও ক্লিপও প্রদান করে)। [lxxii] তারা তার সমস্যাগুলোকে পাঁচটি ভাগে বিভক্ত করে:

কুরআনের আয়াত ও পবিত্র হাদীসের ব্যাখ্যায় সংখ্যাগরিষ্ঠের পথ থেকে সরে যাওয়া, পাশাপাশি ধর্মীয় বিষয়ে নতুন স্ব-অনুমান ও সিদ্ধান্ত (ইজতিহাদ)
নির্দিষ্ট রূপের দাওয়াত ও তাবলীগের (যা মাওলানা ইলিয়াস (রহঃ) অনুপ্রাণিত হয়ে শুরু করেছিলেন) প্রতিটি অংশকে মানসূস হিসেবে বিবেচনা ও শ্রেণীবদ্ধ করা
ইসলামী ধারণা/চিন্তা এবং প্রথাগত পরিভাষার (যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসছে) বিকৃতি
দাওয়াতের ব্যাপক ও সাধারণ প্রয়োগ ও অর্থকে অত্যন্ত নির্দিষ্ট করে তোলা
নিজের নেতৃত্বকে আমীরুল মুমিনীনের নেতৃত্ব হিসেবে উপস্থাপন করা

ওয়িফাক-ই-উলামা আলহিন্দ কর্তৃক প্রস্তুতকৃত আরেকটি পুস্তিকা রয়েছে, যা ২৪ পৃষ্ঠার (আমরা যে সংস্করণ ব্যবহার করছিলাম তা অনুযায়ী)। পুস্তিকাটির নাম: مولانا محمد سعد صاحب سے علماء امت کے اختلاف کی بنیادی وجوہات

এখানে তারা ৩টি ভাগ উল্লেখ করেছেন:

গুলূ/চরমপন্থা এবং দ্বীনের বিষয়ে সীমা লঙ্ঘন
কুরআন, হাদীস ও সীরাত থেকে তার নিজস্ব সিদ্ধান্ত/অনুমান ও ইজতিহাদ
আহলুস সুন্নাহর প্রকৃত বিশ্বাস ও পথ থেকে বিচ্যুতি

এই পুস্তিকায় মোট প্রায় ৬০টি বক্তব্য সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে। এমনকি রুজু'র পরে দেওয়া বক্তব্যগুলোর জন্যও তাদের একটি ভাগ রয়েছে।

এর পাশাপাশি, মুফতি খিদার কাসেমী নিম্নলিখিত বইটি লিখেছেন, যা প্রায় ১৮০ পৃষ্ঠার, যেখানে তিনিও প্রত্যাহারগুলো নিয়ে আলোচনা করেন এবং প্রত্যাহারের পর মাওলানা সাদ-এর কিছু বক্তব্য পর্যালোচনা করেন, যার নাম: مولانا سعد صاحب کا ندوی دارالعلوم دیوبند کے موقف اور فتوے کا پس منظر اور رجوع کے بعد کے چند بیانات کا علمی جائزہ

তবে, মাওলানা সাদ-এর প্রত্যাহারের বিস্তারিত বিবরণ সম্পর্কিত সেরা বইগুলোর একটি হলো মুফতি জায়েদ মাজাহিরীর বই, ইনকিশাফে হাকীকাত..., যা প্রায় ১৫০ পৃষ্ঠার (আমাদের কাছে থাকা মুদ্রিত কপি অনুযায়ী) এবং যা মাওলানা সাদ-এর প্রত্যাহারগুলোর বাস্তবতা সম্পর্কে প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে।

এর পাশাপাশি, মুফতি আব্দুল মালিকও তার লেখায় প্রত্যাহারগুলোর বিস্তারিত বিবরণ স্পর্শ করেছেন। এছাড়াও, তার পুরনো ও নতুন বক্তৃতাগুলোর একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ অধ্যয়ন করার পর, তিনি লেখেন: "মাওলানা সাদ-এর জানুয়ারি ২০১৮-এর চূড়ান্ত প্রত্যাহারের পর থেকে আজকের বয়ান পর্যন্ত, অগণিত বক্তব্য বিদ্যমান, যা তার লিখিত ও মৌখিক প্রত্যাহারের সম্পূর্ণ বিপরীত।

আমরা যতটুকু দেখেছি, আমাদের সর্বোত্তম জ্ঞান অনুযায়ী, তিনি যেসব বিষয় থেকে প্রত্যাহার করেছেন তার মধ্যে কেবল দুটি বিষয় রয়েছে যা তিনি প্রকাশ্যে পুনরাবৃত্তি করেননি। একটি হলো মূসা (আঃ)-এর ওপর আক্রমণ, এবং অন্যটি হলো পকেটে ফোন রাখার কারণে সালাত না পড়া।

এছাড়া, প্রত্যাহারকৃত এমন কোনো ভুল, খারাপ বা বিদআত বা বিভ্রান্তিমূলক বিষয় নেই, যা তিনি পুনরাবৃত্তি করেননি, বরং তিনি তা আরও তীব্রতার সাথে ও আরও খারাপভাবে পুনরাবৃত্তি করেছেন (আল্লামা কাওসারী (রহঃ)-এর কথা স্মরণ রাখুন)। নতুন বিকৃতি, মুনকারাত ও বিদআতের বিষয়টি ভিন্ন। সুতরাং, তার এই প্রত্যাহারগুলো কেবল কাগজে-কলমের প্রত্যাহার ছাড়া আর কিছু নয় (এর তেমন কোনো গুরুত্ব/অর্থ নেই)। তবে, তার অনুসারীরা এটিকে একটি অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করে।

তারা বলে যে মাওলানা সাদ প্রত্যাহার করেছেন!!! সাথে সাথে, এই লোকেরা এটাও বলে যে এটা প্রমাণিত নয় যে মাওলানা সাদ এসব কথা বলেছেন! কিছু লোক প্রমাণ ছাড়াই ভুলভাবে তার নামে এমন বক্তব্য আরোপ করেছে। তারা এটাও বলে যে মাওলানা সাদ যা বলেন তা সঠিক/এর রেফারেন্স রয়েছে। এখন তাদের দেখাতে হবে যে তাদের এই তিনটি দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে কীভাবে সামঞ্জস্য করা যায়।"

[lxxiii]

উপরোক্ত অনুসন্ধানের ভিত্তিতে, আমরা আশঙ্কা করি যে মাওলানা সাদ-এর প্রত্যাহার/রুজু জিয়াদ ইবনে মাইমুনের পরিস্থিতির অনুরূপ, যা সহীহ মুসলিমের মুকাদ্দিমায় উল্লেখ করা হয়েছে:

وَحَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي دَاوُدَ الطَّيَالِسِيِّ: قَدْ أَكْثَرْتَ عَنْ عَبَّادِ بْنِ مَنْصُورٍ، فَمَا لَكَ لَمْ تَسْمَعْ مِنْهُ حَدِيثَ الْعَطَّارَةِ الَّذِي رَوَى لَنَا النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ؟ قَالَ لِي: اسْكُتْ، فَأَنَا لَقِيتُ زِيَادَ بْنَ مَيْمُونٍ … قَالَ: نَعَمْ.

قُلْنَا: هَذِهِ الْأَحَادِيثُ الَّتِي تَرْوِيهَا عَنْ أَنَسٍ؟ … فَأَتَيْنَاهُ أَنَا وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ فَقَالَ: أَتُوبُ، ثُمَّ كَانَ بَعْدُ يُحَدِّثُ فَتَرَكْنَاهُ (مقدمة الإمام مسلم ١/ ٧٣)

"মাহমুদ ইবনে গাইলান আমাদের বলেছেন: আমি আবু দাঊদ আত-তায়ালিসীকে বললাম: 'আপনি আব্বাদ ইবনে মানসুর থেকে অনেক বর্ণনা করেছেন, তাহলে আপনি কেন তাঁর কাছ থেকে সেই আতর বিক্রেতার হাদিসটি শোনেননি, যা নযর ইবনে শুমাইল আমাদের বর্ণনা করেছিলেন?' তিনি আমাকে বললেন: 'চুপ থাকো, কারণ আমি এবং আবদুর রহমান ইবনে মাহদী যিয়াদ ইবনে মাইমুনের সাথে সাক্ষাৎ করেছিলাম, এবং আমরা তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম: 'আপনি আনাস থেকে যে হাদিসগুলো বর্ণনা করেন সেগুলো?' তিনি বললেন: 'তোমরা এমন একজন ব্যক্তি সম্পর্কে কী মনে করো যে পাপ করে তারপর তাওবা করে? আল্লাহ কি তার তাওবা কবুল করেন না!?' আমরা বললাম: 'হ্যাঁ।' তিনি বললেন: 'আমি আনাস থেকে কিছুই শুনিনি, না কম না বেশি। যদি লোকেরা না জানে, তবে তোমরা দুজন ভালো করেই জানো যে আমি আনাসের সাথে সাক্ষাৎ করিনি।' আবু দাঊদ বললেন: 'পরে আমরা জানতে পারলাম যে তিনি এখনও বর্ণনা করে যাচ্ছেন (আনাস (রা.) থেকে), তাই আমি এবং আবদুর রহমান তাঁর কাছে গেলাম। তিনি (আবার) বললেন: 'আমি তাওবা করছি,' এবং তারপর তিনি আবার বর্ণনা করতে শুরু করলেন, তাই আমরা তাঁকে ছেড়ে দিলাম।"

প্রত্যাহারের পরে প্রকাশিত নিবন্ধ/ঘোষণা এবং ফতোয়া (২০২৩ ও ২০২৪)

মাওলানা সা'দ-এর সমস্যাযুক্ত বিষয়গুলো প্রত্যাহারের পরও যে অব্যাহত রয়েছে, এবং ২০১৬ ও ২০১৮ সালে দেওবন্দ যে মৌলিক ও বিপজ্জনক বিষয়গুলো চিহ্নিত করেছিল তা এখনও যে বিদ্যমান রয়েছে, তা আরও প্রমাণ ও তুলে ধরার জন্য রয়েছে প্রত্যাহারের পরে প্রকাশিত নিবন্ধ/ঘোষণা এবং ফতোয়া, বিশেষ করে ২০২৩ ও ২০২৪ সালের অতি সাম্প্রতিক নিবন্ধ/ঘোষণা এবং ফতোয়া, যা মূলত তাঁর সাম্প্রতিকতর বক্তব্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি:

১) দারুল উলুম দেওবন্দ নিজেরাই ২০২৩ সালে মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে লিখতে বাধ্য হয়েছিল, ২০২২ সালের ভোপাল ইজতেমায় মাওলানা সা'দ-এর করা সমস্যাযুক্ত বক্তব্যের কারণে।

তাদের উল্লেখিত প্রধান বিষয়গুলোর একটি সারসংক্ষেপ নিচে দেওয়া হলো (সম্পূর্ণ ফতোয়াটি ১৭ পৃষ্ঠার বেশি এবং আমরা উপরে সময়ে সময়ে তাদের ফতোয়ার অংশগুলো উল্লেখ করেছি): আম্বিয়া সম্পর্কে অনুপযুক্ত বক্তব্য, উপযুক্ত যোগ্যতার অভাব সত্ত্বেও ভুল স্ব-সিদ্ধান্ত ও অনুমান (ইজতিহাদ), বিকৃতি, দ্বীনের ভুল উপলব্ধি, গুলুও (চরমপন্থা ও সীমা লঙ্ঘন), চিন্তার বিকৃতি এবং যেখানে সতর্ক থাকা উচিত সেখানে অদ্ভুত ও বিরল কথা বলা। [lxxiv]

২) মুফতি আবদুল মালিকও ২০২৩ সালে একটি ফতোয়া প্রকাশ করেন: মাওলানা সা'দ-এর পুরনো ও নতুন বয়ানগুলোর বিস্তারিত অধ্যয়ন করার পর, তিনি অসংখ্য সমস্যাযুক্ত বিষয় সামনে নিয়ে আসেন। [lxxv]

৩) ২০২৪ সালে দক্ষিণ আফ্রিকার বহু বরিষ্ঠ উলামা মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে একটি ঘোষণায় স্বাক্ষর করেন। [lxxvi] নিচে স্বাক্ষরকারী কিছু বরিষ্ঠ উলামার নাম দেওয়া হলো:

মুফতি ইব্রাহিম সালেজি (প্রিন্সিপাল, মাদরাসা তালিমুদ্দিন, ইসিপিংগো বিচ)
মাওলানা আবদুল হামিদ ইসহাক (প্রিন্সিপাল, দারুল উলুম আজাদভিল)
মাওলানা শাবির সালুজি (প্রিন্সিপাল, দারুল উলুম যাকারিয়া)
মাওলানা হাসান ডকরাত (প্রিন্সিপাল, দারুল উলুম/মাদরাসা সাদিকিন - রবার্টশ্যাম)
মুফতি রাদ্বাউল হক (বরিষ্ঠ মুফতি ও শাইখুল হাদিস, দারুল উলুম যাকারিয়া)
মুফতি মুহাম্মদ সাঈদ মোতারা (বরিষ্ঠ মুফতি ও শাইখুল হাদিস, দারুল উলুম আজাদভিল)
মাওলানা মুসা প্যাটেল (বরিষ্ঠ উস্তাদ, দারুল উলুম আজাদভিল)
মাওলানা আবদুর রহিম (বরিষ্ঠ উস্তাদ, দারুল উলুম আজাদভিল)
মুফতি মুহাম্মদ আলী (বরিষ্ঠ উস্তাদ, দারুল উলুম যাকারিয়া)
মাওলানা মুহাম্মদ গার্দি (বরিষ্ঠ আলিম - হোয়াইট রিভার)

৪) কাশফুল গুবার (আল্লাহ এই কাজের পেছনে থাকা উলামাদের প্রতিদান দিন) দক্ষিণ আফ্রিকার ক্যাম্পারডাউনে অনুষ্ঠিত ইজতেমায় (২০২৪) মাওলানা সা'দ-এর করা বলে তাঁদের মনে হওয়া অনুপযুক্ত বক্তব্য সম্পর্কে কয়েকটি সংক্ষিপ্ত নিবন্ধ প্রকাশ করেছে।

৫) ২০২৫ সালের ১৪ জানুয়ারি, ভারতের আসাম রাজ্যে ২,৫০০+ উলামা, মুফতি, মাশায়েখ, হুফফাজ, ক্বারী, তাবলীগ সংশ্লিষ্ট দায়িত্বশীল ভাইদের একটি বৃহৎ সমাবেশ অনুষ্ঠিত হয়, মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে দৃঢ় অবস্থান নেওয়ার জন্য। তারা তাদের সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত ও অবস্থান তুলে ধরে যে মাওলানা সা'দ পূর্বসূরিদের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছেন এবং তাঁর প্ল্যাটফর্ম ব্যবহার করে তাঁর ভুল মতাদর্শ প্রচার করছেন।

তারা উল্লেখ করেন যে দেওবন্দ পূর্বে যে বিপদ ও উদ্বেগ প্রকাশ করেছিল তা স্পষ্ট হয়ে উঠছে, বরং পরিস্থিতি কেবল আরও খারাপ হচ্ছে। তারা আরও বলেন যে তারা একটি তদন্ত পরিচালনা করেছেন যাতে তারা পুরনো ও নতুন বক্তব্য শুনেছেন, অনেক বক্তৃতা শুনেছেন, তবুও তারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে তিনি একজন আধ্যাত্মিক নেতা ও পথপ্রদর্শক হওয়ার উপযুক্ত নন, কারণ প্রায় আট নয় বছর অতিবাহিত হয়েছে এবং তিনি তাঁর পথ সংশোধন করেননি, বরং তাঁর ভুল বক্তব্য কেবল বাড়ছে।

তারা তাঁর সমস্যাযুক্ত বিষয়গুলোর একটি তালিকা দেন এবং মাওলানা সা'দ সম্পর্কে অতিরিক্ত গুরুতর বক্তব্যের উল্লেখ করেন। আমরা পাদটীকায় একটি লিঙ্ক প্রদান করব, যেখানে সম্পূর্ণ ১৭ মিনিটের অডিও ক্লিপটি পাওয়া যাবে, যা আমরা সম্মানিত পাঠককে শোনার পরামর্শ দিই। [lxxvii]

৬) ২০২৩ সালের ১৬ মার্চ কাশ্মীরের উলামাদের দ্বারা মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে একটি ফতোয়া প্রস্তুত করা হয়, যাতে ৩২ জন উলামা/মুফতি স্বাক্ষর করেন। শেষে একটি নোটও ছিল যে তাদের কাছে স্বাক্ষরের আরও অনেক দীর্ঘ তালিকা রয়েছে, তবে সংক্ষিপ্ত রাখার জন্য তারা নথিতে ৩২ জনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছেন। [lxxviii]

৭) ২০২৪ সালের ডিসেম্বরের শেষের দিকে, বাংলাদেশের কয়েকটি বড়/প্রখ্যাত দারুল উলুম (জামিয়া শারইয়াহ মালিবাগ এবং আল জামিয়াতুল আহলিয়াহ দারুল উলুম মুঈনুল ইসলাম) মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে দৃঢ় বিবৃতি প্রদান করে। এটি ঘটেছিল টঙ্গী ইজতেমায় হামলার পরে। এর পাশাপাশি, বাংলাদেশের একটি দারুল ইফতা (জামিয়া রহমানিয়া আরাবিয়া) সাম্প্রতিক অতীতে মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে প্রকাশ করেছে। [lxxix]

৮) দারুল উলুম ফারুকিয়া কর্ণাটক ২০২৩ সালের ভোপাল ইজতেমায় মাওলানা সা'দ-এর একটি বিতর্কিত বক্তব্যের সমালোচনামূলক বিশ্লেষণ ও খণ্ডন করেছে (যা তাদের মতে ২০২৩ সালের ভোপাল ইজতেমায় করা অনেক প্রশ্নবিদ্ধ বক্তব্যের মধ্যে একটি ছিল), যাতে তারা উল্লেখ করেন যে তিনি মূসা (আ.) সম্পর্কে একটি অনুপযুক্ত মন্তব্য করেছিলেন (যা থেকে তিনি প্রত্যাহার করেছিলেন সেই বক্তব্য থেকে ভিন্ন একটি বক্তব্য)। [lxxx]

উপরোক্ত অত্যন্ত সাম্প্রতিক বিষয়গুলো ছাড়াও, দারুল উলুম দেওবন্দের গৃহীত অবস্থানের সমর্থনে অসংখ্য উলামা মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে অনেক ফতোয়ায় স্বাক্ষর করেছেন। নিচে আমরা কয়েকটি তালিকাভুক্ত করব:

মাযাহিরুল উলুম সাহারানপুর [lxxxi] — মোট ৮ জন স্বাক্ষরকারী ছিলেন, যাদের মধ্যে ছিলেন: মাওলানা মুহাম্মদ আকিল, মাওলানা মুহাম্মদ সালমান, মাওলানা মুহাম্মদ শহীদ
জামিয়া ইসলামিয়া তালিমুদ্দিন দাভেল [lxxxii] — নিম্নলিখিত উলামা স্বাক্ষর করেছেন: মুফতি আব্বাস দাউদ, মুফতি আহমদ খানপুরি, মাওলানা আহমদ সামলাকি (প্রিন্সিপাল)
মুম্বাইয়ের উলামারাও মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে একটি ফতোয়া প্রস্তুত করেছেন, যাতে ৩১ জন উলামা/মুফতি স্বাক্ষর করেছেন [lxxxiii]
অন্ধ্রপ্রদেশের উলামারাও মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে একটি ফতোয়া প্রস্তুত করেছেন, যাতে ১০ জনের বেশি উলামা স্বাক্ষর/সমর্থন করেছেন [lxxxiv]

দ্রষ্টব্য: আরও অনেক উলামা (এমনকি বরিষ্ঠ/প্রবীণ), প্রতিষ্ঠান, দারুল ইফতা রয়েছে যারা মাওলানা সা'দ-এর বিরুদ্ধে কথা বলেছেন বা লিখেছেন, যা আমরা উল্লেখ করিনি।

এর একটি উদাহরণ: মাওলানা সা'দ তার দুই সন্তানকে শায়খ ইউনুস জৌনপুরী (রহঃ)-এর কাছে নিয়ে গিয়েছিলেন শায়খকে তাদের জন্য দুআ করার অনুরোধ করার উদ্দেশ্যে। কিন্তু শায়খ ভিন্নভাবে জবাব দিলেন: "আমি তোমাদের জন্য দুআ করছি, আল্লাহর কাছে চাইছি তোমাদের সঠিক/সঠিক পথপ্রদর্শন দান করতে।" মুফতি নিজামুদ্দিন কাসমী উল্লেখ করেন যে তিনি নিজের কানে এটি শুনেছেন, এবং সাহারানপুরে মুসালসালাত দরসে অংশগ্রহণকারী সবাই এর সাক্ষ্য দিতে পারবেন।

এছাড়াও, বক্তা (মুফতি নিজামুদ্দিন) স্মরণ করেন যে বুখারী শরীফের খতমের সময় শায়খ ইউনুস (রহঃ) সরাসরি মাওলানা সা'দ-এর নাম উল্লেখ করে বলেছিলেন, "উম্মতকে তার ফিতনা থেকে রক্ষা করো।" বক্তা দৃঢ়ভাবে বলেন, "আমি আল্লাহর ঘরে কথা বলছি, এবং আমি সেই সম্মানিত ব্যক্তির নাম নিচ্ছি, যাকে হযরত শায়খ জাকারিয়া (রহঃ) তাঁর সমতুল্য ও প্রতিনিধি বলে মনে করতেন, যাঁর প্রতি হযরত শায়খ জাকারিয়া (রহঃ)-এর সম্পূর্ণ আস্থা ও নির্ভরতা ছিল, এবং যিনি কারো সম্পর্কে খারাপ কথা বলতেন না।

যদি বলেই থাকতেন, তা কেবল একজন ব্যক্তি সম্পর্কেই ছিল: 'হে আল্লাহ, উম্মতকে তার ফিতনা থেকে রক্ষা করো।'" মুফতি সাহেব এরপর অত্যন্ত আত্মবিশ্বাসের সাথে ঘোষণা করেন: "যদি তোমরা গিয়ে তাহকীক করতে চাও, তাহলে যাও। সেখানকার উলামা ও শিক্ষকদের জিজ্ঞাসা করো এই দুআ করা হয়েছিল কিনা।" [lxxxv]

উপরের বিষয়টি পড়ার পর, কীভাবে কেউ মাওলানা সা'দ-এর প্রত্যাহার/রুজু ব্যবহার করে তাঁকে রক্ষা করতে ও তাঁর পক্ষ নিতে পারে? আসুন একটি উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি আরো স্পষ্টভাবে বোঝার চেষ্টা করি। একজন ডাক্তার কয়েকজন রোগীকে ভুল ট্যাবলেট দেওয়ার জন্য দোষী ছিলেন (তা ইচ্ছাকৃত হোক বা নির্দোষভাবে)। ধরা পড়ার পর, সরকার/স্বাস্থ্য খাতের দায়িত্বশীল ব্যক্তিরা আন্তরিক ক্ষমা প্রার্থনা ও আরো সতর্ক থাকার এবং ভবিষ্যতে এমন কাজ আর না করার প্রতিশ্রুতি দাবি করলেন।

ডাক্তার একটি ক্ষমা প্রার্থনার চিঠি পাঠালেন, কিন্তু চিঠির শেষ অনুচ্ছেদ চিঠির শুরুর সাথে সাংঘর্ষিক ছিল (তিনি কেন ভুল/ক্ষতিকর ট্যাবলেট দিয়েছিলেন তা যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করার চেষ্টা)। এই ক্ষমা প্রার্থনা কি যথাযথ হবে? যাই হোক, কয়েক সপ্তাহ পর ডাক্তার দ্বিতীয় ক্ষমা প্রার্থনার চিঠি নিয়ে ফিরে আসেন। এবার তিনি যথাযথভাবে/পর্যাপ্তভাবে ক্ষমা প্রার্থনা করেন এবং তাঁর ক্ষমা প্রার্থনা গৃহীত হয়।

কিন্তু কয়েক দিন পর তিনি আবার একজন রোগীকে একই ভুল ট্যাবলেট দিতে এবং আরেকজনকে ভুল সিরাপ লিখে দিতে ধরা পড়েন। তাহলে কি দ্বিতীয় ক্ষমা প্রার্থনার চিঠি এখনো বলবৎ থাকবে? অবশ্যই না! যাই হোক, এক মাস পর তিনি তৃতীয় ক্ষমা প্রার্থনার চিঠি পাঠান। এবার তিনি স্বীকার করেন যে তাঁর বিরুদ্ধে আনা অন্যান্য অভিযোগগুলোতে (অত্যন্ত ব্যয়বহুল মূল্য, কাজের সময়ে নিয়মিত না হওয়া, সভা মিস করা) তিনি সম্পূর্ণ ভুল ছিলেন।

তবে তিনি "ভুল" ট্যাবলেট দেওয়ার কারণ যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করার চেষ্টা করেন। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে কিছু পুরনো বিশেষজ্ঞ ডাক্তার তাঁদের বইতে এই ট্যাবলেটের কথা উল্লেখ করেছেন এবং সর্বোচ্চ তুমি বলতে পারো যে এই ট্যাবলেট লেখা বিশেষজ্ঞ ডাক্তারদের একটি দুর্বল মতামত, সম্পূর্ণ ক্ষতিকর নয়। এই ক্ষমা প্রার্থনা কি সম্পূর্ণরূপে গৃহীত হবে? অবশ্যই না! যাই হোক, কয়েক সপ্তাহ পর তিনি চতুর্থ ক্ষমা প্রার্থনা পাঠান।

এবার তিনি স্পষ্টভাবে স্বীকার করেন যে সেই ট্যাবলেট লেখার ক্ষেত্রে তিনি ভুল ছিলেন। তিনি এও স্বীকার করেন যে ট্যাবলেটগুলো ক্ষতিকর এবং সেগুলো লেখা উচিত নয়, এবং কারো (তাঁর সমর্থকদের) উচিত নয় তাঁর ট্যাবলেট দেওয়াকে যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করার চেষ্টা করা। যাই হোক, ধরে নিই যুক্তির খাতিরে যে এই চতুর্থ ক্ষমা প্রার্থনার পরও তাঁকে ডাক্তার হিসেবে কাজ চালিয়ে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হলো।

বছরের পর বছর যেতে যেতে, যদিও তিনি আর ভুল ট্যাবলেট ও সিরাপ দেন না, তবুও তিনি ভুল ক্রিম লেখা ও ক্ষতিকর ইনজেকশন দেওয়ার জন্য দোষী প্রমাণিত হয়েছেন। সুতরাং, যদিও ডাক্তার ভুল ট্যাবলেট লেখার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেছিলেন এবং তাঁর কথা অনুযায়ী কাজ করে আর সেই ট্যাবলেট লেখেননি, যার জন্য আমরা ডাক্তারকে যথাযথ কৃতিত্ব দেব, তবুও তাঁকে এখন তাঁর অন্যান্য ভুল কর্মকাণ্ডের জন্য অবশ্যই স্থগিত করা হবে বা জবাবদিহি করতে হবে।

একইভাবে, মাওলানা সা'দ, মূসা (আঃ) সংক্রান্ত ঘটনার পুনরাবৃত্তি না করা সত্ত্বেও, অন্যান্য আম্বিয়া ও সাহাবাদের সম্পর্কে অনুপযুক্ত কথা বলেন এবং ক্রমাগত অন্যান্য সমস্যাজনক বিবৃতি প্রদান করেন।

কখনো কখনো মানুষ বলে যে অমুক দলের উলামা বা ব্যক্তিরা মাওলানা সা'দ-এর সাথে দেখা করেছিলেন এবং তাঁকে অমুক বিবৃতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং তিনি তাঁদের সামনে প্রত্যাহার করেছিলেন। এর জবাব সহজ। প্রত্যাহার/তওবা পাপের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া উচিত। যদি বিবৃতিটি একটি ব্যক্তিগত সমাবেশে বলা হয়ে থাকে, তাহলে সেই একই ব্যক্তিগত সমাবেশে ব্যক্তিটির প্রত্যাহার যথেষ্ট (যদি ভুলটি মানুষের মুখে মুখে ছড়িয়ে দূর-দূরান্তে না পৌঁছে থাকে)।

যদি বিবৃতিটি একটি বড় জনসমাবেশে বলা হয়ে থাকে, তাহলে একই ধরনের সমাবেশে প্রত্যাহার সম্পন্ন করতে হবে। যতক্ষণ পর্যন্ত এমন প্রকাশ্য প্রত্যাহার না করা হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত বিবৃতিটি তাঁর নামেই আরোপিত থাকবে।

মুফতি মাহমুদ হাসান গাঙ্গোহী (রহঃ)-এর নিম্নলিখিত উদাহরণটি লক্ষ্য করুন (একই পদ্ধতিতে প্রত্যাহার করা এবং সাথে সাথে প্রত্যাহার করা, একটি পার্শ্ব-বিষয় হিসেবে): আমাদের বুজুর্গদের মধ্যে, হযরত মুফতি মাহমুদ হাসান গাঙ্গোহী (রহঃ) একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে একটি ভুল ফতোয়া দিয়েছিলেন।

গবেষণা পরিচালনার পর, হযরত মুফতি সাহেব স্পষ্টভাবে তা থেকে প্রত্যাহার করেন এবং সেই একই পুস্তিকা/প্রবন্ধে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেন (সংশোধনটি), যেভাবে ভুল ফতোয়াটি পূর্বে প্রকাশিত হয়েছিল সেই একই পদ্ধতিতে। তিনি লিখেছিলেন: "... আমি এতদ্বারা এই বিবৃতি প্রত্যাহার করছি। বরং আমি প্রকাশ্যে তা ঘোষণা করছি। তোমরা এটি রিয়াদুল জান্নাহ-তে প্রকাশ করবে যাতে পাঠকরা বিভ্রান্ত না হয়। আমি মহান আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।" [lxxxvi]

আরো বলা যাক, যুক্তির খাতিরে ধরে নিই যে মাওলানা সা'দ সুলাইমান (আঃ), নবী (সাঃ), উসমান (রাঃ), বিলাল (রাঃ), ইউসুফ (আঃ) সম্পর্কিত বিবৃতি থেকে প্রত্যাহার করেছেন এবং ধরে নিই তিনি তাঁর উল্লেখ করা সমস্ত ভুল মাসায়েল থেকে প্রত্যাহার করেছেন এবং ধরে নিই তিনি তাঁর সমস্ত বিবৃতি থেকে প্রত্যাহার করেছেন যেখানে তাঁর গুলুও স্পষ্ট ছিল, যেখানে তিনি তাফসীর বির-রায় ও বিকৃতির জন্য দোষী ছিলেন, যেখানে তিনি কুরআন ও হাদীসের ভুল ব্যাখ্যার জন্য দোষী ছিলেন,

এবং ধরে নিই ২০১৯ সালে তিনি ২০১৮ সালের তাঁর সমস্ত সমস্যাজনক বিবৃতি থেকে প্রত্যাহার করেছেন... এবং ধরে নিই তিনি প্রতিটি ইজতেমায় প্রকাশ্যেও প্রত্যাহার করেছেন! তবুও, আমাদের কি সত্যিই মনের শান্তি আছে যে তিনি ভবিষ্যতেও এমন বিবৃতি পুনরাবৃত্তি করবেন না... যে মাওলানা সা'দ ৬টি প্রত্যাহারের (যা উপরে উল্লেখ করা হয়েছে) পরও সমস্যাজনক বিবৃতি দিতে থাকেন।

এখন যদি তিনি আজ তাঁর সমস্ত বিবৃতি থেকে রুজু করেন এবং আগামীকাল আবার এমন বিবৃতি দেওয়া শুরু করেন, তবে এতে অবাক হওয়ার কী আছে? এতে মোটেও অবাক হওয়ার কিছু নেই। চিতাবাঘ তার দাগ লুকাতে পারে না।

আমাদের মনের শান্তির অভাবের আরেকটি কারণ হলো আমরা নিম্নলিখিত বিষয়টি জানতে পেরেছি (যা প্রত্যাহারগুলোর আন্তরিকতা নিয়ে সন্দেহ সৃষ্টি করে), মুফতি জায়েদ মাযাহিরীর লেখা থেকে এবং তাবলিগী প্রচেষ্টার কিছু বুজুর্গদের (যাঁরা বহু বছর নিজামুদ্দিন মারকাযে ছিলেন) সাথে কথোপকথন থেকে এবং যাঁরা পূর্বে নিজামুদ্দিন মারকাযে সময় কাটিয়েছেন তাঁদের ব্যক্তিগত প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে: মাওলানা সা'দ বিভাজন ঘটার দিনই ভুল বিবৃতি দেওয়া শুরু করেননি।

তাঁর সমস্যাজনক আদর্শের লক্ষণ এর আগেও ছিল। বছরের পর বছর ধরে উলামা ও তাবলিগের অন্যান্য বুজুর্গরা মাওলানা সা'দ-কে তাঁর ভুলগুলো সম্পর্কে সংশোধন ও অবহিত করার চেষ্টা করতেন, কখনো চিঠির মাধ্যমে আর কখনো ব্যক্তিগতভাবে কথা বলে। কিন্তু মাওলানা সা'দ তাঁর ভুল স্বীকার করতেন না, চিঠির জবাব দিতেন না, এবং তাঁর ভুল থেকে সংশোধন/প্রত্যাহারও করতেন না।

প্রকৃতপক্ষে, মাওলানা সা'দ দারুল উলুম দেওবন্দের তাঁর কিছু বিবৃতি সম্পর্কিত অসন্তোষ সম্পর্কে ১৯৯৮/১৯৯৯ সালের গোড়ার দিকেই অবগত হয়েছিলেন, যার বিস্তারিত বিবরণ পর্ব ৬-এ সামনে উল্লেখ করা হবে।

কেবল যখন মাওলানা সা'দ উপলব্ধি করলেন যে দেওবন্দ একটি ফতোয়া প্রস্তুত করছে, যা প্রকাশিত হতে চলেছে এবং যার ফলে তাঁর গোমরাহী প্রকাশ্যে ঘোষিত হবে, তখনই মাওলানা প্রত্যাহার করতে প্রস্তুত হলেন।

একই ধারায়, মুফতি আব্দুল মালিক উল্লেখ করেন:

"বহু বছর ধরে পরিস্থিতি এভাবেই চলছিল (মাওলানা সা'দ সমস্যাজনক বিবৃতি দিচ্ছিলেন)। জনসমক্ষে না এনে গোপনে তাঁর ভুল সংশোধনের প্রচেষ্টা চালানো হয়েছিল। বারবার চিঠির মাধ্যমে তাঁকে সতর্ক করে তাঁর সংশোধনের জন্য প্রচেষ্টা চালানো হয়েছিল, এবং তাঁর মুরব্বি/লালনকারী ও সাথীরা বাড়ির চার দেয়ালের (সীমানার) মধ্যেই তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করে ও আলোচনায় লিপ্ত হয়ে। তা সত্ত্বেও, পরিস্থিতি অপরিবর্তিত থেকে যায়, এবং কোনো সংশোধন হয়নি। বিশেষত, শেষ ছয় বছরে সংশোধন ও উদ্বেগের নিবিড় প্রচেষ্টা অব্যাহত ছিল, কিন্তু তা ব্যর্থ হয়েছিল। একেবারে শুরু থেকেই, বিষয়টি কখনো জনসমক্ষের স্তরে পৌঁছায়নি। সমস্ত প্রচেষ্টা ও কঠোর পরিশ্রম ব্যর্থ হওয়ার পরই, বিষয়টি শেষ পর্যন্ত জনসমক্ষে আসে।" [lxxxvii]

কেন মাওলানা সা'দ-এর অবশেষে প্রত্যাহার করতে এত দীর্ঘ সময় লাগল? কেন তিনি এর আগে উলামা ও বুজুর্গদের ক্রমাগত উপদেশ গ্রহণ করলেন না? এটি আমাদের মনের শান্তির অভাবের একটি অতিরিক্ত কারণ ছিল।

এই বিষয়ে থাকাকালীন, দেওবন্দের বিরুদ্ধে (নিজামুদ্দিনের পক্ষ থেকে দেওবন্দের ফতোয়াকে অসম্মানিত করার প্রয়াসে) প্রায়ই যে আপত্তি তোলা হয় তা হলো, বিভক্তির পরই কেন দেওবন্দ কেবল মাওলানা সাদ-এর ভুলগুলো তুলে ধরা শুরু করলো, অথচ বিভক্তির আগেও তিনি প্রশ্নবিদ্ধ বক্তব্য দিয়েছিলেন, সুতরাং তাদের ফতোয়ার পেছনে নিশ্চয়ই কোনো গোপন উদ্দেশ্য আছে? তাই, সর্বপ্রথম, দেওবন্দ বহুবার অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলেছে যে তারা কোনো পক্ষের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট নয়।

তাদের অভ্যন্তরীণ বিষয়াদি, অথবা ইমারাত ও শুরার প্রশ্নের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই। কারো ভুল তুলে ধরার ক্ষেত্রে তারা পক্ষপাতদুষ্ট নয়। বরং তারা এই বরকতময় প্রচেষ্টাকে রক্ষা, সংরক্ষণ এবং পথনির্দেশনা দেওয়াকে তাদের দ্বীনি দায়িত্ব মনে করে।

[lxxxviii] এখন, প্রশ্নটি সম্পর্কে বলতে গেলে, বিভক্তির আগে দারুল উলুম দেওবন্দ মনে করেছিল যে এই মুহূর্তে মাওলানা সাদ-কে প্রকাশ্যে উন্মোচিত না করাই ভালো, কারণ এমন একটি বরকতময়, বিশ্বব্যাপী এবং (তৎকালীন) ঐক্যবদ্ধ প্রচেষ্টার জন্য তা করলে সম্ভাব্য ক্ষতি হতে পারত। কিন্তু আরও গুরুত্বপূর্ণ এবং মূল কারণ হলো, তারা মনে করেছিল মাওলানা সাদ-এর সমস্যাযুক্ত বিষয়গুলো অভ্যন্তরীণভাবে বড়দের দ্বারা সন্তোষজনক পর্যায়ে মোকাবিলা করা হচ্ছে।

তারা মনে করেছিল তাঁর ক্ষতিগুলো নিয়ন্ত্রণে রাখা হচ্ছে। এর কারণ ছিল নিজামুদ্দিনে ৪টি বয়ান হতো। মাওলানা সাদ-এর বক্তব্যের পাশাপাশি, সাধারণ মানুষ মাওলানা ইয়াকুব, মাওলানা আহমদ লাট এবং মাওলানা ইব্রাহিম দেওলার বয়ানেও বসতেন, যারা তাদের বক্তব্যে পরোক্ষভাবে মাওলানা সাদ-এর ভুলগুলোর খণ্ডন করতেন এবং তিনি যা বলতেন তা প্রশমিত করে দিতেন। শুধুমাত্র এই তথ্য যে তারা আরও ৩টি কণ্ঠস্বর শুনছিলেন, তা দারুল উলুম দেওবন্দকে যথেষ্ট আস্থা দিয়েছিল যে তাঁর ক্ষতি সীমাবদ্ধ রাখা হচ্ছে।

এর পাশাপাশি তাঁর ভুলগুলো সংশোধনের জন্য ক্রমাগত অভ্যন্তরীণ প্রচেষ্টাও চলছিল। তবে, বিভক্তি ঘটে যাওয়ার পর, যারা নিজামুদ্দিনকে অনুসরণ করতেন তারা এখন কেবল মাওলানা সাদ-এর কথাই শুনছিলেন। এখন আর মাওলানা ইয়াকুব বা মাওলানা আহমদ লাট বা মাওলানা ইব্রাহিম দেওলা ছিলেন না যারা পরোক্ষভাবে মাওলানা সাদ-এর বক্তব্য খণ্ডন বা প্রশমিত করবেন, আর মাওলানা সাদ তাঁর ভুল সংশোধনের জন্য করা ব্যক্তিগত প্রচেষ্টাগুলোর প্রতিও কর্ণপাত করছিলেন না।

এখন, তারা মনে করলেন যে তাবলীগের প্রচেষ্টার কল্যাণের জন্য, তাদের দ্বীনি দায়িত্ব পালন করার জন্য এবং সাধারণ মানুষকে রক্ষা করার জন্য একটি ফতোয়া প্রস্তুত করার সময় এসেছে, এই বিষয়টিও মাথায় রেখে যে সেই সময় ঐক্যবদ্ধ প্রচেষ্টা ইতিমধ্যে বিভক্ত হয়ে গিয়েছিল।

এর সাথে আরও যোগ করা যায়, দেওবন্দের প্রথম ফতোয়ার পেছনে ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য থাকার অভিযোগ করা একটি বড় অপবাদ, বিশেষত যখন বিবেচনা করা হয় যে তাদের প্রথম ফতোয়া প্রকাশিত হয়েছিল মাওলানা সাদ-এর প্রেরিত অপর্যাপ্ত প্রথম প্রত্যাহার-পত্রের ফলস্বরূপ, যার একটি বিতর্কিত সমাপ্তি ছিল।

যাইহোক, আমাদের আলোচনায় ফিরে আসি, আমরা একটি প্রশ্ন উত্থাপন করতে চাই। এমন একজন ব্যক্তিকে মিম্বারে (সরল মনের এবং নিরপরাধ সাধারণ মানুষকে পথনির্দেশনা দেওয়ার জন্য) রাখা কি যথাযথ, যার জিহ্বা অনিয়ন্ত্রিত এবং যিনি নিয়মিতভাবে প্রশ্নবিদ্ধ এবং কখনো কখনো বিপজ্জনক বক্তব্য দেন যেগুলো থেকে প্রত্যাহার প্রয়োজন হয়? এটা কি সত্যিই ঝুঁকি নেওয়ার যোগ্য? আমরা কি একজন ব্যক্তির নেতৃত্বের জন্য আমাদের উম্মাহর আধ্যাত্মিক কল্যাণকে ঝুঁকিতে ফেলতে প্রস্তুত?

এমন একজন ব্যক্তিকে নেতা হিসেবে রাখা কি যথাযথ, যার বক্তব্যের জন্য বেশ কয়েকটি এবং কখনো কখনো দূরূহ ব্যাখ্যা করতে হয়, যার বক্তব্যের সপক্ষে বই লেখার প্রয়োজন হয়, যার বক্তব্য বোঝার জন্য নাসিখ, মানসূখ এবং উসূল-ই-ফিকহের জ্ঞান থাকা প্রয়োজন!

মাওলানা সাদ-এর বিরুদ্ধে উপরোক্ত সমস্ত ফাতাওয়া মাথায় রেখে, এই বাস্তব জীবনের উদাহরণটি নিয়ে চিন্তা করুন: সাম্প্রতিক অতীতে, একজন আন্তর্জাতিকভাবে স্বীকৃত চিকিৎসক এবং মাথাব্যথা বিশেষজ্ঞ ডঃ এলিয়ট শেভেলকে দক্ষিণ আফ্রিকার স্বাস্থ্য পেশা কাউন্সিল তাঁর দুইজন রোগীর মৃত্যুর তদন্তের মধ্যে চিকিৎসা করা থেকে স্থগিত করে দেয়।

একজন বিশ্ব-স্বীকৃত স্বাস্থ্য বিশেষজ্ঞ যদি এই পরিমাণ ক্ষতি করতে পারেন, তাহলে কল্পনা করুন একজন বিশ্ব-স্বীকৃত আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক এবং ধর্মীয়ভাবে প্রভাবশালী বক্তা কতটা ক্ষতি করতে পারেন। এছাড়াও, চিন্তা করুন যে অবিশ্বাসীরা জীবনের প্রতি এত মূল্য দেয় এবং তারা বুঝতে পেরেছে যে কী সম্ভাব্য ক্ষতি হতে পারে, যে তারা ১৯৯২ সাল থেকে তাঁর সমস্ত ভালো কাজ সত্ত্বেও এবং এখনো কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে না পৌঁছানো সত্ত্বেও তাঁকে ইতিমধ্যে স্থগিত করে দিয়েছে।

এটি কেবল একটি চলমান তদন্ত। এই ২টি ঘটনার কারণে সৃষ্ট সন্দেহের কারণেই, অবিশ্বাসীরা মানুষের স্বাস্থ্য এবং জীবন ঝুঁকিতে ফেলতে প্রস্তুত নয়। ভাবনার খোরাক। আমাদের নিজেদেরকে আয়নায় দেখে ভাবতে হবে যে আমরা আদৌ আমাদের ঈমানকে ততটা মূল্য দিই কিনা, যতটা অবিশ্বাসীরা জীবনকে মূল্য দেয়।

এ পর্যন্ত মাওলানা সাদ-এর বিরুদ্ধে যত সম্মানিত উলামা এবং দারুল ইফতা কথা বলেছেন, তা যদিও সবার জন্য একটি চূড়ান্ত বিষয় নাও হতে পারে, তবুও কি তা তাঁকে মিম্বার থেকে স্থগিত করার জন্য যথেষ্ট নয়? ভাবনার খোরাক। [lxxxix]

এই অংশটি সমাপ্ত করতে, আমরা উল্লেখ করতে চাই যে নেতৃত্বের যোগ্য হওয়ার প্রকৃত লক্ষণ হলো এই যে, একজনের এমন প্রজ্ঞা থাকে যে তিনি জানেন কী বলতে হবে, কখন বলতে হবে, কীভাবে বলতে হবে, তিনি জানেন কার সামনে কী বলতে হবে, তিনি আন্তরিক এবং তিনি যা বলছেন তার পেছনে একটি ভালো উদ্দেশ্য রয়েছে, তিনি তাঁর জিহ্বার উপর নিয়ন্ত্রণ রাখেন, এবং তিনি শব্দ নির্বাচনে সুচিন্তিত, সতর্ক ও সাবধানী হন।

সুতরাং, অনুপযুক্ত এবং সমস্যাযুক্ত বক্তব্য থেকে ক্রমাগত প্রত্যাহারের প্রয়োজনীয়তা নেতৃত্বের ভূমিকার জন্য, বিশেষত একজন আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হিসেবে, অযোগ্যতার একটি লক্ষণ। যারা সমস্যাযুক্ত বক্তব্যের পুনরাবৃত্তি এবং ক্রমাগত প্রকৃতির কারণে বারবার/একাধিক প্রত্যাহারকে প্রশংসনীয় মনে করেন (যা মাওলানা সাদ-এর কিছু অনুসারী বলেছেন), তাদের মূল দলিলে উল্লিখিত পাঠগুলো (الشفا بتعريف حقوق المصطفى للعياض ২/২৯৯ এবং অন্যান্য অনুচ্ছেদ) বিবেচনা করা উচিত।

অংশ ৬: মাওলানা সাদ এবং তাবলীগের বড়দের মধ্যে পার্থক্য

এই অংশে, আমরা মাওলানা সাদ এবং মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-এর সময় থেকে বর্তমান পর্যন্ত তাবলীগী প্রচেষ্টার প্রবীণ ব্যক্তিত্বদের মধ্যে পার্থক্য তুলে ধরতে চাই। দারুল উলুম দেওবন্দ তাঁর সমস্যাযুক্ত বিষয়গুলো উল্লেখ করার পর এমনকি নিম্নলিখিত কথাও বলেছে: "তাঁর এই মনোভাব/শৈলী/আচরণ তাবলীগী জামাতের পূর্ববর্তী দায়িত্বশীল ব্যক্তিত্বদের সম্পূর্ণ বিপরীত: হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব, হযরত মাওলানা ইউসুফ সাহেব, এবং হযরত মাওলানা ইনামুল হাসান সাহেব।"

[xc] তাবলীগের বড়রা এবং উলামা, সেইসাথে এই প্রচেষ্টা নিজেই, সর্বদা উলামার সাথে, বিশেষত দেওবন্দের উলামার সাথে, একটি দৃঢ় সম্পর্ক বজায় রেখেছেন। তারা ক্রমাগতভাবে তাদের অনুমোদন, সমর্থন, উৎসাহ, দোয়া এবং বরকতের জন্য আগ্রহী ছিলেন। তারা ঘনিষ্ঠভাবে তাদের নির্দেশনা অনুসরণ করতেন, সর্বদা গঠনমূলক সমালোচনা গ্রহণ করতেন এবং প্রচেষ্টার দিকনির্দেশনা সম্পর্কিত তাদের পরামর্শ মেনে চলতেন। উলামার মতামতকে সর্বোচ্চ সম্মানে রাখা হতো।

এই দৃঢ় সম্পর্ক শুধু প্রচেষ্টার অগ্রগতিতে অবদান রাখেনি বরং এটিকে শরীয়তের বিরুদ্ধে যেকোনো সূক্ষ্ম বিচ্যুতি বা কাজ ধীরে ধীরে প্রবেশ করা থেকেও রক্ষা করেছে। তাছাড়া, তাবলীগের উলামা এবং প্রবীণদের অন্যতম সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণ ছিল তাদের তাকওয়া এবং আখিরাতের ভয়, যা তাদেরকে ক্রমাগত স্পষ্টীকরণ চাইতে এবং তাদের বয়ানের মধ্যে শরীয়তের পরিপন্থী কিছু নেই তা নিশ্চিত করতে প্ররোচিত করত।

তাদের বিনয় প্রতিফলিত হতো সংশোধন এবং শুদ্ধিকরণ গ্রহণে তাদের প্রস্তুতির মধ্য দিয়ে, কোনো একগুঁয়েমি বা জেদ প্রদর্শন না করে।

তাবলীগের উলামা/বড়দের এবং দেওবন্দের মধ্যে সম্পর্ক

তাবলীগের বড়রা, যেমন উপরে বলা হয়েছে, সর্বদা দেওবন্দের উলামার অনুমোদন, সমর্থন এবং নির্দেশনার জন্য আগ্রহী ছিলেন, তাদের মতামতকে অত্যন্ত উচ্চ সম্মানে রাখতেন। এটি সবসময়ই এমন ছিল, একদম শুরু থেকেই, যা নিম্নলিখিত ঘটনা থেকে স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়:

মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) হযরত থানভী (রহ.)-এর অনুমোদন পাওয়ার জন্য আগ্রহী ছিলেন, কারণ হযরত থানভী (রহ.)-কে ভারতে একজন মহান কর্তৃত্বসম্পন্ন এবং মুজাদ্দিদ হিসেবে বিবেচনা করা হতো। থানাভবনে একটি জামাত পাঠানো হয়েছিল, তাদের গশ্ত করার নির্দেশ দিয়ে। যখন তারা পৌঁছালেন, হযরত থানভী (রহ.)-এর কাছে খবর পৌঁছালো, তিনি তাদের সাথে বসলেন এবং তাদের কাছ থেকে কারগুজারি (রিপোর্ট) নিলেন। তিনি তখন সেই বিখ্যাত মন্তব্যটি করলেন যে মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) হতাশাকে আশায় রূপান্তরিত করেছেন।

মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) অত্যন্ত খুশি হয়েছিলেন এবং প্রায়ই এটি তাঁর বয়ানে পুনরাবৃত্তি করতেন। তাঁর আনন্দের কারণ ছিল যে তিনি এত গুরুত্বপূর্ণ একজন কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে অনুমোদন পেয়েছিলেন। এরপর, এমনটাই মনে হতো যে, একরকম ভাবে, তাঁর কাছে ভারতের সমস্ত উলামার অনুমোদন এবং সমর্থন ছিল।

মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) উলামায়ে কেরামের মতামতকে অত্যন্ত সম্মানের চোখে দেখতেন এবং বিশেষ করে মৌলিক বিষয়ে তাঁদের সাথে ব্যাপকভাবে পরামর্শ করতেন। মিরাটে তিন দিনব্যাপী মশওয়ারা অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে মাওলানা আশিক ইলাহি (রহ.), মাওলানা ইদরিস কান্ধলভি (রহ.), মাওলানা ইলিয়াস (রহ.), মাওলানা যাকারিয়া (রহ.), মাওলানা ইয়াহইয়া (রহ.), মাওলানা আব্দুল কাদির রায়পুরী (রহ.) এবং মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানি (রহ.) সহ বড় বড় আকাবিরগণ উপস্থিত ছিলেন।

এই সমাবেশই এই কাজের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। তাবলিগ জামাতের বিকাশের সমগ্র সময়জুড়ে দেওবন্দের উলামায়ে কেরাম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন। এভাবেই তারা মসজিদগুলোতে স্থান লাভ করে। দেওবন্দ (মিরাটের মশওয়ারার পর) একটি ফতোয়া জারি করে, যাতে নিশ্চিত করা হয় যে সমস্ত দেওবন্দি মসজিদে তাবলিগিদের স্বাগত জানানো হবে, সম্মান করা হবে এবং তাদের দেখাশোনা করা হবে।

এমনকি ছয় নম্বরের প্রণয়নও তিনি বিভিন্ন উলামার কাছে অনুমোদনের জন্য উপস্থাপন করার পরই সম্পন্ন হয়েছিল, একে একে সবার কাছে গিয়ে তাদের মতামত ও পরামর্শ নিয়েছিলেন। মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) যখন মুফতি কিফায়াতুল্লাহ (রহ.)-এর কাছে গিয়েছিলেন, তখন তিনি "ইকরামুল উলামা" (উলামাদের সম্মান করা)-কে পরিবর্তন করে "ইকরামুল মুসলিমিন" (মুসলিমদের সম্মান করা) করার পরামর্শ দেন, যা মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) গ্রহণ করে সেই অনুযায়ী সামঞ্জস্য করেন।

মাওলানা ইনআমুল হাসান (রহ.) যখন পাঁচ আমল শুরু করেন, তখন হযরত ব্যাপকভাবে পরামর্শ করা নিশ্চিত করেছিলেন। তিনি এ বিষয়ে একটি বিশ্বব্যাপী মশওয়ারা করেছিলেন, উলামা এবং তাঁর সাথীদের অনুমোদন ও সমর্থন চেয়েছিলেন। এরপরই তিনি পাঁচ আমল প্রচার শুরু করেছিলেন।

মাওলানা সাদ এবং তার অনুসারীরা উলামায়ে কেরাম এবং তাদের মতামতকে, বিশেষত দেওবন্দের উলামাদের, কতটা সম্মান করেন? দেওবন্দকে অসম্মানিত করার এবং তাদের ফতোয়ার (যা ধারা ৮-এর অধীনে আলোচনা করা হবে) পর তাদের বিরুদ্ধে অভিযোগ করার একাধিক প্রচেষ্টা, এবং মাওলানা সাদ-এর বিরুদ্ধে অসংখ্য ফতোয়া, ঘোষণা ও অবস্থানের (যা ধারা ৫-এর অধীনে উল্লেখ করা হয়েছে) প্রতি তাদের কর্ণপাত না করাই যথেষ্ট প্রমাণ!

দারুল উলুম দেওবন্দ প্রদত্ত নির্দেশনা ও পরামর্শের প্রতি তারা কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছেন?!

দেওবন্দ এবং তাবলিগের প্রচেষ্টার মধ্যে সবসময়ই একটি দৃঢ় সম্পর্ক ছিল, যা করুণা, সমর্থন এবং কল্যাণকামিতায় পরিপূর্ণ, এবং দেওবন্দ নিষ্ঠার সাথে এই প্রচেষ্টাকে রক্ষা করার এবং যেখানে প্রয়োজন সেখানে সংশোধন করার দায়িত্ব পালন করে আসছে।

এই কারণেই মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) বছরে ২-৩ বার দেওবন্দ পরিদর্শন করতেন, দেওবন্দের উলামাদের সামনে তাবলিগি প্রচেষ্টার একটি প্রতিবেদন (কারগুজারি) উপস্থাপন করতে। তিনি তাদের দুআ ও বরকত চাইতেন। তিনি রায়পুর এবং সাহারানপুরেও যেতেন, একই উদ্দেশ্যে তাদের সাথে একই আপডেট শেয়ার করতেন। এরপর তিনি নিজামুদ্দিনের দিকে রওনা হতেন। প্রাথমিক পর্যায়ে, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) প্রতি কয়েক মাসে এই সফরগুলো করতেন। তবে, যখন তিনি অসুস্থ হয়ে পড়েন, তিনি ধীরে ধীরে কম সফর করতে শুরু করেন।

তা সত্ত্বেও, তিনি নিশ্চিত করতেন যে বছরে অন্তত দুবার যাবেন। মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-এর পর, মাওলানা ইউসুফ (রহ.)ও এই সফরগুলোর প্রতি গুরুত্ব দিতেন, বছরে দুবার যাওয়ার ঐতিহ্য অব্যাহত রাখতেন। মাওলানা ইউসুফ (রহ.)-এর পর, মাওলানা ইনআমুল হাসান (রহ.) ব্যক্তিগতভাবে বছরে একবার দেওবন্দ পরিদর্শন করতেন। এরপর, তিনি নিয়মিতভাবে মাওলানা উমর পালনপুরী (রহ.)-কে পাঠাতেন, যিনি নিয়মিত যেতেন, কারগুজারি দিতেন এবং (শিক্ষার্থীদের সামনে) বয়ান করতেন।

মাওলানা ইজহারুল হাসান (রহ.)-এর আমলেও মাওলানা উমর পালনপুরী (রহ.) যেতেন। মাওলানা উমর (রহ.)-এর ইন্তেকালের পর, মাওলানা ইব্রাহিম দেওলা এবং মাওলানা আহমদ লাট পালাক্রমে এই সফরগুলো করতেন।

নিম্নলিখিত ঘটনাটি তাবলিগের উলামা/আকাবির এবং দেওবন্দের মধ্যে বিদ্যমান এই বন্ধন, সম্মান ও সম্পর্ককে আরও স্পষ্ট করে তোলে: একদিকে ছিল মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-এর জলসা/ইজতেমা। অন্যদিকে ছিল মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানি (রহ.)-এর নেতৃত্বে জমিয়তে উলামার সমাবেশ। মাওলানা মাদানি (রহ.) বয়ান দিচ্ছিলেন, এবং তাকে জানানো হয় যে মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-এর সমাবেশ মাত্র ৫ কিলোমিটার দূরে অনুষ্ঠিত হচ্ছে।

এটি শুনে, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-কেও জানানো হয় যে মাওলানা মাদানির অনুষ্ঠানও চলছে। উভয় আলেম, তাদের নিজ নিজ অনুসারীদের সাথে, একে অপরের দিকে হাঁটতে শুরু করেন। শেষ পর্যন্ত, তারা মাঝপথে দেখা করেন, এবং মাওলানা ইলিয়াস ও মাওলানা মাদানি (রহ.) উভয়েই একই মঞ্চ থেকে জনতার উদ্দেশ্যে ভাষণ দেন। মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)

স্নেহের সাথে মাওলানা মাদানি (রহ.)-কে বলেছিলেন, "আমি মানুষের অন্তর/বাতেন (ঈমান)-এর লালনপালনে মনোযোগ দেব, আর আপনি বাহ্যিক/জাহের বিষয়ে (তাদেরকে ব্রিটিশদের জুলুম থেকে মুক্ত করার) মনোযোগ দিন।"

মাওলানা সাদ এবং তার অনুসারীরা কি সেই সম্পর্ক বজায় রেখেছেন? তাদেরও কি একই সম্মান ও ভালোবাসা আছে?

ভুল সংশোধন করা এবং সংশোধিত হওয়ার প্রস্তুতি

মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস (রহ.)-এর একটি উক্তি:

"হযরত উমর (রা.) প্রায়ই তার সাথীদের বলতেন যে তোমরা আমার কাঁধে একটি অত্যন্ত বড়/ভারী দায়িত্ব চাপিয়ে দিয়েছ। তোমাদের উচিত আমার কর্মকাণ্ডের প্রতি সতর্ক/লক্ষ্যশীল থাকা। আমিও আমার বন্ধুদের কাছে আন্তরিকভাবে অনুরোধ করছি যে তারা আমার প্রতি সতর্ক/লক্ষ্যশীল থাকুক। যেখানেই আমি ভুল করি, তারা যেন আমাকে তিরস্কার করে এবং আমার হেদায়েতের জন্য দুআ করে।"

মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস (রহ.)-এর আরেকটি উক্তি:

"আমিও তোমাদের বলছি যে আমার অবস্থা/পরিস্থিতির প্রতি নজর রাখো এবং আমার যে বক্তব্যগুলো চিহ্নিত ও সমালোচিত হওয়া প্রয়োজন, তা যথাযথভাবে করো।"

হযরত থানভি (রহ.)-এর কথা:

"যদি আমার মত ভুল হয়, আমি প্রকাশ্যে তা প্রত্যাহার করব। এছাড়াও, উলামাদের রায় প্রদানের পর আমি তাদের কাছে এই বিষয়ে আর কথা বলব না বা লিখব না। আমি উলামাদের রায়কে চূড়ান্ত রায় হিসেবে গ্রহণ ও বিবেচনা করব এবং যদি পরিস্থিতি এমন হয় যে আমি তা (উলামাদের রায়) বুঝতে না পারি, তবুও আমি তা গ্রহণ করব এবং অন্ধভাবে অনুসরণ করব।"

উপরোক্ত বিষয়গুলোর পাশাপাশি, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-এর জীবন থেকেও শিক্ষা নিন:

মাওলানা ইলিয়াস সাহেব (রহ.) মেওয়াতে এই প্রচেষ্টা শুরু করেছিলেন, যেখানকার মানুষ অশিক্ষিত ছিল। মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) যা কিছু বলতেন, তারা তা অন্ধভাবে মেনে নিত। এমন মানুষরা প্রমাণ বা দলিল চাইত না; তারা তার বক্তব্যকে প্রশ্ন করত না। সঠিক হোক বা ভুল, তারা শুনত এবং বিশ্বাস করত। তারা জিজ্ঞাসা করত না যে কোনো বক্তব্য হাদিস বা তাফসিরের কোন কিতাব থেকে এসেছে বা কোথায় তার ব্যাখ্যা উল্লেখ আছে।

সেই সময়, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) মেওয়াতিদের সামনে যে মালফুজাত উল্লেখ করতেন, তা প্রথমে মাওলানা উবাইদুল্লাহ (রহ.) দ্বারা যাচাই করা হতো। তিনি মাওলানা উবাইদুল্লাহ (রহ.)-কে যে বক্তব্য দিতে চাইতেন তা জানাতেন এবং তা উল্লেখ করা যথাযথ কিনা জিজ্ঞাসা করতেন, মাওলানাকে তা গবেষণা করার অনুরোধ করতেন। সাধারণ মানুষ ভুল ও সঠিকের পার্থক্য না জানা এবং তাদের অজ্ঞতা ও তার প্রতি আস্থার কারণে তাকে প্রশ্ন না করা সত্ত্বেও তিনি এটি করতেন, যা তার তাকওয়া ও পরহেজগারির নিদর্শন।

মেওয়াতের মানুষরা তার বক্তব্য লিপিবদ্ধ, প্রচার বা প্রকাশ করতে যাচ্ছিল না, যা উলামাদের দ্বারা যাচাই করা হতে পারত। তা সত্ত্বেও, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) তার মালফুজাত মাওলানা উবাইদুল্লাহ (রহ.) দ্বারা যাচাই করাতেন। তিনি চাইতেন যেন তার কথা কুরআন ও হাদিসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় এবং তিনি মাওলানার কাছ থেকে সংশোধন বা সংশোধনী চাইতেন। কতই না বড় সতর্কতা!

মাওলানা উবাইদুল্লাহ (রহ.) কখনো কখনো নির্দিষ্ট হাদিস বা তাফসিরের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কিছু বক্তব্য পরিবর্তনের পরামর্শ দিতেন, যা মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) সাথে সাথে মেনে নিতেন। মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) উলামাদের অনুমোদন ও মতামতের জন্য অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন। তিনি তাদের অবস্থানের বিশাল মূল্য উপলব্ধি করতেন, যা উপরে উল্লিখিত হযরত থানভি (রহ.)-এর ঘটনা থেকে স্পষ্ট।

দারুল উলুম দেওবন্দে একটি মঞ্চ ছিল যেখানে মাওলানা ইউসুফ (রহ.) বয়ান দেওয়ার জন্য দাঁড়াতেন। তার অভ্যাস ছিল দাঁড়িয়ে বক্তৃতা দেওয়া, প্রায়ই ৩ ঘণ্টা ধরে। এরপর, তিনি দেওবন্দের উলামাদের অনুরোধ করতেন তার বক্তৃতায় কোনো ভুল বা শরিয়তের সাথে সাংঘর্ষিক কিছু থাকলে তা চিহ্নিত করতে, যদিও জ্ঞান, হাদিসের দক্ষতা, গবেষণা এবং একজন মহান লেখক হিসেবে তার মর্যাদা ছিল।

মাওলানা উমর পালানপুরী (রহ.) প্রায়ই তাঁর বয়ানের সময় ঘোষণা করতেন যে উলামায়ে কেরাম যেন এগিয়ে এসে কাছে বসেন। এরপর তিনি তাঁদের জিজ্ঞাসা করতেন, "আমার বয়ানে এমন কিছু কি ছিল যা আপনাদের পছন্দ হয়েছে বা শরীয়তের বিরুদ্ধে মনে হয়েছে? এমন কিছু কি ছিল যা আপনারা বুঝতে পারেননি?" কখনো কখনো, ছাত্ররা আপত্তি তুলতেন, উল্লেখ করতেন যে তাঁদের পড়াশোনার সময় এমন অনুবাদের সাথে তাঁরা পরিচিত হননি। মাওলানা তখন রেফারেন্স দিয়ে ব্যাখ্যা দিতেন।

প্রয়োজনে তিনি নিজের ভুল স্বীকার করতেন। একবার বিশেষভাবে, মাওলানা আবরারুল হক সাহেব (রহ.), যিনি মাওলানা উমর পালানপুরীর (রহ.) সহপাঠী ছিলেন, বয়ানের সময় উপস্থিত ছিলেন। বয়ান শেষ হওয়ার পর, মাওলানা উমর (রহ.) যখন বের হচ্ছিলেন, তিনি মাওলানা আবরারুল হককে (রহ.) লক্ষ্য করেন এবং তাঁকে জড়িয়ে ধরে সালাম দেন। এরপর তিনি তাঁকে নিজের কামরায় আমন্ত্রণ জানান, যেখানে তাঁরা একসাথে খাবার খান। কথোপকথনের সময় মাওলানা আবরারুল হক (রহ.)

মন্তব্য করেন, "আমরা তো নূহ (আঃ)-এর কিশতিতে আরোহণ করতে পারিনি, তাহলে কি আমাদের গোটা জীবনটাই লোকসানে কেটেছে?" মাওলানা আবরারুল হক (রহ.) কেন এমন কথা বললেন? কারণ মাওলানা উমর (রহ.) তাঁর বয়ানে বলেছিলেন: "দাওয়াতের কাজ হলো নূহ (আঃ)-এর কিশতির মতো। যে এই কিশতিতে আরোহণ করবে সে নাজাত পাবে, আর যে করবে না সে ধ্বংস হবে।" কিন্তু বাস্তবে, দ্বীনই হলো নূহ (আঃ)-এর কিশতি, নির্দিষ্টভাবে দাওয়াতের কাজ নয়। মাওলানা আবরারুল হক (রহ.)

আরও উল্লেখ করেন যে আমরা কুরআনের খেদমত করে, কুরআন শিক্ষাদান ও শিক্ষাগ্রহণ করে, ধ্বংস হয়ে গেছি। কেন? কারণ আমরা নূহ (আঃ)-এর কিশতিতে আরোহণ করতে পারিনি (তাবলীগের মেহনতে সক্রিয়ভাবে জড়িত না থাকার কারণে)। মাওলানা উমর পালানপুরী (রহ.) সাথে সাথে নিজের ভুল স্বীকার করেন। তিনি ক্ষমা চান এবং তাঁর বক্তব্যের জন্য দুঃখ প্রকাশ করেন, ব্যাখ্যা করেন যে তিনি মুহূর্তের আবেগে/উত্তেজনার বশে কথাটি বলে ফেলেছিলেন।

পরের দিন, যখন তিনি ফজরের বয়ানের জন্য আসেন, তিনি শুরুতেই বলেন: "গতকাল, আমার প্রতিপালক, শুভাকাঙ্ক্ষী এবং প্রিয় সাথী মাওলানা আবরারুল হক আমার সাথে দেখা করতে এসেছিলেন। আমাদের মধ্যে গভীর ও দীর্ঘদিনের সম্পর্ক রয়েছে, এবং তিনি অত্যন্ত সহানুভূতিশীল একজন সাথী। গতকাল আমার বয়ানে আমি একটি ভুল করেছি। দ্বীনের যে কাজেই কেউ জড়িত থাকুক না কেন, তা যাই হোক, সে নূহ (আঃ)-এর কিশতিতে রয়েছে। যারা কিশতিতে আরোহণ করবে না তারা ধ্বংসের সম্মুখীন হবে।

দ্বীনের বিভিন্ন কাজ, যেমন মক্তব, মাদরাসা ইত্যাদির কাজ, সবই দ্বীনের অংশ।"

তাবলীগের আরেকজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব, জনাব হাজী ইকবাল সাহেব (রহ.), প্রায়ই তাঁর বয়ানের পর জিজ্ঞাসা করতেন, উলামায়ে কেরামকে তাঁর বয়ানে কোনো ভুল বা শরীয়ত-বিরোধী কিছু থাকলে তাঁকে জানানোর জন্য অনুরোধ করতেন। একবার, একটি নির্দিষ্ট ইজতেমার সময়, তিনি একজন আলেমের সাথে ৩০ মিনিট আলোচনায় বসেছিলেন, পুরো সময় নীরব থেকে, যে পরামর্শ তিনি পাচ্ছিলেন তার সবকিছু গ্রহণ করে এবং স্বীকার করে যে সেই আলেম সম্পূর্ণ সঠিক।

এভাবে, দেওবন্দের উলামায়ে কেরাম নিষ্ঠার সাথে তাঁদের দায়িত্ব পালন করার পাশাপাশি তাবলীগের উলামা/বুজুর্গদের বিনয়ের কারণে, দাওয়াতের প্রতিটি অংশ সংশোধিত এবং সুরক্ষিত থাকত। প্রকৃতপক্ষে, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) নিশ্চিত করার জন্য অনেক দূর পর্যন্ত গিয়েছিলেন যাতে শরীয়ত-বিরোধী কিছু এই মেহনতে অনুপ্রবেশ করতে না পারে।

বস্তুত, নদওয়াতুল উলামায় আলেমদের এক নির্দিষ্ট মজলিসে, মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) নিজের সামনে একটি ছুরি রেখে বলেছিলেন, "যদি আমার এই মেহনত সত্যের বিপরীত হয়, যদি এটি খাঁটি শরীয়ত, নুসূস, বা ইসলামের আকাইদের বিরুদ্ধে যায়, তাহলে এই ছুরি এখানে রয়েছে, এবং আমার জীবন ও প্রাণ উপস্থিত, আমাকে জবাই করে দাও।"

উপরোক্ত ঘটনাগুলো থেকে আমরা যে শিক্ষা পাই তা হলো, নির্দিষ্ট ব্যক্তি/আলেম বা বক্তব্য সঠিক কিনা, গুলূ বা কোনো সম্ভাব্য বিচ্যুতি থেকে মুক্ত কিনা তা জানার মানদণ্ড হলো সেই সময়ের সঠিক পথপ্রদর্শক উলামায়ে কেরামের অনুমোদন। সাধারণ মানুষের সমর্থন, তা লক্ষ লক্ষ হলেও, খুব একটা মূল্যবান নয়। একজন নির্ভরযোগ্য আলেম তিনিই যাঁর জ্ঞান ও গুণাবলী অন্য আলেমগণ কর্তৃক স্বীকৃত, ঠিক যেমন একজন ডাক্তারের দক্ষতা তাঁর সহকর্মী চিকিৎসকদের দ্বারা নিশ্চিত হয়।

প্রকৃতপক্ষে যেকোনো পেশার ক্ষেত্রেই এটি সত্য।

উপরোক্ত বিষয়টি মাওলানা সাদ-এর সম্পূর্ণ বিপরীত। একদিকে আপনি দেখছেন মাওলানা ইলিয়াসের বক্তব্য দেওয়ার আগেও তাঁর চরম সতর্কতা ও সচেতনতা, অন্যদিকে আপনি দেখছেন মাওলানা সাদ-এর হঠকারী ও বেপরোয়া বক্তব্য, যিনি এমনভাবে কথা বলেন যেন তিনি আসমান থেকে ক্রমাগত ঐশী প্রেরণা পাচ্ছেন, শরীয়তের সাথে নিজের চিন্তাধারা মিলিয়ে নেওয়ার বা আলেমদের পরামর্শ নেওয়ার প্রয়োজন ছাড়াই।

দ্বিতীয় বিষয়টি হলো বুজুর্গগণ সংশোধিত হওয়ার প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাতেন। বস্তুত, তাঁরা জ্ঞানে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও, নিয়মিত ও প্রকাশ্যে গঠনমূলক সমালোচনা চাইতেন। তাঁরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতেন, সংশোধনকারীদের উচ্চ মর্যাদা দিতেন, যত দ্রুত সম্ভব পরিস্থিতি ঠিক করতেন এবং পুরো বিষয়টি অত্যন্ত আন্তরিকতার সাথে মোকাবিলা করতেন। অন্যদিকে, মাওলানা সাদ-এর ভুলত্রুটি সম্পর্কে পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলোতে, বিশেষ করে ৫ম অধ্যায়ে, যথেষ্ট বলা হয়েছে।

যদি না আপনার মনোবিকার বা মানসিক ভারসাম্যহীনতা ধরা পড়ে থাকে, মাওলানা সাদ-এর আচরণ ও মনোভাব এবং তাবলীগের বুজুর্গদের মধ্যে পার্থক্যটি একেবারে স্পষ্ট। বুজুর্গগণ সবসময় সংশোধনের জন্য প্রথমে পদক্ষেপ নিতে এবং উলামায়ে কেরামের সাথে যোগাযোগ করতে প্রস্তুত থাকতেন। কেন এমন হয় যে অসংখ্য ফতোয়া, অগণিত সম্মানিত আলেম, প্রতিষ্ঠান ও দারুল ইফতাদের তিরস্কার সত্ত্বেও তা মাওলানা সাদ-এর জন্য যথেষ্ট সতর্কবার্তা হচ্ছে না?!!

প্রকৃতপক্ষে, আমরা যতদূর জানি, মাওলানা সাদ ১৯৯৮/১৯৯৯ সালের প্রথম দিকেই জানতেন (হয়তো তারও আগে, তবে আমাদের জানামতে এটাই) যে তাঁর বক্তব্য দেওবন্দের অনুমোদিত নয়। নব্বইয়ের দশকের শেষভাগ এবং দুই হাজারের দশকের শুরুতে, যখন মাওলানা সাদ বয়ান দিতেন, তখন বুজুর্গদের সব কামরায় স্পিকার লাগানো হতো, এবং বিভিন্ন দেশের শ্রোতাদের জন্য বয়ান অনুবাদ করা হতো। মাঝে মাঝে, একটা হৈচৈ শুরু হতো, মানুষ জিজ্ঞাসা করত, "এটা কী? তিনি কী বলছেন?"

অন্য সব বয়ান সম্পূর্ণ ঠিকঠাক ছিল, কিন্তু মাওলানা সাদ-এর বক্তৃতা প্রায়ই বিভ্রান্তি সৃষ্টি করত। তাঁকে বন্ধু, সাথী, উলামা, এমনকি তাঁর নিজের শিক্ষকরা পর্যন্ত সতর্ক করেছিলেন যেন তিনি এমন বিষয় উল্লেখ করা বন্ধ করেন যার সাথে দাওয়াতের কোনো সম্পর্ক নেই, যা দাওয়াতে আলোচনা করার প্রয়োজন নেই, এবং যা তাবলীগের কোনো প্রাসঙ্গিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। তাঁকে বারবার পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল এই ধরনের বিষয়ে কথা বলা এড়িয়ে চলার জন্য।

কিন্তু তিনি শোনেননি - না তাঁর শ্বশুর (মাওলানা সালমান মাজাহিরী), না মাওলানা ইফতিখারুল হাসান, না মাওলানা তালহা, না তাঁর পরিবারের অন্য কোনো ব্যক্তির কথা। তাঁর পরিবারের অনেক সিনিয়র ও সম্মানিত ব্যক্তি তাঁকে নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছিলেন, যা কোনো কাজে আসেনি। যাইহোক, সেই সময়ে (১৯৯৮/১৯৯৯), মুফতি নিজামুদ্দিন কাসমী (একজন আলেম যিনি আজও জীবিত) চিল্লার (৪০ দিনের) জন্য নিজামুদ্দিনে আসেন।

তিনি মাওলানা সাদ-এর একটি বয়ান শোনেন এবং, নোট লেখার অভ্যাস থাকায়, তিনি লিখতে থাকেন, এমনকি কিছু অংশ লাল রঙে হাইলাইট করেন (বিতর্কিত বা সমস্যাজনক অংশগুলো)। একটি নির্দিষ্ট বয়ানের পর, মুফতি নিজামুদ্দিন ১০টিরও বেশি প্রশ্ন/সমস্যাজনক বক্তব্য নোট করে দারুল উলুম দেওবন্দে পাঠান। তাঁরা একটি ফতোয়া দিয়ে জবাব দেন, যা নিম্নলিখিত কথা দিয়ে শুরু হয়, "যে ব্যক্তি এমন বক্তব্য দেয় সে একজন নির্ভরযোগ্য আলেম নয়।"

ব্যক্তিগত ফতোয়াটি প্রায় ৯৮/৯৯ সালে জারি করা হয়েছিল, এবং এতে উত্থাপিত প্রতিটি বিষয়ের সমাধান দেওয়া হয়েছিল। মুফতি নিজামুদ্দিন এরপর সেই চিঠি/ফতোয়া, মারকাযের প্রতিটি সিনিয়রের কাছে, সেইসাথে মাওলানা সাদ-এর নিজের কাছেও পাঠান। এর মধ্যে ছিলেন জনাব মহসিন সাহেব, মাওলানা যুবায়ের, মাওলানা দেউলা, এবং মাওলানা আহমদ লাট-এর মতো ব্যক্তিত্বরা।

বস্তুত, চিঠি পৌঁছানোর পর, একজন বুজুর্গ বলেছিলেন: "আমরা তো বারবার বলছিলাম যে তিনি একজন জাহেল/অজ্ঞ ব্যক্তি, আর এখন তাঁকে মুফতা বিহি জাহেল ঘোষণা করা হয়েছে।" সুতরাং, এটা স্পষ্ট হয়ে গেছে যে অন্তত ১৯৯৮/১৯৯৯ সাল থেকে, মাওলানা সাদ সম্পূর্ণভাবে অবগত ছিলেন যে দেওবন্দের উলামায়ে কেরাম সেই নির্দিষ্ট বক্তব্যগুলোতে সন্তুষ্ট নন (ফতোয়ায় মাওলানা সাদ-এর নাম উল্লেখ করা হয়েছিল কিনা তা আমরা এখনো যাচাই করতে পারিনি, যদিও দেখে মনে হয় বিষয়টি অস্পষ্ট রাখা হয়েছিল)।

তবে, ২৬ বছর পরও, নতুন সমস্যাজনক বক্তব্য দেওয়া হচ্ছে, পুরনো সমস্যাজনক বক্তব্য আরও গুরুতরভাবে পুনরাবৃত্তি করা হচ্ছে, এবং পরিস্থিতি দিন দিন আরও খারাপ হচ্ছে, ফতোয়া, ঘোষণা ও উলামায়ে কেরামের স্বাক্ষরের সংখ্যা সত্ত্বেও।

বিশেষ করে দেওবন্দের ফতোয়ার প্রতি এই উপেক্ষা, অতীতের বুজুর্গদের পদ্ধতির সম্পূর্ণ বিপরীত, তাঁদের ফতোয়ার কারণে দেওবন্দকে অসম্মানিত ও অভিযুক্ত করার বিভিন্ন উপায় (যা অধ্যায় ৮-এ উল্লেখ করা হবে), যা তাঁর অনুসারীদের দ্বারা সংঘটিত একটি কাজ, এমন কিছু যা নিয়ে বুজুর্গগণ হতবাক হয়ে যেতেন। আমাদের আর বিস্তারিত বলার প্রয়োজন নেই কারণ অধ্যায় ৫-এ প্রত্যাহারের অবস্থা সম্পর্কে যথেষ্ট বলা হয়েছে। [xci]

অধ্যায় ৭: সত্য ও মিথ্যার একটি বিষয়, সমস্যার গুরুত্ব অনুধাবন, কথা বলার দায়িত্ব

এটি নিঃসন্দেহে একটি অত্যন্ত গুরুতর বিষয়। এটি হক এবং বাতিলের, সত্য ও মিথ্যার বিষয়। এটি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পবিত্র উত্তরাধিকার রক্ষার বিষয়। বিষয়টির গুরুত্ব, তাঁর ভুলের গভীরতা এবং তা থেকে সৃষ্ট মারাত্মক পরিণতি বোঝার জন্য জানা প্রয়োজন যে, সকল ভুলকে একইভাবে দেখা যায় না। বিভিন্ন প্রকার ভুলের পরিণতি ভিন্ন ভিন্ন এবং সেগুলোর সাথে বিভিন্নভাবে মোকাবিলা করা হয়।

কে (যে ব্যক্তি ভুলটি করেছে), কী (যে ধরনের ভুল করা হয়েছে), কখন এবং কোথায় - এই বিষয়গুলোরও প্রভাব রয়েছে, যা নিচে আলোচনা করা হবে।

কে:

যদি একজন ইমাম অজান্তে বিনা অজু-তে নামাজ পড়ান, তাহলে তাকে জনসম্মুখে ঘোষণা করতে হবে যে অমুক তারিখে বিনা অজুতে নামাজ পড়ানো হয়েছিল, তাই সবাইকে নামাজ পুনরায় পড়তে হবে। অন্যদিকে, যদি একজন মুক্তাদি অজান্তে বিনা অজুতে নামাজ পড়ে, তাহলে জনসম্মুখে ঘোষণা করার প্রয়োজন নেই। বরং সে চুপচাপ বাড়িতে নামাজ পুনরায় পড়ে নেবে। এ ব্যাপারে অন্য কাউকে জানানোর প্রয়োজন নেই।

প্রশাসনিক বিষয়ে দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি এবং ধর্মীয় বিষয়ে দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির মধ্যেও পার্থক্য রয়েছে। যদি প্রশাসনিক কাজে দায়িত্বপ্রাপ্ত কেউ, যেমন মসজিদের দরজা তালাবদ্ধ রাখা বা অর্থ ব্যবস্থাপনার দায়িত্বে থাকা কেউ, নামাজে নিয়মিত না হয় এবং গুনাহে লিপ্ত হয়, তাহলে আমরা তাকে উপদেশ দেব। কেউ কেউ তা গ্রহণ করবে, আবার কেউ কেউ করবে না।

তবুও, যারা উপদেশ গ্রহণ করে না, তাদের কথা প্রকাশ্যে না জানিয়ে তাদের পদে বহাল রাখা যেতে পারে, কারণ তারা দ্বীনের বিষয়ে প্রভাবশালী বা অনুসরণীয় ব্যক্তি নন। অন্যদিকে, যদি একজন ধর্মীয় নেতা, যেমন একজন আলিম বা ইমাম, ভুল করে এমন বক্তব্য দিতে শুরু করেন যা উম্মাহকে বিভ্রান্ত করার সম্ভাবনা রাখে, তাহলে আমরা চুপ থাকতে পারি না। যদি তারা উপদেশ গ্রহণ না করে, তাহলে তাদের পদ থেকে অপসারণ করতে হবে এবং জনসাধারণকে তাদের সম্ভাব্য ক্ষতি সম্পর্কে সতর্ক করতে হবে।

‘زلة العالم زلة العالم’ প্রবাদটি এই বিষয়ে গুরুত্ব দেয় যে, অনুসারীর সংখ্যা যত বেশি, ক্ষতির পরিমাণও তত বেশি হতে পারে। প্রভাবশালী ব্যক্তিদের ভুলের পরিণতি অনেক বেশি গুরুতর হয়। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি চারজন যাত্রী নিয়ে গাড়ি চালান এবং রাস্তার নিয়ম না মানেন, তাহলে আপনি চারজনের জীবন ঝুঁকিতে ফেলছেন। যদি একজন পাইলট বিপজ্জনকভাবে উড়ান চালান, তাহলে তিনি আরও অনেক বেশি জীবন ঝুঁকিতে ফেলছেন।

যদি একজন ডাক্তার, যিনি তার শহরে সুপরিচিত, কোনো ভুল করেন এবং এমন তথ্য ছড়ান যা আসলে স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর, তাহলে সেই শহরের মানুষ ঝুঁকিতে পড়ে। যদি একজন ডাক্তারের সারা বিশ্বে অনুসারী থাকে, তাহলে সারা বিশ্বের মানুষ ঝুঁকিতে পড়ে।

মোল্লা আলী কারী মিরকাত আল-মাফাতিহ (১/৩৩৮)-এ নিম্নোক্ত কথায় এটি বর্ণনা করেছেন:

إِنَّ فَسَادَ الْعَالِمِ فَسَادُ الْعَالَمِ

"নিশ্চয়ই আলিমের বিকৃতি হলো বিশ্বের বিকৃতি।"

ইমাম গাজালী (রহ.)-এর ইহইয়া উলুমুদ্দীন (২/১৬৯) থেকে নিম্নোক্ত পাঠ বিবেচনা করুন:

الثاني: المبتدع الذي يدعو إلى بدعته: فإن كانت البدعة بحيث يكفر بها ..

فأمره أشدُّ مِنَ الذمي ؛ لأنَّهُ لا يقر بجزية ولا يسامح بعقد وإن كانت مما لا يكفر بها ، فأمره بينه وبين الله أَخفُّ مِنْ أمرِ الكافر لا محالة ، ولكن الأمر في الإنكار عليه أشدُّ منه على الكافر ؛ لأن شرَّ الكافر غير متعد ؛ فإنَّ المسلمين اعتقدوا كفرَهُ ، فلا يلتفتون إلى قوله ؛ إذ لا يدعي لنفسه الإسلام واعتقاد الحقِّ ، أما المبتدع الذي يدعو إلى البدعة ، ويزعم أن ما يدعو إليه هو سبب لغواية الخلق ، فشره متعد

তিনি এই পাঠে ব্যাখ্যা করেন যে, একজন মুবতাদির বিরুদ্ধে প্রদর্শিত খণ্ডন ও বিরোধিতা মুসলিম শাসনাধীনে বসবাসরত একজন অমুসলিমের প্রতি প্রদর্শিত আচরণের তুলনায় অনেক বেশি কঠোর হয়। তিনি আরও ব্যাখ্যা করেন যে, এর কারণ হলো কাফিরের অনিষ্ট সীমাবদ্ধ ও নিয়ন্ত্রিত। মুমিনরা তাকে কাফির বলে বিশ্বাস করে, তাই তারা তার কথায় খুব একটা মনোযোগ দেয় না। অথচ মুবতাদির অনিষ্ট বহুদূর পর্যন্ত বিস্তৃত হয় এবং সে বিভ্রান্তির একটি মাধ্যম, কারণ মানুষ তার কথায় মনোযোগ দেয় এবং তা শোনে।

এখান থেকে আমরা বুঝতে পারি যে, কোনো ব্যক্তির প্রভাব যত বেশি, ব্যক্তিত্ব যত বড়, এবং অনুসারীর সংখ্যা যত বেশি, তাকে খণ্ডন ও বিরোধিতা করার প্রয়োজনীয়তা তত বেশি, কম প্রভাবশালী কারো তুলনায়।

কী:

যদি রোজাদার ব্যক্তি ভুলবশত কিছু খেয়ে ফেলে, তাহলে কাযা বা কাফফারা কোনোটিরই প্রয়োজন নেই। যদি রোজাদার ব্যক্তি অজু করার সময় কুলি করতে গিয়ে অনিচ্ছাকৃতভাবে কয়েক ফোঁটা পানি গলায় চলে যায়, তাহলে শুধু কাযা প্রয়োজন হবে। যদি রোজাদার ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কিছু খায়, তাহলে কাফফারা এবং কাযা উভয়ই প্রয়োজন হবে। এগুলো সবই ভিন্ন ভিন্ন প্রকারের ভুল ও ত্রুটি, কিন্তু এগুলোর সবগুলোই কি একইভাবে মোকাবিলা করা হয়?

এমন একটি পরিস্থিতি কল্পনা করুন যেখানে আপনি একজন ডাক্তারের কাছে যান, এবং তার আপনাকে এক গ্লাস পানিতে এক ফোঁটা নির্ধারিত ওষুধ মিশিয়ে দেওয়ার কথা। কিন্তু তিনি ভুলবশত এক ফোঁটা প্রস্রাব, দুধ বা বিষ মিশিয়ে দেন। যদিও সবগুলোই ভুল, তবে বিষের এক ফোঁটা প্রাণঘাতী হতে পারে, অন্যগুলোর মতো নয়। একইভাবে, যদি একজন আলিম এক ঘণ্টার বক্তৃতা দেন, যার ৫৭ মিনিট উপকারী উপদেশ প্রদান করে (পানির মতো)।

কিন্তু বাকি ৩ মিনিটে আলিম আরবি উচ্চারণে ভুল করেন (দুধের ফোঁটার মতো), বা ফিকহে ভুল করেন (প্রস্রাবের ফোঁটার মতো), বা আকীদায় ভুল করেন (বিষের ফোঁটার মতো)। আকীদায় ভুল ঈমানের জন্য ক্ষতিকর হতে পারে, যা দ্বীনের মূল ভিত্তি। যদিও গ্লাসে প্রস্রাবের ফোঁটা মেশানো নিয়েও আমরা রাগান্বিত হব, তবুও বিষের ফোঁটা নিয়ে আমরা অনেক বেশি উদ্বিগ্ন হব এবং কোনোভাবেই এই দুই বিষয়কে একইভাবে মোকাবিলা করব না।

কখন/কোথায়:

একজন ব্যক্তি তার বাড়ির নিভৃতে ভুল করে, যা মাত্র ৩-৪ জন প্রত্যক্ষ করে। অন্যদিকে, আরেকজন ব্যক্তি একটি ছোট স্থানীয় মসজিদে ভুল করে, যেখানে শ্রোতার সংখ্যা কিছুটা বেশি। আরও একজন লক্ষ লক্ষ মানুষের বিশাল সমাবেশের সামনে ভুল করে, যা আরও লক্ষ লক্ষ মানুষের কাছে সরাসরি সম্প্রচারিত হচ্ছে।

একইভাবে, একজন আলিম সহকর্মী উলামাদের সামনে ভুল করেন, আর একজন সাধারণ ব্যক্তি (আওয়াম)-এর সামনে ভুল করেন।

তাই, যখন মাওলানা সাদ আমাদের সবার পরিচিত সেই প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব, যার অনুসারী ও প্ল্যাটফর্ম বিশ্বের যে কারো মতোই বিশাল, যাদের মধ্যে অনেকেই সাধারণ জনগণ (আওয়াম), এবং তিনি উপরে উল্লিখিত বিপজ্জনক বক্তব্যগুলো (আকীদাহ সংক্রান্ত স্পর্শকাতর বিষয় এবং আকীদাহ ব্যতীত অন্যান্য ক্ষেত্রেও ভুল) দেন, বড় বড় ইজতেমায়, তখন এটি স্পষ্ট ও সুস্পষ্ট যে এটি একটি অত্যন্ত গুরুতর বিষয়, যা অবশ্যই উম্মাহর বৃহত্তর কল্যাণের জন্য উলামাদের দ্বারা মোকাবিলা করতে হবে।

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ-এর উলামাদের দায়িত্বের একটি অংশ হলো, যে কোনো ব্যক্তি, দল বা সম্প্রদায় ইসলামে বিচ্যুতি প্রবর্তন করলে তার বিরুদ্ধে আমাদের দ্বীনকে রক্ষা করা। আমরা, উলামা হিসেবে, দ্বীনের অভিভাবক, যারা প্রতিটি মিথ্যা ও বিচ্যুতি থেকে আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর বাণীকে নিষ্ঠার সাথে রক্ষা করি। আমরা আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষে সওয়াল করি।

আমাদের কারো সমালোচনার ভয় করা উচিত নয়, বা মানুষ আমাদের পছন্দ করবে কিনা তা নিয়ে উদ্বিগ্ন হওয়া উচিত নয়। মুয়াবিয়া (রা.) আয়েশা (রা.)-কে একটি চিঠি লিখেছিলেন, যাতে তিনি সংক্ষিপ্ত/সংক্ষেপিত উপদেশ চেয়েছিলেন। হযরত আয়েশা (রা.) মুয়াবিয়া (রা.)-কে প্রত্যুত্তরে লিখেছিলেন:

سَلَامٌ عَلَيْكَ أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ " مَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ اللهِ بِسَخَطِ النَّاسِ كَفَاهُ اللهُ مُؤْنَةَ النَّاسِ وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَاءَ النَّاسِ بِسَخَطِ اللهِ وَكَلَهُ اللهُ إِلَى النَّاسِ " . وَالسَّلَامُ عَلَيْكَ (جامع الترمذي ٢/ ٩٧٩)

"আপনার প্রতি সালাম। অতঃপর, আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: 'যে ব্যক্তি মানুষের অসন্তুষ্টির বিনিময়ে আল্লাহর সন্তুষ্টি খোঁজে, আল্লাহ তার জন্য মানুষের বোঝা যথেষ্ট করে দেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষের সন্তুষ্টি খোঁজে, আল্লাহ তাকে মানুষের হাতে সঁপে দেন।' এবং আপনার প্রতি সালাম।"

সুতরাং, আমাদের অবশ্যই সত্য কথা বলতে হবে, এমনকি তা আমাদের পিতা বা প্রিয়তম শিক্ষকের বিরুদ্ধে হলেও (প্রয়োজনীয় শিষ্টাচার বজায় রেখে)। আমাদের আনুগত্য আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি, কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির প্রতি নয় (তার মর্যাদা, বংশ বা অন্য যাই হোক না কেন)। এটি উলামাদের জন্য আবশ্যক করে তোলে যে তারা বিপদ চিহ্নিত করবেন, উন্মোচন করবেন এবং খণ্ডন করবেন। এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ যখন এই ফিতনা দ্বীনের একটি

প্রচেষ্টার সাথে সম্পর্কিত, যা গত কয়েক দশক ধরে উম্মাহর মধ্যে একটি বিশাল পুনর্জাগরণের উৎস হয়ে এসেছে।

যখন কোনো বিষয় দ্বীন সংরক্ষণের সাথে সম্পর্কিত হয়, তখন কোনো ব্যক্তির ভুল প্রকাশ করা গীবত (পরনিন্দা) হিসেবে গণ্য হয় না। বরং এ ধরনের দায়িত্ব ও কর্তব্যকে নাজায়েয গীবত বলে আখ্যায়িত করা নিজেই এক প্রকার তাহরীফ (বিকৃতি)। বরং এটি নাসীহাহ (আন্তরিক উপদেশ ও কল্যাণকামিতা)-এর অন্তর্ভুক্ত। বরং আমরা দুআ করি যেন আল্লাহ (আয্‌যা ওয়া জাল্ল) তাকে হিদায়াত দান করেন এবং হক্বের দিকে ফিরিয়ে আনেন। তা সত্ত্বেও, মাওলানা আব্দুল হাই লখনভী (রহ.)

الرفع والتكميل গ্রন্থে উল্লেখ করেন যে ইমাম গাযালী (রহ.), আল্লামা নববী (রহ.) সহ অন্যান্য উলামা এমন কিছু পরিস্থিতির ব্যাখ্যা দিয়েছেন যেখানে অন্যের ত্রুটি নিয়ে কথা বলা জায়েয, এমনকি কখনো কখনো আবশ্যকও। উল্লিখিত পরিস্থিতিগুলোর একটি হলো, কোনো ব্যক্তির অনিষ্ট সম্পর্কে অন্যদের সতর্ক করা।

فيما ليس بغيبة بغية ذكر النووي في رياض الصالحين والغزالي في إحياء علوم الدين وغيرهما … ومنه ما إذا رأى متفقها يتردد … (الرفع والتكميل ١/ ٥٢)

সহীহ মুসলিমের মুকাদ্দিমাতেও (১/৬২) এ বিষয়ে একটি অধ্যায় নির্ধারিত হয়েছে। এছাড়া আশবাহ গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে ইমাম আবু হানীফা (রহ.) তাঁর ছাত্র ইমাম আবু ইউসুফ (রহ.)-কে উপদেশ দিয়েছিলেন:

وَإِذَا عَرَفْتَ إِنْسَانًا بِالشَّرِّ فَلَا تَذْكُرْهُ بِهِ بَلِ اطْلُبْ مِنْهُ خَيْرًا فَاذْكُرْهُ بِهِ إِلَّا أَنْ تَعْرِفَ إِنْ كُنْتَ فِي دِينِهِ كَذَلِكَ فَاذْكُرْهُ كَذَلِكَ لِلنَّاسِ كَيْلَا يَتَّبِعُوهُ وَيَحْذُرُوهُ (الأشباه والنظائر ص ٥٩٥)

"যখন তুমি কোনো ব্যক্তির মধ্যে অনিষ্ট চিহ্নিত কর, তাকে সেই অনিষ্টের সাথে সম্পৃক্ত করো না, বরং তার মধ্যে ভালোটা খুঁজে বের করো এবং সেই ভালো গুণেই তাকে স্মরণ করো, দ্বীনের বিষয় ব্যতীত। যখন তুমি তার দ্বীনের মধ্যে অনিষ্ট চিহ্নিত কর, তখন মানুষকে সতর্ক করো যাতে তারা তার অনুসরণ না করে এবং তার মতো না হয়ে যায়।"

যখন উম্মাহর প্রতি বিপদ সৃষ্টি হচ্ছে, তখন চুপ থাকা কোনো বিকল্প নয়। বরং বাতিল/ভুল ছড়িয়ে পড়তে দিয়ে নীরব থাকা জায়েযই হবে না। অতীতে যখন এই ধরনের ফিতনা ছড়িয়ে পড়েছিল, আল্লাহ (আয্‌যা ওয়া জাল্ল) তাঁর অসীম রহমতে উলামাদের অনুপ্রাণিত করেছিলেন যেন তাঁরা উঠে দাঁড়িয়ে সেই ফিতনার মোকাবিলা করেন।

আমাদের আকাবির (রহ.) (যেমন মাওলানা মুহাম্মদ ইউসুফ লুধিয়ানভী, মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানী, মুফতী কিফায়াতুল্লাহ এবং শাইখুল হাদীস মাওলানা মুহাম্মদ যাকারিয়্যা) কীভাবে সাম্প্রতিক অতীতের মওদূদী ফিতনার (যা আমাদের বর্তমান ফিতনার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ) মোকাবিলায় দাঁড়িয়েছিলেন? ইমাম আহমদ বিন হাম্বল (রহ.) কীভাবে তাঁর যুগের ফিতনার বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছিলেন? ইতিহাস বরাবরের মতোই নিজেকে পুনরাবৃত্তি করবে!

আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ (مشكاة ص ٧١)

"প্রতিটি প্রজন্মে ন্যায়পরায়ণ ও নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিরা এই জ্ঞান সংরক্ষণ করবেন, বাড়াবাড়িকারীদের বিকৃতি, বাতিলপন্থীদের দাবি এবং অজ্ঞদের ভুল ব্যাখ্যাকে প্রত্যাখ্যান ও খণ্ডন করবেন।"

আমরা নীরব থাকতে পারি না এবং নীরব থাকা আমাদের উচিতও নয়, এমনকি যদি লোকেরা "দাবি" করে যে আমরা উম্মাহর মধ্যে বিভেদ ও ইখতিলাফ সৃষ্টি করছি। সেই দাবির জবাবে, প্রথমে ইমাম গাযালীর এই বক্তব্য বিবেচনা করুন:

ولكن قد تلتبس به المداهنة فأكثر البواعث على الإغضاء على المعاصي المداهنة ، والخوف من وحشتها ونفارها ، وقد يلبس الشيطان ذلك على الغبي الأحمق ، بأنه ينظر إليه بعين الرحمة ومحك ذلك : أن ينظر إليه بعين الرحمة إن جنى على خاص حقه ، ويقول :

إنه قد سُخِّرَ لَهُ ، والقدر لا ينفع منه الحذر ، وكيف لا يفعله وقد كُتِبَ عليه ، فمثل هذا قد تصح له نِيَّةٌ في الإغماض عن حق الله تعالى على الجناية على حقه إن كان يغتاظ عند الجناية على حقِّه ، ويترحم عند الجناية على حق الله تعالى .. فهذا مداهن مغرور بمكيدة مِنْ مكايد الشيطان ، فليتنبه له (احياء علوم الدين ٢/ ١٦٨)

ইমাম গাযালী ব্যাখ্যা করেন যে অনেক সময় মানুষ সংঘটিত ভুল/গুনাহকে উপেক্ষা করে এবং তাদের সেই উপেক্ষাকে যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করার চেষ্টা করে। তবে অনেক সময় শয়তান একজন মানুষকে প্রতারিত করে, এবং অনেক সময় তার উপেক্ষার আসল কারণ হয় মুদাহানাহ (তোষামোদ)।

এটি মুদাহানাহ কিনা তা যাচাইয়ের পরীক্ষা হলো এই দেখা যে, যদি সেই অন্যায়কারী তার নিজের অধিকারের বিরুদ্ধে কোনো অন্যায় করে (যেমন সে তার দোকান থেকে চুরি করে বা তাকে গালি দেয়), তাহলে সে কি রেগে যায়, নাকি তখনও রহমতের দৃষ্টিতে তাকায়? যদি সে এমন হয় যে নিজের অধিকারের বিরুদ্ধে অন্যায় করা হলে রাগান্বিত হয়, কিন্তু আল্লাহর অধিকার ও বিধান লঙ্ঘিত হলে রাগান্বিত হয় না, তাহলে এমন ব্যক্তি শয়তান দ্বারা প্রতারিত এবং সে একজন মুদাহিন।

সুতরাং, যারা মাওলানা সাদ-এর ভুলগুলোর ব্যাপারে নীরব থাকতে ও উপেক্ষা করতে চান, তাদের কাছে আমরা একটি প্রশ্ন রাখতে চাই: যদি মাওলানা সাদ তাদের নিজেদের সরাসরি/ঘনিষ্ঠ পরিবারের সদস্যদের বিরুদ্ধে অসম্মানজনক ও অনুপযুক্ত কথা ব্যবহার করতেন, তাহলে কি তারা সেই পরিস্থিতিতে রাগান্বিত হতেন? যদি তারা সেই পরিস্থিতিতে রাগান্বিত হতেন, তাহলে যখন আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবা (রা.) সম্পর্কে অনুপযুক্ত মন্তব্য করা হয়, তখন কেমন হওয়া উচিত? এটি ভাবার মতো একটি বিষয়।

দ্বিতীয়ত, ইতিমধ্যেই চলমান ইখতিলাফ বিদ্যমান, এমনকি পূর্বে রক্তপাতও প্রত্যক্ষ করা হয়েছে। সুতরাং, সচেতনতা তৈরি করে এবং উলামা হিসেবে আমাদের কর্তব্য পালন করে আমরা কোনো ইখতিলাফ বা বিভেদ সৃষ্টি করছি না, কারণ বর্তমানে কোনো ঐক্যই নেই। তবুও, যুক্তির খাতিরে, যদি কেউ দাবি করে যে উলামা ঐক্য ধ্বংস করছেন এবং ইখতিলাফ সৃষ্টি করছেন, তাহলে এটি মনে রাখা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে শরীয়তে প্রতিটি ধরনের ঐক্যই কাম্য নয়।

বরং, যে ঐক্য সত্য ও বাতিলের মধ্যকার সীমারেখাকে অস্পষ্ট করে দেয়, তা গ্রহণযোগ্য বা কাম্য নয়।

বস্তুত, হযরত থানভী আশরাফুল জাওয়াব (পৃষ্ঠা ৪০৯)-এ লিখেছেন:

"প্রতিটি ঐক্যই প্রশংসনীয় নয় এবং প্রতিটি বিভেদই নিন্দনীয় নয়। ভালোভাবে বুঝে নাও যে ঐক্য কেবল তখনই প্রয়োজনীয় ও প্রশংসনীয় বিবেচিত হয় যখন তা দ্বীনের জন্য উপকারী, আর বিভেদ কেবল তখনই নিন্দিত হয় যখন তা দ্বীনের জন্য ক্ষতিকর। যখন ঐক্য দ্বীনের জন্য ক্ষতিকর হয় এবং বিভেদ দ্বীনের জন্য উপকারী হয়, তখন বিভেদই কাম্য হবে। দুনিয়ার মানুষ তাদের দৈনন্দিন কার্যকলাপে এই বাস্তবতা স্পষ্টভাবে বুঝে গেছে। সুতরাং, একটি আদালতের মামলায়, যখন বাদী ও বিবাদী তাদের বিরোধ মীমাংসার জন্য আদালতে উপস্থাপন করে, তখন তাদের কাউকেই বলা হয় না, "তোমার দাবি প্রত্যাহার করো, কারণ এটি তোমাদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছে এবং বিভেদ নিরুৎসাহিত করা হয়।" বরং, নিয়ম হলো, যে ব্যক্তি সত্য (হক্ব)-এর বিপরীতে অবস্থান করছে তাকে বলা হয়, 'হক্বের দিকে ফিরে এসো এবং হক্বের বিপরীত মতে তোমার জিদ ত্যাগ করো'। বরং, কিছু ক্ষেত্রে, যদি বাদী তার দাবি প্রত্যাহার করে নেয়, তাহলে সরকার নিজেই বাদী হয়ে যায় এবং হক্বের পক্ষে দাঁড়ায়। বন্ধুগণ! যদি বিভেদকে সাধারণভাবেই নিন্দা করতে হয়, তাহলে আদালতের মামলায় বিচারকের উচিত বাদী ও বিবাদী উভয়কেই শাস্তি দেওয়া, কারণ উভয়েই বিভেদের সাথে জড়িত। কিন্তু বাস্তবে এমনটি কখনো ঘটে না, এবং এমন মতামত দেওয়াও যুক্তিসঙ্গত নয়। বরং, সবাই একমত যে যদিও উভয় পক্ষই বিভেদের সাথে জড়িত, তবুও একপক্ষ তা করছে হক্ব প্রতিষ্ঠার জন্য, আর অপরপক্ষ তা করছে বাতিলকে সমর্থনের জন্য। সুতরাং, তদন্ত ও গবেষণার পর, যে হক্বের উপর প্রতিষ্ঠিত তার পক্ষে রায় দেওয়া উচিত এবং আদালতের উচিত তাকে সমর্থন করা। এই পরিস্থিতিতে, সবাই একমত যে বিভেদ সবসময় নিন্দনীয় নয়; তবে দুর্ভাগ্যবশত, দ্বীনের বিষয়ে এই নিয়ম প্রয়োগ করা হয় না। বরং, [দ্বীনের বিষয়ে] উভয় পক্ষকেই বলা হয়, 'বিভেদ বন্ধ করো এবং ঐক্য সৃষ্টি করো'। সমর্থন কেবল হক্বকেই দেওয়া উচিত।

ভাইয়েরা! কেন এটি অনুসন্ধান করা হয় না যে কার বিভেদ হক্ব রক্ষার প্রচেষ্টার উপর প্রতিষ্ঠিত এবং কার বিভেদ বাতিলকে সমর্থনের জন্য? তারপর যে ব্যক্তি হক্বের উপর প্রতিষ্ঠিত তাকে সমর্থন করা যেতে পারে এবং যে বাতিলের উপর প্রতিষ্ঠিত কেবল তার উপরই চাপ প্রয়োগ করা উচিত। আর যেখানে তোমরা উভয়কেই ঐক্য সৃষ্টি করতে আদেশ দাও, বলো তো, কেন হক্বের উপর প্রতিষ্ঠিত একজন ব্যক্তি বাতিলের উপর প্রতিষ্ঠিত কারো সাথে ঐক্যবদ্ধ হবে? যদি তাদের মধ্যে ঐক্য অর্জিত হতো, তাহলে যুক্তিগতভাবে তা কেবল তিনটি পরিস্থিতির একটিতেই ঘটতে পারত:

সত্যের (হক্বের) উপর প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তি সত্য (হক্ব) পরিত্যাগ করে এবং উভয়ে বাতিলের উপর একত্রিত হয়, অর্থাৎ পরহেজগার ব্যক্তি তার তাকওয়া ছেড়ে বেদ্বীন হয়ে যায়।
পরহেজগার ব্যক্তি তার তাকওয়ার উপর অবিচল থাকে এবং বেদ্বীন ব্যক্তি পরহেজগার হয়ে যায়।
পরহেজগার ব্যক্তি তার তাকওয়ার কিছু অংশ পরিত্যাগ করে এবং বেদ্বীন ব্যক্তি তার বেদ্বীনির কিছু অংশ পরিত্যাগ করে।

এখন, বুদ্ধিমানরা নিজেরাই সিদ্ধান্ত নিতে পারেন যে এই তিনটি পরিস্থিতির মধ্যে কোনটি সুস্থ বুদ্ধির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। প্রকৃতপক্ষে, শুধুমাত্র দ্বিতীয় পরিস্থিতিকেই সুস্থ বুদ্ধির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে আখ্যায়িত করা যেতে পারে; যার সারসংক্ষেপ হলো, পরহেজগার ব্যক্তির বেদ্বীন ব্যক্তি থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার অধিকার রয়েছে, কিন্তু বেদ্বীন ব্যক্তির পরহেজগার ব্যক্তি থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার অধিকার নেই, বরং তাকে সত্যের (হক্বের) উপর পরহেজগার ব্যক্তির সাথে একত্রিত হতে হবে।"

হযরত থানভী (রহ.) আরও বলেন যে, এই বিভাজনের দৃষ্টান্ত এই দুনিয়ায় স্বয়ং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কর্তৃক শুরু হয়েছিল; তাঁর নবুওয়াতের পূর্বে সকলেই কুফরের উপর একত্রিত ছিল। তিনি আগমন করলেন এবং এই ঐক্য ভেঙে দিলেন, এমনকি তিনি পিতা-পুত্রের মধ্যে বিচ্ছেদের কারণ হয়ে দাঁড়ালেন। আল্লাহ তা'আলা এই বিভাজনকে নিম্নোক্ত সুসংবাদের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ

"হে যারা ঈমান এনেছ, যদি তোমরা আল্লাহ-সচেতনতা (তাকওয়া) অর্জন কর, তবে তিনি তোমাদের জন্য বিভাজনকারী (ফুরকান) দান করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ মোচন করে দেবেন"

এই আয়াতে, আল্লাহ সুবহানাহু তা'আলা এই বিভাজনকে সুসংবাদ হিসেবে প্রকাশ করেছেন এবং তিনি [এই সুসংবাদকে] আল্লাহ-সচেতনতার (তাকওয়ার) উপর নির্ভরশীল করেছেন। এই কারণেই কুরআনকে আল-ফুরকান (বিভাজনকারী) নামে অভিহিত করা হয়। এ থেকে আমরা উপলব্ধি করি যে কুরআন শুধুমাত্র একত্রিত করে না। কিছু ক্ষেত্রে এটি একত্রিত করে এবং অন্য ক্ষেত্রে এটি বিভক্ত করে। এটি নির্দেশ দেয় সত্যের (হক্বের) উপর অবস্থানকারীদের সাথে যুক্ত হতে এবং বাতিলের উপর অবস্থানকারীদের থেকে বিচ্ছিন্ন হতে।

সুতরাং, বর্তমান যুগে মানুষের একটি বড় ভুল হলো, তারা যখনই দুটি দলের মধ্যে বিভাজন দেখে, তখনই উভয়কেই দোষী মনে করে এবং [তারা বলে], "তোমরা কেমন মুসলমান? যে তোমরা একে অপরের সাথে মতভেদ কর?" তখন উভয়কেই একত্রিত হতে বাধ্য করা হয়, যার অর্থ দাঁড়ায় শুধু এই যে পরহেজগার ব্যক্তি তার তাকওয়া পরিত্যাগ করে বেদ্বীনি গ্রহণ করবে এবং সত্যের (হক্বের) উপর অবস্থানকারী ব্যক্তি সত্য (হক্ব) পরিত্যাগ করে বাতিল গ্রহণ করবে। এটি সম্পূর্ণরূপে ভুল।

বরং, সুস্থ বুদ্ধির দাবি হলো, যখন দুটি দলের মধ্যে বিভাজন দেখা দেয়, তখন প্রথমে এটি প্রতিষ্ঠিত করা উচিত যে কে সত্যের (হক্বের) উপর এবং কে বাতিলের উপর রয়েছে। একবার জানা গেলে যে কে সত্যের (হক্বের) উপর রয়েছে, তখন সত্যের (হক্বের) উপর অবস্থানকারী ব্যক্তিকে কিছুই বলা উচিত নয়, বরং তাকে (বাতিলের উপর অবস্থানকারী ব্যক্তির সাথে তার বিচ্ছিন্নতায়) সমর্থন করা উচিত এবং বাতিলের উপর অবস্থানকারী ব্যক্তিকে তার থেকে বিচ্ছিন্ন হতে বাধা দেওয়া উচিত।

কুরআন এক জায়গায় স্পষ্টভাবে এটি উল্লেখ করে:

فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِيْ حَتَّى تَفِيْءَ إِلَى أَمْرِ اللهِ

"সুতরাং, যে দল বাড়াবাড়ি করে তার বিরুদ্ধে লড়াই কর, যতক্ষণ না সে আল্লাহর নির্দেশের দিকে ফিরে আসে"

আর যদি তোমাদের [কে সত্যের উপর রয়েছে তা] অনুসন্ধান করার সুযোগ না থাকে, তবে হস্তক্ষেপ করতে তোমাদের কে বলেছে? ঘরে বসে থাক! পূর্ব অনুসন্ধান ছাড়া, অন্যদের ভর্ৎসনা কর না!"

হযরত থানভী (রহ.)-এর আরেকটি মালফুজ, যা আশরাফুল জাওয়াবে উল্লেখিত এবং যা বর্তমান প্রেক্ষাপটেও প্রাসঙ্গিক (পৃষ্ঠা ৭৬):

"আমার একটি বক্তৃতায় আমি কিছু কুপ্রথার কথা উল্লেখ করেছিলাম। বক্তৃতার পর, একজন বলল যে উলামাদের তাদের বক্তৃতায় এমন বিষয় উল্লেখ করা / এমন বিষয়ে হাত দেওয়া উচিত নয়, যা উম্মতের মধ্যে অনৈক্য ও বিভাজন সৃষ্টি করে। তখন আমি বললাম যে আমাদের এই ধরনের বিষয় উল্লেখ করা তোমাদের কার্যকলাপের উপর নির্ভরশীল। মানুষের কার্যকলাপ ও অবস্থা অনুযায়ী, আমরা আমাদের বক্তৃতায় কথা বলব। যদি মানুষ এই ধরনের কুপ্রথা ত্যাগ করে এবং বিরত থাকে, তবে আমরাও এই ধরনের বক্তৃতা দেওয়া বন্ধ করে দেব। সুতরাং, অনৈক্য ও বিভাজন সৃষ্টির অভিযোগ প্রকৃতপক্ষে তাদের মাথায় বর্তায় যারা এই ধরনের কুপ্রথায় লিপ্ত, আমাদের উলামাদের মাথায় নয়।"

সুতরাং, আমরা একটি প্রশ্ন উত্থাপন করতে চাই। সমস্যাযুক্ত বক্তব্যগুলো চিহ্নিতকারী উলামারা কি অনৈক্য ও বিভাজনের কারণ, নাকি যারা এই ধরনের সমস্যাযুক্ত বক্তব্য প্রদান করছে তারাই প্রকৃত কারণ?

অধ্যায় ৮: কিছু আপত্তির জবাব

১) আপত্তি: মাওলানা সাদ কি রুজু/প্রত্যাহার করেননি?!

জবাব: প্রত্যাহার সম্পর্কিত বিস্তারিত তথ্য, বাস্তবতা এবং উদ্বেগগুলো রুজু/প্রত্যাহার অধ্যায়ে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

২) আপত্তি: দারুল উলুম দেওবন্দ তাদের উদ্বেগ প্রকাশ করেছে এবং তাবলীগের বিভাজন ঘটার পরই তাদের ফতোয়া প্রকাশ করেছে! এর অর্থ তাদের নিশ্চয়ই কোনো গোপন উদ্দেশ্য ছিল! তারা আগে কেন কথা বলেননি, বিশেষত যখন তথাকথিত "প্রশ্নবিদ্ধ বক্তব্যগুলো" বিভাজনের পূর্ব থেকেই দেওয়া হচ্ছিল!

জবাব: এটি রুজু অধ্যায়ে জবাব দেওয়া হয়েছে।

৩) আপত্তি: এমন এমন উলামাদের দল বা ব্যক্তিরা মাওলানা সাদ-এর সাথে সাক্ষাৎ করেছেন এবং তাকে এমন এমন বক্তব্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন, আর তিনি তাদের সামনে প্রত্যাহার করেছেন!

জবাব: এটি রুজু অধ্যায়ে জবাব দেওয়া হয়েছে।

৪) আপত্তি: আমাদের উদ্বেগ প্রকাশ করা উচিত নয়, বরং মাওলানা সাদ-এর সম্পর্কিত সমস্যাগুলো তাঁর সম্মানিত বংশধারার কারণে উপেক্ষা করা উচিত, অথবা আমরা মাওলানা সাদ-কে অনুসরণ/সমর্থন করছি কারণ তিনি এক অত্যন্ত মহৎ পরিবার থেকে এসেছেন; এমন এক পরিবার যা এই মহান ও স্বীকৃত কাজ শুরু করার কৃতিত্বের অধিকারী। তিনি মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস (রহ.)-এর প্রপৌত্র!

জবাব: প্রথমত, চুপ না থেকে কথা বলার প্রয়োজনীয়তা ও গুরুত্ব অধ্যায় ৬-এ বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে (ভুল ও পাপ উপেক্ষা করার সময় মুদাহানা চিহ্নিত করার জন্য ইমাম গাজালী কর্তৃক উল্লেখিত পাঠ্যটি বিশেষভাবে মনে রাখা উচিত)। দ্বিতীয়ত, কোনো ব্যক্তিকে অনুসরণের মানদণ্ড হলো তার আকিদা সঠিক হওয়া, চার মাযহাবের কোনো একটি অনুসরণ করা, এবং তার বক্তব্য ও কার্যকলাপ সুন্নাহ ও শরিয়তের আইনের সাথে সম্পূর্ণরূপে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া।

উপরোক্ত শর্তগুলো পূরণ না হলে, আমরা তাকে দৃষ্টান্ত বা কর্তৃপক্ষ হিসেবে গণ্য করব না, তিনি যত মহৎ পরিবার ও উচ্চ বংশধারার হোন না কেন। ইসলামে, একজন আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক ও নেতা চেনার মানদণ্ড হলো সেই ব্যক্তি সম্পূর্ণ শরিয়ত অনুসরণ করছেন কিনা।

আমরা কেবল কোনো ব্যক্তির পরিবার বা বংশধারার দিকে তাকাই না।

আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল) একজন ব্যক্তির তাকওয়া দেখেন, তার বংশধারা নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন বলে বর্ণিত আছে:

وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ (صحيح مسلم ٣/ ١٦٤٤)

"যে ব্যক্তি সৎকর্ম করতে পিছিয়ে থাকে, তার মহৎ বংশধারা তাকে এগিয়ে নিয়ে যাবে না।"

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর চাচা (আবু লাহাব), নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর পুত্র ও স্ত্রী, ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর পিতার কথা চিন্তা করুন, যাদেরকে তাদের মহৎ বংশধারা রক্ষা করবে না।

আল্লাহ পবিত্র কুরআনে বলেন:

﴿ فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ ١٠١ ﴾ [المؤمنون: ١٠١]

"অতঃপর যখন শিঙ্গায় ফুঁক দেওয়া হবে, সেদিন তাদের মধ্যে কোনো আত্মীয়তার সম্পর্ক থাকবে না এবং তারা একে অপরের খোঁজখবরও নেবে না।"

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ١٣ ﴾ [الحجرات: ١٣]

"হে মানবজাতি! আমি তোমাদের একজন পুরুষ ও একজন নারী থেকে সৃষ্টি করেছি, এবং তোমাদের বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছি, যাতে তোমরা একে অপরকে চিনতে পার। নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে তোমাদের মধ্যে সর্বাধিক সম্মানিত সেই ব্যক্তি যে সর্বাধিক তাকওয়াবান। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সম্যক অবহিত।"

ইমাম গাজালী (রহ.) উল্লেখ করেন [xcii]: "যদি কেউ পূর্বপুরুষদের পরহেজগারির কারণে গর্বিত হয়, তবে এটিও একটি নির্বুদ্ধিতা ও মূর্খতা। তারা যে সম্মান ও মর্যাদা লাভ করেছিলেন, তা তাদের তাকওয়া ও বিনয়ের কারণেই ছিল। যখন তারা নিজেরাই তাদের দ্বীনদারী নিয়ে গর্বিত ছিলেন না, তখন তাদের অযোগ্য বংশধররা কীভাবে তাদের প্রাপ্ত সম্মান ও মর্যাদা নিয়ে গর্ব ও অহংকার করতে পারে? তাদের পরহেজগার পূর্বসূরীদের অবস্থা এমন ছিল যে তারা একটি মন্দ পরিণতির ভয় করতেন।

তারা কামনা করতেন, "যদি আমি একটি ঘাসের ফলক হতাম, তবে কোনো পশু আমাকে চিবিয়ে খেতে পারত!" "যদি আমি একটি পাখি হতাম, তবে আমাকে কোনো মানুষ বা পশু খেয়ে ফেলত!" যারা জ্ঞান ও কর্মের অধিকারী ছিলেন, তারা অহংকার থেকে বহু দূরে ছুটে গিয়েছিলেন; অথচ তুমি, যে এই দুটি গুণের কোনোটিরই অধিকারী নও, তুমি তোমার বংশধারা নিয়ে গর্বিত ও অহংকারী।"

অন্যদিকে, আমাদের পূর্ণাঙ্গ ও সুন্দর দ্বীনের ভারসাম্যপূর্ণতা এই যে, এটি সম্ভ্রান্ত বংশমর্যাদাকেও স্বীকৃতি দেয় এবং যথাযথ গুরুত্ব প্রদান করে। নিম্নোক্ত বর্ণনার অধীনে:

تَجِدُونَ النَّاسَ مَعَادِنَ فَخِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الْإِسْلَامِ إِذَا فَقُهُوا (صحيح مسلم ٣/ ١٤٩٨)

আল্লামা নববী (রহঃ) ব্যাখ্যা করেন, যেমনটি উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, ইসলামে মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব তাকওয়ার ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়। তবে, সেই তাকওয়ার সাথে যদি কেউ সম্ভ্রান্ত পরিবার থেকেও হয়ে থাকেন, তাহলে তা তার মর্যাদাকে আরও বৃদ্ধি করবে, যা প্রমাণ করে যে আমরা কোনো ব্যক্তির সম্ভ্রান্ত বংশমর্যাদাকে উপেক্ষা করি না।

وَالْفَضِيلَةُ فِي الْإِسْلَامِ بِالتَّقْوَى لَكِنْ إِذَا انْضَمَّ إِلَيْهَا شَرَفُ النَّسَبِ ازْدَادَتْ فَضْلًا (شرح النووي على مسلم ١٦/ ٧٩)

সুতরাং, উপরোক্ত থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে, মাওলানা সা'দ-এর পক্ষ নেওয়া, অনুসরণ করা এবং তাঁর কথা শোনা উচিত কিনা তা পরিমাপের মানদণ্ড তাঁর সম্ভ্রান্ত বংশমর্যাদা হতে পারে না। অন্যদিকে, যদি মাওলানা সা'দ সম্পূর্ণরূপে হকের পথে ফিরে আসেন (যা আমাদের আকাঙ্ক্ষা), তাহলে তাঁর সম্ভ্রান্ত বংশমর্যাদা কেবল তাঁর মর্যাদা ও সম্মানকে আরও বৃদ্ধি করবে।

৫) আপত্তি: মাওলানা সা'দ-কে অনুসরণ করা, তাঁর বক্তৃতায় উপস্থিত থাকা/শোনা, তাঁর পক্ষ নেওয়া এবং তাঁকে প্রচার করায় কোনো সমস্যা নেই। ভালোটুকু গ্রহণ করো এবং মন্দটুকু বর্জন করো।

উত্তর: প্রায়ই বলা হয় যে অমুকের কাছ থেকে ভালোটুকু গ্রহণ করা উচিত এবং মন্দটুকু বর্জন করা উচিত, কিন্তু এটি বাস্তব ভিত্তি ছাড়াই কেবল একটি বক্তব্য মাত্র। এই মানদণ্ড কি সাধারণ জনগণকে দেওয়া যেতে পারে (মনে রাখতে হবে যে মাওলানা সা'দ-এর অনুসারী ও শ্রোতাদের অধিকাংশই সাধারণ জনগণ এবং সাধারণ মানুষ), যারা সঠিক ও ভুলের মধ্যে পার্থক্য করতে সংগ্রাম করে? এটি একজন সাধারণ মানুষকে একটি গাড়ি পরীক্ষা করে বলতে বলার মতো যে কোনটি ভালোভাবে কাজ করছে এবং কোনটি করছে না। এর আরেকটি

উদাহরণ উপরে উল্লেখ করা হয়েছে। কল্পনা করুন এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে আপনি একজন ডাক্তারের কাছে যান, এবং তাঁর কাছ থেকে এক গ্লাস পানি সহ এক ফোঁটা নির্ধারিত ওষুধ পাওয়ার কথা। কিন্তু, ভুলবশত তিনি এক ফোঁটা প্রস্রাব বা বিষ মিশিয়ে দেন। যদিও গ্লাসের অধিকাংশই উপকারী পানি দিয়ে গঠিত, রোগী সেই গ্লাস থেকে কিছুই পান করবেন না। একইভাবে, যদি একজন আলিম ১ ঘণ্টার বক্তৃতা দেন, যার ৫৭ মিনিট উপকারী উপদেশ প্রদান করে (পানির মতো), তবে বাকি ৩ মিনিটে সেই আলিম একটি ক্ষতিকর ভুল করেন

(প্রস্রাব বা বিষের ফোঁটার মতো), তাহলে সাধারণ মানুষের উচিত তাঁর সম্পূর্ণ বক্তৃতা থেকে বিরত থাকা। আমরা সাধারণ জনগণকে নেতিবাচক বিষয়ের সংস্পর্শে আনছি এবং আশা করছি যে তারা নিজেরাই তা ছেঁকে নেবে। আমরাও স্বীকার করি যে মাওলানা সা'দ-এর বক্তব্যে উপকারী বিষয় রয়েছে, তবে উপরে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, সতর্কতামূলক ব্যবস্থা হিসেবে, আমরা জনগণকে দূরে থাকার পরামর্শ দিই। কেউ যদি এমন কোনো বিষয় নিয়ে চলে যান যা তাঁর ঈমান বা দ্বীনের জন্য সমস্যাজনক, তাহলে এর দায়িত্ব কে নেবে?

আরও কল্পনা করুন, যদি আমরা এই বক্তব্যটি প্রতিটি বিভ্রান্ত সম্প্রদায় বা প্রতিটি সমস্যাযুক্ত/বিতর্কিত বক্তার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করতাম? আমরা, উলামায়ে কেরাম হিসেবে, আমাদের নিষ্পাপ সাধারণ জনগণের ঈমান ও দ্বীনকে সম্ভাব্য বিপদের মুখে উন্মুক্ত করার জন্য আল্লাহর দরবারে দায়ী থাকব।

সবশেষে, আমাদেরকে সতর্ক ও সাবধান থাকার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে আমাদের সঙ্গ সম্পর্কে, কারণ তা এক ধরনের প্রভাব আমাদের উপর ফেলে, বরং ভালোটুকু গ্রহণ করা এবং মন্দটুকু বর্জন করার নীতি নিয়ে সবার সঙ্গ গ্রহণ করার পরিবর্তে। আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন:

عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً ” (صحيح مسلم ٣/ ١٦١٤)

"নিশ্চয়ই, একজন ভালো সঙ্গী এবং একজন মন্দ সঙ্গীর উদাহরণ হলো একজন মিসক (কস্তুরী) বহনকারী এবং একজন কামারের হাপরের ফুৎকারকারীর মতো। মিসক বহনকারী হয় তোমাকে কিছু দেবে, নয়তো তুমি তার কাছ থেকে কিনবে, নয়তো তার কাছ থেকে সুন্দর সুগন্ধ পাবে। আর কামারের হাপরের ফুৎকারকারী হয় তোমার কাপড় পুড়িয়ে দেবে, নয়তো তুমি তার কাছ থেকে দুর্গন্ধ পাবে।"

এই বর্ণনার অধীনে, আল্লামা নববী (রহঃ) ব্যাখ্যা করেন যে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ভালো সঙ্গীকে মিসক বহনকারীর সাথে এবং মন্দ সঙ্গীকে কামারের সাথে তুলনা করেছেন। এটি ন্যায়পরায়ণ, ভালো, সম্ভ্রান্ত এবং উচ্চ নৈতিক চরিত্র সম্পন্ন মানুষদের পাশাপাশি তাকওয়া, জ্ঞান ও শিষ্টাচার সম্পন্ন মানুষদের সঙ্গ গ্রহণের মর্যাদাও তুলে ধরে।

এটি মন্দ মানুষ, বিদআতি এবং যারা অন্যদের গীবত করে অথবা প্রায়ই গুনাহে লিপ্ত হয় এবং একইভাবে অন্যান্য নিন্দনীয় আচরণের অধিকারী মানুষদের সঙ্গ থেকে সতর্ক করে।

ফাতহুল বারীতে, হাফিজ ইবনে হাজার (রহঃ) নিম্নোক্ত বর্ণনার মাধ্যমে সঙ্গের ব্যাপারে সতর্ক থাকার গুরুত্ব তুলে ধরেন:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ، فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا، وَإِنْ يَكُ سِوَى ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ ” … ويؤخذ من الحديث ترك صحبة أهل البطالة وغير الصالحين (فتح الباري ٣/ ١٨٤)

৬) আপত্তি: কিছু উলামাও রয়েছেন যারা মাওলানা সা'দ-কে অনুসরণ করেন, তাঁর পক্ষ নেন এবং তাঁকে সমর্থন করেন! এটি শুধু আওয়াম নয়! তাহলে তিনি কীভাবে সমস্যাজনক হতে পারেন?

উত্তর: প্রথমত, এমন উলামাও ছিলেন যারা মাওলানা মওদূদীর বিভ্রান্তি সত্ত্বেও তাঁর পক্ষ নিয়েছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, মাওলানা মনজুর নোমানী (রহঃ) প্রাথমিকভাবে মাওলানা মওদূদী এবং তাঁর শিক্ষার প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন। কিছুকাল পর, তিনি এই আন্দোলন থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করেন এবং স্পষ্ট করেন যে এটি একটি "বিভ্রান্ত সম্প্রদায়"। তিনি একটি বই লিখেছিলেন যাতে তিনি উল্লেখ করেন (তাঁর জীবনের সেই পর্যায়ে ফিরে তাকিয়ে চিন্তাভাবনার পর) কেন তিনি মাওলানা মওদূদীর ফাঁদে পড়েছিলেন,

অন্যরা যে ক্ষতি সম্পর্কে সতর্ক করছিলেন তা দেখতে অক্ষম হয়ে। তাঁর লেখায় আমাদের জন্য অনেক শিক্ষা রয়েছে [xciii]:

"যখন আমি প্রাথমিকভাবে তাঁর 'তরজুমানুল কুরআন' (একটি পত্রিকা যেখানে মওদূদী তাঁর শিক্ষা প্রচার করতেন) অধ্যয়ন করি, তখন আমার হৃদয় ও মনে একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব পড়ে এবং মাওলানা মওদূদী সম্পর্কে একটি অস্বাভাবিক পরিমাণে ভালো ধারণা তৈরি হয়, যা সম্ভবত আমার ব্যক্তিগত দুর্বলতার কারণে হয়েছিল। একটি জ্ঞানী ও বিখ্যাত আরবি শায়ের বলে:

وَعَينُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيبٍ كَلِيلَة

'একটি সন্তুষ্ট চোখ (কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির প্রতি) বন্ধ থাকে (অর্থাৎ, এটি দেখতে অক্ষম) যেকোনো ত্রুটি।'

এটিও একটি হাদীসে বর্ণিত আছে:

حبك الشيء يعمي ويصم

'কোনো বস্তুর প্রতি ভালোবাসা একজন মানুষকে অন্ধ ও বধির করে দেয়।'

এর অর্থ হলো, যখন কারো প্রতি ভালোবাসা কোনো ব্যক্তির মন ও হৃদয়কে গ্রাস করে, তখন চোখ ও কান হৃদয়কে অনুসরণ করে। যখন এমনটি ঘটে, একজন ব্যক্তি আর প্রিয় হয়ে ওঠা বস্তুর মধ্যে কোনো ত্রুটি দেখতে পান না।"

(মাওলানা এরপর মাওলানা মওদূদীর সাথে তাঁর সম্পর্কের বিভিন্ন পর্যায় ব্যাখ্যা করেন, তাঁর সাথে পরিচিত হওয়া থেকে শুরু করে, তাঁর আন্দোলনে যোগদান, তাঁর দিকে আহ্বান করা এবং অবশেষে তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া পর্যন্ত। এই পুস্তিকা জুড়ে এর অনেকটাই আলোচনা করা হয়েছে)

মাওলানা আরও লেখেন: "বাস্তবতা হলো এই সময় জুড়ে এবং এমনকি তার পরেও দীর্ঘ সময় ধরে, আমার মন ও হৃদয় মাওলানা মওদূদী এবং তাঁর জামাত-ই-ইসলামীর দাওয়াত/আহ্বান সম্পর্কে ভালো ধারণা দ্বারা এতটাই প্রভাবিত ছিল যে, এই দীর্ঘ সময়কালে তাঁর লেখায় আমি কোনো ভুল উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছিলাম।

এমনকি যেসব বিষয়কে (আমি এখন) ফিতনার উপায় এবং উম্মাহকে বিভ্রান্ত করার মাধ্যম হিসেবে চিহ্নিত করি, সেগুলোর প্রতিটিকে আমি এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে পারতাম যাতে তার একটি ইতিবাচক অর্থ দাঁড়ায়। আমার মনে পড়ে যে তাঁর কিছু লেখায় আমি খারিজিদের কিছুটা চরমপন্থা ও রূঢ়তা উপলব্ধি করেছিলাম। তবে, আমি নিজেকে সান্ত্বনা দিতাম অথবা অন্তত এর দিকে মনোযোগ না দিয়ে নিজেকে বলতাম: 'এটি দাওয়াতের জন্য গৃহীত ভাষা; এটি ফতোয়ার ভাষা নয়।'

মনে পড়ে, মওদূদী নিজেও তাঁর কিছু লেখায় একই অজুহাত ব্যবহার করেছিলেন।"

মাওলানা মনজুর নোমানী (রহঃ)-এর এই অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ ও সৎ প্রতিফলন ও আত্মপর্যালোচনায় আমাদের জন্য একটি বড় শিক্ষা রয়েছে। যখন মাওলানা মনজুর নোমানীর (রহঃ) মতো একজন মহান আলিম যেভাবে মাওলানা মওদূদীর ফিতনা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, তাহলে এই ফিতনা (যা মাওলানা মওদূদীর ফিতনার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ) কীভাবে ভিন্ন হতে পারে?

দ্বিতীয়ত, সকল সম্মানিত ও সম্মানার্হ উলামায়ে কেরাম পরিস্থিতির সূক্ষ্ম দিক/বিস্তারিত বিষয়গুলো সম্পর্কে অবগত নন এবং ফলস্বরূপ পুরো পরিস্থিতির বাস্তবতা সম্পর্কে তাঁদের জ্ঞানের অভাব তাঁদেরকে মাওলানা সাদ-এর পক্ষ নেওয়ার দিকে নিয়ে যেতে পারে অথবা এর ফলে তাঁরা বিষয়টির গুরুত্ব উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হতে পারেন।

আর যেসব উলামায়ে কেরাম পরিস্থিতির বাস্তবতা অনুসন্ধানের জন্য পূর্ণাঙ্গ গবেষণা চালিয়েছেন, তাঁরা নিজেদের দৃষ্টিভঙ্গি ও পরিস্থিতি দেখার ধরনে পার্থক্য লক্ষ্য করার পর অবশ্যই আমাদের উল্লেখিত বিষয়টিকে সমর্থন করবেন।

তৃতীয়ত, কিছু উলামায়ে কেরাম মাওলানা সাদ-এর মহান বংশপরিচয়ের কারণে তাঁর পক্ষ নেন। আমাদেরকে একজন সম্মানিত মুফতী সাহেব জানিয়েছেন যে, তিনি ভারতের একজন শাইখুল হাদীসকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন কেন তিনি মাওলানা সাদ-কে সমর্থন করেন এবং তাঁর পক্ষ নেন, যার জবাবে শাইখ বলেছিলেন যে এটি তাঁর বংশ ও মহান পরিবারের কারণে। তবে, বংশপরিচয়ের ভিত্তিতে কাউকে অনুসরণ ও তার পক্ষ নেওয়ার এই বিষয়টির জবাব আমরা ইতিপূর্বে দিয়েছি।

লক্ষণীয়: সতর্ক ও সজাগ থাকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কখনো কখনো, কোনো আলিম তাঁর সাধারণ তাহকীকী (গবেষণাধর্মী) স্বভাবের জন্য পরিচিত থাকার কারণে এমনটা স্বতঃসিদ্ধভাবে ধরে নেওয়া হয় যে এই বিষয়েও তিনি পূর্ণাঙ্গ গবেষণা করেছেন, অথচ বাস্তবে তা নাও হতে পারে! এটা সম্পূর্ণ সম্ভব যে এমন কোনো আলিম উপরোক্ত তিনটি কারণের যেকোনো একটির অথবা অন্য কোনো বাহ্যিক কারণের শিকার হয়ে থাকতে পারেন।

এটাও সম্ভব যে এমন কোনো আলিমকে ভুল তথ্য দেওয়া হয়ে থাকতে পারে, নিজামুদ্দিনে অবস্থিত ঘনিষ্ঠ মুরীদদের দ্বারা, যাঁরা মাওলানা সাদ-এর ডানহাত হয়ে থাকতে পারেন।

এটি পরবর্তীতে তাঁর সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করে থাকতে পারে এবং এর ফলে বিষয়টির প্রতি একপাক্ষিক দৃষ্টিভঙ্গি অথবা দুর্বল দৃষ্টিভঙ্গি সৃষ্টি হয়ে থাকতে পারে (আলহামদুলিল্লাহ্‌, আমরা উভয় পক্ষের প্রমাণাদি ও তথ্যসূত্র পড়ে/শুনে এবং উভয় পক্ষের উলামায়ে কেরামের সাথে সাক্ষাৎ/আলাপ করে উভয় দিক বিবেচনায় নিয়ে পূর্ণাঙ্গ গবেষণা করেছি)।

সুতরাং, এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে কোনো ব্যক্তি যেন কোনো ব্যক্তিত্বের প্রতি ভালোবাসাকে তাকে সত্য থেকে বিচ্যুত ও অন্ধ করতে না দেয় (কারণ কিয়ামতের দিন সেই আলিম, তিনি যত বড়ই আলিম হন না কেন, কাউকে রক্ষা করতে পারবেন না), বরং আল্লাহ আয্‌যা ওয়া জাল্ল প্রদত্ত বিবেক-বুদ্ধি ব্যবহার করে মধ্যপন্থার পথ অবলম্বন করা উচিত।

অন্যদিকে, এটাও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে এই একটি বিশেষ বিষয়ে তাঁদের ভুলত্রুটি সত্ত্বেও প্রবীণ উলামায়ে কেরামের প্রতি প্রয়োজনীয় সম্মান বজায় রাখা হয়।

আল্লামা যাহাবী (রহঃ)-এর এই কথাটি মনে রাখুন:

ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعرف صلاحه وورعه واتباعه، يغفر له الزلل، ولا نضلله ونطرحه وننسى محاسنه نعم ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك (سير اعلام النبلاء ٥/ ٢٧١)

"অতঃপর, যখন জ্ঞানের কোনো বড় আলিম বারংবার/নিয়মিতভাবে সঠিক থাকেন, সত্যের (আন্তরিক) অনুসন্ধান তাঁর ক্ষেত্রে সুবিদিত, তাঁর জ্ঞান ব্যাপক, তাঁর বুদ্ধিমত্তা সুস্পষ্ট, তিনি তাকওয়া, সততা ও (সঠিক পথ/সুন্নাহ) অনুসরণের জন্য পরিচিত, তখন তাঁর ভুলত্রুটি ক্ষমা করা হয়। আমরা তাঁকে বিভ্রান্ত বলে গণ্য করি না, তাঁকে পরিত্যাগ করি না, বা তাঁর কল্যাণ ভুলে যাই না। হ্যাঁ, আমরা তাঁর বিদআত বা ভুলের ক্ষেত্রে তাঁকে অনুসরণ করি না, এবং আমরা আশা করি/প্রত্যাশা করি যে তিনি সেগুলো থেকে তওবা করবেন।"

সুতরাং, যখন কোনো বড় আলিম এই বিষয়ে পদস্খলিত হন, যদিও আমরা এই বিশেষ বিষয়ে তাঁর মতামতকে গ্রহণ, অনুসরণ বা প্রচার করব না, তবুও আমরা তাঁর প্রতি সম্পূর্ণ সম্মান বজায় রাখব এবং তাঁকে এখানে ওজরপ্রাপ্ত মনে করব (তাঁর পক্ষে যথাযথ ব্যাখ্যা করে) এবং জ্ঞানে তাঁর মর্যাদা, গুণাবলী ও উচ্চ পদমর্যাদাকে ভুলে যাব না। অন্যদিকে, আমরা আমাদের অবস্থানে অবিচল থাকব, যা কিছু প্রচার করা প্রয়োজন তা প্রচার করব এবং যা কিছু খণ্ডন করা প্রয়োজন তা খণ্ডন করব।

আল্লাহ আয্‌যা ওয়া জাল্ল আমাদের সকলকে হেফাজত করুন এবং ক্ষমা করুন।

চতুর্থত (মূল আপত্তির জবাবে ফিরে আসি), দক্ষিণ আফ্রিকার একজন প্রবীণ ও সম্মানিত আলিম, মাওলানা আব্দুল হামীদ সাহেব, এই আপত্তির জবাব নিম্নোক্তভাবে দিয়েছেন: আল্লাহ আয্‌যা ওয়া জাল্ল পবিত্র কুরআনে উল্লেখ করেছেন:

﴿ الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ﴾ [العنكبوت: ١-٢]

"আলিফ, লাম, মীম। মানুষ কি মনে করে যে তারা শুধু এই কথা বলার দ্বারা যে, 'আমরা ঈমান এনেছি', মুক্তি পেয়ে যাবে, এবং তাদের পরীক্ষা করা হবে না?"

এই জীবন একটি পরীক্ষা এবং বর্তমানে আমরা দক্ষিণ আফ্রিকায় একটি চ্যালেঞ্জিং সময়ের মুখোমুখি হচ্ছি যেখানে আমরা মাওলানা সাদ-এর ফিতনার মাধ্যমে পরীক্ষিত হচ্ছি। আল্লাহ আয্‌যা ওয়া জাল্লের পরীক্ষা সহজ নয়। যদি সকল উলামায়ে কেরাম একই পক্ষে থাকতেন তাহলে এটি খুব একটা কঠিন পরীক্ষা হতো না। চ্যালেঞ্জটি তখনই আসে যখন উভয় পক্ষেই উলামায়ে কেরাম থাকেন। হযরত তখন একটি পরীক্ষার প্রশ্নপত্রের উদাহরণ দিয়েছিলেন।

কল্পনা করুন একটি প্রশ্ন করা হচ্ছে যার উত্তরের জন্য মাত্র একটি বিকল্প রয়েছে, এর বিপরীতে যদি উত্তর দেওয়ার জন্য একাধিক বিকল্প থাকে। প্রকৃত পরীক্ষা তখনই হয় যখন উত্তর দেওয়ার জন্য একাধিক বিকল্প থাকে। একইভাবে, আমরা যে পরিস্থিতিতে নিজেদের পাচ্ছি, তাতে আমরা কিছু উলামায়ে কেরামকে মাওলানা সাদ-এর পক্ষ নিতে দেখছি, যা আমাদের জন্য একটি পরীক্ষাস্বরূপ।

৭) আপত্তি: মাওলানা সাদ-এর বক্তব্যগুলোকে প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করে উপস্থাপন করা হচ্ছে। তারা ছোট ছোট অংশ নিয়ে মিথ্যাভাবে মাওলানা সাদ-কে অভিযুক্ত করছে! তারা বেরলভীদের মতো!

জবাব: প্রথমত এবং সর্বাগ্রে, আমরা উল্লেখ করতে চাই যে, কারো বিরুদ্ধে মিথ্যাভাবে কোনো বক্তব্য আরোপ করা থেকে বিরত থাকতে হবে এবং কারো বক্তব্যকে প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করে কাউকে খারাপভাবে উপস্থাপন করাও উচিত নয়, তা মাওলানা সাদ হোক বা অন্য যে কেউ হোক। যদি কেউ এমনটা করে, তাহলে তাকে আল্লাহর কাছে জবাবদিহি করতে হবে। যারা এমন কাজ করে তাদের উচিত কিয়ামতের দিনকে ভয় করা এবং মনে রাখা যে সেদিন আমাদের সকলকেই জবাবদিহি করতে হবে।

দ্বিতীয়ত, আমরা উলামায়ে কেরামের জন্য নির্দেশিকাগুলোর মধ্যে উল্লেখ করেছি (যা সামনে আসছে): "আমাদের সহিংসতা, উত্তপ্ত ও নিষ্ফল তর্ক-বিতর্ক/ঝগড়া, চিৎকার-চেঁচামেচি, অসম্মান, কটূক্তি এবং মাওলানা সাদ ও তাঁর অনুসারীদের (যাদের মধ্যে কেউ কেউ প্রবীণ উলামায়ে কেরাম) প্রতি অহেতুক ব্যক্তিগত আক্রমণকে অবলম্বন বা প্রচার করা উচিত নয়।

আমাদের উস্কানিমূলক/সংঘাতমূলক বক্তব্য, মিথ্যা কথা বলা, অপবাদ দেওয়া, কারো প্রতি ভুল বক্তব্য আরোপ করা, বক্তব্যকে প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করা এবং অবহেলা ও সীমা লঙ্ঘন করা থেকে বিরত থাকতে হবে।" আমরাও উপরোক্ত নির্দেশিকা অনুসরণ করার চেষ্টা করেছি যথাসাধ্য, নিশ্চিত করেছি যে আমরা কোনো কিছুকে প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করে উপস্থাপন করছি না।

বরং, কখনো কখনো, যেখানে সম্ভব হয়েছে, আমরা পুরো বয়ান শুনেছি (যদিও কোনো বক্তব্যের সঠিক প্রসঙ্গ বুঝতে পুরো বয়ান শোনা আবশ্যক নয়), যেখানে সেই বক্তব্যটি দেওয়া হয়েছিল, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বিরুদ্ধে দেওয়া অনুপযুক্ত বক্তব্যটি (ওয়ালিমা প্রসঙ্গ), যার লিঙ্ক পূর্ববর্তী একটি পাদটীকায় পাঠকদের নিজেরা শুনে বিচার করার জন্য দেওয়া হয়েছে।

এছাড়াও, মনে রাখার মতো একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, যদি কেউ মাওলানা সাদ-এর কোনো বক্তব্যকে প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করে উপস্থাপন করার জন্য দোষী প্রমাণিত হয়, তাহলে আমরা এমন আচরণের নিন্দা করি। তবে, এর অর্থ এই নয় যে অন্যান্য সমস্যাজনক বক্তব্যগুলোও প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করে উপস্থাপন করা হয়েছে, এবং এর অর্থ এটাও নয় যে মাওলানা সাদ-এর বিরুদ্ধে কথা বলা অন্যান্য ব্যক্তিরাও তাঁর বক্তব্যগুলোকে প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করে উপস্থাপন করেন।

তৃতীয়ত, বেরলভীদের সাথে যে তুলনা করা হয়েছে সে বিষয়ে আমরা আবারও পুনর্ব্যক্ত করছি যে, আমরা তাদের সকলকে নিন্দা করি যারা মাওলানা সাদ-এর ভুলত্রুটি নির্দেশ করার ক্ষেত্রে সীমা অতিক্রম করে, চাই তা প্রসঙ্গের বাইরে নিয়ে করা হোক, তার কথার ভুল অনুবাদ করা হোক (যদিও তা নিরীহভাবেও হতে পারে), এমন বিবৃতিকে অপ্রয়োজনীয়ভাবে বাড়িয়ে তোলা হোক যা প্রকৃতপক্ষে ততটা গুরুতর নয়,

তার বিবৃতি যাচাই না করে প্রচার করা হোক তিনি প্রকৃতপক্ষে তা বলেছিলেন কিনা বা তিনি ঠিক কীভাবে নিজেকে প্রকাশ করেছিলেন তা যাচাই না করে, অথবা এই ধরনের অন্য যেকোনো কিছু।

তবে, যারা মিথ্যা অভিযোগ করে এবং যেসকল উলামা মাওলানা সাদ-এর ভুলত্রুটি সম্পর্কে মানুষকে অবহিত করছেন তাদের সকলের উপর একটি ঢালাও রায় চাপিয়ে দেয়, যাদের মধ্যে অবশ্যই এমন ব্যক্তিরাও রয়েছেন যারা এটিকে তাদের দ্বীনি দায়িত্ব মনে করে (যেমনটি দেওবন্দ উল্লেখ করেছে) এবং আন্তরিকতা ও মর্যাদার সাথে শরীয়তের সীমা ও বিধান সমুন্নত রাখছেন, সেক্ষেত্রে বেরলভীদের সাথে করা এই অন্যায্য তুলনার প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত নয়,

যা সত্যের তিক্ততার প্রতি একটি আবেগপ্রবণ প্রতিক্রিয়া ছাড়া আর কিছুই নয়, যা তারা মেনে নিতে কষ্ট পাচ্ছে। একজন বড় ব্যক্তিত্বের ক্ষেত্রে এই সীমা অতিক্রম করা (তিনি যা বলেন তা অনুসরণ করা, গ্রহণ করা এবং রক্ষা করা এমনকি যদি তা শরীয়তের বিধান লঙ্ঘন করে, সাথে সাথে বড় ব্যক্তিত্বের প্রতি ভালোবাসার কারণে সত্য মেনে নিতে অক্ষমতা, যা মাওলানা সাদ-এর কিছু অনুসারীর আচরণের ধরন) নিজেই প্রকৃতপক্ষে কিছু বেরলভীদের একটি বৈশিষ্ট্য।

এই বিষয়টিকে আরও সমর্থন করে এই তথ্য যে, দারুল উলুম দেওবন্দ তাদের ২০২৩ সালের ফতোয়ায় (পৃষ্ঠা ১১) উল্লেখ করেছে যে, মাওলানা সাদ-এর অনুসারীরা তার কথাকে সর্বেসর্বা মনে করে।

বিচ্যুত সম্প্রদায়ের সাথে তুলনার এই ধারা অব্যাহত রেখে বলা যায়, "প্রসঙ্গের বাইরে নেওয়া হয়েছে" এই আপত্তিটি মাওলানা মওদূদীর অনুসারীরা আম্বিয়া (আলাইহিমুস সালাম)-এর বিরুদ্ধে তার অনুপযুক্ত বিবৃতিগুলো রক্ষা করার জন্য ব্যবহৃত একটি কৌশল ছিল। মাওলানা ইউসুফ লুধিয়ানভী (রহিমাহুল্লাহ) লিখেছেন (পৃষ্ঠা ২৮৪):

"মুসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে মাওলানা মওদূদীর (অনুপযুক্ত) যে বিবৃতিটি উপস্থাপন করা হয়েছে এবং তার তরজুমানুল কুরআন থেকে নেওয়া হয়েছে, সে সম্পর্কে মাওলানা মওদূদীর দল/অনুসারীদের দুটি আপত্তি রয়েছে... দ্বিতীয় আপত্তিটি হলো, 'যখন বিবৃতিটি তার তরজুমানুল কুরআন থেকে নেওয়া হয়েছিল, তখন তারা বিবৃতিটি উপস্থাপনের ক্ষেত্রে প্রতারণামূলক ছিল, তা প্রসঙ্গের বাইরে নিয়ে গিয়েছিল'... দ্বিতীয় আপত্তির উত্তর হলো, এটি নিশ্চিতভাবেই একটি ভুল দাবি। এতটুকু বলা সঠিক যে, বিবৃতিটি, যা একটি অত্যন্ত দীর্ঘ পাঠ্য ছিল, তা খুব ভালোভাবে সংক্ষিপ্ত করে একটি বাক্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। তবে এটি বলা অত্যন্ত ভুল যে, কোনো প্রতারণা/প্রবঞ্চনা (প্রসঙ্গের বাইরে নেওয়া) ঘটেছিল, যার মাধ্যমে লেখক মাওলানা মওদূদীর প্রতি ভুলভাবে একটি বিবৃতি আরোপ করেছিলেন।" এরপর, মাওলানা লুধিয়ানভী (রহিমাহুল্লাহ) মুসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে মওদূদীর সম্পূর্ণ পাঠ্য উপস্থাপন করেন, যা প্রায় ৫ পৃষ্ঠা দীর্ঘ, এবং পাঠককে নিজে বিচার করতে বলেন যে বিবৃতিটি প্রসঙ্গের বাইরে নেওয়া হয়েছিল কিনা।

বিচ্যুত সম্প্রদায়ের সাথে তুলনার এই ধারা অব্যাহত রেখে, আমরা (ব্যক্তিগত ও প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে) দেখেছি যে, মাওলানা সাদ এবং নিজামুদ্দীনের বিষয়ে ফলপ্রসূ কোনো আলোচনায় জড়াতে মাওলানা সাদ-এর বেশ কিছু অনুসারী অস্বীকৃতি জানায়, যদিও তারা জ্ঞানী ব্যক্তি/উলামা। তাদের মধ্যে কেউ কেউ একটি কথাও বলবে না, না প্রমাণ উপস্থাপন করবে, না যুক্তি শুনবে।

কেউ কেউ এমনকি স্বীকার করেছে যে তাদের কোনো কোনো মুরুব্বি/বড়দের দ্বারা অন্যদের সাথে এ বিষয়ে কথা না বলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। পরিবর্তে, তারা শুধু নিজেদের মধ্যে, বন্ধ দরজার পেছনে আলোচনা করবে (যদিও তাদের কেউ কেউ এতে জড়িত হয়, সম্ভবত উপরের নির্দেশনা উপেক্ষা করে অথবা সম্ভবত কারণ এটি তাদের মুরুব্বি/বড়দের মধ্যে শুধু কারো কারো নির্দেশনা মাত্র)। এটি শিয়াদের تقیہ (তাকিয়া) বিশ্বাসের সাথে অত্যন্ত সাদৃশ্যপূর্ণ।

একটি বিতর্ক/উন্মুক্ত আলোচনার সম্পূর্ণ উদ্দেশ্য, যার জন্য প্রয়োজনীয় সুফল লাভের জন্য আলোচনার নিয়মাবলী মেনে চলা উচিত, তা হলো একজন বিপক্ষ পক্ষের প্রমাণাদির সংস্পর্শে আসতে পারে, যা সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে সহায়তা করতে পারে, আলোচনার উদ্দেশ্য হলো সত্যে পৌঁছানো চাই তা নিজের সাথে হোক বা বিপক্ষ পক্ষের সাথে,

কাউকে অপমান বা হেয় করা নয় এবং সত্য বা সঠিক মত অপর পক্ষের কাছে প্রকাশ পাওয়া সত্ত্বেও একগুঁয়েভাবে নিজের অবস্থানে অটল থাকা নয় (যেমনটি আমরা আমাদের নেককার পূর্বসূরিদের থেকে শিখেছি)। তবে, আলোচনার এই দরজা বন্ধ করে দেওয়া (বিশেষত জ্ঞানী ব্যক্তিদের জন্য), যেমনটি শিয়ারা করেছে, তা হক-এর উপর না থাকার একটি লক্ষণ, পর্যাপ্ত ও যথাযথ প্রমাণের অভাবের একটি লক্ষণ এবং বিপক্ষ পক্ষ আপনার দলকে প্রভাবিত করে ফেলবে এই আশঙ্কা ও ভয়ের প্রতিনিধিত্ব করে।

শিয়াদের গ্রন্থ (আল-কাফী) থেকে কিছু নকল:

عن سليمان بن خالد قال قال أبو عبد الله يا سليمان انكم على دين من كتمه أعزه الله ومن أذاعه أذله الله

"আবু আবদুল্লাহ বলেছেন বলে বর্ণিত: "হে সুলাইমান, তোমরা এমন একটি দ্বীনের উপর আছ যা যদি তুমি গোপন রাখ তবে আল্লাহ তোমাকে সম্মানিত করবেন, কিন্তু যদি তুমি তা প্রচার কর তবে আল্লাহ তোমাকে অপমানিত করবেন।"

عن أبي عبيدة الحذاء قال سمعت أبا جعفر يقول والله ان أحبَّ أصحابي إليَّ أورعهم وأفقههم وأكتمهم لحديثنا

"আবু জাফরকে বলতে শোনা গেছে: "আল্লাহর কসম, আমার সবচেয়ে প্রিয় সাথীরা হলো তারাই যারা সবচেয়ে বেশি পরহেজগার, সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী (দ্বীন সম্পর্কে সর্বাধিক বোঝাপড়া রাখে), এবং যারা আমাদের শিক্ষাগুলো সবচেয়ে বেশি গোপন রাখে।"

৮) আপত্তি: এটি একটি ফিকহি ইখতিলাফের মতো। এটি মাযাহিব/বিভিন্ন মাযহাবের মতবিরোধের মতো।

উত্তর: ইসলামী আলেমদের (উলামা) মধ্যে মতবিরোধকে দুটি শ্রেণিতে ভাগ করা যায়:

১। ফিকহি ইখতিলাফ (অনুমোদিত ইজতিহাদে মতবিরোধ): এই ধরনের মতবিরোধ এমন বিষয়ে দেখা দেয় যেখানে ইজতিহাদের অনুমতি রয়েছে। যেসব বিষয়ে ইজতিহাদ অনুমোদিত তা এমন বিষয়কে বোঝায় যা কুরআন, হাদিস বা ইজমা' (ঐকমত্য)-এর বিরোধিতা করে না। চার মাযহাবের মধ্যে পার্থক্যগুলো এই শ্রেণির উদাহরণ। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই ধরনের মতবিরোধকে রহমত বলে অভিহিত করেছেন। ইমাম সুয়ূতী (রহিমাহুল্লাহ) তার গ্রন্থ জাযীলুল মাওয়াহিব ফী ইখতিলাফিল মাযাহিব (পৃষ্ঠা ২৫)-এ বলেছেন:

فصل : اعلم أن اختلاف المذاهب في الملة نعمة كبيرة وفضيلة عظيمة ، وله سر لطيف أدركه العالمون ، وعمي عنه الجاهلون وقد وقع اختلاف في الفروع بين الصحابة رضي الله عنهم خير الأمة ، فما خاص منهم أحداً ، ولا عادى أحدٌ أحداً ، ولا نسب أحدٌ أحداً إلى خطأ ولا قصور … ، وورد أن اختلاف هذه الأمة رحمة من الله لها ، وكان اختلاف الأمم السابقة عذاباً وهلاكاً . هذا أو معناه ، ولا يحضرني الآن لفظ الحديث

"এটি স্বীকার করা গুরুত্বপূর্ণ যে, এই উম্মতের মাযাহিবের মধ্যে পার্থক্যগুলো একটি বড় নিয়ামত এবং একটি গুরুত্বপূর্ণ ফযীলত। এর পেছনে একটি সূক্ষ্ম প্রজ্ঞা রয়েছে যা জ্ঞানীরা বোঝে এবং অজ্ঞরা তা উপেক্ষা করে। সাহাবাদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম), যারা এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ, তাদের মধ্যেও শাখাগত বিষয়ে মতবিরোধ ঘটেছিল। তাদের কেউই একে অপরের সাথে ঝগড়া করেননি, একে অপরের প্রতি শত্রুতা পোষণ করেননি, বা একে অপরকে ভুল বা ত্রুটির জন্য অভিযুক্ত করেননি। বর্ণিত হয়েছে যে, এই উম্মতের মধ্যে বিভিন্ন মতামত আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি রহমত, অথচ পূর্ববর্তী জাতিগুলোর মধ্যে মতবিরোধ তাদের শাস্তি ও ধ্বংসের দিকে পরিচালিত করেছিল (এটি হাদিসের ভাবার্থ; সঠিক শব্দমালা ভিন্ন হতে পারে।)"

২। প্রধান ইখতিলাফ (এমন বিষয়ে মতবিরোধ যেখানে ইজতিহাদের অনুমতি নেই): এই ধরনের মতবিরোধ এমন ক্ষেত্রে ঘটে যেখানে ইজতিহাদ অনুমোদিত নয়, বিশেষত এমন বিষয়ে যা স্পষ্টভাবে কুরআন, হাদিস বা ইজমা'-এর বিরোধিতা করে। এই ধরনের মতবিরোধকে ফিকহি ইখতিলাফ হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা যায় না, কারণ এই বিষয়গুলোতে ভিন্নমত পোষণ করা সম্পূর্ণরূপে অনুমোদিত নয়। এই ধরনের মতবিরোধ হক (সত্য) ও বাতিল (মিথ্যা)-এর বিষয়।

আবদুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এই ইখতিলাফকে বোঝাতে বলেছিলেন "মতবিরোধ মন্দ।" (আবু দাউদ) এই ধরনের মতবিরোধের উদাহরণ হলো বেরলভী, কাদিয়ানী এবং অন্যান্য বিচ্যুত সম্প্রদায়ের মতো দলগুলোর সাথে সংঘাত। আল্লামা কাফাভী (রহিমাহুল্লাহ) তার গ্রন্থ কুল্লিয়্যাত (পৃষ্ঠা ৬২)-এ উল্লেখ করেছেন:

فإن الخلاف هو ما وقع في محلٍّ لا يجوز فيه الاجتهاد ، وهو ما كان مخالفاً للكتاب والسنة والإجماع

"মতবিরোধ (প্রধান) এমন বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত যেখানে ইজতিহাদ অনুমোদিত নয়; এটি এমন কিছুর সাথে সম্পর্কিত যা কুরআন, সুন্নাহ এবং ঐকমত্যের বিরোধিতা করে।"

এই শিক্ষাগুলো বিভিন্ন ধরনের ইলমী মতভেদের মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ের গুরুত্ব তুলে ধরে: এক প্রকার উপকারী এবং আল্লাহর রহমতের প্রকাশ হিসেবে বিবেচিত হয়, আর অন্য প্রকারটি ক্ষতিকর এবং মৌলিক ইসলামী শিক্ষার পরিপন্থী হিসেবে দেখা হয়।

মাওলানা সা'দ-এর কিছু সমস্যাজনক বিষয়, যা আমরা উপরে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি, দ্বিতীয় প্রকারের মধ্যে পড়ে, যেমন মাওলানা মওদূদী, বেরলভীদের সাথে আমাদের ইখতিলাফ।

মুফতি আব্দুল মালিক একই আপত্তির জবাবে লেখেন [xciv]:

"কিছু মানুষ যুক্তি দেন যে তাবলীগী জামাতের মধ্যে বর্তমান পার্থক্যগুলো নিছক পদ্ধতিগত পার্থক্যের বিষয়। সুতরাং, উলামাদের জন্য এই দুই পক্ষের কোনোটির বিরোধিতা করা অনুচিত। অথচ, প্রকৃত ঘটনা হলো মাওলানা সা'দ: ক) আম্বিয়ার মধ্যে ত্রুটি খুঁজে বের করেন খ) তিনি অনেক ক্ষেত্রে কুরআন, হাদীস এবং সীরাতকে বিকৃত করেন গ) তিনি নতুন উসূল এবং বিধান রচনা করছেন ঘ) তিনি সুন্নাহ এবং সীরাতকে বিদআতী রূপ দিয়ে বিকৃত করছেন।

স্পষ্টতই, তখন একে নিছক মতভেদ বলার কোনো সম্ভাবনা নেই। যদি এটা শুধু পদ্ধতিগত পার্থক্য হয়, তাহলে বিধান ও উসূলের পার্থক্য কী হবে? পদ্ধতিগত পার্থক্য তখনই হয় যখন কোনো শরয়ী বিষয়ে একাধিক বৈধ পদ্ধতি থাকে। অন্য কথায়, তা করার অনেক বৈধ উপায় থাকে। কেউ একটি বৈধ পদ্ধতি অবলম্বন করবে, আবার কেউ অন্যটি। তবে, যখন কেউ ভুল পথ বেছে নেয় এবং তারপর তাকে সুন্নাহ ও সীরাতের পথ বলে অভিহিত করে, তখন এটা বিভ্রান্তির উপর বিভ্রান্তি, পদ্ধতিগত পার্থক্য নয়। বাস্তবে, এমনকি যখন পদ্ধতিগত পার্থক্য থাকে এবং কোনো ব্যক্তি নিজের বৈধ পদ্ধতিকে সুন্নাহ মানসূসাহ (কুরআন ও হাদীসে স্পষ্টভাবে উল্লিখিত সুন্নাহ) বলা শুরু করে, অথবা বলে যে এটাই একমাত্র উপায়, তাহলে এটাও বিদআত হিসেবে গণ্য হবে। তারপর, যদি সে এখন এই বিদআতকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য কুরআন, হাদীস এবং সীরাত থেকে ত্রুটিপূর্ণ সিদ্ধান্ত টানতে শুরু করে, তাহলে এটা সম্পূর্ণরূপে স্পষ্ট যে একে নিছক পদ্ধতিগত পার্থক্য বলা একটি চরম ভুল।"

দ্রষ্টব্য: যদি দুই তাবলীগী দলের মধ্যে মতভেদ শুধুমাত্র পাঠ্যক্রম/সিলেবাস (ফাযায়েলে আমাল এবং মুনতাখাব আহাদীস) এবং শূরা/ইমারতের ধারণার ভিত্তিতে হতো, তাহলে বলা যেত যে এটা নিছক একটি ফিকহী ইখতিলাফ, যা দারুল ইফতাদের জড়িত না হয়ে উভয় দলের নিজ নিজ প্রবীণ/ব্যক্তিত্বদের হাতে ছেড়ে দেওয়া যেত।

এর ভিত্তিতে, যারা এসে ভুলভাবে তাবলীগী ইখতিলাফকে ফিকহী ইখতিলাফের সাথে তুলনা করেছেন, তাদের সম্পর্কে বলা যায় যে তাদের দৃষ্টি/মনোযোগ কেবল পাঠ্যক্রম এবং শূরা/ইমারতের ধারণা সংক্রান্ত মতভেদের উপর ছিল (মাওলানা সা'দ সম্পর্কিত সমস্যাজনক বিষয়গুলোর উপর নয়)।

এই ধরনের ব্যক্তিদের পক্ষে দ্বিতীয় জবাব হলো, তারা মাওলানা সা'দ-এর সমস্যাজনক বিষয়গুলোর বিস্তারিত সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে অবগত নন, যার উচ্চ সম্ভাবনার প্রতি আমরা সাক্ষ্য দিতে পারি, আমাদের গবেষণার পর আমরা যা জানতে পেরেছি তার পরিমাণ বিবেচনা করে, যা আমরা আগে জানতাম না।

৯) আপত্তি: উলামারা তাদের খণ্ডনে অতিরিক্ত প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছেন এবং সীমা অতিক্রম করছেন। যদি কেউ ব্যক্তিগতভাবে মাওলানা সা'দ-কে আম্বিয়া এবং সাহাবাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, তিনি তাদের সম্পর্কে উচ্চ প্রশংসা করবেন এবং বলবেন যে তারা মাসূম!

জবাব: মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.) মাওলানা মওদূদী সম্পর্কে যা লিখেছেন তা বিবেচনা করুন (পৃষ্ঠা ১৬০): "মাওলানা মওদূদী নিজেই তারজুমানুল কুরআনে স্বীকার করে নিম্নোক্ত কথা বলেন: 'যে সাহাবা (রা.)-দের সম্পর্কে খারাপ কথা বলে, আমার মতে সে শুধু ফাসিকই নয়, বরং এমন ব্যক্তির ঈমান সম্পর্কেও সন্দেহ থাকে। আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন: যে ব্যক্তি তার অন্তরে সাহাবাদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করে, তার সাহাবাদের প্রতি ঘৃণা আসলে আমার প্রতি তার ঘৃণার ভিত্তিতেই।'" মাওলানা লুধিয়ানভী (রহ.)

তারপর বলেন যে "যারা মাওলানা মওদূদীর কিতাব খিলাফাত ওয়া মামলুকিয়াহ পড়েছেন, তারা সাক্ষ্য দেবেন যে সেই কিতাবে সাহাবা (রা.)-দের সম্পর্কে খারাপ কথা বলা হয়েছে এবং সাহাবা (রা.)-দের প্রতি মওদূদীর ঘৃণা ও বিতৃষ্ণা অত্যন্ত স্পষ্ট।" মাওলানা লুধিয়ানভী তারপর তার বক্তব্য প্রমাণ করার জন্য মাওলানা মওদূদীর কিতাব থেকে উদাহরণ নিয়ে আসেন।

তাহলে, যদি কেউ মওদূদীর পক্ষে যুক্তি দেয় যে উলামারা তার খণ্ডনে অতিরিক্ত প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছেন এবং সীমা অতিক্রম করছেন, অথচ যদি আপনি প্রকৃতপক্ষে তাকে জিজ্ঞাসা করেন এবং তার রচনা দেখেন তবে তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে যে ব্যক্তি সাহাবা (রা.)-দের সম্পর্কে খারাপ কথা বলে সে শুধু ফাসিকই নয়, বরং তার ঈমানও সন্দেহের মধ্যে রয়েছে, তাহলে এটা কি একটি যৌক্তিক ও বিচক্ষণ যুক্তি হবে?

নাকি সাহাবা (রা.)-দের সম্পর্কে মাওলানা মওদূদী যে বক্তব্য দিয়েছেন তার ভিত্তিতে তাকে বিচার করাই বেশি যুক্তিসঙ্গত হবে? একইভাবে, যদি মাওলানা সা'দ বলেন যে তিনিও আম্বিয়া (আ.)-দের নিষ্পাপতায় বিশ্বাস করেন এবং সাহাবা (রা.)-দের প্রতি গভীর সম্মান পোষণ করেন, আমরা তার বক্তব্য অনুযায়ী বিচার করব এবং কাজ করব (তার অভ্যন্তরীণ অবস্থা তার এবং আল্লাহ (আয্যা ওয়া জাল্ল)-এর মধ্যকার বিষয়)।

১০) আপত্তি: আমরা কেন তাওয়িল করি না (মাওলানা সা'দ-এর বক্তব্যের জন্য একটি উপযুক্ত ব্যাখ্যা খুঁজে বের করা যাতে সেগুলোর একটি গ্রহণযোগ্য ও সঠিক অর্থ থাকতে পারে) এবং সেগুলোকে জিহ্বার স্খলন হিসেবে বিবেচনা করি না, যেভাবে আমরা অন্যান্য বড় ব্যক্তিত্বদের জন্য করি! তিনিও তো মানুষ। তিনিও অন্য সবার মতো ভুল করতে পারেন। তিনি এত বেশি বয়ান দেন, তার ভুল হওয়া স্বাভাবিক।

জবাব: উলামাদের ভুলকে জিহ্বার স্খলন হিসেবে বিবেচনা করার এই ধারণার জন্য কোনো সার্বজনীন বিধান নেই। বরং, পরিস্থিতি এবং ভুল মোকাবিলার পরবর্তী পদ্ধতি ক্ষেত্রবিশেষে ভিন্ন হবে, অন্যান্য সম্ভাব্য এবং বর্ধিত ক্ষতি ও উপকারের উপর নির্ভর করেও।

একটি বিষয় বিবেচনা করতে হবে তা হলো এটা কি এক বা দুটি ভুলের বিষয় নাকি অসংখ্য ত্রুটির? আমরা কিছু উদাহরণ উপস্থাপন করতে চাই। ইমাম ক প্রতি বছর মাঝে মাঝে ফাতহা বা দাম্মায় ভুল করেন অথবা তার তিলাওয়াতের সময় আটকে যান, এবং সাধারণত নামাজের জন্য সময়ানুবর্তী ও নিয়মিত, বছরে হয়তো কয়েকবার ছাড়া।

ইমাম খ তার কিরাতে ফাতহা বা দাম্মায় ভুল করেন অথবা কুরআনের শব্দ ও অক্ষর বাদ দেন তার কিরাতে এবং তিনি প্রায়ই নামাজের জন্য দেরিতে আসেন (খারাপ সময়ানুবর্তিতা), নামাজ শুরু হতে বিলম্ব করান। আপনি কি এই দুই ইমামকে একই কাতারে রাখবেন? আপনি কি তাদের সাথে একইভাবে আচরণ করবেন? নাকি আপনি ইমাম ক-এর জন্য একটি অজুহাত তৈরি করবেন এবং তাকে তার চাকরিতে রাখবেন, ইমাম খ-এর বিপরীতে, যার জন্য আপনি একজন প্রতিস্থাপন খুঁজবেন? একজন বিচারকের উদাহরণ নেওয়া যাক।

বিচারক খ তার রায়ে অনেক বার ভুল করেন, বিচারক ক-এর বিপরীতে যিনি খুব কমই ভুল করেন, মন্ত্রণালয় কি বিচারক খ-কে বিচারক হিসেবে রাখবে এবং ভবিষ্যতের মামলার ফলাফলের ঝুঁকি নেবে? নাকি তারা বিচারক ক এবং বিচারক খ উভয়ের সাথে একইভাবে আচরণ করবে? একজন শিক্ষকের উদাহরণ নেওয়া যাক। শিক্ষক খ শিক্ষার্থীদের একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় পড়ানোর সময় প্রায়ই ভুল করেন, শিক্ষক ক-এর বিপরীতে যিনি খুব কমই ভুল করেন, প্রশাসন কি শিক্ষক খ-কে সহ্য করতে পারবে?

আপনার কি মনে হয় তিনি এখনও তার চাকরি রাখবেন? আপনার কি মনে হয় তাদের উভয়ের সাথে একইভাবে আচরণ করা হবে? উত্তরটি স্পষ্ট এবং উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই। তাহলে, যদি একজন প্রবীণ আলিম খুব কমই ভুল করেন, অন্য একজন আলিমের বিপরীতে যার ভুলের একটি দীর্ঘ তালিকা এবং ভুল করার প্রবণতা রয়েছে, তাদের কীভাবে একইভাবে দেখা যেতে পারে?

তদুপরি, এটা এত সহজ নয়। বিবেচনা করার জন্য আরও অন্যান্য বিষয় রয়েছে।

কল্পনা করুন একজন প্রবীণ আলিম, যিনি খুব কমই ভুল করেন, এবং যখন আপনি তার জীবন পরীক্ষা করেন তিনি অসংখ্য ভালো প্রকল্পের অংশ, তার আকীদা সঠিক, তার মধ্যে একজন প্রভাবশালী আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শকের জন্য প্রয়োজনীয় সব বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তিনি জনসাধারণের আস্থা অর্জন করেছেন, তিনি বিশ্বে এত কল্যাণের কারণ, এখন কয়েকটি ভুলের জন্য তাকে অপমান করা, যার ফলে উম্মাহর উপর অনেক নেতিবাচক প্রভাব পড়বে (যেমন তার সমস্ত ইতিবাচক ও ভালো কাজের উপর নেতিবাচক প্রভাব,

জনসাধারণের তার প্রতি বিশ্বাস ও আস্থা হারানোর কারণে), এটা এমন একটি কাজ যাতে জ্ঞানের অভাব রয়েছে। পরিবর্তে, যদি সম্মানিত আলিম মারা গিয়ে থাকেন তবে তার জন্য তাওয়িল করা উচিত। কিন্তু যদি তিনি জীবিত থাকেন, তবে তাকে জানানো উচিত, সঠিক পথপ্রাপ্ত উলামাদের অভ্যাস হলো তাদের ভুল অবিলম্বে স্বীকার ও স্বীকৃতি দেওয়া, তা আর পুনরাবৃত্তি না করা এবং কোথায় ও কীভাবে ভুলটি হয়েছিল সে অনুযায়ী জনসাধারণের কাছে তাদের ভুল স্পষ্ট করা।

আল্লামা যাহাবী (রহ.) একই ধারণার উল্লেখ করেন:

“তারপর, যখন কোনো মহান আলিম বারবার/নিয়মিতভাবে সঠিক থাকেন, সত্যের প্রতি তাঁর (আন্তরিক) অনুসন্ধান জানা থাকে, তাঁর বিশাল জ্ঞান থাকে, তাঁর বুদ্ধিমত্তা সুস্পষ্ট হয়, তিনি তাকওয়া, নেককারিতা ও (সঠিক পথ/সুন্নাহ) অনুসরণের জন্য পরিচিত হন, তখন তাঁর ভুলত্রুটি ক্ষমা করা হয়। আমরা তাঁকে বিভ্রান্ত মনে করি না, তাঁকে বর্জন করি না, বা তাঁর ভালো কাজ ভুলে যাই না। হ্যাঁ, আমরা তাঁর বিদআত বা ভুলগুলোতে তাঁকে অনুসরণ করি না, এবং সেগুলো থেকে তাঁর তওবার আশা/প্রত্যাশা করি।”

তবে কখনো কখনো প্রজ্ঞার দাবি হলো, কোনো আলিমের ভুলগুলো প্রকাশ্যে আনা উচিত (বিশেষত যখন ইতিমধ্যে ওই ব্যক্তিকে সংশোধন ও অবহিত করার জন্য অনেক প্রচেষ্টা করা হয়েছে, তবুও তিনি তা গ্রহণ করেননি), যাতে মানুষকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে সতর্ক করা যায় এবং কোনো ব্যাখ্যা/তাবিল না করা হয়। একটি সাধারণ উদাহরণ হলো মাওলানা মওদূদী। কল্পনা করুন, যদি কেউ আপত্তি তোলে যে কেন আপনারা মাওলানা মওদূদী সম্পর্কে ব্যাখ্যা ও সদভাবনা রাখছেন না?

এমন পরিস্থিতিতে তাবিল করা উম্মাহর জন্য বিভ্রান্তির কারণ হয়ে দাঁড়াবে।

সবশেষে, আমরা পরামর্শ দিচ্ছি যে সপ্তম অধ্যায়টি সম্পূর্ণভাবে পুনরায় পড়া উচিত।

প্রভাবশালী ব্যক্তিত্বদের ভুল/অন্যায়ের বিরুদ্ধে কথা বলার গুরুত্ব এবং কখনো কখনো তার প্রয়োজনীয়তা উপরে আলোচনা করা হয়েছে (মাওলানা আব্দুল হাই লাখনৌবী (রহ.)-এর লেখা, সহীহ মুসলিমের মুকাদ্দিমা এবং আশবাহের কথা স্মরণ রাখুন) এবং একইসাথে এই বিষয়টিও যে সব ভুলকে সমানভাবে গণ্য করা যায় না … “তাঁর ভুলগুলোর গুরুত্ব এবং সেগুলোর ফলে যে গুরুতর পরিণতি হতে পারে, তা বোঝার জন্য জানতে হবে যে সব ভুলকে একইভাবে দেখা যায় না।

বিভিন্ন ধরনের ভুলের ভিন্ন ভিন্ন পরিণতি রয়েছে এবং সেগুলোর সাথে ভিন্ন ভিন্নভাবে মোকাবিলা করা হয়। কে (যিনি ভুলটি করেছেন), কী (কী ধরনের ভুল করা হয়েছে), কখন এবং কোথায় - এসব বিষয়ও প্রভাব ফেলে, যা নিচে আলোচনা করা হবে।”

ওই অধ্যায়ে আলেমদের আরও বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছিল, তবে আমরা সেই বিষয়টি নিম্নলিখিত কথার মাধ্যমে সমাপ্ত করেছিলাম: “সুতরাং, যখন মাওলানা সাদ এমন একজন প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব, যাঁকে আমরা সবাই চিনি, যাঁর অনুসারী ও প্ল্যাটফর্ম বিশ্বের যে কারো মতোই বিশাল, যাদের একটি বড় অংশ সাধারণ জনগণ (আওয়াম), আর তিনি যখন উপরে উল্লিখিত বিপজ্জনক বক্তব্যগুলো (আকীদাহ সংক্রান্ত স্পর্শকাতর বিষয়সহ এবং আকীদাহ ছাড়া অন্যান্য বিষয়ে ভুল) বড় বড় ইজতিমায় দিচ্ছেন,

তখন এটা স্পষ্ট ও সুস্পষ্ট যে এটি একটি অত্যন্ত গুরুতর বিষয়, যা উম্মাহর বৃহত্তর কল্যাণের জন্য আলেমদের দ্বারা মোকাবিলা করা আবশ্যক ও অবশ্যকরণীয়।”

দ্রষ্টব্য: যদি কেউ সময় নিয়ে মাওলানা সাদ-এর সেই বয়ানগুলো শোনেন, যেগুলোতে সমস্যাজনক বক্তব্যগুলো দেওয়া হয়েছে, তাহলে সেগুলোকে জিহ্বার স্খলন বলে বিশ্বাস করা কঠিন মনে হবে। জিহ্বার স্খলনের একটি উদাহরণ হলো, কেউ ভুলবশত বলে ফেলে “আকাশের মাছ ও সমুদ্রের পাখিরা এমন ব্যক্তির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে”, অথচ বলার কথা ছিল “সমুদ্রের মাছ ও আকাশের পাখিরা”।

কিন্তু এটাকে কি সত্যিই জিহ্বার স্খলন বলা যায়, যদি ওই বিষয়টি একটানা ৫-১০ মিনিট ধরে আলোচনা করা হয় এবং যদি সমস্যাজনক বক্তব্যটি নিজেই বা আরও সমস্যাজনক বক্তব্যের পূর্বরূপটি তিনবার বা একাধিকবার পুনরাবৃত্তি করা হয়, যা আমরা উপরে প্রদত্ত কিছু বক্তব্য থেকে দেখতে পাই। একজনকে ভাবতে হবে যে এটি প্রকৃতপক্ষে জিহ্বার স্খলন, নাকি সুপরিকল্পিত বক্তব্য, যা তাঁর বক্তৃতার একটি অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে এবং তাঁর সমস্যাজনক স্বভাবের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ।

এমনকি যদি আমরা, তর্কের খাতিরে, ধরে নিই যে তাঁর সব ভুল ও ত্রুটি জিহ্বার স্খলন, তবুও কি এমন একজন আধ্যাত্মিক নেতা ও পথপ্রদর্শক থাকা উপযুক্ত, যাঁর জিহ্বা ক্রমাগত স্খলিত হয়?

দ্রষ্টব্য: এই বিষয়ে যে তিনি অনেক বয়ান দেন, তাই তাঁর ভুল হওয়াটাই স্বাভাবিক! প্রথমত, আমরা এই বক্তব্যকে প্রত্যাখ্যান করি, বরং এটা স্বাভাবিক নয় যে একজন নেককার, জ্ঞানী, সঠিকভাবে পরিচালিত আলিম, মাওলানা সাদ যত বয়ান দেন তার তুলনায় এত ধরনের ও এত সংখ্যক সমস্যাজনক বক্তব্য দেবেন। মাওলানা ইলিয়াস সাহেব (রহ.)-এর সময় থেকে তাবলীগের বুজুর্গদের দিকে একবার তাকিয়ে দেখুন, যাঁরা প্রতিদিন ঘণ্টার পর ঘণ্টা বয়ান দিতেন!

কিছু ভুলত্রুটি বোধগম্য, এবং যেমন উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, ক্ষেত্র ও মাসলাহাত অনুযায়ী, আমরা তাবিল করে আলিমকে ক্ষমাযোগ্য মনে করতে পারি। তবে মাওলানা সাদ যে ধরনের ও যে সংখ্যক ভুল করেন, তা ইঙ্গিত দেয় যে তিনি নিজামুদ্দীনের মিম্বারে বসার মতো সুউচ্চ পদের যোগ্য নন।

যদি তিনি এত ধরনের ও এত সংখ্যক ভুল না করে এত বেশি বয়ান দিতে না পারেন, তাহলে তাঁকে মিম্বারে বসা থেকে স্থগিত করা উচিত এবং এমন কাউকে তাঁর জায়গায় বসানো উচিত, যিনি মাওলানা সাদ-এর মতো ধরনের ও সংখ্যক ভুল না করে সমপরিমাণ বয়ান দিতে পারবেন।

১১) আপত্তি: যতক্ষণ না তা কুফরের পর্যায়ে পৌঁছায় / যতক্ষণ না আপনি তাঁর মধ্যে স্পষ্ট কুফর না দেখেন, ততক্ষণ আপনাকে মাওলানা সাদ-কে অনুসরণ, আনুগত্য ও তাঁর কথা শোনা চালিয়ে যেতে হবে। স্পষ্ট ও প্রকাশ্য কুফর না দেখলে আপনি তাবলীগের আমীরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে পারবেন না! (মাওলানা সাদ নিজেও উপরে উল্লেখিত উমর (রা.) ও বিলাল (রা.)-এর ঘটনা আলোচনা করার সময় কমবেশি এই বিষয়টির প্রতি ইঙ্গিত করেছিলেন)

উত্তর: মুফতি আব্দুল মালিক এই আপত্তির জবাব দিয়েছেন [xcv]: “এখন এই লোকেরা বলতে শুরু করেছে যে স্পষ্ট কুফরের আগে আমীর (মাওলানা সাদ)-এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ/তাঁকে ত্যাগ করা জায়েজ নয়! এটা স্পষ্ট নয় যে তারা এই বিষয়ের প্রকৃত তাৎপর্য/বাস্তবতা সত্যিই বোঝে কি না। প্রথমত, এই বিষয়টি কোন ধরনের শাসক/আমীরের ব্যাপারে? এটি আমীরুল মুমিনীন এবং সেই সময়ের সুলতানের ব্যাপারে প্রযোজ্য …

তৃতীয়ত, স্পষ্ট কুফরের আগে সুলতানের বিরুদ্ধে ত্যাগ/বিদ্রোহ করা অনুমোদিত নয় বলে বিবেচিত হলেও, যদি কারো সামর্থ্য থাকে, তাহলে মুখে তা নিন্দা করা ওয়াজিব। এই হাদীসটি কে না জানে: “সর্বোত্তম জিহাদ হলো একজন অত্যাচারী শাসকের সামনে সত্য কথা বলা।”

আনুগত্যের (إطاعة) বিষয়ে, শরিয়তের সাধারণ নীতি হলো, আনুগত্য কেবল ভালো কাজেই করা যায়, এবং এটা এমনকি সর্বশ্রেষ্ঠ খলিফাদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সংক্ষেপে, এই ব্যক্তিরা বিষয়গুলো গুলিয়ে ফেলেছে। আমাদের বোঝা দরকার যে বিদ্রোহের বিষয়টি (তা নাকচ করার বিষয় হোক বা প্রতিষ্ঠার বিষয় হোক) কোনো নির্দিষ্ট আন্দোলনের নেতার সাথে সম্পর্কিত নয়; এটি সাধারণ কর্তৃত্ব, খিলাফত এবং প্রভাবশালী নেতৃত্বের আলোচনা। কোনো গোষ্ঠী বা আন্দোলনের নেতার বিরুদ্ধে খুরূজ (বিদ্রোহ)-এর মাসআলা কোনো নসে আসেনি।

দেখুন তারা এটা কোথা থেকে এনেছে! তারা আমীরুল মুমিনীন ও মুসলমানদের খলিফার বিরুদ্ধে বিদ্রোহের বিষয়টি নিয়ে এসেছে এবং ভুলভাবে তা একটি ধর্মীয় গোষ্ঠীর দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির উপর প্রয়োগ করেছে। তদুপরি, তারা বিদ্রোহ নিষিদ্ধ হওয়ার বিষয়টিকে বিকৃত করে তাদের অন্যায় কাজের নিন্দাকেও অন্তর্ভুক্ত করে ফেলেছে, এই বলে যে আমীরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ নিষিদ্ধ, তাই তাদের অন্যায়ের যেকোনো নিন্দাও নিষিদ্ধ! তবে, কোনো গোষ্ঠীর ধর্মীয় নেতাকে আহলে সুন্নাতের মানহাজের বিরুদ্ধে কিছু বলা থেকে বিরত রাখা অপরিহার্য; নতুবা তা শরিয়তকে বিকৃত করে ফেলবে।

আমি এই ফাঁকে এটাও উল্লেখ করছি যে, নবুওয়তের মানহাজ ও ন্যায্য নেতৃত্বের ভিত্তিতে খিলাফত শেষ হয়ে যাওয়ার পর, শাসকদের প্রাথমিক দায়িত্ব আর ধর্মীয় নেতৃত্বের যোগ্য নয়। মানুষ বুঝতে পেরেছে যে তারা ধর্মীয় নেতৃত্বের যোগ্য নয়। প্রকৃত ধর্মীয় দিকনির্দেশনা ইমাম, আলেম এবং নেককার ব্যক্তিদের কাছ থেকে খোঁজা হয়। রাস্তা, সেতু নির্মাণ এবং মানুষকে অত্যাচার থেকে রক্ষা করার মতো প্রশাসনিক দায়িত্বগুলো শাসক ও সুলতানদের জন্যই থাকে; এগুলোই তাদের মূল কাজ। এ কারণেই বলা হয় যে তারা যে কাজ করছে তা প্রয়োজনীয়, এবং তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা উচিত নয়।

আনুগত্যের বিষয়ে শরিয়ত বলে যে আনুগত্য কেবল ভালো কাজেই। সুতরাং, ভালো বিষয়ে তাদের আনুগত্য করা উচিত, কিন্তু ধর্মীয় বিষয়, শরয়ী সিদ্ধান্ত এবং ধর্মীয় দিকনির্দেশনার জন্য, অনুসরণযোগ্য আলেম ও নেককার ব্যক্তিদের অনুসরণ করা উচিত। অতএব, শাসক ও সুলতানদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করবেন না! কারণ তারা সংগঠন ও প্রশাসনের দিক থেকে উপকার প্রদান করছে, তাই তারা প্রকাশ্য ও স্পষ্ট কুফর না করা পর্যন্ত তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করবেন না। এই বিষয়টি আমীরুল মুমিনীন ও মুসলমানদের খলিফার ব্যাপারে প্রযোজ্য। তবে দুর্ভাগ্যবশত, এটি একটি ধর্মীয় আন্দোলনের দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির উপর প্রয়োগ করা হয়েছে, যা একটি বিকৃতি।

কিন্তু যারা এটি বিকৃত করেছে, তারা এটা বিবেচনা করেনি যে যাদের বিরুদ্ধে প্রকাশ্য কুফর ছাড়া বিদ্রোহ করা জায়েজ নয়, তাদের প্রতি আনুগত্যও ভালো নয় এমন বিষয়ে জায়েজ নয়। অন্যায় কাজে আমীরুল মুমিনীন বা মুসলমানদের খলিফার আনুগত্য করা উচিত নয়; আনুগত্য কেবল ভালো কাজেই। এটা একটি ভিন্ন বিষয় যে কোনো সঠিকভাবে পরিচালিত খলিফা কখনো অন্যায়ের নির্দেশ দেননি, আল্লাহ না করুন।

তবুও এখানে এই লোকেরা একটি দ্বীনি জামাতের দ্বীনি দায়িত্বশীল ব্যক্তিদের আনুগত্যকে সাধারণ (আম) বলে ঘোষণা করছে! তারা কী নতুন বিষয় সৃষ্টি করছে? এটা স্পষ্ট যে, যদি কেউ প্রকাশ্য কুফর সংঘটিত না হওয়া পর্যন্ত চুপ থাকে, তাহলে তা দ্বীনের বিকৃতির দিকে নিয়ে যাবে। প্রকাশ্য কুফর না হওয়া পর্যন্ত সকল প্রকার বিভ্রান্তি একের পর এক উপস্থাপিত হতে থাকবে এবং সবাই চুপ থাকবে, কারণ এখনও প্রকাশ্য কুফর ঘটেনি। বলুন তো, দ্বীনের বিকৃতি ও পরিবর্তনের চেয়ে বিপজ্জনক আর কী হতে পারে? আর আমরা তো এখনও এই আলোচনাই শুরু করিনি যে, উক্ত ব্যক্তির নেতৃত্ব সঠিক দ্বীনি পদ্ধতিতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল কিনা; সেটি একটি ভিন্ন আলোচনা।”

আরও মনের প্রশান্তির জন্য নিম্নোক্ত বক্তব্যগুলো বিবেচনা করুন:

«قوله: “وأن لا ننازع الأمر أهله”، أي: الملك والإمارة». (فتح الباري ١٣/ ٨)

«إذا تحققت الإمامة الكبرى لأحد لا يجوز لأحد البغاة الخروج عليه، ويجب اتباعه، وتعزِّر الشريعة هذا الاتباع بلزوم الجماعة، وفي حديث: «لا تخرجوا على الإمام إلا أن تروا كفراً بواحاً» إلخ». (العرف الشذي ٣/ ٣٩٨)

এটি এমন একটি উদাহরণ, যেখানে তারা একটি বর্ণনা বা দলীলকে ভুলভাবে প্রয়োগ করেছে, যা প্রকৃতপক্ষে আমীরুল মুমিনীন সম্পর্কে বলা হয়েছে। আমাদের গবেষণার পর আমরা উপলব্ধি করেছি যে, মাওলানা সাদ এর অনুসারীরা তাদের যুক্তি সমর্থনের জন্য যে অনেক প্রমাণ ও বর্ণনা ব্যবহার করে, সেগুলো প্রকৃতপক্ষে আমীরুল মুমিনীন সম্পর্কিত এবং তা ভুলভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে।

এমনকি যদি আমরা তর্কের খাতিরে তাদেরকে ভুলভাবে ব্যবহৃত এই বর্ণনা ও দলীলগুলো ব্যবহারের অনুমতিও দিই, তবুও তাদের নিম্নোক্ত বক্তব্যটি মনে রাখা উচিত:

وهذا في إمام عُقد له على وجه يصح، ثم فسق وجار.» (المعلم للمازري ٣/ ٥٣)

১২) আপত্তি: আপনারা কী বলতে চান যে দেওবন্দ মাওলানা সাদ এর বিরুদ্ধে! এটা তো অত্যন্ত আপত্তিকর! আপনারা কি দেওবন্দের নিম্নোক্ত ফাতাওয়াগুলো দেখেননি?

“যে ব্যক্তি মারকাজ নিজামুদ্দীনের লোকদেরকে বিভ্রান্ত বলে, সে নিজেই বিভ্রান্ত।”

“মারকাজ নিজামুদ্দীনের লোকেরা সার্বিকভাবে আহলে হক এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাতের মাসলাকভুক্ত উলামায়ে কেরাম। সুতরাং এই জামাতকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাত থেকে বহির্ভূত বলাটাও একটি ঘৃণ্য এবং বিভ্রান্তিকর বিষয়। যদি তাবলীগী জামাতের সাথে সম্পৃক্ত কোনো ব্যক্তির কোনো ভুল আকীদা বা চিন্তাধারা থাকে, তা ভিন্ন বিষয়। এর কারণে সমগ্র জামাতকে ভুল বোঝা বা ভুল মনে করা যাবে না।

মাওলানা সাদ সাহেব এবং নিজামুদ্দীনের অন্যান্য হযরাত আকাবিরীন সাধারণ মানুষ, উম্মাহ এবং আপনাদেরসহ সকলের জন্য কল্যাণকারী হবেন, প্রভূত উপকৃত হবেন।”

(এগুলো এমন কিছু ফাতাওয়ার সামান্য উদাহরণ, যা তারা উপস্থাপন করে থাকে। এ ধরনের ফাতাওয়ার একটি তালিকা সম্প্রতি প্রচারিত হচ্ছে)

উত্তর: দারুল উলুম দেওবন্দের অবস্থান সম্পূর্ণ স্পষ্ট। ২০১৬, ২০১৮ এবং ২০২৩ সালে তাদের প্রকাশিত ফাতাওয়া/বিবৃতিগুলো দেখুন। এছাড়াও, দেওবন্দের ঘনিষ্ঠ উলামায়ে কেরামের (মুফতি আবুল কাসেম) সাথে সম্পর্কের মাধ্যমে আমরা নিশ্চিত করতে পারি যে দেওবন্দের অবস্থান আজও অপরিবর্তিত রয়েছে।

তবে দুঃখজনক বাস্তবতা হলো, দেওবন্দ মাওলানা সাদ এর বিরুদ্ধে লিখিত ও কঠোর অবস্থান নেওয়ার পর থেকে, তাদের আন্তরিক কথা ও উপদেশ গ্রহণ করার পরিবর্তে, মাওলানা সাদ এর অনুসারীরা এই ফাতাওয়াগুলোকে খণ্ডন করার জন্য বিভিন্ন ষড়যন্ত্রের চেষ্টা করেছে। কেউ কেউ দারুল উলুম দেওবন্দকে অসম্মানিত ও কলঙ্কিত করার চেষ্টা করেছে, যাতে পরবর্তীতে দেওবন্দের ফাতওয়াকে খণ্ডন করা যায়।

কেউ কেউ মিথ্যাভাবে, প্রতারণামূলকভাবে এবং ভুলভাবে দেওবন্দের বিরুদ্ধে অভিযোগ করেছে যে, মুফতিদেরকে জোরপূর্বক এবং হুমকি দিয়ে ফাতাওয়ায় স্বাক্ষর করানো হয়েছে, অথচ এর কোনো প্রমাণ নেই! এটি তাদের প্রায়শই ব্যবহৃত একটি কৌশল।

প্রকৃতপক্ষে, দক্ষিণ আফ্রিকার প্রবীণদের স্বাক্ষরিত মাওলানা সাদ এর বিরুদ্ধে ঘোষণার পর, কয়েকজন প্রবীণকে অভিযুক্ত করা হয়েছিল যে তাদেরকে জোরপূর্বক বা না পড়েই স্বাক্ষর করানো হয়েছে, আবার অন্যরা ঘোষণার পেছনের উলামায়ে কেরামকে অভিযুক্ত করেছিল যে তারা কিছু প্রবীণের অজান্তেই স্বাক্ষর যুক্ত করেছেন (কারণ ঘোষণা প্রকাশের সময় সেই প্রবীণ ব্যক্তিরা দেশের বাইরে ছিলেন, তবে সেই প্রবীণ বা প্রবীণরা তার নাম/স্বাক্ষর ঘোষণায় যুক্ত করার জন্য মৌখিক অনুমতি দিয়েছিলেন)।

তবে, এই মিথ্যা অভিযোগগুলো প্রচারিত হওয়ার অল্প সময়ের মধ্যেই, কিছু প্রবীণ নিজেরাই স্পষ্ট করেছেন যে এগুলো মিথ্যা অভিযোগ এবং তারা সানন্দে স্বাক্ষর করেছিলেন।

মাওলানা সাদ এর অনুসারীরা দেওবন্দের ফাতওয়াকে খণ্ডন করার জন্য যে বিভিন্ন উপায় অবলম্বন করে, তার মধ্যে একটি হলো পুরনো ফাতওয়া উপস্থাপন করা, যা এখন দেওবন্দের ওয়েবসাইট থেকে মুছে ফেলা হয়েছে। তবে, যদি কেউ তাদের এই বিশেষ ষড়যন্ত্রের আরও বিস্তারিত জবাব চান, তাহলে কাশফুল গুবার প্রস্তুতকৃত দলিলটি দেখুন, যা এই আপত্তির অত্যন্ত বিস্তারিত জবাব দেয়। কাশফুল গুবার এই নিবন্ধটি ১৫/১০/২০২৪ তারিখে প্রকাশ করে।

আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) কাশফুল গুবারের পেছনের উলামায়ে কেরামকে উত্তম প্রতিদান দান করুন।

১৩) আপত্তি: মাওলানা সাদ অমুক অমুক আসন্ন ইজতেমায় অমুক স্থানে আসা পর্যন্ত অপেক্ষা করুন এবং দেখুন তিনি কোনো বিতর্কিত বা অনুপযুক্ত কথা বলেন কিনা! যদি তিনি কোনো খারাপ কথা না বলেন, তাহলে সমস্যা কোথায়!

উত্তর: হয়তো এই আপত্তির জবাব দেওয়ার জন্য আমাদের একটি বাস্তব জীবনের উদাহরণ উপস্থাপন করতে হবে। কল্পনা করুন, একজন ব্যক্তি গত ২০ বছরে ৭টি ভিন্ন কোম্পানিতে কাজ করেছেন / তার ৭টি ভিন্ন চাকরি ছিল। সেই ২০ বছরের সময়কালে, তিনি ৩টি কোম্পানির মুনাফা চুরি করতে ধরা পড়েছেন, যা প্রমাণ করে যে তিনি সবচেয়ে বিশ্বস্ত কর্মী নন (যদিও তিনি অবশ্যই সর্বশেষ কোম্পানি থেকে চুরি করেননি, যেখানে তিনি কাজ করেছিলেন)।

ধরুন আপনি একটি কোম্পানি শুরু করার সিদ্ধান্ত নিচ্ছেন এবং সেই ব্যক্তি আপনার জন্য কাজ করতে চান। তিনি সর্বশেষ কোম্পানি থেকে চুরি করেননি, এই ভিত্তিতে কি আপনি তাকে নিয়োগ দেবেন? নাকি তার পূর্ববর্তী অপরাধগুলো আপনাকে তাকে নিয়োগ না দেওয়ার দিকে প্রভাবিত করবে, কারণ আপনার মনে সন্দেহ রয়েছে এবং আশঙ্কা রয়েছে যে তিনি হয়তো আবার তার পুরনো অভ্যাসে ফিরে যেতে পারেন? …

فما هو جوابكم فهو جوابنا

যেভাবে সম্পদের প্রতি আমাদের ভালোবাসা এবং লোভ আমাদেরকে পার্থিব জীবনে সতর্কতামূলক সিদ্ধান্ত নিতে বাধ্য করে, তেমনি আমাদের ঈমান ও দ্বীন রক্ষার আকাঙ্ক্ষা আমাদেরকে আমাদের দ্বীনি বিষয়ে, যেমন আধ্যাত্মিক নেতা নির্বাচন করা এবং আমাদের মিম্বার ও প্ল্যাটফর্ম কাকে দেওয়া হবে তা নির্বাচন করার ক্ষেত্রে সতর্কতামূলক সিদ্ধান্ত নিতে উদ্বুদ্ধ করা উচিত (রুজু বিভাগে উল্লেখিত সেই স্বাস্থ্য বিশেষজ্ঞের বাস্তব ঘটনাটিও মনে রাখুন, যাকে সম্প্রতি স্থগিত করা হয়েছিল)।

অধ্যায় ৯: নির্দেশনা ও মাসায়েল

নির্দেশনাসমূহ:

এই বিষয়টি মোকাবেলা করার সময় এবং নিজের দায়িত্ব পালনের সময় নিম্নোক্ত নির্দেশনাগুলো অবশ্যই মনে রাখতে হবে:

১) আমাদের নিয়ত অবশ্যই বিশুদ্ধ ও সঠিক হতে হবে। আমাদের নিয়ত হতে হবে দ্বীনকে রক্ষা ও সংরক্ষণ করা, উলামা হিসেবে আমাদের কাঁধে ন্যস্ত দায়িত্ব পালন করা। আমাদের কোনো গোপন উদ্দেশ্য থাকা উচিত নয়। এতে জড়িত হওয়ার আমাদের উদ্যম/আগ্রহ আমাদের নফসের কামনা দ্বারা প্রভাবিত হওয়া উচিত নয়, আর তা কোনো গোঁড়ামির ভিত্তিতেও হওয়া উচিত নয়। আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) আমাদের সকলকে ইখলাস দান করুন।

আমাদের এটাও নিশ্চিত করতে হবে যে, আমরা মাওলানা সাদ এবং তার অনুসারীদের কল্যাণকামী হিসেবে এটি করছি, তাদের প্রতি হৃদয়ে কোনো ঘৃণা বা শত্রুতা পোষণ না করে। বরং আমাদের উদাহরণ জান্নাতের পথে চলা একদল ভাইয়ের মতো।

যদি আমাদের মধ্যে কেউ পদস্খলিত হয় বা পথভ্রষ্ট হয়ে যায়, তাহলে আমাদের বাকিরা সেই ভাইকে আবার তুলে ধরব এবং সঠিক পথে ফিরিয়ে আনব, যাতে আমরা সকলে নিরাপদে আমাদের গন্তব্যে (জান্নাতে) পৌঁছাতে পারি।

২) এই বিষয়টি মোকাবেলা করার সময় আমাদের মধ্যে যেন সূক্ষ্মভাবেও কোনো অহংকার প্রবেশ না করে, তা নিশ্চিত করতে হবে। আমাদের নিজেদেরকে অন্য কারো চেয়ে ভালো মনে করা উচিত নয়, বা নিজেদেরকে ত্রুটিমুক্ত মনে করা উচিত নয়। এই দুনিয়া থেকে আমাদের নিজেদের প্রস্থান ও পরিণতি কী অবস্থায় হবে, সে বিষয়ে আমাদের অত্যন্ত ভীত থাকা উচিত।

৩) ফিতনার সময়ে আমাদের নেক আমল বৃদ্ধি করা উচিত। আমাদের উচিত এই ফিতনা থেকে আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর হিদায়াত ও সাহায্য কামনার নিয়তে আমাদের তিলাওয়াত বৃদ্ধি করা। এছাড়াও, আমাদের যথাসম্ভব বেশি বেশি নেক আমলে লিপ্ত হওয়া উচিত, যেমন সদকা দেওয়া, যিকর, তাহাজ্জুদ, সালাত, পাশাপাশি এখন আরও বেশি করে গুনাহ থেকে বিরত থাকা, যাতে আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর রহমত ও সাহায্য আকৃষ্ট করা যায়। এই সময়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আমলগুলোর একটি হলো দুআ।

আমাদের অবিরত দুআ করা এবং আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর কাছে প্রার্থনা করা উচিত যে তিনি মাওলানা সা'দ-কে হিদায়াত দেন (এটি মাওলানা ইলিয়াস (রহ.)-এর প্রতি আমাদের একটি ঋণ), তাঁকে হক-এর দিকে ফিরিয়ে আনেন, তাঁর মতাদর্শ ও চিন্তাধারা সংশোধন করেন, তাঁকে দ্বীনের সঠিক বোধগম্যতা দান করেন, তাঁকে গুলুও (বাড়াবাড়ি) এবং আম্বিয়া (আ.) ও সাহাবা

(রা.)-এর বিরুদ্ধে অনুপযুক্ত মন্তব্য করা থেকে রক্ষা করেন, তাঁকে হিদায়াতের বাতিঘর বানান, তাঁকে বিভ্রান্তির উপায় হওয়া থেকে রক্ষা করেন এবং সঠিক প্রত্যাহারের সমস্ত শর্ত পূরণ করে প্রকাশ্যে ও আন্তরিকতার সাথে প্রত্যাহার করার সামর্থ্য দান করেন। প্রকৃতপক্ষে, আমরা সবাইকে বিশেষত এই সময়ে নিম্নলিখিত দুআ (আবু বকর (রা.)-এর একটি দুআ, যা শারহুল ইহইয়াতে উল্লিখিত) অবিরত পাঠ করার জন্য উৎসাহিত করি, যাতে আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) আমাদেরকে (নিজেদেরকে) হক-এর দিকে হিদায়াত দেন:

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"হে আল্লাহ, আমাদের সত্যকে সত্যরূপে দেখাও এবং তা অনুসরণ করার সামর্থ্য দান করো, এবং আমাদের মিথ্যাকে মিথ্যারূপে দেখাও এবং তা থেকে বিরত থাকার সামর্থ্য দান করো।"

আমাদের নিম্নলিখিত দুআও পাঠ করা উচিত (ইমাম আহমদ বিন হাম্বল (রহ.)-এর একটি দুআ, যা ইবনুল জাওযি তাঁর কিতাব সিফাতুস সাফওয়াহ ২/৩৪৯-এ উল্লেখ করেছেন), অন্যদের হিদায়াতের জন্যও:

اللَّهُمَّ مَنْ كَانَ عَلَى هَوًى أَوْ عَلَى رَأْيِي، وَهُوَ يَظُنُّ أَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ وَلَيْسَ هُوَ عَلَى الْحَقِّ، فَرُدَّهُ إِلَى الْحَقِّ حَتَّى لاَ يَضِلَّ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَحَدًا

"হে আল্লাহ, যে কেউ কোনো প্রবৃত্তি বা মতের উপর রয়েছে, এবং মনে করে যে সে সত্যের উপর রয়েছে অথচ সে সত্যের উপর নেই, তাকে সত্যের দিকে ফিরিয়ে আনো, যাতে এই উম্মতের কাউকে সে বিভ্রান্ত না করে।"

মাওলানা মানযুর নু'মানী (রহ.)-এর একটি অনুপ্রেরণাদায়ক ঘটনা থেকেও শিক্ষা নেওয়া উচিত, যা তিনি নিজেই তাঁর কিতাব তাহদীসে নি'মাত (পৃ. ২২৫)-এ উল্লেখ করেছেন, যা আমাদের দুআর গুরুত্ব দেখায়।

[ঘটনাটি মূল দলিলে সম্পূর্ণরূপে বর্ণিত হয়েছে: এটি বর্ণনা করে যে, রজব ১৩৬২ হিজরিতে হযরত মাওলানা মুহাম্মাদ ইলিয়াস (রহ.)-এর ইন্তেকালের পরদিন, মেওয়াতে একটি তাবলিগি জমায়েত থেকে ফেরার পথে, হাজি আব্দুর রহমান (রহ.) জোর করে মাওলানা মানযুর নু'মানীকে তাঁর সাথে একটি গাড়িতে বসান, এবং প্রায় আড়াই বছর আগের একটি ঘটনা বর্ণনা করেন,

যেখানে মাওলানা ইলিয়াস (রহ.) হাজি আব্দুর রহমানকে জরুরিভাবে ঘুম থেকে জাগিয়ে মাওলানা মানযুর নু'মানীর নাম উল্লেখ করেছিলেন - উল্লেখ করে যে তিনি "ভুল জায়গায় চলে গেছেন" (মওদূদীর জামাত-ই-ইসলামীর সাথে তাঁর সম্পৃক্ততা) এবং তাঁর জন্য দুআ ও সালাতের অনুরোধ করেছিলেন। মাওলানা নু'মানী নিশ্চিত হয়েছিলেন যে এই দুই বুজুর্গের দুআই ছিল জামাত-ই-ইসলামী থেকে তাঁর ফিরে আসার প্রকৃত কারণ।]

৪) প্রয়োজন হলে এবং উপযুক্ত মনে হলে, উপযুক্ত পদ্ধতিতে, প্রবীণ সঠিক পথপ্রাপ্ত উলামার পরামর্শক্রমে, বয়ানে প্রকাশ্যে এই বিষয়টি উত্থাপন করা উচিত। এছাড়াও, মানুষকে সতর্ক করার জন্য আমাদের কিতাব বা প্রবন্ধ লেখা উচিত এবং ব্যক্তিগতভাবে সহানুভূতির সাথে মানুষকে বোঝানোর চেষ্টা করা উচিত। আমাদের আবেগকে প্রাধান্য না দিয়ে, প্রমাণ ও যৌক্তিক যুক্তি ব্যবহার করে, মর্যাদা ও সম্মানের সাথে কথা বলা/লেখা উচিত।

আমরা কোনোভাবেই মাওলানা সা'দ ও তাঁর অনুসারীদের (যাদের মধ্যে কেউ কেউ প্রবীণ উলামা) বিরুদ্ধে সহিংসতা, উত্তপ্ত ও নিষ্ফল তর্ক-বিতর্ক/ঝগড়া, চিৎকার-চেঁচামেচি, অসম্মান, নাম ধরে গালাগালি এবং অহেতুক ব্যক্তিগত আক্রমণ অবলম্বন করতে বা তার প্রচার করতে পারি না। উস্কানিমূলক/সংঘাতমূলক বক্তব্য দেওয়া, মিথ্যা বলা, অপবাদ দেওয়া, কারো প্রতি ভুল বক্তব্য আরোপ করা, বক্তব্যকে প্রসঙ্গের বাইরে নেওয়া এবং افراط وتفريط (বাড়াবাড়ি ও শৈথিল্য) থেকে আমাদের বিরত থাকতে হবে।

এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে, সাধারণত, ফিতনার সময়ে, কয়েকটি দল দেখা যায়। একটি দল বাতিলের উপর থাকে। আরেকটি দল হকের উপর থাকে কিন্তু ভুল পদ্ধতিতে হক প্রচার করে/বাতিলের মোকাবিলা করে। আরেকটি দল হকের উপর থাকে এবং সঠিক পদ্ধতিতে বাতিলের মোকাবিলা করে। আমাদের নিশ্চিত করতে হবে যে আমরা শেষ দলের অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয় দল, যদিও তারা হকের উপর, তবুও কখনো কখনো উপকারের চেয়ে বেশি ক্ষতি করতে পারে।

হক প্রচারের প্রচেষ্টায় প্রবীণদের প্রতি যে কোনো অসম্মানজনক আচরণকেও আমরা সমর্থন করি না।

এই বিষয়ে থাকাকালীন, টঙ্গী ইজতেমা ময়দানে (আসন্ন ইজতেমার প্রস্তুতির সময়) শূরা ভাইদের উপর সাম্প্রতিক হামলাটি অত্যন্ত দুঃখজনক এবং মাওলানা সা'দ ও নিজামুদ্দিন গোষ্ঠীর অন্যান্য নেতা/দায়িত্বশীল ব্যক্তিদের জন্য একটি বড় কলঙ্ক। রিপোর্ট অনুযায়ী, নিশ্চিত হয়েছে যে ৪ জন নিহত এবং আরও অনেকে আহত হয়েছেন, পাশাপাশি অন্যদের নিখোঁজ বলে জানা গেছে। উদ্বেগজনক বিষয় হলো এই যে, এই ধরনের সহিংসতা এই প্রথমবার সংঘটিত হয়নি।

মুফতি আব্দুল মালিক উল্লেখ করেন যে তাঁর জানামতে টঙ্গীতে (প্রায় ৬-৭ বছর আগে) হামলাগুলোও নিজামুদ্দিন গোষ্ঠীর একতরফা হামলা ছিল। যদিও, আমরা মাওলানা সা'দ-কে এই ধরনের হত্যা ও হামলার পরিকল্পনার জন্য অভিযুক্ত করছি না, তবে এখন পর্যন্ত (আমাদের জানামতে) কোনো প্রকাশ্য নিন্দা না জানানোর বিষয়টি উদ্বেগজনক। এই ধরনের সময়ে নীরবতা সমস্যাজনক।

প্রকৃতপক্ষে, আমাদের নজরে এসেছে যে মাওলানা সা'দ-এর সাথে সংশ্লিষ্ট একদল ব্যক্তি তাঁকে একটি চিঠি লিখেছিলেন যাতে তারা এই বিষয়ে তাদের উদ্বেগ প্রকাশ করেছিলেন। তারা উল্লেখ করেছিলেন যে তারা মাওলানা সা'দ-এর একনিষ্ঠ অনুসারী কিন্তু নিজামুদ্দিনের অনুসারীদের এই ধরনের হামলা নিয়ে উদ্বিগ্ন।

তারা আয়াত ও হাদিসের মাধ্যমে একজন মুসলিম ভাইকে হত্যার গুরুত্ব ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং তারপর মাওলানা সা'দ-কে এই ধরনের কর্মকাণ্ডের প্রকাশ্য নিন্দা জানানোর আহ্বান জানিয়েছিলেন, অন্যথায় এই ধরনের বক্তব্য দেওয়া হবে যে এই ধরনের হামলাগুলো তাঁর নীরব নির্দেশে (শুধু ইঙ্গিতে) পরিচালিত হয়েছে বা অন্তত তিনি এই ধরনের ঘটনায় খুশি ছিলেন, যদিও তাঁর কোনো ভূমিকা ছিল না।

তারপর তারা বলেছিলেন যে এই ধরনের প্রকাশ্য নিন্দা না দেওয়া পর্যন্ত, তারা মাওলানা সা'দ-এর ইজতেমা বয়কট করবেন (যদিও তারা মাওলানা সা'দ এবং নিজামুদ্দিনের একনিষ্ঠ অনুসারী)। এটাও সম্ভব যে নিজামুদ্দিনের অনুসারীরা যে সমস্যাজনক মতাদর্শ এবং চরমপন্থী/উগ্রপন্থী চিন্তাধারা ও শিক্ষায় গড়ে উঠেছে তা এই ধরনের ভয়ংকর ঘটনা ঘটার সম্ভাবনা বাড়িয়ে দেয়।

প্রকৃতপক্ষে, কাশফুল গুবার ২৯ ডিসেম্বর ২০২৪-এ প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে টঙ্গী হামলা সম্পর্কে নিম্নলিখিত উল্লেখ করেছে (এই ফলাফলের কারণ ব্যাখ্যা করে): "বছরের পর বছর ধরে, তাঁর অনুসারীরা তাঁকে আমীরুল মু'মিনীন (মুমিনদের নেতা) হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করছে, যাঁর অবাধ্যতাকে বিদ্রোহ হিসেবে গণ্য করা হয়। তাঁর অনুসারীদের দ্বারা প্রকৃতপক্ষে কিতাব রচনা করা হয়েছে যা দাবি করে যে যে কেউ মাওলানা সা'দের নেতৃত্ব মেনে নিতে অস্বীকার করে সে বাগী (বিদ্রোহী)।

একটি কিতাবের পূর্ববর্তী সংস্করণে, এমনকি মাওলানা সা'দের বিরোধিতাকারী যে কাউকে হত্যা করার আহ্বান প্রচার করা হয়েছিল।"

آج صرف اور صرف اولی الامر کا حکم چلے گا، اور تمام دنیا میں کسی بھی بڑے چھوٹے میں یہ اولی الامر کی نسبت سے حکم نہیں ہے، جو بھی ان کی مخالفت کرے وہ باغی اور فتنہ پرور ہے، واجب القتل ٹھرایا جائے گا، شریعت مطہرہ میں قرآن و حدیث کی روشنی کے بغیر بات بالکل صاف ہے، اور حکم کو پورا کرنے کیلئے کسی اسلامی حکومت کی ضرورت نہیں، تمام امت کے لیے یہ حکم ہے … الخ

নতুন সংস্করণে বিদ্রোহী হওয়ার পরবর্তী অংশটি মুছে ফেলা হয়েছে এবং একটি অডিও অনুযায়ী তিনি এই ধরনের ব্যক্তিদের হত্যা করা ওয়াজিব বলে যে অংশ ছিল তা থেকে প্রত্যাহার করেছেন। তবে, বিদ্রোহী হওয়া এবং ফিতনার মাধ্যম হওয়ার অংশটি রয়ে গেছে, যা এখনও একই পরিণতির (এই ধরনের ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে হত্যা ও সহিংসতা) ইঙ্গিত দেয়। যারা নিজামুদ্দিন ত্যাগ করেছে তাদের বিরুদ্ধে মাওলানা শামীম কুফর ও হারামের ফতোয়া দিয়েছেন।

উপরোক্ত বিষয়ের পাশাপাশি, ধারা ৩-এ এটাও উল্লেখ হয়েছে যে মাওলানা সা'দ ইঙ্গিত করেছিলেন যে নিজামুদ্দিন ত্যাগ করা মুরতাদ হওয়ার/ইরতিদাদের মতো (তিনি যে প্রসঙ্গে কথা বলছিলেন তা অনুযায়ী)। উপরোক্ত বিষয় থেকে এটা স্পষ্ট হয়ে গেছে যে তাদের সমস্যাজনক মতাদর্শ এবং চরমপন্থী অবস্থান কীভাবে এই ধরনের ভয়ংকর ঘটনা ঘটার সম্ভাবনা বাড়িয়ে দিতে পারে। [xcvi]

মাসাইল:

১) নিজামুদ্দিন গোষ্ঠীর আয়োজিত যেকোনো ইজতিমা/জোড়ে সাধারণ জনগণকে উপস্থিত হতে দৃঢ়ভাবে নিরুৎসাহিত করা উচিত, তাতে মাওলানা সাদ উপস্থিত থাকুন বা না থাকুন। এর পাশাপাশি আমরা উলামায়ে কেরামকেও উপস্থিত না হওয়ার জন্য অনুরোধ করছি। যদিও একজন আলিম ভালো ও মন্দ পৃথক করতে সক্ষম হতে পারেন, তবুও তাঁর উপস্থিতি অন্যান্য বহু দিক থেকে ক্ষতিকর হতে পারে। এটি সাধারণ জনগণের মধ্যে এই ভুল ধারণা সৃষ্টি করতে পারে যে সেই আলিমও মাওলানা সাদ-এর বিশ্বাস ও মতাদর্শকে সমর্থন করেন, যাকে পরে

তাঁকে ও তাঁর মতাদর্শকে অনুসরণ করার প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করা হতে পারে, যদিও সেই আলিম নিজে মাওলানা সাদ-এর ভুলকে সমর্থন করেন না। এটি সাধারণ জনগণের মধ্য থেকে অনেকের উপস্থিত হওয়ারও কারণ হতে পারে, যারা ভালো ও মন্দ পৃথক করতে সক্ষম নন। নিম্নোক্ত পাঠটি লক্ষ করুন:

وَفِي النَّوَازِلِ سُئِلَ نَصِيرٌ عَنْ رَجُلٍ يَخْتَلِفُ إلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَاطِلِ وَالشَّرِّ لِيَذُبَّ عَنْ نَفْسِهِ إنْ كَانَ هَذَا الرَّجُلُ مَشْهُورًا مِمَّنْ يُقْتَدَى بِهِ فَإِنَّهُ يُكْرَهُ أَنْ يَخْتَلِفَ إلَيْهِ (خلاصة الفتاوى ٤/ ٣٣٥)

“নাসীরকে এমন এক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, যে বাতিল ও অনিষ্টের অধিকারী এক ব্যক্তির কাছে নিজেকে রক্ষা করার জন্য ঘন ঘন আসা-যাওয়া করে। যদি এই ব্যক্তি এমন কেউ হিসেবে সুপরিচিত হন যাকে অনুসরণ করা হয়, তবে তার কাছে আসা-যাওয়া করা মাকরূহ।”

আমরা উলামায়ে কেরাম এবং সাধারণ জনগণকেও নিম্নোক্ত বর্ণনার কারণে দৃঢ়ভাবে উপস্থিত না হওয়ার অনুরোধ করছি, যা হাফিজ ইবনে হাজার (রহ.) উল্লেখ করেছেন:

باب من كره أن يكثر سواد الفتن والظلم … وقد جاء عن ابن مسعود مرفوعا: من كثر سواد قوم فهو منهم، ومن رضي عمل قوم كان شريك من عمل به. أخرجه أبو يعلى … (فتح الباري ١٣/ ٣٧)

“যে ব্যক্তি কোনো দলের সংখ্যা বৃদ্ধি করে, সে তাদের মধ্য থেকেই গণ্য হবে, আর যে কোনো দলের কাজে সন্তুষ্ট থাকে, তাকেও সেই কাজে অংশগ্রহণকারী হিসেবে গণ্য করা হবে।”

২) বর্তমান বিশৃঙ্খলার মাঝে এবং আবেগ তীব্র থাকা অবস্থায়, শরীয়তের সীমা লঙ্ঘন করা থেকে সদা সতর্ক থাকা আবশ্যক। এমন যেন না হয় যে ভুল/বাতিলকে প্রতিহত করতে গিয়ে আমরা নিজেদের নফসকে প্রাধান্য দিয়ে ফেলি এবং একজন মুসলিমের অশোভন আচরণ প্রদর্শন করি। নিচে কয়েকটি নির্দেশনা দেওয়া হলো, যা শরীয়তের বিধান বজায় রেখে নিজামুদ্দিন গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত ভাইদের সাথে কীভাবে আচরণ করতে হবে তা স্পষ্ট করে।

সর্বপ্রথম, মসজিদসমূহ আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর ঘর। সুতরাং, যারা মাওলানা সাদ-কে অনুসরণ করে, তাদেরকে নামাজ ও অন্যান্য ইবাদত আদায়ের জন্য আমাদের মসজিদে প্রবেশে বাধা দেওয়া হবে না।

তবে, আমরা দৃঢ়ভাবে সুপারিশ করছি যে তাদেরকে তাবলীগি কার্যক্রমে অংশগ্রহণের সুযোগ দেওয়া উচিত নয়, তাদের জামাতকে মসজিদের ভেতরে প্রোগ্রাম পরিচালনা করারও অনুমতি দেওয়া উচিত নয় (আমাদের উচিত নয় "ছয় নম্বর" স্লোগানে প্রতারিত হওয়া, যা তাদের কেউ কেউ তাদের ভুল মতাদর্শকে ট্রোজান হর্সের মতো প্রবেশ করাতে ব্যবহার করে), এবং তাদেরকে তাদের ইজতিমা/জোড়ের প্রচার বা উৎসাহ দেওয়ার অনুমতিও দেওয়া উচিত নয়, কারণ মাওলানা সাদ দ্বারা প্রচারিত ভুল মতাদর্শ এবং এই বাস্তবতা যে তার

গোষ্ঠীর কিছু সদস্য তাদের বয়ান ও সমাবেশে এই বক্তব্যগুলো পুনরাবৃত্তি করে।

মসজিদসমূহ আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল)-এর ঘর এবং ইবাদত, নামাজ, জিকির, কুরআন তিলাওয়াতের স্থান, পাশাপাশি জনগণকে দ্বীন শিক্ষাদান (তালিম) এবং দ্বীনের দিকে আহ্বান (দাওয়াহ) করার স্থানও বটে।

নিম্নোক্ত পাঠসমূহ লক্ষ করুন:

আল্লামা নববী (রহ.) সহীহ মুসলিমের ব্যাখ্যায় (৫/৫৫) উল্লেখ করেন:

وقوله صلى الله عليه وسلم إنما بنيت المساجد لما بنيت له معناه لذكر الله تعالى والصلاة والعلم والمذاكرة في الخير ونحوها

“রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী, ‘মসজিদসমূহ যে উদ্দেশ্যে নির্মিত হয়েছিল, শুধুমাত্র সেই উদ্দেশ্যেই নির্মিত হয়েছে’-এর অর্থ হলো আল্লাহর স্মরণ, নামাজ আদায়, জ্ঞানার্জন, কল্যাণের বিষয়ে স্মরণ/আলোচনা এবং অনুরূপ কার্যক্রমের জন্য।”

ইবনে রাসলান (রহ.)-ও আবু দাউদের ব্যাখ্যায় (৩/৩১২) একই বিষয় উল্লেখ করেন:

(فَإِنَّ الْمَسَاجِدَ لَمْ تُبْنَ لِهَذَا) رواية مُسْلِم: “إِنَّمَا بُنِيَت الْمَسَاجِد لِمَا بنيت له” يدل على أن الأصل أن لا يعمل في المسجد غَيرَ الصَّلَوَات والأذكار وقراءة القرآن والعلم والمُذَاكَرَة في الخير

তবে শর্ত হলো, শিক্ষাদান ও আহ্বান শরীয়ত ও সুন্নাহ অনুযায়ী হতে হবে (যার প্রতি আল্লামা নববী (রহ.) ও ইবনে রাসলান (রহ.) في الخير শব্দগুলো উল্লেখ করে ইঙ্গিত করেছেন)।

যদি তা বিদআত ও অন্যান্য বিচ্যুতির সাথে মিশ্রিত হয়, তবে এমন তালিম ও দাওয়াহ মসজিদে (বা অন্য কোথাও) দেওয়া উচিত নয়, এবং যারা এমন তালিম ও দাওয়াহ প্রদান করে তাদেরকে আমাদের মসজিদে কথা বলার সুযোগ দেওয়া উচিত নয়, তা মাওলানা সাদ ও তার অনুসারী হোক, শিয়া হোক, বেরলভি হোক, কাদিয়ানি হোক, বা অন্য কোনো সমস্যাযুক্ত বক্তা হোক। যদিও এমন আলিম/ব্যক্তিদের বক্তৃতায় উপকারী বিষয় ও উপদেশ থাকতে পারে, তবুও ক্ষতি মারাত্মক হতে পারে।

এক লিটার পানি এবং এক ফোঁটা প্রস্রাব বা বিষের উদাহরণ বিবেচনা করুন। তরলের অধিকাংশই উপকারী পানি নিয়ে গঠিত, কিন্তু কেউ সেই এক ফোঁটা বিষ বা প্রস্রাবের ক্ষতি বা ঘৃণার কারণে তা পান করা থেকে বিরত থাকবে। একইভাবে, একটি ১ ঘণ্টার বক্তৃতা যাতে ৫৫ মিনিট উপকারী উপদেশ এবং ৫ মিনিট সমস্যাজনক কথা থাকে, তা একজন ব্যক্তির দ্বীন বা আকীদার জন্য মারাত্মক ক্ষতিকর হতে পারে (বিশেষত সাধারণ জনগণের জন্য যারা ভালো ও মন্দ পৃথক করতে অক্ষম)।

যদি এমন হয় যে আপনার মসজিদে তাদের জামাত এসেছে এবং প্রোগ্রাম দেওয়া শুরু করেছে বা লোকদেরকে তাদের ইজতিমা/জোড়/মারকাযের দিকে আহ্বান করার জন্য জনগণের সাথে মিশছে, তবে কমিটি বা দায়িত্বশীল ভাই/উলামা, যাদের এই বিষয়ে কর্তৃত্ব রয়েছে, তাদেরকে অবহিত করা উচিত, যাতে তারা এমনভাবে সমস্যাটি মোকাবেলা করতে পারেন যাতে মসজিদের পবিত্রতা ও অধিকার লঙ্ঘিত না হয় (উচ্চস্বরে কথা বলা, চিৎকার করা, মারামারি, রক্তপাত)।

যাদের এমন কর্তৃত্ব নেই, এমন সাধারণ ব্যক্তিদের নিজেরাই বিষয়টি সমাধানের চেষ্টা করা ও জড়িয়ে পড়া উচিত নয়, বরং, উপরে উল্লিখিত হিসেবে, তাদের কর্তৃত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিদেরকে অবহিত করা উচিত, যারা প্রজ্ঞা ও কার্যকর পন্থায় বিষয়টির সমাধান করবেন।

নিম্নোক্ত পাঠসমূহ লক্ষ করুন:

ইবনুল হাজ্জ (রহ.) তার মাদখাল (২/২০৪)-এ উল্লেখ করেন:

فصل في ذكر بعض البدع التي أحدثت في المسجد والأمر بتغييرها قال الرسول (كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) ولا شك أن المسجد وما يفعل فيه من رعية الإمام والمؤذن والقيم إلى غير ذلك ممن له التصرف … فإذا تقرر أن المسجد من رعية الإمام يحتاج أن يتفقده، فما كان فيه على منهاج السلف الماضين أبقاه وما كان من غير ذلك أزاله برفق وتلطف إن قدر على ذلك …

“রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘তোমাদের প্রত্যেকেই দায়িত্বশীল, এবং তোমাদের প্রত্যেকেই তার অধীনস্থদের ব্যাপারে দায়বদ্ধ।’ নিঃসন্দেহে মসজিদ এবং সেখানে যা করা হয় তা ইমাম, মুয়াজ্জিন, রক্ষণাবেক্ষণকারী এবং অন্যান্য যাদের কর্তৃত্ব রয়েছে তাদের দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত… সুতরাং যখন এটা প্রতিষ্ঠিত হলো যে মসজিদ ইমামের দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত, তখন তাকে এর তত্ত্বাবধান ও যত্ন নিতে হবে। যা কিছু পূর্ববর্তী সালাফদের পথ অনুযায়ী রয়েছে তা বহাল রাখবে, এবং এর বাইরে যা কিছু রয়েছে, যদি সক্ষম হয় তবে তা কোমলভাবে ও নম্রতার সাথে দূর করবে…”

ইবনে নুজাইম (রহ.) আল আশবাহ-এ (পৃ. ৩২১) উল্লেখ করেন:

ويكره دخوله لمن أكل ذا ريح كريمة منه ويمنع كل مؤذ فيه ولو بلسانه

“যে ব্যক্তি এমন কিছু খেয়েছে যা থেকে অপ্রীতিকর গন্ধ বের হয়, তার জন্য (মসজিদে) প্রবেশ করা মাকরূহ, এবং তাকে প্রবেশ করা থেকে বিরত রাখা উচিত। একইভাবে, যে কেউ কষ্ট/সমস্যা সৃষ্টি করে, এমনকি তার জিহ্বা দিয়েও, তাকেও প্রবেশ করা থেকে নিষেধ করা উচিত।”

হযরত থানভী (রহ.) ইমদাদুল ফতোয়ায় (২/৭০০) উল্লেখ করেন [দুররে মুখতার থেকে অনুরূপ একটি বিধান যে, মসজিদে কষ্ট/বিশৃঙ্খলা সৃষ্টিকারী ব্যক্তিকে প্রবেশে বাধা দেওয়া যেতে পারে, তবে শর্ত থাকে যে এই বাধাদান যেন আরও বেশি বিশৃঙ্খলার কারণ না হয় - আরবি প্রবাদটি স্মরণে রেখে "সে বৃষ্টি থেকে পালিয়ে নর্দমার নিচে গিয়ে দাঁড়াল"]।

একইভাবে, তাদের কাজ/প্রচেষ্টা/ইজতিমা/জোড়ে যোগদান, অংশগ্রহণ বা সহায়তা করা উচিত নয়। যদিও তাদের প্রচেষ্টা ও কাজের নাম তাবলীগ, তবুও বাস্তবতা হলো তাদের প্রচেষ্টা এমন বিষয়ের সাথে মিশ্রিত যা একজন ব্যক্তির দ্বীনের জন্য মারাত্মক ক্ষতিকর হতে পারে।

আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্ল) পবিত্র কুরআনে উল্লেখ করেন:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ٢ [المائدة: ٢]

"এবং তোমরা পুণ্য ও তাকওয়ার কাজে একে অপরকে সাহায্য করো, কিন্তু গুনাহ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে একে অপরকে সাহায্য করো না। আর আল্লাহকে ভয় করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ শাস্তিদানে কঠোর।"

আল্লামা নববী (রহঃ) নিম্নলিখিত বর্ণনা থেকে উল্লেখ করেছেন যে অন্যায় কাজে সহায়তা করা জায়েজ নয়

عَنْ جَابِرٍ، قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ. هذا تصريح بتحريم كتابة المبايعة بين المترابيين والشهادة عليها وَفِيهِ تَحْرِيمُ الْإِعَانَةِ عَلَى الْبَاطِلِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ (شرح النووي على مسلم ١١/ ٢٦)

যারা আনন্দের সাথে মাওলানা সা'দ এবং তার ইজতেমা/জোড়ের আয়োজন করেন, তাদের নিম্নলিখিত বর্ণনা ও ব্যাখ্যা (উপরোক্তটির পাশাপাশি) মনে রাখা উচিত এবং তারা যেন চিন্তা করেন যে তারা এই শ্রেণীর মধ্যে পড়েন কিনা বা এর সাথে কোনো সাদৃশ্য রাখেন কিনা:

الْمُؤْمِنُونَ تَكَافَأُ دِمَاؤُهُمْ، وَهُمْ يَدٌ عَلَى مَنْ سِوَاهُمْ، وَيَسْعَى بِذِمَّتِهِمْ أَدْنَاهُمْ، أَلَا لَا يُقْتَلُ مُؤْمِنٌ بِكَافِرٍ، وَلَا ذُو عَهْدٍ فِي عَهْدِهِ، مَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا فَعَلَى نَفْسِهِ، وَمَنْ أَحْدَثَ حَدَثًا أَوْ آوَى مُحْدِثًا فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (التعليق المحمود على سنن أبي داود ٢/ ١٢٤٠)

এতদসত্ত্বেও, নিজামুদ্দিন দলের সদস্যরা এখনও আমাদের মুসলিম ভাই। তাই একজন মুসলিমের অপর মুসলিমের উপর যে অধিকার রয়েছে তা প্রযোজ্য হবে। যদি তারা আমাদের আত্মীয় বা সহকর্মী হন, তাহলে তাদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে আমাদের উত্তম চরিত্র ও সৌজন্য বজায় রাখা উচিত, তাদের প্রাপ্য অধিকার পূরণ করা উচিত এবং মাওলানা সা'দ-এর অনুসারীদের যেকোনো খারাপ ও অসম্মানজনক আচরণের মোকাবিলা মহৎ চরিত্র দিয়ে করা উচিত।

এছাড়াও, আমাদের উচিত এই বর্তমান ফিতনার বিষয়টি তাদের কাছে নরম ও দয়ালু ভঙ্গিতে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করা। পবিত্র কুরআনের এই আয়াতটি বিবেচনা করুন, যেখানে আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল) মূসা (আঃ) ও হারুন (আঃ)-কে সম্বোধন করছেন:

﴿ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ٤٤ ﴾ [طه: ٤٤]

"তাকে (ফিরআউনকে) নরম কথা বলো; হয়তো সে উপদেশ গ্রহণ করবে অথবা [আল্লাহকে] ভয় করবে"

অন্যদিকে, তাদের সাথে এমনভাবে মেলামেশা বা সামাজিকতা করা উচিত নয় যাতে তারা যে অন্যায়ে জড়িত তা লঘু করে দেখানো হয় বা ভুলে যাওয়া হয়, অথবা মানুষ আমাদেরকে তাদের মধ্যে গণ্য করে। এছাড়াও, তাদের সাথে মেলামেশা ও সামাজিকতার পরিমাণের ক্ষেত্রে অতিরিক্ত সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত, যদি কেউ আশঙ্কা করেন যে তিনি নিজে তাদের এবং তাদের মতাদর্শ দ্বারা প্রভাবিত হতে পারেন, অথবা যদি কেউ আশঙ্কা করেন যে অন্যরা তাকে তাদের সাথে মেলামেশা করতে দেখে প্রভাবিত হতে পারে।

এই সতর্কতার পাশাপাশি, সর্বদা এমন আচরণ এড়িয়ে চলা উচিত যা শত্রুতা ও সহিংসতার জন্ম দিতে পারে।

অধ্যায় ১০: উপসংহার

উপসংহারে, আমরা দেওবন্দের নিম্নলিখিত কথাগুলো পুনরুক্ত করতে চাই (যা অধ্যায় ৫-এর অধীনে উল্লেখ করা হয়েছিল):

لیکن دارالعلوم میں موقف میں اصلاً مولانا کے جس فکری بے راہ روی پر تشویش پر اظہار کیا تھا، اس سے صرف نظر نہیں کیا جا سکتا … کیونکہ مولانا موصوف اپنے انہی دور کے اجتہادات سے ایسا لگتا ہے کہ خدا نخواستہ کسی ایسی جماعت کی تشکیل کے درپے ہیں جو اہل السنۃ والجماعۃ اور خاص طور پر اپنے اکابر کے مسلک سے مختلف ہوگی

"তবে, দারুল উলূমের অবস্থানে মাওলানার যে চিন্তাগত বিভ্রান্তি সম্পর্কে মূলত উদ্বেগ প্রকাশ করা হয়েছিল, তা থেকে দৃষ্টি ফেরানো যায় না এবং তা উপেক্ষা করা যায় না … কারণ উক্ত মাওলানার এই সময়ের ইজতিহাদাত থেকে মনে হচ্ছে যে, (আল্লাহ না করুন) তিনি এমন একটি দল গঠনের প্রচেষ্টায় রয়েছেন যা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ এবং বিশেষত আমাদের আকাবিরদের পথ থেকে ভিন্ন হবে।"

আমরা কেবল এই কথাই পুনরায় বলতে চাই যে, এই বিষয়টি কেবল কয়েকটি বক্তব্যের ব্যাপার নয়; বরং এটি মাওলানা সা'দ-এর বিভ্রান্ত মতাদর্শ ও সমস্যাযুক্ত চিন্তাপ্রক্রিয়ার একটি মৌলিক সমস্যা সংক্রান্ত, যা অত্যন্ত উদ্বেগজনক গতিপথ প্রদর্শন করছে বলে মনে হয়।

আমাদের লেখার একটি উদ্দেশ্য হলো উপরোক্ত উদ্বেগগুলো সম্পর্কে সচেতনতা সৃষ্টি করা। এটি কেবল যারা ইতিমধ্যে মাওলানা সা'দ-এর বিরোধিতা করছেন তাদের আশ্বস্ত করবে না (তাদের অনুসারীদের দ্বারা প্রচারিত অবিরাম সন্দেহ থেকে তাদের রক্ষা করবে), বরং যারা সন্দিহান তাদের সকল অনিশ্চয়তা দূর করে স্পষ্টতা প্রদান করবে, একই সাথে মাওলানা সা'দ-এর একনিষ্ঠ অনুসারীদেরকে তাদের অবস্থান পুনর্বিবেচনা করতে উৎসাহিত করবে।

যারা এখনও সন্দিহান বা মাওলানা সা'দ-এর কট্টর অনুসারী উলামাদের প্রতি একটি স্মারক ও বার্তা হলো: আমরা যত বেশি সময় ধরে তাকে সমর্থন করে যাব এবং এই গোঁড়ামির বুদবুদের মধ্যে থাকব, এই ফিতনার কুপ্রভাব তত বেশি দীর্ঘস্থায়ী হবে। এর একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ হলো মাওলানা মওদুদীর ফিতনা, যার দীর্ঘস্থায়ী পরিণতি আজও বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে দৃশ্যমান। সত্য উপলব্ধি করতে ও ফিতনা মোকাবিলায় বিলম্ব এই চলমান পরিণতির একটি বড় কারণ ছিল।

তাই, আমরা যারা সন্দিহান এবং মাওলানা সা'দ-এর একনিষ্ঠ অনুসারী তাদের কাছে আবেদন করছি, তারা যেন এখানে উপস্থাপিত বিষয়বস্তু পড়েন এবং আন্তরিকভাবে তা নিয়ে চিন্তা করেন। প্রয়োজনে সাত দিন ইস্তিখারা করার পরামর্শ দিচ্ছি আমরা। মুফতি নিজামুদ্দিন কাসমী (বর্তমানে ভারতে বসবাসরত একজন আলেম) তার একটি বক্তব্যে বলেছেন যে প্রায় ৩০ জন যুবকের একটি দল তার কাছে এসেছিল। তারা মাওলানা সা'দ-এর কাছে বায়াত নিয়েছিল এবং তাকে প্রায় ৫-৬ লক্ষ রুপি উপহার দিয়েছিল।

মুফতি সাহেব তাদের ইস্তিখারা করার পরামর্শ দেন, এবং তা করার পর তারা সবাই তাকে ত্যাগ করে। আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল) তাদের প্রত্যেককে রক্ষা করেছিলেন। যখনই কেউ তার কাছে পরামর্শের জন্য আসতেন, তিনি তাদের ইস্তিখারা করার পরামর্শ দিতেন এবং প্রায়ই তার বয়ানে এই আমলের গুরুত্বের উপর জোর দিতেন। সত্য তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যেত (এমনকি মাওলানা সা'দ-এর নিজের মুরিদদের কাছেও), তবে তা করতে হবে খোলা মন, আন্তরিকতা ও দৃঢ় প্রত্যয় নিয়ে।

তিনি আরও উল্লেখ করেন যে, যখন মাওলানা সা'দ এই বিষয়ে জানতে পারেন, তখন তিনি এই ধরনের বিষয়ে ইস্তিখারা করার বিরুদ্ধে কথা বলতে শুরু করেন। [xcvii] আমরা সম্মানিত পাঠককে আরও পরামর্শ দিচ্ছি যে তিনি যেন আগে থেকেই মাওলানা সালীম ধোরাত সাহেব কর্তৃক প্রস্তুতকৃত নিম্নলিখিত নিবন্ধটি পড়ে নেন, যা ইস্তিখারার পদ্ধতি ও এর ভুল ধারণা সম্পর্কে:

https://www.at-tazkiyah.com/index.php?option=com_content&view=article&id=103:istikhrah-its-method-and-some-misconceptions&catid=6:articles&Itemid=14

আমরা যেন সম্পূর্ণ আন্তরিকতার সাথে ইস্তিখারা করি, তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি দৃঢ় প্রত্যয়, খোলা মন এবং জেদহীন অবস্থায়, সততার সাথে সত্যের সন্ধানে করতে হবে।

আমাদের অবস্থা যেন সেই যুবকের মতো না হয় যে ইতিমধ্যে একটি মেয়ের প্রেমে সম্পূর্ণভাবে পড়ে গেছে এবং সম্পূর্ণরূপে সিদ্ধান্ত নিয়ে ফেলেছে, যেখানে ইস্তিখারা করার কাজটি কেবল একটি আনুষ্ঠানিকতা মাত্র বা নিজেকে মিথ্যাভাবে বিশ্বাস করানোর একটি প্রচেষ্টা যে সিদ্ধান্তটি ইস্তিখারার মাধ্যমে পথনির্দেশ চাওয়ার পরে নেওয়া হয়েছে। অন্তত নিজেদের সাথে আমাদের সৎ থাকতে হবে।

উপরোক্তের পাশাপাশি, আমাদের দোয়ার দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত, আল্লাহ (আজ্জা ওয়া জাল্ল)-এর সামনে ক্রমাগত কেঁদে ও মিনতি করে যেন তিনি আমাদের সত্যের পথ দেখান, তা যাই হোক না কেন। আমরা বিশেষভাবে নিম্নলিখিত দোয়াটির পরামর্শ দিচ্ছি (শরহুল ইহইয়ায় উল্লেখিত আবু বকর (রাঃ)-এর একটি দোয়া):

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه ، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه

"হে আল্লাহ, আমাদের সত্যকে সত্যরূপে দেখান এবং তা অনুসরণ করার তাওফীক দান করুন, এবং আমাদের মিথ্যাকে মিথ্যারূপে দেখান এবং তা থেকে বিরত থাকার তাওফীক দান করুন।"

আমরা সূরা কাহফের নিয়মিত তিলাওয়াতেরও পরামর্শ দিচ্ছি, যা ফিতনা মোকাবিলায় একটি বিশেষ প্রভাব রাখে।

আমরা বুঝি যে এমন সিদ্ধান্ত নেওয়া কঠিন হতে পারে, বিশেষত যখন এটি নিজের পিতা, দাদা, এমনকি শাইখের বিরুদ্ধে যাওয়ার সাথে জড়িত। আমরা স্বীকার করি সামাজিক, পারিবারিক এবং আঞ্চলিক চাপ যা এমন সময়ে ভারী বোধ হতে পারে। তবে আমরা আল্লাহর (আয্যা ওয়া জাল্ল) দাস, সমাজের, পরিবারের সদস্যদের বা শুয়ূখের দাস নই। জীবন একটি পরীক্ষা, এবং মাওলানা সাদ-কে ত্যাগ করাও আল্লাহর (আয্যা ওয়া জাল্ল) পক্ষ থেকে একটি বড় পরীক্ষা।

যখন কেউ একটি মহান ও বিশিষ্ট পরিবার থেকে আসেন যারা ইসলামী বিশ্বে একটি বিপ্লব ঘটিয়েছেন, যখন সেই ব্যক্তিই ছিলেন সেই মাধ্যম যার দ্বারা আপনার জীবন পরিবর্তিত হয়েছিল, এবং যখন আপনি সেই ব্যক্তিকে এত প্রিয় মনে করতেন, তখন তাঁর সমস্যাযুক্ত বিষয় এবং উম্মাহর প্রতি তাঁর সৃষ্ট ক্ষতির কারণে আল্লাহর (আয্যা ওয়া জাল্ল) সন্তুষ্টির জন্য তাঁকে ত্যাগ করা সহজ নয়।

তা সত্ত্বেও, আল্লাহর (আয্যা ওয়া জাল্ল) প্রতি এবং তাঁর দ্বীনের প্রতি আমাদের ভালোবাসা অবশ্যই যেকোনো ব্যক্তি বা ব্যক্তিত্বের প্রতি আমাদের ভালোবাসাকে ছাড়িয়ে যেতে হবে। আল্লাহ (আয্যা ওয়া জাল্ল) আমাদের জন্য এটি সহজ করে দিন, আমাদের পথ দেখান এবং আমাদের সকলকে হেফাজত করুন। আমীন।

পাদটীকা / তথ্যসূত্র

অনেক পাদটীকা উর্দু উৎসের উল্লেখ করে (দারুল উলুম দেওবন্দের ফতোয়া ২০১৬/২০২৩, মাওলানা ইউসুফ লুধিয়ানভীর খণ্ডন, মুফতী আব্দুল মালিকের রচনা "تبلیغی کام کو سیرت پر لانے کی حقیقت مع مولانا محمد سعد کاندھلوی کے بعض اغلاط", "انکشاف حقیقت", ওয়িফাক উল উলামা পুস্তিকা ইত্যাদি)। নিচে মূল দলিলে প্রদত্ত যাচাইযোগ্য ওয়েব/মিডিয়া লিঙ্কগুলো দেওয়া হলো।

[iii] দেওবন্দ ফতোয়া ২০২৩: tablighi-jamaat.b-cdn.net (1444-B-0805_11360 …)
[iv] tablighi-jamaat.com — রুজু'র পরেও বিতর্ক (বিবৃতি ২)
[vi] ওয়ালিমা বায়ান (সম্পূর্ণ, ~৩৫ মিনিট; বিবৃতি ২৭:১২–২৮:৫২ এর মধ্যে): youtube.com/watch?v=wf_T1T9KbeA
[x] দেওবন্দ ফতোয়া উর্দু ২০১৬: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/Deoband-ফতোয়া-Urdu-2016.pdf
[xvii] youtube.com/watch?v=sjyPeKKRYOk
[xviii] youtube.com/watch?v=OtKVoaDR2HY (তালিকা) (nikamma.mp3)
[xxxi] জানাযার ক্লিপ: youtube.com/watch?v=NpGo8VUXSoc
[xxxii] youtube.com/watch?v=1DOrr09uKrc (মিনিট ৪১–৪৫)
[xxxv] tablighi-jamaat.com — বিতর্ক (বিভাগ ২, বিবৃতি ৮)
[xxxvi] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
[xxxix] youtube.com/watch?v=8ew8Lvp7UZ0
[xl] youtube.com/watch?v=MzR-uUpWkn0
[xli] youtube.com/watch?v=6bJC7eNqBpY
[xliii] youtube.com/watch?v=dmmNSKuZgFM (তালিকা)
[xliv] youtube.com/watch?v=bQV1lcxMXjQ (তালিকা)
[xlv] tablighi-jamaat.com — বিতর্ক (বিভাগ ১, বিবৃতি ১০)
[xlvi] tablighi-jamaat.com — বিতর্ক (বিভাগ ১, বিবৃতি ৭)
[xlvii] tablighi-jamaat.b-cdn.net (বিন্নুরি টাউন ফতোয়া)
[xlviii] youtu.be/jxm-Dsjfh9w (২৭:৩২–২৯:৩৫)
[xlix] youtube.com/watch?v=WH7GZPO0Y2E (তালিকা)
[li] youtube.com/watch?v=ushieQlViq8 (তালিকা)
[lii] youtube.com/watch?v=dFEttcgTsl4
[liii] youtube.com/watch?v=JwRg7uJmYCE
[lxi] youtube.com/watch?v=2V9PcmZWV2M
[lxxii] ওয়িফাক উল উলামা: wifaqululama.com/…/file-no-b18.pdf
[lxxiv] tablighi-jamaat.com (উর্দু, দেওবন্দ ও মাওলানা সাদ ২০২৩)
[lxxvi] দক্ষিণ আফ্রিকার উদ্বিগ্ন উলামার ঘোষণা
[lxxvii] আসামের উলামা মাওলানা সাদ সম্পর্কে
[lxxviii] কাশ্মীর ফতোয়া: tablighi-jamaat.b-cdn.net/…/FATWAF.pdf
[lxxix] বাংলাদেশ: জামিয়া রহমানিয়া আরাবিয়া ঢাকা; দারুল উলুম মঈনুল ইসলাম হাটহাজারী; জামিয়া মালিবাগ ঢাকা
[lxxx] মাওলানা সাদ ভোপাল ইজতেমা (দারুল উলুম ফারুকিয়া)
[lxxxi] মাযাহিরুল উলুম সাহারানপুর
[lxxxii] দারুল উলুম দাভেল ফতোয়া
[lxxxiii] মুম্বাইয়ের উলামা
[lxxxiv] মজলিস ইলমিয়া অন্ধ্র প্রদেশ
[lxxxv] youtube.com/watch?v=iz_OaHQYJkY (মিনিট ২৮–৩০)
[lxxxix] medicalbrief.co.za — হেডেক ক্লিনিকের প্রতিষ্ঠাতা সাসপেন্ড
[xci] youtube.com/watch?v=vvb-FgN9TMU; iz_OaHQYJkY; aKa7xhLjz0k; IEqIUubbKG0; 1DOrr09uKrc
[xcvi] tablighi-jamaat.com — টঙ্গী ইজতেমা হামলা ২০২৪
[xcvii] youtube.com/watch?v=aKa7xhLjz0k (মিনিট ৪৪–৪৭)

অতিরিক্ত উদ্ধৃতি পাদটীকা (i, ii, v, vii–ix, xi–xvi, xix, xx, xxii–xxx, xxxiii, xxxiv, xxxvii, xxxviii, xlii, lvi–lxxv, lxxxvi–lxxxviii, xc, xcii–xcv) মুদ্রিত উর্দু/আরবি গ্রন্থ এবং দেওবন্দ ফতোয়া ২০১৬ ও ২০২৩-এর উল্লেখ করে, যেমনটি উপরে উদ্ধৃত করা হয়েছে।

এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাঁর অসীম জ্ঞানে সর্বাধিক জ্ঞাত

উত্তরদাতা: মোহাম্মদ প্যাটেল | যাচাই ও অনুমোদনকারী: মুফতী মুহাম্মদ সাঈদ মোতারা সাহেব দা.বা., দারুল ইফতা আজাদভিল

ইসলামী তারিখ: ৩ শাবান ১৪৪৬ | ইংরেজি তারিখ: ২ ফেব্রুয়ারি ২০২৫

দ্বীন শিক্ষা করুন, চর্চা করুন এবং প্রচার করুন এবং অন্যদেরও তা করান

মূল ফতোয়া ডাউনলোড করুন (পিডিএফ) – ইংরেজি