Mufti Ayoub adalah seorang ulama yang sangat dihormati di India. Beliau juga adalah Rektor Darul Ulum Islamia Pinjoora Shopian (Kashmir), dan seorang Khalifah (Tarekat Sufi) dari Hazrat Shaikh Ul Hind Mufti Mehmood-ul-Hassan Gangohi (R.A) dan Peer Zulfiqar Ah Naqshbandi Db.

Video berikut menjelaskan tentang Darul Ulum Shopian dan sikap beliau terhadap Maulana Saad.

Hanya audio:

Transkripsi Lengkap

Diterjemahkan dari bahasa Urdu:

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Shalawat dan salam semoga tercurah kepada Penghulu para Nabi dan Rasul, serta kepada keluarganya yang suci dan mulia, dan kepada mereka yang mengikuti mereka dengan kebaikan hingga Hari Kiamat. Selanjutnya: Allah Yang Maha Kuasa telah berfirman dalam Al-Qur'an yang Mulia: "Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk. Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang." Demikianlah, kalian adalah umat yang baik karena orang-orang menyambut kalian dengan sukacita dan kebaikan, dan kalian memerintahkan yang benar serta melarang yang munkar, dan demi Allah kalian disambut. Dan Allah Yang Maha Kuasa telah berfirman, "Dan berilah peringatan, karena sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman." Dan Nabi (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya) bersabda, "Sampaikanlah dariku, walau hanya satu ayat," atau sebagaimana yang beliau sabdakan (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya). Allah Yang Maha Tinggi telah berkata benar, dan Rasul-Nya yang mulia, Nabi yang ummi, telah berkata benar, dan kami termasuk di antara mereka yang bersaksi dan bersyukur. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Ya Allah, limpahkanlah shalawat kepada junjungan kami Muhammad, dan kepada keluarga junjungan kami Muhammad, dan para sahabat junjungan kami Muhammad. Berkahilah dan limpahkanlah salam kepada mereka, dan kepada semua Nabi dan Rasul, dan kepada para malaikat yang dekat, dan kepada hamba-hamba-Mu yang saleh, dan kepada semua orang yang taat kepada-Mu. Kasihanilah kami bersama mereka, wahai Yang Maha Penyayang di antara para penyayang. Ya Tuhanku, lapangkanlah dadaku [dengan keyakinan], dan mudahkanlah tugasku, dan lepaskanlah kekeluan dari lidahku agar mereka memahami perkataanku. Ya Tuhanku, mudahkanlah dan janganlah Engkau persulit, dan sempurnakanlah dengan kebaikan. Kami memohon pertolongan dari-Mu, wahai Sang Pembuka, wahai Sang Pembuka, wahai Sang Pembuka. Allah Yang Maha Berkah dan Maha Tinggi telah berfirman dalam Al-Qur'an yang Mulia, "Kalian adalah umat terbaik yang dilahirkan [sebagai teladan] bagi umat manusia." Allah Yang Maha Berkah dan Maha Tinggi berfirman kepada umat ini, mengatakan, "Wahai kaum Muslimin, kalian adalah umat terbaik, yang dilahirkan demi kemaslahatan umat manusia." Dan apa tugas kalian? Kalian memerintahkan yang baik dan melarang yang mungkar. Sifat ini telah dianugerahkan oleh Allah Yang Maha Berkah dan Maha Tinggi kepada umat ini, dan akan terus berlangsung hingga Hari Kiamat. Dalam ayat lain, Allah berfirman, "Dan berilah peringatan, karena sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman." Wahai Rasulullah (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya), berilah nasihat, dan nasihat itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman. Proses ini terus berlanjut dan, insya Allah, akan terus berlanjut hingga Hari Kiamat. Umat ini telah bekerja sangat keras dalam bidang dakwah dan penyampaian ajaran agama. Mereka telah menulis buku-buku, memberikan ceramah, dan berdakwah di setiap zaman. Para ulama telah memberikan kontribusi sesuai kemampuan mereka masing-masing. Pada masa belakangan ini, insya Allah, guru besar kami, Syaikh dari para Syaikh, Hazrat Maulana (semoga rahmat tercurah kepadanya), diberi ilham dalam hatinya yang penuh berkah untuk memulai suatu cara dakwah dan penyampaian ajaran agama yang khas. Pada awalnya, banyak ulama yang tidak memandangnya secara positif, karena tidak mengetahui akan menjadi apa cara itu nantinya. Namun ketika mereka semakin dekat mengamatinya, mereka mengakui bahwa cara ini sangat bermanfaat bagi umat. Sang bijak dari umat ini, Hazrat Maulana Ashraf Ali Thanvi (semoga Allah merahmatinya), setelah mendengar laporan-laporan tersebut, mengucapkan satu kalimat, "Ilyas telah menggantikan keputusasaan dengan harapan," yang berarti bahwa beliau telah menggantikan keputusasaan dengan harapan. Maka, semua Elders pun mulai memberikan dukungan. Hazrat Maulana Manzoor Sahib Nomani (semoga Allah merahmatinya) sendiri menulis bahwa pada awalnya, saya tidak sejalan dengan pekerjaan ini; bahkan, saya memiliki keberatan terhadap beberapa hal. Kemudian saya pergi menemui Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya), dan beliau berkata kepada saya, "Habiskanlah beberapa hari bersamaku." Hal ini juga tercatat dalam buku-buku. Dengan demikian, para ulama yang mulia memberikan dukungan penuh, terutama para ulama Deoband. Proses ini terus berlanjut. Setelah wafatnya Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya), Hazrat Maulana Yusuf Sahib (semoga Allah merahmatinya) menjadi pemimpin dakwah, dan setelah beliau, Hazrat Maulana Inam ul Hassan Sahib (semoga Allah merahmatinya). Mereka semua berasal dari keluarga yang sama terhormatnya. Hazrat Sheikh Zakariya (semoga Allah merahmatinya) juga memainkan peran penting dalam hal ini. Beliau menulis banyak buku tentang keutamaan-keutamaan amal, yang disebut "Keutamaan-Keutamaan Amal". Ini termasuk keutamaan zikir dan keutamaan Al-Qur'an. Pada mulanya, buku "Keutamaan-Keutamaan Amal" dinamakan "Tablighi Nisab" (kurikulum dakwah). Ketika saya sedang belajar di kelas hafalan, saya melihat buku itu, dan namanya adalah "Tablighi Nisab". Kemudian, namanya diubah. Bagaimanapun, proses ini terus berlanjut. Para guru kami juga memberikan dukungan besar terhadapnya. Syaikh dan guru saya, Faqih al-Ummah Hazrat Maulana Mufti Mahmood Hasan Gangohi (semoga Allah merahmatinya), sendiri pernah menghabiskan waktu bersama Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya). Saya telah mendengar begitu banyak kisah langsung dari lisan beliau sendiri tentang ke mana mereka pergi dan apa yang terjadi. Beliau sepenuhnya mendukungnya. Suatu kali, ada sebuah pertemuan Jamaah Tabligh, dan Hazrat Mufti Mahmood Sahib (semoga Allah merahmatinya) hadir, bersama Hazrat Qari Siddiq Sahib (semoga Allah merahmatinya), yang juga guru saya. Hazrat Maulana Ibrar-ul-Haq Sahib (semoga Allah merahmatinya) juga hadir, yang juga guru saya.

Meskipun saya tidak belajar satu kitab pun secara resmi di bawah bimbingan beliau, karena saya belajar di madrasah tersebut, dan di sana, wejangan dan nasihat Hazrat disampaikan, dan terkadang beliau memberikan sesi praktik, seperti praktik mengumandangkan azan. Oleh karena itu, dalam hal ini, beliau juga dianggap sebagai guru. Para tokoh terhormat ini tiba di sana. Pertemuan itu pun berakhir, dan mereka pergi menemui seorang ulama yang sangat terkemuka. Ulama itu bertanya kepada mereka, "Ke mana saja kalian?" Mereka menjawab, "Kami datang ke sini untuk bergabung dengan Jamaah Tabligh." Ulama itu berkata, "Saya memiliki beberapa keberatan mengenai Jamaah Tabligh. Bisakah kalian menjawabnya?" Maka, Hazrat Qari Siddiq Sahib dan Hazrat Maulana Ibrar-ul-Haq Sahib menunjuk kepada Hazrat Mufti Mahmood Sahib, karena beliau adalah guru mereka dan seorang pendebat yang sangat ulung. Mereka berkata, "Mufti Sahib yang akan menjawab."

Ulama itu mengajukan keberatan-keberatannya, dan Hazrat Mufti Sahib menjawabnya. Saya mendengar hal ini langsung dari Hazrat Mufti Mahmood Sahib sendiri. Beliau juga seorang ulama besar. Mungkin saya pernah mencatat hal ini dalam sebuah buku, tetapi saya tidak ingat persis karena sudah bertahun-tahun sejak saya menulis buku itu. Beliau juga seorang ulama dan tokoh besar. Beliau berkata, "Jika orang-orang Jamaah Tabligh tidak mencapai apa pun yang lain, setidaknya mereka telah memengaruhi Mufti Besar Deoband." Ini berarti bahwa itu adalah pencapaian yang besar, dan jika tidak ada yang lain, mereka telah berhasil memengaruhi Mufti Besar Deoband, yang kini membela mereka dan menjawab keberatan-keberatan yang diajukan terhadap mereka. Hazrat Mufti Mahmood Sahib menjawab, "Masalahnya tidak seperti yang kalian kira. Faktanya adalah, ketika lembaga Deoband membutuhkan seorang Mufti Besar, mereka meminta satu dari Jamaah Tabligh. Mereka meminta Jamaah Tabligh untuk menyediakan seorang Mufti. Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu, dan baru kemudian seorang Mufti. Inilah yang dikatakan Hazrat. Saya pertama-tama adalah seorang Tablighi, dan baru kemudian Mufti Deoband." Karena beliau adalah Syaikh kami, kami pun meresapi nilai-nilai beliau, dan kami juga percaya bahwa kami adalah Tablighi terlebih dahulu dan baru kemudian apa pun yang lain, entah itu ulama, guru, atau apa pun. Maka, Hazrat memberikan jawaban ini, dengan mengatakan, "Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu, dan baru kemudian apa pun yang lain."

Saya juga telah mencatat hal ini dalam buku tersebut. Hazrat Mufti Mahmood Sahib (semoga Allah merahmatinya) pernah menulis surat kepada Hazrat Sheikh Zakariya (semoga Allah merahmatinya), yang merupakan pembimbing rohaninya. Ia menulis bahwa ia melihat Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam mimpi, dan Nabi bersabda kepadanya, "Teruskanlah dua tugas ini, dan engkau akan menjadi temanku di Surga." Saya telah mencatat kata-kata ini dalam buku tersebut. Tugas-tugas itu adalah Dakwah dan pendidikan. Dakwah dan pendidikan. Hazrat Sheikh juga membalas surat tersebut. Jadi, saya ingin mengatakan bahwa semua ulama mulia mendukung Dakwah, dan mereka harus terus melakukannya. Alhamdulillah, kami adalah para pelaku Jamaah Tabligh, kami tetap menjadi pelaku Jamaah Tabligh, dan kami akan terus menjadi pelaku Jamaah Tabligh. Kami sangat menghormati sahabat-sahabat Jamaah Tabligh, mendorong mereka, dan menanggapi mereka yang mengajukan keberatan. Sahabat-sahabat Jamaah Tabligh juga menyadari hal ini.

Saya harus menyebutkan hal-hal ini karena belakangan ini terjadi perpecahan dalam Jamaah Tabligh, yang telah menyebabkan banyak sahabat kami menjadi kecewa terhadap para ulama. Bukan hanya kecewa, tetapi juga tidak hormat, mereka berbicara buruk, bahkan lewat telepon. Saya sendiri telah mengalaminya karena hal ini juga terjadi pada saya. Terkadang mereka mengatakan bahwa orang-orang ini tidak memahami apa itu Dakwah, sehingga mereka mengajukan keberatan. Terkadang mereka mengatakan bahwa orang-orang ini belum pernah menghabiskan waktu dalam Dakwah, sehingga mereka tidak menyadari hakikat Dakwah. Mereka menyebutkan semua hal ini. Saya ingin mengatakan kepada Anda bahwa ini bukanlah sesuatu yang patut dibanggakan. Sebagai bentuk pengakuan atas suatu nikmat, saya harus menyebutkan bahwa pada tahun 1983, saya pergi dari sini ke Bandipora untuk belajar. Pada waktu itu, ada empat distrik: Kulgam, Shopian, Islamabad (Anantnag), dan Kulgam. Di keempat distrik ini, Jamaah Tabligh sama sekali tidak dikenal. Jika ada yang dapat membuktikan sebaliknya, beri tahu saya. Pada waktu itu, saya pergi ke sana dan melihat Jamaah Tabligh. Karena para santri dikirim keluar berkelompok setiap hari Kamis, saya juga mulai keluar dalam Jamaah. Kami biasa menghabiskan 24 jam setiap minggu di sana. Setelah itu, selama liburan, kami pergi untuk keluar selama tiga hari ke tempat-tempat seperti Sopore dan Baramulla. Di sana, Jamaah Tabligh sama sekali tidak dikenal.

Pada masa itu, orang-orang biasa mengajukan keberatan. Pada tahun 1985, Hazrat Maulana Rahmatullah Sahib, yang merupakan pimpinan Darul Ulum Raheemiyah, menyusun sebuah daftar pertanyaan yang disebutkan dalam buku ini. Setelah menyusunnya, ia memanggil saya dan meminta saya untuk membuat salinannya dan mengirimkannya ke lembaga-lembaga Islam besar di India untuk mendapatkan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini dari Darul Ifta mereka. Saya berkata, "Hazrat, baik." Kami mengirim surat-surat itu, dan surat-surat itu dikirim ke Darul Ulum Deoband, Mazahir Ulum Saharanpur, Nadwatul Ulama, Madrasah Ashraf-ul-Madaris Hardoi, Jamia Qasmia Madrasah Shahi Moradabad, dan Qari Zainul Abideen Sahib, yang saat itu menjadi khatib Jamia Masjid Meerut. Kami juga mengirimkan satu surat kepada Hazrat Qari Siddiq Sahib Bandvi (semoga Allah merahmatinya), Hazrat Maulana Manzoor Nomani (semoga Allah merahmatinya), dan Hazrat Maulana Syed Abul Hasan Nadwi (semoga Allah merahmatinya). Pertanyaan-pertanyaan itu dikirim kepada tokoh-tokoh terhormat ini. Setelah jawaban-jawaban itu diterima, berkasnya tetap berada di sana. Kemudian, saya juga tinggal di Darul Ulum Raheemiyah dan kemudian di Deoband. Saya tidak tahu ke mana berkas itu berakhir, tetapi kami menerima jawaban-jawabannya dan berkasnya tertinggal. Saya tidak sempat meninjaunya kembali.

Kemudian, pada tahun 1406 H (1985 M), saya membawa masalah ini kembali kepada Hazrat Maulana Rahmatullah Sahib, menanyakan mengapa ada keberatan terhadap Dakwah. Kita harus memberikan jawaban atas keberatan-keberatan ini. Karena saat itu saya sudah menyelesaikan studi saya, sekitar enam belas tahun telah berlalu. Ia berkata bahwa berkas itu mungkin masih ada di suatu tempat. Setelah dicari, berkas itu ditemukan. Pertanyaan-pertanyaan dan jawaban-jawabannya disusun, dan susunannya diatur. Selain itu, berbagai keberatan dari buku-buku yang berbeda, seperti "Fatawa Mahmoodiyah," "Fatawa Raheemiyah," dan "Masalah-Masalah Anda dan Solusinya," dikumpulkan dan disusun menjadi sebuah buku. Buku ini kini langka dan sulit ditemukan. Saya meminjam salinannya dari seorang sahabat yang memilikinya. Maulana telah menamai buku itu "Karya Dakwah dan Pandangan Para Elders Ulama."

Buku ini berisi banyak artikel berharga. Pada tahun 1401 H (1980 M) dan kemudian pada tahun 1406 H (1985 M), buku itu diterbitkan. Pada tahun 1422 H (2001 M), buku itu dicetak dan disebarluaskan, sebagian salinan dibagikan secara gratis, dan sebagian dijual oleh toko buku. Buku ini juga diambil oleh sebagian orang berbahasa Urdu dari London dan mereka yang berasal dari Afrika. Karena buku ini memuat tanggapan para Elders dan fatwa mereka, buku ini menjadi cukup penting. Setelah itu, tidak ada kesempatan untuk mencetak ulang buku tersebut.

Saya ingin menegaskan bahwa buku ini membahas keberatan-keberatan yang diajukan terhadap gerakan Jamaah Tabligh sejak awal berdirinya. Kami selalu terlibat dalam Dakwah dan terus berpartisipasi dalam pertemuan-pertemuan Jamaah Tabligh, menganggapnya sebagai suatu kehormatan. Sekarang, karena perbedaan internal dalam Dakwah, banyak sahabat yang tidak menyadari hakikat sebenarnya. Sebagian orang telah disesatkan untuk percaya bahwa masalahnya semata-mata mengenai Syura dan kepemimpinan atau bahwa ini adalah perebutan kekuasaan, yang tidaklah benar. Jika ini adalah perebutan kekuasaan, satu pihak akan menuntut kepemimpinan dari satu sisi dan pihak lain dari sisi lainnya.

Perpecahan ini telah menimbulkan kebencian di antara para sahabat, yang aneh karena banyak buku telah diterbitkan mengenai topik Dakwah. Ketika saya menyampaikan pernyataan para Elders kami kepada para sahabat, mereka sering mengatakan bahwa mereka tidak mengetahuinya atau sulit percaya bahwa tokoh-tokoh terhormat itu akan membuat pernyataan-pernyataan tersebut.

Sebagian ulama, yang sibuk dengan tanggung jawab mereka, mungkin tidak memiliki waktu untuk mempelajari buku-buku ini secara mendalam. Akibatnya, ketika mereka mendengar pernyataan-pernyataan yang bertentangan dengan syariat, mereka mempertanyakan mengapa hal-hal semacam itu diucapkan. Ketika dikonfrontasi, para sahabat mengatakan bahwa mereka mendengarnya di Masjid Bangla Wali. Orang-orang kemudian pergi untuk mendengarkan rekamannya sendiri, yang menyebabkan serangkaian surat-menyurat.

Shalat seorang guru saya, Hazrat Maulana Mufti Zaid Sahib Mazahiri Nadwi (semoga Allah menjaganya), juga menyebutkan bahwa ia bertemu dengan Maulana dan membahas hal-hal ini. Kumpulan surat ini berisi sekitar 27 surat, sebagian langsung ditujukan kepada Hazrat Maulana, dan mencakup tanggapan-tanggapan, jika ada.

Kumpulan ini juga menyoroti bahwa pernyataan-pernyataan tertentu yang disampaikan dalam pertemuan bersifat tidak pantas, kritis, dan merendahkan. Hal-hal ini tidak sejalan dengan pendekatan para Elders kami. Ada bagian yang disorot yang menyebutkan bahwa penafsiran-penafsiran baru dan kontroversial sedang diperkenalkan, yang menyimpang dari metode tradisional para Elders kami. Setiap hari, masalah-masalah baru diangkat, menimbulkan keprihatinan di kalangan ulama dan orang-orang saleh. Jika hal ini terus berlanjut, tidak lama lagi ulama dan kalangan sungguh-sungguh dalam masyarakat akan menjauhkan diri dari pekerjaan ini.

Di Masjid Bangla Wali juga diinstruksikan untuk menyebarkan gagasan-gagasan baru ini. Mereka yang tidak menyebarkannya atau di daerah-daerah di mana gagasan-gagasan ini tidak disebarkan dianggap tidak mengikuti pengaturan Nizamuddin. Dengan demikian, surat-surat ini telah sampai kepada para ulama, dan keberatan-keberatan telah diajukan secara sistematis. Di samping itu, ada lima sampai sepuluh buku baru di sini, disusun oleh para ulama, berisi keberatan-keberatan baru dan tanggapan-tanggapan para Elders kami.

Jika masalah-masalah ini tidak ada, tidak ada yang akan mengajukan keberatan. Hazrat Maulana berasal dari keluarga yang sangat terhormat. Jika masalahnya hanya tentang menunjuk seorang pemimpin, kami akan mengatakan, baiklah, jadikan ia pemimpin atau tunjuk yang lain. Namun, masalahnya terletak pada isi buku-buku itu, yang secara pribadi telah saya dengar dari sahabat-sahabat Jamaah Tabligh berkali-kali. Masalahnya berkaitan dengan kisah Musa (Musa) 'alaihissalam. Meskipun saya seharusnya tidak mengangkatnya karena Hazrat telah mengakuinya, saya harus mengatakan bahwa Hazrat mengakuinya, namun sahabat-sahabat Jamaah Tabligh masih menceritakan kisah-kisah ini dalam ceramah-ceramah mereka. Saya telah mendengarnya berkali-kali bahwa dakwah dihentikan dan jutaan Bani Israil disesatkan ketika Musa 'alaihissalam pergi ke Gunung Tur.

Sulit dipercaya bahwa seorang sahabat Jamaah Tabligh yang telah menghabiskan tiga hari dalam Jamaah bisa mengatakan hal seperti itu, tetapi ketika ia mendengarnya di Nizamuddin, ia mengulanginya tanpa ragu, mengira bahwa Hazrat dapat dipercaya dan berilmu, jadi ini pasti benar. Demikian pula, mengenai Hazrat Yusuf 'alaihissalam, ada tanggapan tertulis dari Hazrat Mufti Zaid Sahib Mazahiri yang membahas klaim bahwa Hazrat Yusuf 'alaihissalam meminta pertolongan kepada selain Allah, atau bahwa setan membuatnya lupa, yang menyebabkan bertahun-tahun di penjara. Sebagian mufasir telah menyebutkan hal ini, tetapi para Elders kami telah menyatakan bahwa ini adalah pendapat-pendapat lemah dan tidak seharusnya dikutip, terutama karena Hazrat Maulana (semoga Allah merahmatinya) juga telah menyebutkan hal ini dalam "Qasas-ul-Quran."

Meskipun demikian, para sahabat Jamaah Tabligh juga telah menceritakan kisah-kisah semacam ini. Anda akan terkejut mengetahui bahwa di suatu tempat, seorang sahabat memberikan ceramah dalam bahasa Urdu dan menceritakan bahwa Nabi Yusuf (semoga kedamaian tercurah kepadanya) meminta pertolongan selain kepada Allah, yang menyebabkan bertahun-tahun di dalam penjara. Dalam Jamaah Tabligh, fokusnya adalah pada pengajaran akhlak mulia. Ketika isu-isu mulai dibahas, meskipun seharusnya tidak dibahas, termasuk di antaranya masalah kamera. Perkataan Hazrat bahwa jika Anda memiliki kamera di saku Anda, shalat Anda tidak sah, dan jika seseorang mengeluarkan fatwa yang mengatakan itu sah, maka mereka adalah "ulama yang buruk." Mengenai ulama yang buruk, Nabi (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya) bersabda bahwa makhluk terburuk di bawah langit pada zaman itu adalah ulama yang buruk.

Hazrat melabeli ulama lain yang mengeluarkan fatwa bahwa membawa ponsel di saku saat shalat itu sah sebagai ulama yang buruk, padahal ini adalah pertemuan Jamaah Tabligh. Jika itu adalah masjid kecil dengan sepuluh atau dua puluh orang yang mendengarkan, mungkin tidak terlalu berdampak, tetapi pertemuan Jamaah Tabligh bisa dihadiri ratusan ribu orang. Ketika pernyataan semacam itu disampaikan pada pertemuan besar, pernyataan itu menyebar luas. Banyak pernyataan semacam itu bertentangan dengan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Buku-buku ini ada pada para sahabat Jamaah Tabligh, dan saya memperolehnya dari mereka. Mereka membaca dan mempelajari buku-buku ini. Keberatan-keberatan ini sah dan terdokumentasi dalam buku-buku tersebut.

Saya memiliki sebuah buku berjudul "Taufeeq-e-Dakwah Tabligh" dengan tanggal 18 Desember 2016, yang mencatat sebuah pertemuan nasional setelah shalat Subuh. Buku ini berisi konten yang signifikan dan diberi judul "Taufeeq-e-Dakwah Tabligh" oleh Hazrat Maulana Muhammad Sahib. Ketika ditanya tentang hal ini, para sahabat sering menampiknya, mengklaim bahwa itu ditulis oleh pihak lawan. Tetapi mengapa para ulama akan menulis sesuatu yang tidak berdasar terhadap seseorang? Suatu kali melalui telepon, seseorang memberi tahu saya bahwa itu ditulis oleh pihak lawan.

Buku ini berasal dari tahun 2016, dan perbedaan-perbedaan itu belum ada pada saat itu. Buku ini dipresentasikan pada sebuah pertemuan para Elders. Berikut adalah kutipan yang telah saya soroti. Hazrat berkata, "Selamatkan para sahabatmu." Ini untuk melindungi para sahabat dari orang-orang berdosa. Adalah tepat untuk menyelidiki jika seorang pendosa membawa tuduhan terhadap seorang sahabat. Pada akhirnya, Hazrat berkata untuk memverifikasi klaim si pendosa, bukan untuk langsung mempercayainya. Intinya adalah untuk menyelidiki demi melindungi sahabat tersebut, bukan untuk menampiknya begitu saja. Bahkan jika si pendosa berkata benar, penyelidikan tetap penting untuk melindungi sahabat itu.

Kutipan dan kejadian-kejadian ini menunjukkan bahwa keberatan-keberatan ini berakar pada kekhawatiran yang sah. Banyak buku berisi jawaban dan pembenaran atas keberatan-keberatan ini, yang disusun secara sistematis. Jamaah Tabligh telah menghadapi berbagai tantangan dan konflik internal, tetapi fondasi kerja mereka tetap pada ajaran akhlak mulia dan upaya menyebarkan Islam. Meskipun ada perselisihan dan tantangan, fokusnya harus tetap pada misi inti mengajak orang kepada Islam dan menjaga persatuan dalam komunitas.

Bagian 2 – Daftar Pernyataan Kontroversial Maulana Saad

Bahkan jika seseorang mengatakan kebenaran kepada Anda, katakan bahwa Anda berbohong. Ini adalah perintahnya. Jelas, jika seseorang mengatakan kebenaran dan datang dengan keluhan tentang seorang sahabat bahwa dia telah dizalimi atau haknya telah dilanggar, dan sahabat kita adalah anggota Jamaah Tabligh, Hazrat mengatakan bahwa jika seseorang datang dengan keluhan, meskipun itu benar, apa yang harus Anda katakan? Anda harus mengatakan bahwa Anda berbohong. Saya tidak memiliki referensi bukunya; saya mendapatkannya dari para sahabat Jamaah Tabligh saya. Mereka mengatakan ini adalah sebuah perintah. Perintah siapakah itu? Tentu saja, itu bukan perintah Allah untuk menyebut orang yang jujur sebagai pembohong. Bahkan perkara-perkara yang dibawa ke hadapan Nabi Muhammad (semoga kedamaian tercurah kepadanya) diputuskan. Jelas bahwa jika Anda menyuruh seseorang untuk mengatakan bahwa mereka berbohong, itu bertentangan dengan Al-Qur'an dan Hadis.

Ketika orang-orang disuruh mengatakan Anda berbohong, dan karenanya, ketika kita mengatakan sesuatu, para sahabat Jamaah Tabligh langsung mengatakan, Anda berbohong. Hazrat mengatakan ini ada dalam sebuah buku bernama "Aamal Dawat." Beberapa penerbit telah menerbitkannya. Salinan yang saya miliki menyebutkan Khan Publisher, Darya Ganj, Delhi. Ada salinan lain yang ditinjau oleh Syekh Nusrat Ali dan Hazrat Maulana Muhammad Abubakar Nadwi dari Institute of Dawat and Hikmat, Mumbai. Di situ tertulis:

Seseorang harus percaya pada apa yang dikatakan di sini di Nizamuddin karena jika ada ketidakjujuran di dalamnya, persatuan tidak akan bertahan. Jika ada keraguan tentang pernyataan-pernyataan di sini, segala sesuatu akan bergantung padanya. Ini berarti apa pun yang dikatakan di sini harus dipercaya.

Hazrat berkata, "Di halaman 25, saya hanya mempelajari satu buku, dan jika hal-hal ini bermasalah, dan jika Anda memberikan jawaban, maka tidak apa-apa. Hazrat berkata, jika seseorang mengikuti Sunnah dengan mengamati seorang ulama, mereka tidak akan tulus. Bagaimana bisa diketahui bahwa seseorang tidak tulus dengan mengamati seorang ulama?"

Hazrat berkata di halaman 27, "Kejujuran tidak berkaitan dengan lisan tetapi dengan hati." Bukankah kejujuran berkaitan dengan lisan? Kebenaran dan kebohongan berkaitan dengan lisan. Jika seseorang berbohong, Hazrat berkata, "Kejujuran tidak berkaitan dengan lisan."

Di halaman 31, Hazrat berkata, "Siapa pun yang mengingkari pekerjaan Dakwah telah mengingkari kesempurnaan kenabian." Banyak orang tidak bergabung dengan Dakwah dan bekerja sesuai pemahaman mereka sendiri. Hazrat berkata, "Siapa pun yang mengingkari pekerjaan Dakwah telah mengingkari kesempurnaan kenabian." Jelas, mengingkari kesempurnaan kenabian menjadikan seseorang kafir.

Di halaman 33, Hazrat berkata, "Awal dari hijrah adalah syahid." Bagaimana bisa awal dari hijrah adalah syahid? Hazrat berkata, "Selama dunia masih ada, hijrah akan tetap diperlukan, bahkan jika seluruh dunia memasuki wilayah Islam."

Di halaman 35, Hazrat berkata, "Para sahabat yang kaya lebih tertekan daripada yang miskin." Jika ini adalah fakta sejarah, saya tidak mengetahuinya. Hazrat berkata, "Adi bin Hatim memeluk Islam dan melarikan diri ke Syam." Di halaman 37, Hazrat berkata, "Jika kita hanya fokus pada ibadah, bahkan jika ada banyak ulama, syekh, dan ahli hadis yang saleh, kesesatan akan datang." Jelas, jika ada ulama, syekh, dan ahli hadis, mereka akan bekerja.

Di halaman 38, Hazrat berkata, "Menaati pemimpin itu perlu, tetapi Hazrat berlebihan dengan mengatakan bahwa berwudu tanpa izin pemimpin akan menyebabkan perpecahan." Memang benar bahwa seseorang harus menaati pemimpin, tetapi terkadang seseorang mungkin harus melakukannya tanpa izin.

Di halaman 41, Hazrat berkata, "Menyelidiki keimanan adalah kewajiban pribadi, bukan kewajiban kolektif, meskipun bagi masyarakat awam, pemahaman umum sudah cukup." Bagi masyarakat awam, pemahaman umum sudah cukup. Pemahaman terperinci tidak dapat diwajibkan bagi mereka.

Di halaman 42, Hazrat berkata, "Mendengar tentang peristiwa Mi'raj (Kenaikan), mereka yang lemah imannya menjadi murtad." Di tempat lain, Hazrat berkata, "Dalam peristiwa Mi'raj, orang-orang munafik mengingkarinya." Orang-orang munafik muncul di Madinah, sementara Mi'raj terjadi di Mekah.

Di halaman 52, Hazrat berkata, "Setan adalah musuh besar; ia bahkan tidak melepaskan Nabi." Tetapi Hazrat juga berkata, "Mereka yang mengikuti Sunnah akan aman dari Setan." Jika seorang pengikut aman karena mengikuti Sunnah, mengapa Nabi tidak akan aman?

Di halaman 45, Hazrat berkata, "Jika yang haram masuk ke dalam rezeki seseorang, itu karena kepastian dari sarana." Ada diskusi yang aneh tentang sarana.

Hazrat berkata di halaman 48, "Para nabi, wali, dan sahabat tidak pernah meninggalkan sarana." Ini ada di halaman 48, benar? Hazrat lebih lanjut menyatakan bahwa menghindari sarana sama seperti menghindari ujian. Ia melanjutkan dengan mengatakan bahwa seseorang tidak dapat berfungsi tanpa sarana. Di halaman 66, saya telah menyorotinya, dan saya ingin menunjukkan bahwa ada banyak kebingungan mengenai sarana. Para sahabat Jamaah Tabligh sendiri kebingungan. Seorang sahabat menelepon saya dan mengatakan bahwa saudaranya jatuh sakit. Ia sedang bepergian bersama Jamaah, dan ketika mereka menyarankan membawanya ke rumah sakit, ia menolak, menyebutnya sebagai bergantung pada sarana.

Saya bertanya kepadanya, jika saudaramu terluka, apakah kamu tidak akan membawanya untuk dijahit? Lalu mengapa kamu akan pergi berobat? Tetapi ketika ia jatuh sakit, mereka berkata sekarang kita harus membawanya ke rumah sakit. Hazrat berkata bahwa dunia dipenuhi dengan sarana. Apa artinya mengingkari dan menolak sarana? Bagaimana bisa seseorang mengingkarinya? Semua orang menggunakan sarana, seperti kendaraan, bukankah begitu?

Hazrat berkata, "Sarana bukanlah penyebab; sarana hanyalah sarana." Saya hanya ingin menyoroti pernyataan-pernyataan yang saling bertentangan tentang sarana, yang menyebabkan kebingungan besar. Ini juga disebutkan dalam konteks kenyataan.

Hazrat berkata, "Gunakan sarana, tetapi jangan bergantung padanya." Jika seorang Muslim mengatakan untuk menggunakan sarana lalu berdoa, saya telah makan kurma, yang berasal dari tanah; bukankah itu diambil dari perbendaharaan Allah? Segala sesuatu berasal dari tanah, jadi dari mana lagi kita seharusnya mendapatkannya?

Mereka yang tidak berbicara menentang fakta yang nyata tidak bersama Allah. Apa artinya berbicara menentang fakta yang nyata? Pernyataan-pernyataan ini disampaikan kepada masyarakat; apa yang akan mereka pahami darinya?

Selanjutnya, ini ditulis untuk menciptakan pola pikir yang berbicara menentang fakta yang nyata. Abu Hurairah (semoga Allah meridhainya) makan 1.050 kilogram kurma. Harus ada referensi untuk ini. Abu Hurairah makan 1.050 kilogram kurma. Dan ditulis bahwa apa yang diambil dari tanah berasal dari perbendaharaan Allah? Bukankah segala sesuatu di bumi berasal dari perbendaharaan Allah? Ini ada di halaman 73; Anda bisa memeriksanya. Apakah sarana pada dasarnya menyesatkan?

Apa yang sebenarnya terkandung dalam sarana? Hazrat mengatakan bahwa sarana digunakan oleh para nabi dan orang-orang saleh. Apakah Dakwah (mengajak kepada Islam) adalah kewajiban pribadi? Ini berarti setiap orang harus ikut serta di dalamnya. Perempuan dan laki-laki semuanya harus ikut serta jika itu adalah kewajiban pribadi. Hazrat menyatakan bahwa itu adalah kewajiban pribadi bagi setiap orang. Di sini, Hazrat mengatakan bahwa sarana berada di bawah kendali Allah.

Saya hanya ingin memahami mengapa ada begitu banyak kontradiksi di sini. Pada satu halaman, dikatakan untuk memenuhi perintah-perintah di dalam sebab-sebab, karena Allah menguji melalui sebab-sebab. Ini ada di halaman delapan puluh. Selanjutnya, dinyatakan bahwa seorang mukmin gagal dalam sebab-sebab sementara seorang kafir berhasil. Mukmin mengambil sebab-sebab, bukan? Nabi Muhammad (SAW) mengenakan dua baju besi dalam satu pertempuran. Ini juga merupakan sebab-sebab, bukan?

Jadi, siapa yang mengingkari sebab-sebab? Siapa yang mengingkari makan makanan? Mobil juga merupakan sebab, dan rumah untuk tempat tinggal, bukan? Jadi seorang mukmin gagal dalam sebab-sebab. Disebutkan lebih lanjut bahwa penghasilan melalui sebab-sebab akan dimintai pertanggungjawaban, bukan? Ya, penghasilan melalui sebab-sebab? Mengambil dari Allah tidak dimintai pertanggungjawaban. Ini berarti orang mencari nafkah melalui sebab-sebab. Itu tidak turun dari langit, bukan? Penghasilan melalui sebab-sebab dimintai pertanggungjawaban. Mengambil dari Allah?

Dinyatakan bahwa ada perhitungan untuk apa yang halal dan pertanggungjawaban untuk apa yang haram. Apa yang halal? Pertanggungjawaban untuk apa yang haram? Dikatakan bahwa harta yang diperoleh melalui ketakwaan tidak dimintai pertanggungjawaban, bukan? Inilah hal-hal tentang sebab-sebab. Apa yang dikatakan tentangnya? Dinyatakan bahwa ini adalah kitab kedua dari usaha keenam.

Dikatakan, "Sahabat-sahabatku, dunia sebab-sebab adalah untuk hal-hal duniawi, untuk pabrik, toko, pekerjaan, pertanian, dan pemerintahan. Apakah ini untuk orang-orang yang tidak beriman?" Bagi kita orang-orang beriman, dunia sebab-sebab adalah melalui amal. Perintah-perintah Allah adalah sebab-sebab kita.

Saya ingin mengatakan bahwa hal-hal ini telah dikatakan sebelumnya. Ada pernyataan-pernyataan di Nizamuddin sebelumnya. Bukan hanya satu ulama, banyak ulama yang datang. Jadi ketika orang-orang ini tidak menjelaskan sebab-sebab sedemikian rupa sehingga membuat orang bingung, memang Hazrat-lah yang memulainya. Hazrat menjelaskan banyak hal tentang sebab-sebab dengan cara ini. Pada halaman delapan puluh dua, dinyatakan, "Apakah kebodohan mendahului ilmu?" Saya telah menyoroti ini. Pada halaman delapan puluh dua, dikatakan, "Semua ilmu adalah tentang tiga pertanyaan di alam kubur." Apa? Tuhan, Syariat, Sunnah, ini juga terlihat oleh Anda. Saya telah menyorotinya. Meskipun ini ada dalam Hadis, akan ada tiga pertanyaan di alam kubur: Siapa Tuhanmu, apa agamamu, dan apa yang akan kamu katakan tentang Nabi Muhammad (SAW)? Jadi dikatakan, "Semua ilmu adalah tentang tiga pertanyaan di alam kubur." Setiap perintah harus dibawa kepada ilmu. Hazrat mengatakan ini pada halaman delapan puluh tiga. Apakah sains mengajarkan syirik? Ini dipahami, bukan? Jadi itu adalah ilmu pengetahuan, apa hubungannya dengan syirik? Baik itu kedokteran atau apa pun lainnya.

Ini ada pada halaman delapan puluh dua dan juga pada halaman sembilan puluh tujuh. Hazrat kembali mengatakan, "Tiga pertanyaan di alam kubur, apa?" Apa yang baru saja dikatakan? Tuhan, Syariat, Sunnah. Di sini dikatakan, "Tiga pertanyaan di alam kubur, apa?" Iman, amal, masyarakat, apa? Ini ada pada halaman sembilan puluh tujuh. Jadi pertanyaannya adalah, ini adalah masalah keyakinan, bukan? Pertanyaan-pertanyaan akan diajukan di alam kubur. Jadi pertama, dikatakan, "Tuhan, Syariat, Sunnah." Sekarang dikatakan, "Iman, amal, masyarakat." Sekarang keyakinan mana yang harus kita pegang, yang ini atau yang disebutkan dalam Hadis yang mulia? Jadi mengapa sahabat-sahabat dakwah kita datang untuk melawan kami? Mereka memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini, mengangkat isu-isu aneh. Hari ini, saya melihat sekitar sepuluh hingga dua belas tafsir. Sahabat-sahabat juga melihatnya. Anjing bersama para penghuni gua bukanlah anjing melainkan harimau, apa itu? Jika ada mufasir yang menulis ini, mufasir Urdu tertua kita, mohon berikan referensinya. Dikatakan dengan tegas bahwa "kalyan" berarti hewan liar.

Jadi, "kalyan" memang berarti hewan liar, itu adalah makna harfiahnya, tetapi masalahnya adalah hewan yang bersama para penghuni gua adalah anjing, bukan? Banyak ulama telah menulis di mana kisah para penghuni gua disebutkan, bahwa anjing adalah hewan yang setia. Mereka telah menulis ini, dan mereka juga menulis bahwa ia terus berjalan bersama mereka. Saya telah menjelaskan ini secara rinci. Jadi dinyatakan, "Ini ada dalam Anwar al-Bayan karya Hazrat Maulana Mufti Muhammad Ashiq Elahi Bulandshahri." Ada juga tafsir-tafsir lain. Kebetulan, saya membawa satu bersama saya. Jadi, di mana dikatakan, "Anjing mereka merentangkan kaki depannya di pintu masuk," dinyatakan bahwa itu adalah anjing pemburu salah satu penghuni gua. Pernyataan lain mengatakan itu adalah anjing juru masak raja, yang juga merupakan anggota para penghuni gua, dan anjingnya datang bersamanya. Jadi jelas bahwa jika secara hipotetis itu adalah harimau, misalnya, tetapi para mufasir tidak menulis harimau, bukan? Seluruh umat mengatakan itu adalah anjing.

Puisi terkenal Hazrat Sheikh Saadi Shirazi menyatakan bahwa anjing para penghuni gua hidup bersama manusia selama beberapa hari, sehingga ia mulai dihitung di antara manusia. Sekadar menunjukkan, ketika tidak seorang pun menulis ini, lalu menyampaikan pernyataan-pernyataan yang tidak berdasar kepada masyarakat seolah-olah tidak ada yang memahami dakwah dan ajakan atau tidak ada mufasir yang pernah muncul di dunia, katakan padaku apa itu iman.

Iman berkaitan dengan hati, dengan keyakinan, bukan? Lihat, Hazrat berkata, mengapa sahabat-sahabat dakwah marah kepada kami? Mengapa mereka memanggil kami dengan nama-nama buruk? Mengapa mereka terus menelepon dan mengancam debat? Ketika mereka mengancam debat, mengapa mereka tidak datang? Dikatakan, "Apakah mengikuti amal disebut iman?" Jika ada ulama di dunia ini yang menyatakan ini benar, saya siap meminta maaf. Apakah mengikuti amal disebut iman? Dari mana tafsiran ini berasal? Mengikuti amal disebut Islam, bukan?

Jika seseorang bertanya kepada kita apa kitab Islam itu, kita akan mengatakan kitab Islam adalah Al-Qur'an. Ini yang akan kita katakan, bukan? Lihatlah apa yang dikatakan Hazrat pada halaman sembilan puluh delapan. Saya telah menyoroti ini. Dikatakan, "Apakah kitab Islam adalah seorang manusia?" Jadi, tentu saja, kita akan mengatakan kitab Islam adalah Al-Qur'an yang suci, bukan? Mengapa dikatakan, "Apakah kitab Islam adalah seorang manusia?" Dan dikatakan bahwa harta yang diperoleh melalui ketakwaan tidak dimintai pertanggungjawaban. Tetapi dikatakan bahwa apa yang halal dimintai pertanggungjawaban, dan apa yang haram dimintai pertanggungjawaban. Ini ada pada halaman delapan puluh delapan. Ini adalah topik yang sangat penting.

Dikatakan, "Jangan menganggap remeh khidmat Masjid Banglawali." Apa? Jangan menganggap remeh khidmat Masjid Banglawali. Masjid ini sedemikian rupa sehingga betapapun banyaknya amal baik yang Anda peroleh, Anda tidak bisa mendapatkan amal baik sebanyak yang didapat dengan pergi Haji. Ini ada pada halaman delapan puluh delapan. Terkadang dikatakan bahwa Anda menulis ini sendiri, atau di tengah-tengah, mereka berkata, "Ini adalah Malfuzat, bukan?" Terkadang dikatakan bahwa Anda membuat rekaman suara ini sendiri.

Saya punya rekaman audio, yang baru, di mana dikatakan bahwa para pembangun Masjid Dhirar adalah orang-orang beriman. Apa? Allah berfirman mereka adalah orang-orang kafir. Allah berfirman mereka adalah apa? Munafik. Semua mufasir mengatakan itu adalah sekelompok orang munafik. Semua mufasir mengatakan ini. Jadi Hazrat berkata mereka adalah apa? Orang-orang beriman. Jadi apakah kita akan percaya pada firman Allah atau perkataan Hazrat?

Dikatakan, "Khidmat dibagikan di sini seperti dokter membagikan pil." Apa? Seperti dokter? Ini ada pada halaman delapan puluh sembilan. Dikatakan bahwa agama menuntut nyawa, bukan harta. Apa? Untuk agama? Dan? Katakan padaku, di dalam Al-Qur'an yang suci, harta disebutkan terlebih dahulu, bukan? Apakah para Sahabat hanya memberikan nyawa mereka dan bukan harta mereka?

Jadi mengapa dikatakan bahwa agama menuntut nyawa, bukan harta? Dikatakan bahwa jika ada keraguan tentang hal-hal di sini, semuanya akan terpengaruh. Dikatakan bahwa semuanya akan apa? Dikatakan bahwa penyebutan kontribusi para Sahabat adalah untuk dibelanjakan kepada kaum musyrik. Saya telah menyoroti ini. Katakan padaku, apakah para Sahabat berkontribusi untuk kaum musyrik?

Nabi Muhammad (SAW) bersabda pada saat Perang Tabuk, "Berkontribusilah saja, bukan?" Ini dipahami. Seorang sahabat datang, Nabi (SAW) berkata, "Apa yang harus dilakukan untuknya? Kumpulkan itu." Ini dikatakan. Apakah Anda melihat ini? Ini ada pada halaman sembilan puluh. Apa yang dikatakan? Penyebutan kontribusi para Sahabat adalah untuk dibelanjakan kepada kaum musyrik.

Dikatakan juga bahwa para pembicara baru telah mengangkat kembali kerja ini sejak zaman Hazrat Maulana Muhammad Yusuf (RA). Hal ini juga tertulis, dan di bagian selanjutnya ada sebuah Malfuzat yang tertulis. Dengarkan baik-baik, saya akan tunjukkan kepada Anda. Dikatakan, "Kami adalah perantara antara Allah dan para hamba." Ini tertulis di bagian bawah. Lihatlah, ini tertulis di bagian bawah. Apa yang dikatakan? "Kami adalah perantara antara Allah dan para hamba."

Dan Anda mengerti, bukan, apa balasan untuk hal itu? Para ulama dapat menjelaskannya dengan lebih baik, atau mungkin saya yang belum memahaminya. Yang saya pahami adalah bahwa perantara itu merujuk pada hubungan antara Allah dan para hamba. Dalam pikiran kita, Muhammad, Rasulullah (SAW), adalah perantara antara kita dan Allah dibandingkan dengan sarana dakwah.

Apa artinya menjadi perantara antara Allah dan hamba? Artinya, mengajak kepada agama adalah ajakan kepada agama Allah, ajakan kepada iman, ajakan kepada amal. Mengapa hal itu dibandingkan dengan sarana? Artinya kita memberitahu orang-orang segala sesuatu dan kemudian juga menyediakan sarananya. InsyaAllah, saya akan memberikan referensi lengkap untuk hal-hal yang tersisa pada waktu itu. Ini adalah halaman nomor empat puluh satu. Hazrat berkata bahwa dua kelompok akan terhalang dari kerja dakwah. Berapa banyak? Ini adalah penjelasan yang sama. Beliau berkata, satu kelompok adalah mereka yang akan memperbaiki kerja itu sendiri, dan kelompok lainnya adalah mereka yang ingin memperbaiki para pelaku kerja ini. Keduanya akan terhalang dari kerja tersebut. Keduanya akan terhalang dari kerja tersebut. Jadi, jelas bahwa jika ada kebutuhan untuk perbaikan, para ulama kita memiliki hak untuk memperbaikinya. Hazrat telah menuliskan ini di awal, tetapi jika Anda melihatnya dalam konteksnya, ini tidak terlalu keberatan. Namun, Hazrat telah menuliskannya. Jika seseorang hanya menyoroti bagian ini saja, mereka akan mengatakan Hazrat telah mengatakannya. Tetapi jika Anda melihat konteksnya, makna yang benar dapat ditarik. Hazrat berkata, perselisihan dan perbedaan di antara para pekerja adalah sarana bagi kemajuan kerja ini karena kerja apa pun akan disempurnakan melalui perbedaan internal. Saya menyoroti ini karena Hazrat telah mengatakannya. Jika Anda melihatnya dalam konteks, ini tidak seberbahaya itu, tetapi tetap saja, Hazrat telah mengatakannya. Perselisihan dan perbedaan di antara para pekerja adalah sarana bagi kemajuan kerja ini. Keberatan-keberatan lain yang muncul, yang ditulis oleh para ulama, sebagian besar valid, sekitar tujuh puluh. Jadi saya meninggalkannya, tidak memasukkannya di sini.

Dan ada hal yang aneh tentang masjid. Ini ada di halaman delapan puluh tiga. Hazrat berkata, bagaimana saya bisa menjelaskan kepada Anda bahwa kesalahan terbesar kita adalah kita membatasi pergerakan para Sahabat hanya pada peperangan saja. Padahal, itu adalah keutamaan-keutamaan jihad. Peperangan adalah keadaan darurat, yang jarang terjadi.

Peperangan jarang terjadi? Tidak ada peperangan dalam Perang Badar, tidak di Uhud, bahkan tidak di Khandaq, yang merupakan sebuah peperangan, bukan? Anda mengerti? Jadi Hazrat berkata, itu adalah keutamaan-keutamaan jihad. Peperangan adalah keadaan darurat, yang jarang terjadi. Berapa banyak peperangan di mana para Sahabat kembali tanpa bertempur karena yang diinginkan adalah petunjuk, bukan kehancuran.

Kehancuran yang diinginkan? Lalu bagaimana dengan syahid? Semua keutamaan pergerakan para Sahabat berkaitan dengan jalan ini.

Mengenai masjid, saya belum membacanya, tetapi saya mendengar bahwa banyak sahabat telah menandai poin-poin di dalamnya, menunjukkan banyak keberatan. Namun, saya belum menelaahnya. Insya Allah, pada pertemuan berikutnya, saya akan meninjaunya dengan saksama.

Demikian pula, ada buku lain, mungkin saya tidak membawanya, yaitu "Kar-e-Nabuwat." Ya, ini dia. Apakah Anda ingin mendengarkan riwayat ini?

Ini adalah riwayat yang disepakati oleh semua. Di tangan saya ada "Alfiyat al-Hadis" pada halaman nomor dua puluh. Di dalamnya terdapat riwayat lengkap. Disebutkan bahwa tiga orang datang kepada Nabi Muhammad (SAW) dan bertanya tentang amalan beliau di rumah. Mereka diberi tahu.

Mereka berkata bahwa Nabi (SAW) telah diampuni, dan amalan-amalan ini sudah cukup baginya. Namun, mereka berkata untuk diri mereka sendiri:

Yang pertama berkata, "Saya akan bangun sepanjang malam dan shalat." Yang kedua berkata, "Saya akan berpuasa terus-menerus dan tidak pernah membatalkannya." Yang ketiga berkata, "Saya tidak akan pernah menikah."

Kemudian Nabi Muhammad (SAW) datang dan bersabda, "Apakah kalian yang mengatakan hal-hal seperti itu?" Mereka menjawab, "Ya, demi Allah." Beliau bersabda, "Sesungguhnya aku lebih takut kepada Allah daripada kalian, dan aku lebih waspada terhadap-Nya. Namun aku berpuasa dan berbuka, aku shalat dan aku tidur, dan aku menikahi wanita. Barangsiapa berpaling dari sunnahku, maka ia bukan dari golonganku."

Hal ini dengan jelas menunjukkan keseimbangan dalam pendekatan Nabi (SAW) terhadap ibadah dan kehidupan, menekankan bahwa tindakan-tindakan ekstrem tidaklah diwajibkan atau dianjurkan dalam Islam. Para sahabat dan pengikut dianjurkan untuk mengikuti pendekatan yang seimbang ini, sebagaimana dicontohkan oleh Nabi Muhammad (SAW).

Hadis ini menunjukkan bahwa seseorang harus menikah, bukan? Hazrat menyatakan bahwa hal ini juga disebutkan dalam beberapa kitab lain. Ungkapan "Nikah adalah bagian dari sunnahku" tidak berarti bahwa pernikahan hanyalah sebuah sunnah; artinya, mengikuti caraku dalam pernikahan adalah sunnah. Jika seseorang menikah tetapi tidak dengan caraku, maka ia bukan dari golonganku. Seorang muslim menikah, jadi menikah adalah sunnah. Ini adalah persoalan yang berbeda di mana sebagian orang menambahkan takhayul, tetapi hadis ini berarti bahwa jika seseorang menikah tetapi tidak dengan caraku, ia bukan dari golonganku. Makna yang benar dari hadis yang mulia ini adalah sebagaimana dijelaskan oleh para ulama. Anda juga bisa bertanya kepada para ulama apakah ini memang makna dari hadis tersebut.

Di satu tempat, Hazrat menyatakan dalam "Amal Dakwah" dalam pernyataan-pernyataannya, buku lain karya Hazrat, "Bayanat Sa'ad." Tolong dengarkan baik-baik. Kita semua tahu mengapa peristiwa Mi'raj terjadi, bukan? Yaitu untuk menunjukkan keajaiban-keajaiban Allah. Hazrat berkata untuk meyakini hal ini dengan penuh keyakinan. Seluruh kisah Mi'raj bersama Nabi Muhammad (SAW) disebutkan. Tujuannya adalah untuk menguji manusia, untuk melihat siapa yang akan percaya dan siapa yang tidak. Meskipun Al-Qur'an menyatakan bahwa Mi'raj terjadi agar Anda dapat melihat alam akhirat dengan mata Anda yang mulia.

Dikatakan bahwa orang-orang munafik menyangkalnya, tetapi mereka bukanlah orang munafik. Dan dikatakan bahwa selama dunia ini masih ada, hijrah akan tetap ada. Saya tidak memiliki referensinya saat ini, tetapi saya yakin. Pada pertemuan berikutnya, saya akan memberikan referensi-referensinya. Hazrat menyatakan bahwa tongkat di tangan yang mulia dari Nabi Musa (AS) sebenarnya bukanlah sebuah tongkat, dan juga bukan seekor ular. Pada kenyataannya, itu bukan tongkat atau ular. Meskipun dalam Al-Qur'an dinyatakan, "Apa itu yang ada di tangan kananmu, wahai Musa?" Beliau menjawab, "Ini adalah tongkatku; aku bersandar padanya, dan dengannya aku menjatuhkan dedaunan untuk kambing-kambingku, dan aku memiliki kegunaan lain untuknya." Jadi itu memang sebuah tongkat. Hazrat menyatakan, "Aku memukul dedaunan dan menggunakannya untuk keperluan lain." Kemudian, Al-Qur'an menyebutkan bahwa ketika air dibutuhkan, beliau diperintahkan untuk memukul batu dengan tongkatnya, dan dua belas mata air pun memancar. Ketika menghadapi Laut Merah, beliau diperintahkan untuk memukulnya, dan dua belas jalan pun muncul. Jadi pada kenyataannya, itu adalah sebuah tongkat, tetapi sesekali sebuah mukjizat terjadi, dan ia berubah menjadi ular. Hazrat menyatakan bahwa itu bukanlah tongkat maupun ular. Jika itu bukan tongkat, lalu apa itu?

Intinya adalah, apa perlunya membahas hal-hal seperti ini di dalam komunitas, yang memberikan kesempatan yang tidak perlu bagi para ulama untuk mengajukan keberatan? Bukan berarti kita tidak mencintai mereka. Mereka berasal dari keluarga terhormat, dan tidak ada keraguan tentang pengorbanan mereka. Namun, jika salah satu guru atau syekh kita, yang kepadanya kita telah belajar, membuat pernyataan yang bertentangan dengan Al-Qur'an atau Hadis, para Elders kita akan mengoreksinya. Metode para Elders kita adalah bahwa jika seseorang menyadari bahwa mereka telah melakukan kesalahan, mereka harus segera mengoreksinya.

Sekarang semua orang Jamaah Tabligh mengatakan bahwa itu bukanlah seekor anjing melainkan seekor singa. Apa perlunya mengatakan hal ini? Katakan saja bahwa Hazrat yang mengatakannya. Lihatlah, apa itu kerendahan hati? Dalam satu kisah, Hazrat Maulana Muhammad Ilyas (RA) berkata bahwa orang-orang Jamaah Tabligh tidak boleh menganggap beliau lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. SubhanAllah! Kedudukan saya tidak boleh dianggap lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. Mengikuti perkataan saya secara membabi buta bukanlah agama. Sajikan apa yang saya katakan kepada Al-Qur'an dan Sunnah, lalu pikirkan dan bertindaklah sesuai dengan itu. Saya hanya memberikan nasihat. Hazrat menyatakan bahwa beliau hanyalah manusia biasa dan tidak boleh dianggap lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. Ini adalah kerendahan hati dan sikap tawaduk. Hazrat Maulana menyatakan bahwa beliau adalah seorang pemimpin, dan siapa pun yang tidak menerimanya akan masuk neraka. Mengapa mereka akan masuk neraka?

Seorang pemimpin harus memiliki kualitas-kualitas tertentu. Ketika pernyataan-pernyataan seperti itu disampaikan kepada khalayak yang besar, hal itu memengaruhi keyakinan Ahlus Sunnah wal Jamaah. Kami tidak menentang kerja ini; kerja ini harus terus berlanjut. Ini adalah apa yang kami inginkan. Tetapi pertanyaannya adalah, haruskah hal-hal seperti ini disebarkan di dalam komunitas? Lambat laun, apa yang akan terjadi pada komunitas ini?

Singkatnya, kami tidak memiliki perbedaan dengan orang-orang Tablighi. Saya mengatakan ini di hadapan Allah dan bersumpah bahwa kami tidak memiliki perbedaan dengan orang-orang Tablighi. Mengapa kami harus berbeda dengan mereka? Mereka berkeliling, menghabiskan tiga hari, dan bekerja lebih keras dari kami. Kita seharusnya memuji mereka. Namun para ulama memiliki keberatan terhadap perkataan Hazrat. Hal ini harus diakui oleh mereka yang sungguh-sungguh mencari kebenaran. Jika mereka benar-benar mencari kebenaran, mereka harus menerimanya. Jika tidak, itu bukan lagi Tabligh yang sama. Tabligh yang telah kami dengar dari para Elders kami.

Mereka berkata, "Anda belum menghabiskan waktu." Bagi para ulama, cukuplah bahwa mereka sibuk dengan Jamaah. Bahkan hingga hari ini, saya pergi ke Markaz. Beberapa hari lalu, saya pergi ke Markaz di Masjid Mehrangarh. Sebelum itu, saya pergi ke Markaz Baramulla di Shopian. Ketika ada permintaan dari Markaz, kami pergi. Mengapa tidak? Kami telah terlibat dalam Tabligh sejak lama. Banyak dari kalian bahkan belum lahir pada tahun 1985. Banyak dari kalian bahkan tidak memiliki data dari tahun 1983. Alhamdulillah, kami adalah dan akan tetap menjadi orang-orang Tablighi. Selama kami mengikuti enam poin yang ditetapkan oleh para Elders kami. Saya telah melihat Hazrat Maulana Inaam Hasan dan mendengar banyak ceramahnya. Beliau biasa memandu pengambilan sumpah, dan saya mengambil sumpah darinya. Saya telah mendengar banyak sekali ceramah Hazrat Maulana Ahmad Saheb Palanpuri. Beliau biasa mengunjungi Darul Ulum Deoband dan menghadiri pertemuan-pertemuan. Ketika beliau datang ke sini, kami bersama-sama. Saya telah melihat Hazrat Maulana Abdullah Saheb, Hazrat Maulana Aziz Saheb, dan Hazrat Maulana Yousuf Saheb dari Tandah. Saya telah mendengar ceramah mereka. Setiap kali saya pergi ke Delhi, saya selalu mengunjungi Nizamuddin. Itu sangat penting bagi saya. Jika seseorang mengatakan untuk mengunjungi Jama Masjid atau pergi untuk Umrah atau Haji, kami akan berkata, "Kami akan pergi ke Nizamuddin." Mengapa? Ada hotel-hotel di tempat lain juga. Kami akan menginap di hotel di Nizamuddin untuk shalat di Markaz, bergabung dalam doa, dan mendengarkan ceramah-ceramah. Alhamdulillah, kami biasa pergi.

Jadi, siapa yang telah menyangkal Markaz di Nizamuddin? Permintaan saya kepada rekan-rekan saya adalah bahwa banyak dari mereka pernah menjadi murid saya. Sekarang, mereka bahkan tidak menyapa saya. Pertama, mereka menghindari saya, dan jika mereka bertemu saya, mereka enggan menyapa saya. Kami tidak menentang Tabligh. Kami dulu, sekarang, dan akan tetap menjadi orang-orang Tablighi. Semoga Allah menjaga kami teguh di atas kebenaran. InshaAllah, akan ada pertemuan lagi. Dan doa terakhir kami adalah segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam.