മുഫ്തി അയ്യൂബ് ഇന്ത്യയിലെ ഏറെ ആദരണീയനായ ഒരു പണ്ഡിതനാണ്. അദ്ദേഹം ദാറുൽ ഉലൂം ഇസ്ലാമിയ്യ പിഞ്ചൂറ ശോപ്യാൻ (കശ്മീർ) യുടെ റെക്ടറും, ഹസ്രത്ത് ശൈഖുൽ ഹിന്ദ് മുഫ്തി മഹ്മൂദുൽ ഹസൻ ഗംഗോഹി (റ) യുടെ (സൂഫി ത്വരീഖത്തിലെ) ഖലീഫയും, പീർ സുൽഫിക്കാർ അഹ്മദ് നഖ്ശബന്ദി ദാ. ബ. യുടെ ഖലീഫയുമാണ്.

താഴെയുള്ള വീഡിയോ ദാറുൽ ഉലൂം ശോപ്യാനെക്കുറിച്ചും മൗലാനാ സഅദിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാടിനെക്കുറിച്ചും വിശദീകരിക്കുന്നു.

ഓഡിയോ മാത്രം:

പൂർണ്ണ ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷൻ

ഉർദുവിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനം:

സർവ്വലോക രക്ഷിതാവായ അല്ലാഹുവിന് സ്തുതി. പ്രവാചകന്മാരുടെയും ദൂതന്മാരുടെയും നേതാവിന്റെ മേലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിശുദ്ധവും ശ്രേഷ്ഠവുമായ കുടുംബത്തിന്റെ മേലും, ന്യായത്തോടെ അവരെ പിന്തുടരുന്നവരുടെ മേലും അന്ത്യദിനം വരെ അനുഗ്രഹങ്ങളും സമാധാനവും ഉണ്ടാകട്ടെ. ഇനി തുടരാം: അല്ലാഹു തആല വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: "ശപിക്കപ്പെട്ട പിശാചിൽ നിന്ന് ഞാൻ അല്ലാഹുവിൽ അഭയം തേടുന്നു.

പരമകാരുണികനും കരുണാനിധിയുമായ അല്ലാഹുവിന്റെ നാമത്തിൽ." ഇപ്രകാരം, ജനങ്ങൾ നിങ്ങളെ സന്തോഷത്തോടെയും നന്മയോടെയും സ്വാഗതം ചെയ്തതിനാൽ നിങ്ങൾ ഒരു നല്ല സമുദായമായിരുന്നു, നിങ്ങൾ നന്മ കൽപ്പിക്കുകയും തിന്മ വിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു, അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി നിങ്ങൾ സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

അല്ലാഹു തആല പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, "ഓർമ്മപ്പെടുത്തുക, തീർച്ചയായും ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ വിശ്വാസികൾക്ക് ഉപകാരപ്പെടും." പ്രവാചകൻ (സ്വ) പറഞ്ഞു, "എന്നിൽ നിന്ന് ഒരു ആയത്ത് മാത്രമായാലും എത്തിക്കുക," അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം (സ്വ) പറഞ്ഞതുപോലെ. അല്ലാഹു തആല സത്യം പറഞ്ഞു, അവന്റെ ശ്രേഷ്ഠനായ ദൂതൻ, നിരക്ഷരനായ പ്രവാചകൻ സത്യം പറഞ്ഞു, ഞങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരിൽ പെട്ടവരാണ്. സർവ്വലോക രക്ഷിതാവായ അല്ലാഹുവിന് സ്തുതി.

അല്ലാഹുവേ, ഞങ്ങളുടെ നേതാവ് മുഹമ്മദിന്റെ മേലും, ഞങ്ങളുടെ നേതാവ് മുഹമ്മദിന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ മേലും, ഞങ്ങളുടെ നേതാവ് മുഹമ്മദിന്റെ അനുചരന്മാരുടെ മേലും അനുഗ്രഹം ചൊരിയേണമേ. അവരുടെ മേലും, എല്ലാ പ്രവാചകന്മാരുടെയും ദൂതന്മാരുടെയും മേലും, സാമീപ്യമുള്ള മലക്കുകളുടെ മേലും, നിന്റെ സച്ചരിതരായ ദാസന്മാരുടെ മേലും, നിന്നെ അനുസരിക്കുന്ന എല്ലാ ജനങ്ങളുടെ മേലും അനുഗ്രഹവും സമാധാനവും ചൊരിയേണമേ. കാരുണ്യവാന്മാരിൽ ഏറ്റവും കാരുണ്യവാനായവനേ, അവരോടൊപ്പം ഞങ്ങളോടും കരുണ കാണിക്കേണമേ.

എന്റെ രക്ഷിതാവേ, എനിക്ക് എന്റെ ഹൃദയം വിശാലമാക്കിത്തരേണമേ [ഉറപ്പോടെ], എന്റെ ജോലി എളുപ്പമാക്കിത്തരേണമേ, എന്റെ നാവിലെ കെട്ടഴിച്ചുതരേണമേ, അവർ എന്റെ വാക്ക് മനസ്സിലാക്കട്ടെ. എന്റെ രക്ഷിതാവേ, ഇത് എളുപ്പമാക്കേണമേ, ബുദ്ധിമുട്ടാക്കരുതേ, നന്മയോടെ ഇത് പൂർത്തിയാക്കേണമേ. ഞങ്ങൾ നിന്നോട് സഹായം തേടുന്നു, ഹേ തുറക്കുന്നവനേ, ഹേ തുറക്കുന്നവനേ, ഹേ തുറക്കുന്നവനേ.

അല്ലാഹു തആല വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, "മനുഷ്യരാശിക്ക് വേണ്ടി രംഗത്ത് കൊണ്ടുവരപ്പെട്ട ഏറ്റവും ഉത്തമമായ സമുദായമാണ് നിങ്ങൾ." അല്ലാഹു തആല ഈ സമുദായത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് പറയുന്നു, "അല്ലയോ മുസ്ലിംകളേ, നിങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ നന്മയ്ക്കായി കൊണ്ടുവരപ്പെട്ട ഏറ്റവും ഉത്തമ സമുദായമാണ്." എന്താണ് നിങ്ങളുടെ ദൗത്യം? നിങ്ങൾ നന്മ കൽപ്പിക്കുകയും തിന്മ വിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അല്ലാഹു തആല ഈ സമുദായത്തിന് നൽകിയ ഈ ഗുണം അന്ത്യദിനം വരെ തുടരും.

മറ്റൊരു ആയത്തിൽ അവൻ പറഞ്ഞു, "ഓർമ്മപ്പെടുത്തുക, തീർച്ചയായും ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ വിശ്വാസികൾക്ക് ഉപകാരപ്പെടും." അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതരേ (സ്വ), ഉപദേശം നൽകുക, ആ ഉപദേശം വിശ്വാസികൾക്ക് ഉപകാരപ്പെടും. ഈ പ്രക്രിയ തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഇൻശാ അല്ലാഹ്, അന്ത്യദിനം വരെ തുടരും. ഈ സമുദായം ക്ഷണത്തിന്റെയും പ്രബോധനത്തിന്റെയും മേഖലയിൽ വളരെയധികം പരിശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചു, പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി, ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലും പ്രബോധനം ചെയ്തു.

പണ്ഡിതന്മാർ അവരവരുടെ കഴിവനുസരിച്ച് സംഭാവന നൽകി. ഈയടുത്ത കാലത്ത്, ഇൻശാ അല്ലാഹ്, നമ്മുടെ മഹാനായ മുതിർന്ന വ്യക്തി, ശൈഖുകളുടെ ശൈഖ്, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ (അദ്ദേഹത്തിന് സമാധാനം ഉണ്ടാകട്ടെ), ക്ഷണത്തിന്റെയും പ്രബോധനത്തിന്റെയും ഒരു പ്രത്യേക രീതി ആരംഭിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഗൃഹീത ഹൃദയത്തിൽ തോന്നൽ ഉണ്ടായി. തുടക്കത്തിൽ, പല പണ്ഡിതന്മാരും ഇത് അത്ര അനുകൂലമായി കണ്ടില്ല, അത് എന്തായി മാറുമെന്ന് അറിയാതെ.

എന്നാൽ അവർ അടുത്തുവന്നപ്പോൾ, ഈ രീതി സമുദായത്തിന് വളരെയധികം ഉപകാരപ്പെട്ടു എന്ന് അവർ അംഗീകരിച്ചു. സമുദായത്തിന്റെ ജ്ഞാനി, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ അശ്റഫ് അലി താൻവി (റഹ്), വാർത്ത കേട്ടപ്പോൾ ഒരു വാചകം പറഞ്ഞു, "ഇല്യാസ് നിരാശയെ പ്രതീക്ഷ കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു," അതായത് അദ്ദേഹം നിരാശയെ പ്രതീക്ഷ കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു എന്നാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം. അങ്ങനെ, എല്ലാ മുതിർന്നവരും ഇതിനെ പിന്തുണക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മൻസൂർ സാഹിബ് നുഅ്മാനി (റഹ്) തന്നെ എഴുതുന്നു, തുടക്കത്തിൽ, ഈ പ്രവർത്തനവുമായി ഞാൻ പൊരുത്തപ്പെട്ടിരുന്നില്ല; വാസ്തവത്തിൽ, ചില കാര്യങ്ങളിൽ എനിക്ക് എതിർപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട് ഞാൻ ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇല്യാസ് സാഹിബിനെ (റഹ്) കാണാൻ പോയി, അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു, "എന്നോടൊപ്പം കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾ ചെലവഴിക്കൂ." ഇത് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിധത്തിൽ, ശ്രേഷ്ഠരായ പണ്ഡിതന്മാർ, പ്രത്യേകിച്ച് ദയൂബന്ദിലെ പണ്ഡിതന്മാർ, പൂർണ്ണ പിന്തുണ നൽകി.

പ്രക്രിയ തുടർന്നു. ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇല്യാസ് സാഹിബിന്റെ (റഹ്) വഫാത്തിനു ശേഷം, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ യൂസുഫ് സാഹിബ് (റഹ്) പ്രബോധന നേതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തു, അദ്ദേഹത്തിനു ശേഷം ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇനാമുൽ ഹസൻ സാഹിബ് (റഹ്). ഇവരെല്ലാം അതേ ബഹുമാന്യ കുടുംബത്തിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു. ഹസ്രത്ത് ശൈഖ് സകരിയ്യ (റഹ്) ഇതിൽ ഗണ്യമായ പങ്കുവഹിച്ചു. അദ്ദേഹം "ഫളാഇലെ അഅ്മാൽ" (കർമ്മങ്ങളുടെ ശ്രേഷ്ഠതകൾ) എന്നറിയപ്പെടുന്ന നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചു.

ഇതിൽ ദിക്റിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതകളും ഖുർആന്റെ ശ്രേഷ്ഠതകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, "ഫളാഇലെ അഅ്മാൽ" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന് "തബ്ലീഗീ നിസാബ്" (പ്രബോധനത്തിന്റെ പാഠ്യപദ്ധതി) എന്നായിരുന്നു പേര്. ഞാൻ ഹിഫ്ള് ക്ലാസ്സിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, ആ ഗ്രന്ഥം ഞാൻ കണ്ടു, അതിന്റെ പേര് "തബ്ലീഗീ നിസാബ്" എന്നായിരുന്നു. പിന്നീട് അതിന്റെ പേര് മാറ്റി. എന്തായാലും, പ്രക്രിയ തുടർന്നു. ഞങ്ങളുടെ ഗുരുക്കന്മാരും ഇതിനെ വളരെയധികം പിന്തുണച്ചു.

എന്റെ ശൈഖും ഗുരുവുമായ, ഫഖീഹുൽ ഉമ്മ ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഫ്തി മഹ്മൂദ് ഹസൻ ഗംഗോഹി (റഹ്) തന്നെ ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇല്യാസ് സാഹിബിനോടൊപ്പം (റഹ്) സമയം ചെലവഴിച്ചിരുന്നു. അവർ എവിടെ പോയി, എന്ത് സംഭവിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം വായിൽ നിന്ന് എണ്ണമറ്റ സംഭവങ്ങൾ ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം ഇതിനെ പൂർണ്ണമായി പിന്തുണച്ചിരുന്നു.

ഒരിക്കൽ, ഒരു തബ്ലീഗീ സമ്മേളനം നടന്നു, ഹസ്രത്ത് മുഫ്തി മഹ്മൂദ് സാഹിബ് (റഹ്) അതിൽ പങ്കെടുത്തു, കൂടെ ഹസ്രത്ത് ഖാരി സ്വിദ്ദീഖ് സാഹിബും (റഹ്), അദ്ദേഹവും എന്റെ ഗുരുവാണ്. ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇബ്റാറുൽ ഹഖ് സാഹിബും (റഹ്) പങ്കെടുത്തു, അദ്ദേഹവും എന്റെ ഗുരുവാണ്.

ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീഴിൽ ഔപചാരികമായി ഒരു ഗ്രന്ഥം പഠിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ ആ മദ്റസയിൽ പഠിക്കുകയായിരുന്നതിനാൽ, അവിടെ ഹസ്രത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളും ഉപദേശങ്ങളും നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു, ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹം പ്രായോഗിക പരിശീലന സെഷനുകൾ നടത്തുമായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് ബാങ്ക് (ബാങ്ക് വിളി) പരിശീലിപ്പിക്കുക പോലുള്ളവ. അതിനാൽ, ആ അർത്ഥത്തിൽ, അദ്ദേഹവും ഒരു ഗുരുവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ശ്രേഷ്ഠരായ വ്യക്തികൾ അവിടെ എത്തി.

സമ്മേളനം അവസാനിച്ചു, അവർ വളരെ പ്രമുഖനായ ഒരു പണ്ഡിതനെ കാണാൻ പോയി. ആ പണ്ഡിതൻ അവരോട് ചോദിച്ചു, "നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നു?" അവർ പറഞ്ഞു, "ഞങ്ങൾ തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിൽ ചേരാൻ ഇവിടെ വന്നതാണ്." പണ്ഡിതൻ പറഞ്ഞു, "തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ചില എതിർപ്പുകളുണ്ട്.

ദയവായി അവയ്ക്ക് മറുപടി നൽകാമോ?" അപ്പോൾ, ഹസ്രത്ത് ഖാരി സ്വിദ്ദീഖ് സാഹിബും ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇബ്റാറുൽ ഹഖ് സാഹിബും ഹസ്രത്ത് മുഫ്തി മഹ്മൂദ് സാഹിബിന്റെ നേരെ വിരൽ ചൂണ്ടി, കാരണം അദ്ദേഹം അവരുടെ ഗുരുവും ഒരു മികച്ച സംവാദകനുമായിരുന്നു. അവർ പറഞ്ഞു, "മുഫ്തി സാഹിബ് മറുപടി നൽകും."

പണ്ഡിതൻ തന്റെ എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിച്ചു, ഹസ്രത്ത് മുഫ്തി സാഹിബ് മറുപടി നൽകി. ഹസ്രത്ത് മുഫ്തി മഹ്മൂദ് സാഹിബിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ഇത് ഞാൻ കേട്ടതാണ്. അദ്ദേഹവും ഒരു മഹാ പണ്ഡിതനായിരുന്നു. ഞാൻ ഇത് ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കാം, പക്ഷേ കൃത്യമായി ഓർമ്മയില്ല, കാരണം ഞാൻ ആ ഗ്രന്ഥം എഴുതിയിട്ട് വർഷങ്ങൾ ഏറെയായി. അദ്ദേഹവും ഒരു പണ്ഡിതനും മഹാനായ വ്യക്തിയുമായിരുന്നു.

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിലെ ജനങ്ങൾ മറ്റൊന്നും നേടിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, അവർ കുറഞ്ഞപക്ഷം ദയൂബന്ദിലെ ഗ്രാൻഡ് മുഫ്തിയെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്." ഇതിനർത്ഥം, ഇത് ഒരു സുപ്രധാന നേട്ടമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ലെങ്കിലും, ദയൂബന്ദിലെ ഗ്രാൻഡ് മുഫ്തിയെ സ്വാധീനിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു, അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ അവർക്കുവേണ്ടി വാദിക്കുകയും അവർക്കെതിരെ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട എതിർപ്പുകൾക്ക് മറുപടി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹസ്രത്ത് മുഫ്തി മഹ്മൂദ് സാഹിബ് മറുപടി പറഞ്ഞു, "കാര്യം നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതുപോലെയല്ല. വാസ്തവം എന്തെന്നാൽ, ദയൂബന്ദ് സ്ഥാപനത്തിന് ഒരു ഗ്രാൻഡ് മുഫ്തി ആവശ്യമായി വന്നപ്പോൾ, അവർ തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിനോട് ഒരു അഭ്യർത്ഥന നടത്തി. അവർ തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിനോട് ഒരു മുഫ്തിയെ നൽകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഞാൻ ആദ്യം ഒരു തബ്ലീഗിയും പിന്നീട് ഒരു മുഫ്തിയുമാണ്. ഇതാണ് ഹസ്രത്ത് പറഞ്ഞത്. ഞാൻ ആദ്യം ഒരു തബ്ലീഗിയും പിന്നീട് ദയൂബന്ദിലെ മുഫ്തിയുമാണ്."

അദ്ദേഹം ഞങ്ങളുടെ ശൈഖ് ആയിരുന്നതിനാൽ, ഞങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ സ്വാംശീകരിച്ചു, ഞങ്ങളും വിശ്വസിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ ആദ്യം തബ്ലീഗികളും പിന്നീട് മറ്റെന്തും ആണെന്ന്, അത് ഒരു പണ്ഡിതനോ ഗുരുവോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ആയാലും. അങ്ങനെ, ഹസ്രത്ത് ഈ മറുപടി നൽകി, "ഞാൻ ആദ്യം ഒരു തബ്ലീഗിയും പിന്നീട് മറ്റെന്തും ആണ്."

ഞാൻ ഇത് ആ പുസ്തകത്തിലും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഹസ്രത് മുഫ്തി മഹ്മൂദ് സാഹിബ് (അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ) ഒരിക്കൽ തന്റെ ആത്മീയ ഗുരുവായിരുന്ന ഹസ്രത് ശൈഖ് സകരിയ്യ (അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ) എന്നിവർക്ക് ഒരു കത്ത് എഴുതി.

താൻ സ്വപ്നത്തിൽ അല്ലാഹുവിന്റെ റസൂലിനെ (അല്ലാഹുവിന്റെ അനുഗ്രഹവും സമാധാനവും അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടാകട്ടെ) കണ്ടെന്നും, നബി അദ്ദേഹത്തോട് "ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ തുടരുക, നീ സ്വർഗത്തിൽ എന്റെ സഹചാരിയായിരിക്കും" എന്ന് പറഞ്ഞെന്നും അദ്ദേഹം എഴുതി. ഈ വാക്കുകൾ ഞാൻ ആ പുസ്തകത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ആ കാര്യങ്ങൾ തബ്‌ലീഗും വിദ്യാഭ്യാസവുമായിരുന്നു. തബ്‌ലീഗും വിദ്യാഭ്യാസവും. ഹസ്രത് ശൈഖും ആ കത്തിന് മറുപടി നൽകി.

അതിനാൽ, എല്ലാ ബഹുമാന്യരായ പണ്ഡിതന്മാരും തബ്‌ലീഗിനെ പിന്തുണച്ചു എന്ന് ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവർ അത് തുടരുകയും വേണം. അൽഹംദുലില്ലാഹ്, ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗികളായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗികളാണ്, ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗികളായി തുടരും. ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗി സഹചാരികളെ ഉയർന്ന ബഹുമാനത്തോടെ കാണുന്നു, അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിക്കുന്നവർക്ക് മറുപടി നൽകുന്നു. തബ്‌ലീഗി സഹചാരികളും ഇത് അറിയാവുന്നവരാണ്.

ഞാൻ ഈ കാര്യങ്ങൾ പരാമർശിക്കേണ്ടി വന്നത്, അടുത്തിടെ തബ്‌ലീഗി ജമാഅത്തിനുള്ളിൽ ചില അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായതു കൊണ്ടാണ്, ഇത് ഞങ്ങളുടെ പല തബ്‌ലീഗി സഹചാരികളും പണ്ഡിതന്മാരോട് നിരാശരാകാൻ കാരണമായി. നിരാശ മാത്രമല്ല, അനാദരവും, അവർ മോശമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഫോണിലൂടെ പോലും. ഞാൻ ഇത് നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഇത് എനിക്കും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.

തബ്‌ലീഗ് എന്താണെന്ന് ഈ ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല എന്നും അതുകൊണ്ടാണ് അവർ എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിക്കുന്നതെന്നും ചിലപ്പോൾ അവർ പറയാറുണ്ട്. ഈ ആളുകൾ തബ്‌ലീഗിൽ സമയം ചെലവഴിച്ചിട്ടില്ലെന്നും അതുകൊണ്ടാണ് അവർക്ക് തബ്‌ലീഗിന്റെ യാഥാർഥ്യം അറിയാത്തതെന്നും ചിലപ്പോൾ അവർ പറയുന്നു. ഈ കാര്യങ്ങളെല്ലാം അവർ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇത് അഭിമാനിക്കാവുന്ന കാര്യമല്ല എന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഒരു അനുഗ്രഹത്തിന്റെ അംഗീകാരമെന്ന നിലയിൽ, 1983-ൽ ഞാൻ ഇവിടെ നിന്ന് ബാന്ദിപോറയിലേക്ക് പഠിക്കാൻ പോയി എന്ന് പറയേണ്ടതുണ്ട്. അക്കാലത്ത്, കുൽഗാം, ഷോപിയാൻ, ഇസ്ലാമാബാദ് (അനന്ത്നാഗ്), കുൽഗാം എന്നിങ്ങനെ നാല് ജില്ലകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ നാല് ജില്ലകളിലും തബ്‌ലീഗി ജമാഅത്ത് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ഇതിന് വിരുദ്ധമായി ആർക്കെങ്കിലും തെളിയിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എന്നെ അറിയിക്കുക. അക്കാലത്ത്, ഞാൻ അവിടെ പോയി തബ്‌ലീഗി ജമാഅത്തിനെ കണ്ടു.

വ്യാഴാഴ്ചകളിൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ ഗ്രൂപ്പുകളായി പുറത്തയക്കാറുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, ഞാനും ജമാഅത്തിൽ പോകാൻ തുടങ്ങി. ഞങ്ങൾ ഓരോ ആഴ്ചയും 24 മണിക്കൂർ അവിടെ ചെലവഴിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. അതിനുശേഷം, അവധിക്കാലത്ത്, സോപ്പോർ, ബാരാമുള്ള പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മൂന്ന് ദിവസത്തെ യാത്രകൾക്ക് പോയി. അവിടെയും തബ്‌ലീഗി ജമാഅത്ത് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല.

ആ കാലത്ത്, ആളുകൾ എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. 1985-ൽ, ദാറുൽ ഉലൂം റഹീമിയ്യയുടെ പ്രിൻസിപ്പലായ ഹസ്രത് മൗലാനാ റഹ്മത്തുല്ലാ സാഹിബ്, ഈ പുസ്തകത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യാവലി തയ്യാറാക്കി. അത് തയ്യാറാക്കിയ ശേഷം, അദ്ദേഹം എന്നെ വിളിച്ച്, പകർപ്പുകൾ ഉണ്ടാക്കി ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന ഇസ്ലാമിക സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് അയച്ച്, അവരുടെ ദാറുൽ ഇഫ്താകളിൽ നിന്ന് ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടി വാങ്ങാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഞാൻ "ഹസ്രത്, തീർച്ചയായും" എന്ന് പറഞ്ഞു.

ഞങ്ങൾ ആ കത്തുകൾ അയച്ചു, അവ ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ്, മസാഹിർ ഉലൂം സഹാറൻപൂർ, നദ്‌വത്തുൽ ഉലമാ, മദ്രസ അശ്‌റഫുൽ മദാരിസ് ഹർദോയി, ജാമിയ ഖാസ്മിയ മദ്രസ ഷാഹി മൊറാദാബാദ്, കൂടാതെ അക്കാലത്ത് ജാമിയ മസ്ജിദ് മീററ്റിന്റെ ഖതീബ് ആയിരുന്ന ഖാരി സൈനുൽ ആബിദീൻ സാഹിബ് എന്നിവർക്ക് അയച്ചു.

ഹസ്രത് ഖാരി സിദ്ദീഖ് സാഹിബ് ബന്ദ്‌വി (അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ), ഹസ്രത് മൗലാനാ മൻസൂർ നൊമാനി (അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ), ഹസ്രത് മൗലാനാ സയ്യിദ് അബുൽ ഹസൻ നദ്‌വി (അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ) എന്നിവർക്കും ഞങ്ങൾ ഒരെണ്ണം അയച്ചു. ആ ചോദ്യങ്ങൾ ഈ ബഹുമാന്യരായ വ്യക്തികൾക്ക് അയച്ചു. മറുപടികൾ ലഭിച്ചതിനുശേഷം, ഫയൽ അവിടെ തന്നെ തുടർന്നു. പിന്നീട്, ഞാൻ ദാറുൽ ഉലൂം റഹീമിയ്യയിലും പിന്നീട് ദയൂബന്ദിലും താമസിച്ചു.

ആ ഫയൽ എവിടെ എത്തിയെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് മറുപടികൾ ലഭിച്ചു, ഫയൽ പിന്നിൽ തന്നെ തുടർന്നു. അത് വീണ്ടും പരിശോധിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചില്ല.

പിന്നീട്, 1406 ഹിജ്‌റ (1985 ക്രി.വ)-ൽ, ഞാൻ ഈ വിഷയം വീണ്ടും ഹസ്രത് മൗലാനാ റഹ്മത്തുല്ലാ സാഹിബിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തി, തബ്‌ലീഗിനെതിരെ എന്തുകൊണ്ടാണ് എതിർപ്പുകൾ ഉള്ളതെന്ന് ചോദിച്ചു. ഈ എതിർപ്പുകൾക്ക് ഞങ്ങൾ മറുപടികൾ നൽകണം. ഞാൻ അപ്പോഴേക്കും എന്റെ പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയിരുന്നതിനാൽ, ഏകദേശം പതിനാറ് വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയിരുന്നു. ഫയൽ ഇപ്പോഴും എവിടെയോ ഉണ്ടാകാമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. തിരച്ചിലിനുശേഷം, ഫയൽ കണ്ടെത്തി.

ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളും സമാഹരിച്ച്, അവയുടെ ക്രമീകരണം സംഘടിപ്പിച്ചു. കൂടാതെ, "ഫതാവാ മഹ്മൂദിയ്യ", "ഫതാവാ റഹീമിയ്യ", "നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങളും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളും" പോലുള്ള വിവിധ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യസ്ത എതിർപ്പുകൾ ശേഖരിച്ച് ഒരു പുസ്തകമായി സമാഹരിച്ചു. ഈ പുസ്തകം ഇപ്പോൾ അപൂർവവും കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമുള്ളതുമാണ്. ഇത് കൈവശം ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു സഹചാരിയിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഒരു പകർപ്പ് കടം വാങ്ങി.

മൗലാനാ ആ പുസ്തകത്തിന് "തബ്‌ലീഗി പ്രവർത്തനവും പണ്ഡിതരുടെ മുതിർന്നവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും" എന്ന് പേരിട്ടിരുന്നു.

ഈ പുസ്തകത്തിൽ വിലയേറിയ നിരവധി ലേഖനങ്ങൾ ഉണ്ട്. 1401 ഹിജ്‌റ (1980 ക്രി.വ)-ലും പിന്നീട് 1406 ഹിജ്‌റ (1985 ക്രി.വ)-ലും ഇത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1422 ഹിജ്‌റ (2001 ക്രി.വ)-ൽ, ഇത് അച്ചടിച്ച് വിതരണം ചെയ്തു, ചില പകർപ്പുകൾ സൗജന്യമായി വിതരണം ചെയ്തു, ചിലത് പുസ്തകശാലകൾ വിറ്റു. ലണ്ടനിൽ നിന്നും ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നുമുള്ള ചില ഉർദു സംസാരിക്കുന്ന ആളുകളും ഈ പുസ്തകം എടുത്തിരുന്നു. ഇതിൽ മുതിർന്നവരുടെ പ്രതികരണങ്ങളും അവരുടെ ഫത്‌വകളും ഉള്ളതിനാൽ, ഇത് വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ളതായി.

അതിനുശേഷം, പുസ്തകം വീണ്ടും അച്ചടിക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചില്ല.

ഈ പുസ്തകം തബ്‌ലീഗി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട എതിർപ്പുകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു എന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും തബ്‌ലീഗിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, തബ്‌ലീഗി സമ്മേളനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് തുടർന്നു, അതൊരു ബഹുമതിയായി കണക്കാക്കി. ഇപ്പോൾ, തബ്‌ലീഗിനുള്ളിലെ ആന്തരിക അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലം, പല സഹചാരികളും യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് അജ്ഞരാണ്.

ഈ വിഷയം കേവലം ശൂറയെയും അമീറേറ്റിനെയും കുറിച്ചാണെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ അത് അധികാരത്തിനായുള്ള ഒരു പോരാട്ടമാണെന്നോ ചില ആളുകൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് സത്യമല്ല. ഇത് അധികാരത്തിനായുള്ള ഒരു പോരാട്ടമായിരുന്നെങ്കിൽ, ഒരു വശത്ത് നിന്ന് ഒരാൾ നേതൃത്വം ആവശ്യപ്പെടുകയും മറുവശത്ത് നിന്ന് മറ്റൊരാൾ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു.

ഈ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം സഹചാരികൾക്കിടയിൽ വിദ്വേഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് വിചിത്രമാണ്, കാരണം തബ്‌ലീഗ് എന്ന വിഷയത്തിൽ നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഞങ്ങളുടെ മുതിർന്നവരുടെ പ്രസ്താവനകൾ സഹചാരികളോട് പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് അതെപ്പറ്റി അറിവില്ലെന്നോ ഇത്ര ബഹുമാന്യരായ വ്യക്തികൾ അത്തരം പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണെന്നോ പലപ്പോഴും അവർ പറയാറുണ്ട്.

തങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ തിരക്കുള്ള ചില പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഈ പുസ്തകങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പഠിക്കാൻ സമയം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടാവില്ല. തൽഫലമായി, ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായ പ്രസ്താവനകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് പറയപ്പെടുന്നു എന്ന് അവർ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, തങ്ങൾ ഇത് ബംഗ്ലാ വാലി മസ്ജിദിൽ കേട്ടതാണെന്ന് സഹചാരികൾ പറയുന്നു. തുടർന്ന് ആളുകൾ റെക്കോർഡിംഗുകൾ നേരിട്ട് കേൾക്കാൻ പോയി, ഇത് ഒരു കത്തുകളുടെ പരമ്പരയിലേക്ക് നയിച്ചു.

എന്റെ അധ്യാപകരിൽ ഒരാളായ ഹസ്രത് മൗലാനാ മുഫ്തി സൈദ് സാഹിബ് മസാഹിരി നദ്‌വി (അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ), താൻ മൗലാനയെ കണ്ട് ഈ കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്തതായും പരാമർശിച്ചു. ഈ കത്തുകളുടെ സമാഹാരത്തിൽ ഏകദേശം 27 കത്തുകൾ ഉണ്ട്, ചിലത് നേരിട്ട് ഹസ്രത് മൗലാനയ്ക്ക് അഭിസംബോധന ചെയ്തതും, മറുപടികളും ഉണ്ടെങ്കിൽ അവയും ഉൾപ്പെടുന്നു.

സമ്മേളനങ്ങളിൽ നടത്തിയ ചില പ്രസ്താവനകൾ അനുചിതവും വിമർശനാത്മകവും അപമാനകരവുമാണെന്ന് ഈ സമാഹാരം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഇവ ഞങ്ങളുടെ മുതിർന്നവരുടെ സമീപനവുമായി യോജിക്കുന്നില്ല. പുതിയതും വിവാദപരവുമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു ഭാഗം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു, ഇത് ഞങ്ങളുടെ മുതിർന്നവരുടെ പരമ്പരാഗത രീതികളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു. ദിവസേന, പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉന്നയിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് പണ്ഡിതന്മാർക്കും ഭക്തർക്കും ഇടയിൽ ആശങ്ക ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ഇത് തുടർന്നാൽ, പണ്ഡിതന്മാരും സമൂഹത്തിലെ ഗൗരവമുള്ള വിഭാഗവും ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കുന്ന സമയം വിദൂരമല്ല.

ഈ പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ബംഗ്ലാ വാലി മസ്ജിദിലും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു. അവ പ്രചരിപ്പിക്കാത്തവരോ, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടാത്ത പ്രദേശങ്ങളോ, നിസാമുദ്ദീൻ ക്രമീകരണം പിന്തുടരാത്തവരായി മുദ്രകുത്തപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഈ കത്തുകൾ പണ്ഡിതന്മാരിലേക്ക് എത്തിയിട്ടുണ്ട്, ചിട്ടയായി എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ഇവയോടൊപ്പം, പണ്ഡിതന്മാർ സമാഹരിച്ച അഞ്ച് മുതൽ പത്ത് വരെ പുതിയ പുസ്തകങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്, അതിൽ പുതിയ എതിർപ്പുകളും ഞങ്ങളുടെ മുതിർന്നവരുടെ പ്രതികരണങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, ആരും എതിർപ്പ് ഉന്നയിക്കില്ലായിരുന്നു. ഹസ്രത് മൗലാന അത്യധികം ബഹുമാന്യമായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ പെട്ടയാളാണ്. കാര്യം കേവലം ഒരു നേതാവിനെ നിയമിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണെങ്കിൽ, ശരി, അദ്ദേഹത്തെ നേതാവാക്കുക അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളെ നിയമിക്കുക എന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രശ്നം പുസ്തകങ്ങളിലെ ഉള്ളടക്കത്തിലാണ്, ഇത് ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി തബ്‌ലീഗി സഹചാരികളിൽ നിന്ന് നിരവധി തവണ കേട്ടിട്ടുണ്ട്.

പ്രശ്നം മൂസാ (അലൈഹിസ്സലാം) ന്റെ ആഖ്യാനത്തിലാണ്. ഹസ്രത് ഇത് സമ്മതിച്ചിട്ടുള്ളതിനാൽ ഞാൻ ഇത് ഉന്നയിക്കേണ്ടതില്ലായിരുന്നു എങ്കിലും, ഹസ്രത് ഇത് സമ്മതിച്ചു എന്ന് ഞാൻ പറയേണ്ടതുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും തബ്‌ലീഗി സഹചാരികൾ ഇപ്പോഴും തങ്ങളുടെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ ഈ കഥകൾ വിവരിക്കുന്നു. മൂസാ (അലൈഹിസ്സലാം) ത്വൂർ പർവതത്തിലേക്ക് പോയപ്പോൾ ക്ഷണം നിർത്തിവയ്ക്കുകയും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഇസ്രായേല്യർ വഴിതെറ്റിപ്പോവുകയും ചെയ്തു എന്ന് ഞാൻ പലതവണ കേട്ടിട്ടുണ്ട്.

ജമാഅത്തിൽ മൂന്ന് ദിവസം ചെലവഴിച്ച ഒരു തബ്‌ലീഗി സഹചാരിക്ക് ഇത്തരമൊരു കാര്യം പറയാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഇത് നിസാമുദ്ദീനിൽ കേട്ടപ്പോൾ, ഹസ്രത് വിശ്വസ്തനും പണ്ഡിതനുമാണെന്നും അതിനാൽ ഇത് ശരിയായിരിക്കണമെന്നും കരുതി, മടികൂടാതെ അത് ആവർത്തിച്ചു.

അതുപോലെ, ഹസ്രത് യൂസുഫ് (അലൈഹിസ്സലാം) ന്റെ കാര്യത്തിലും, ഹസ്രത് യൂസുഫ് (അലൈഹിസ്സലാം) അല്ലാഹു അല്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് സഹായം തേടിയെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ പിശാച് അദ്ദേഹത്തെ മറപ്പിച്ചെന്നോ, തന്മൂലം വർഷങ്ങളോളം ജയിലിൽ കഴിയേണ്ടിവന്നെന്നോ ഉള്ള അവകാശവാദത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഹസ്രത് മുഫ്തി സൈദ് സാഹിബ് മസാഹിരിയുടെ ഒരു ലിഖിത മറുപടിയുണ്ട്.

ചില വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഇത് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഇവ ദുർബലമായ അഭിപ്രായങ്ങളാണെന്നും ഉദ്ധരിക്കരുതെന്നും ഞങ്ങളുടെ മുതിർന്നവർ പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ഹസ്രത് മൗലാനാ (അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ) ഇത് "ഖസസ്-ഉൽ-ഖുർആൻ"-ലും പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും തബ്‌ലീഗീ സഹോദരന്മാരും ഇത്തരം കഥകൾ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു സ്ഥലത്ത് ഒരു സഹോദരൻ ഉർദുവിൽ പ്രസംഗിക്കുമ്പോൾ, ഹസ്രത്ത് യൂസുഫ് (അലൈഹിസ്സലാം) അല്ലാഹു അല്ലാത്തവരോട് സഹായം തേടിയതിനാൽ വർഷങ്ങളോളം ജയിലിൽ കിടക്കേണ്ടി വന്നു എന്ന് പറഞ്ഞത് കേട്ടാൽ നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടും. തബ്‌ലീഗീ ജമാഅത്തിൽ, സദ്ഗുണങ്ങളുടെ പഠനത്തിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.

ചർച്ച ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്ത വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ക്യാമറ പ്രശ്നം പോലുള്ള കാര്യങ്ങളും അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടു. നിങ്ങളുടെ പോക്കറ്റിൽ ക്യാമറ ഉണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ നമസ്‌കാരം സാധുവല്ല എന്നും, അത് സാധുവാണെന്ന് ഫത്‌വ നൽകുന്ന ആരെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ അവർ "മോശം പണ്ഡിതൻ" ആണെന്നും ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു.

മോശം പണ്ഡിതന്മാരെ സംബന്ധിച്ച്, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ആകാശത്തിനു കീഴിലുള്ള ഏറ്റവും മോശം സൃഷ്ടികൾ മോശം പണ്ഡിതന്മാരായിരിക്കും എന്ന് പ്രവാചകൻ (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

നമസ്‌കാരത്തിനിടെ പോക്കറ്റിൽ മൊബൈൽ ഫോൺ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് സാധുവാണെന്ന് ഫത്‌വ നൽകിയ മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാരെ ഹസ്രത്ത് മോശം പണ്ഡിതന്മാർ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു, ഇത് ഒരു തബ്‌ലീഗീ സമ്മേളനത്തിലായിരുന്നെങ്കിലും. പത്തോ ഇരുപതോ പേർ കേൾക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ പള്ളിയായിരുന്നെങ്കിൽ അത് വലിയ കാര്യമാകുമായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ തബ്‌ലീഗീ സമ്മേളനങ്ങളിൽ ലക്ഷക്കണക്കിന് പേർ പങ്കെടുക്കാറുണ്ട്. ഇത്ര വലിയ സമ്മേളനങ്ങളിൽ ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ നടത്തുമ്പോൾ, അവ വ്യാപകമായി പ്രചരിക്കുന്നു.

ഇത്തരം പല പ്രസ്താവനകളും അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്ത് വൽ ജമാഅത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്. ഈ പുസ്തകങ്ങൾ തബ്‌ലീഗീ സഹോദരന്മാരുടെ കൈവശമുണ്ട്, ഞാൻ അവരിൽ നിന്നാണ് അവ വാങ്ങിയത്. അവർ ഈ പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിമർശനങ്ങൾ സാധുവായതും ഈ പുസ്തകങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയതുമാണ്.

"തൗഫീഖ്-ഇ-ദഅ്‌വത്ത് തബ്‌ലീഗ്" എന്ന പേരിലുള്ള ഒരു പുസ്തകം എന്റെ കൈവശമുണ്ട്, 2016 ഡിസംബർ 18 എന്ന തീയതിയോടെ, ഫജ്ർ നമസ്‌കാരത്തിനു ശേഷം നടന്ന ഒരു ദേശീയ സമ്മേളനത്തെക്കുറിച്ച് അതിൽ പരാമർശമുണ്ട്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഉള്ളടക്കമുണ്ട്, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സാഹിബ് ആണ് ഇതിന് "തൗഫീഖ്-ഇ-ദഅ്‌വത്ത് തബ്‌ലീഗ്" എന്ന് പേരിട്ടത്. ഇതേക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുമ്പോൾ, സഹോദരന്മാർ പലപ്പോഴും അതിനെ തള്ളിക്കളഞ്ഞ്, അത് എതിരാളികൾ എഴുതിയതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ഒരാൾക്കെതിരെ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ എന്തെങ്കിലും പണ്ഡിതന്മാർ എന്തിന് എഴുതണം? ഒരിക്കൽ ഫോണിലൂടെ ഒരാൾ എന്നോട് ഇത് എതിരാളികൾ എഴുതിയതാണെന്ന് പറഞ്ഞു.

ഈ പുസ്തകം 2016-ലേതാണ്, അക്കാലത്ത് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ പുസ്തകം മുതിർന്നവരുടെ ഒരു സമ്മേളനത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഞാൻ അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഒരു ഭാഗം ഇതാ. ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "നിങ്ങളുടെ സഹോദരന്മാരെ സംരക്ഷിക്കുക." പാപികളിൽ നിന്ന് സഹോദരന്മാരെ സംരക്ഷിക്കാനാണിത്. ഒരു പാപി ഒരു സഹോദരനെതിരെ ഒരു ആരോപണം ഉന്നയിച്ചാൽ അത് അന്വേഷിക്കുന്നത് ശരിയാണ്. ഒടുവിൽ, പാപിയുടെ വാദം ഉടനടി വിശ്വസിക്കാതെ പരിശോധിക്കണമെന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു.

സഹോദരനെ സംരക്ഷിക്കാൻ അന്വേഷിക്കുക എന്നതാണ് ഉദ്ദേശ്യം, അവരെ തള്ളിക്കളയാനല്ല. പാപി സത്യമാണ് പറയുന്നതെങ്കിൽ പോലും, സഹോദരനെ സംരക്ഷിക്കാൻ അന്വേഷണം അനിവാര്യമാണ്.

ഈ ഭാഗങ്ങളും സംഭവങ്ങളും വിമർശനങ്ങൾ സാധുവായ ആശങ്കകളിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഈ വിമർശനങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങളും ന്യായീകരണങ്ങളും ചിട്ടയായി സമാഹരിച്ച നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്. തബ്‌ലീഗീ ജമാഅത്ത് വിവിധ വെല്ലുവിളികളും ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളും നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സദ്ഗുണങ്ങളുടെ പഠനത്തിലും ഇസ്‌ലാം പ്രചരിപ്പിക്കാനുള്ള പരിശ്രമങ്ങളിലും തന്നെയാണ്.

അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും വെല്ലുവിളികളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് ആളുകളെ ക്ഷണിക്കുക എന്ന പ്രധാന ദൗത്യത്തിലും സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ ഐക്യം നിലനിർത്തുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം.

ഭാഗം 2 - മൗലാനാ സഅദിന്റെ വിവാദ പ്രസ്താവനകളുടെ പട്ടിക

ആരെങ്കിലും നിങ്ങളോട് സത്യം പറഞ്ഞാൽ പോലും, നിങ്ങൾ കള്ളം പറയുകയാണെന്ന് പറയുക. ഇതാണ് കൽപ്പന. ഒരു വ്യക്തി സത്യം പറയുന്നയാളും, തനിക്ക് അനീതി സംഭവിച്ചെന്നോ തന്റെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെട്ടെന്നോ ഒരു പരാതിയുമായി വരികയും, നമ്മുടെ സഹോദരൻ തബ്‌ലീഗീ ജമാഅത്തിന്റെ അംഗമായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ആരെങ്കിലും ഒരു പരാതിയുമായി വന്നാൽ, അത് സത്യമാണെങ്കിൽ പോലും, നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയേണ്ടതെന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു. നിങ്ങൾ കള്ളം പറയുകയാണെന്ന് പറയണം.

എനിക്ക് ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ റഫറൻസ് ഇല്ല; എന്റെ തബ്‌ലീഗീ സഹോദരന്മാരിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ഇത് ലഭിച്ചത്. ഇത് ഒരു കൽപ്പനയാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ആരുടെ കൽപ്പനയാണിത്? തീർച്ചയായും, സത്യസന്ധനായ ഒരാളെ കള്ളൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപ്പനയല്ല ഇത്. പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് (സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലം) മുൻപാകെ കൊണ്ടുവന്ന വിഷയങ്ങൾ പോലും തീരുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ആരെയെങ്കിലും കള്ളം പറയാൻ പറഞ്ഞാൽ അത് ഖുർആനിനും ഹദീസിനും വിരുദ്ധമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

ആളുകളോട് കള്ളം പറയാൻ പറയുമ്പോൾ, നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും പറയുമ്പോൾ, തബ്‌ലീഗീ സഹോദരന്മാർ ഉടനടി നിങ്ങൾ കള്ളം പറയുകയാണെന്ന് പറയുന്നു. ഇത് "ആമാൽ ദഅ്‌വത്ത്" എന്ന പുസ്തകത്തിലാണെന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു. നിരവധി പ്രസാധകർ ഇത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്റെ കൈവശമുള്ള കോപ്പിയിൽ ഖാൻ പബ്ലിഷർ, ദര്യാ ഗഞ്ച്, ഡൽഹി എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു.

ശൈഖ് നുസ്‌റത്ത് അലിയും ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് അബൂബക്കർ നദ്‌വിയും (ദഅ്‌വത്ത് ആൻഡ് ഹിക്മത്ത് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്, മുംബൈ) പരിശോധിച്ച മറ്റൊരു കോപ്പിയുമുണ്ട്. അതിൽ പറയുന്നു:

നിസാമുദ്ദീനിൽ ഇവിടെ പറയുന്നത് വിശ്വസിക്കണം, കാരണം അതിൽ സത്യസന്ധതയില്ലായ്മ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഐക്യം നിലനിൽക്കില്ല. ഇവിടെ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ സംശയമുണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലാം അതിനെ ആശ്രയിച്ചായിരിക്കും. അതായത് ഇവിടെ പറയുന്നതെല്ലാം വിശ്വസിക്കണം എന്നാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം.

"25-ാം പേജിൽ, ഞാൻ ഒരു പുസ്തകം മാത്രമേ പഠിച്ചിട്ടുള്ളൂ, ഈ കാര്യങ്ങൾ ആക്ഷേപകരമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുകയാണെങ്കിൽ, അത് സാരമില്ല. ഒരാൾ ഒരു പണ്ഡിതനെ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് സുന്നത്ത് പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അവർ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരായിരിക്കില്ല എന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു. ഒരു പണ്ഡിതനെ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ഒരാൾ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവനല്ല എന്ന് എങ്ങനെയാണ് അറിയാൻ കഴിയുക?" എന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു.

27-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "സത്യസന്ധത നാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, ഹൃദയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്." സത്യസന്ധത നാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ലേ? സത്യവും കള്ളവും നാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ആരെങ്കിലും കള്ളം പറഞ്ഞാൽ, ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "സത്യസന്ധത നാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല."

31-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നിഷേധിക്കുന്നവൻ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ അന്തിമതയെ നിഷേധിച്ചവനാണ്." പലരും ദഅ്‌വത്തിൽ ചേരാതെ, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ധാരണയനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. "ദഅ്‌വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നിഷേധിക്കുന്നവൻ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ അന്തിമതയെ നിഷേധിച്ചവനാണ്" എന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു. പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ അന്തിമതയെ നിഷേധിക്കുന്നത് ഒരാളെ അവിശ്വാസിയാക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

33-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "ഹിജ്‌റയുടെ (പലായനത്തിന്റെ) തുടക്കം രക്തസാക്ഷിത്വമാണ്." ഹിജ്‌റയുടെ തുടക്കം എങ്ങനെയാണ് രക്തസാക്ഷിത്വമാകുന്നത്? "ലോകം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ലോകം മുഴുവൻ ഇസ്‌ലാമിന്റെ പരിധിയിൽ വന്നാൽ പോലും, ഹിജ്‌റ ആവശ്യമായി തുടരും" എന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു.

35-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "ധനികരായ സഹാബികൾ ദരിദ്രരെക്കാൾ കൂടുതൽ ദുഃഖിതരായിരുന്നു." ഇത് ചരിത്രപരമായ ഒരു വസ്തുതയാണെങ്കിൽ, എനിക്കതിനെക്കുറിച്ച് അറിവില്ല. "അദിയ്യ് ബിൻ ഹാതിം ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിച്ച് ശാമിലേക്ക് ഓടിപ്പോയി" എന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു.

37-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "നമ്മൾ ആരാധനയിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചാൽ, നിരവധി സച്ചരിതരായ പണ്ഡിതന്മാരും ശൈഖുമാരും ഹദീസ് പണ്ഡിതന്മാരും ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും, വഴിതെറ്റൽ ഉണ്ടാകും." പണ്ഡിതന്മാരും ശൈഖുമാരും ഹദീസ് പണ്ഡിതന്മാരും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവർ പ്രവർത്തിക്കും എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

38-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "നേതാവിനെ അനുസരിക്കൽ ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ നേതാവിന്റെ അനുമതിയില്ലാതെ വുദു ചെയ്യാൻ പോകുന്നത് ഭിന്നിപ്പിന് കാരണമാകുമെന്ന് പറഞ്ഞ് ഹസ്രത്ത് അതിശയോക്തിപരമായി അവതരിപ്പിച്ചു." നേതാവിനെ അനുസരിക്കണം എന്നത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ അനുമതിയില്ലാതെ പോകേണ്ടി വന്നേക്കാം.

41-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്നത് വ്യക്തിപരമായ ബാധ്യതയാണ്, സാമൂഹികമായ ബാധ്യതയല്ല, സാധാരണക്കാർക്ക് ഒരു പൊതു ധാരണ മതിയാകുമെങ്കിലും." സാധാരണക്കാർക്ക് ഒരു പൊതു ധാരണ മതിയാകും. വിശദമായ ധാരണ അവർക്ക് നിർബന്ധമാക്കാൻ കഴിയില്ല.

42-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "മിഅ്‌റാജ് (ആരോഹണം) സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടപ്പോൾ, ദുർബല വിശ്വാസമുള്ളവർ മതഭ്രഷ്ടരായി." മറ്റൊരിടത്ത് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "മിഅ്‌റാജ് സംഭവത്തിൽ, കപടവിശ്വാസികൾ അതിനെ നിഷേധിച്ചു." കപടവിശ്വാസികൾ മദീനയിലാണ് ഉടലെടുത്തത്, മിഅ്‌റാജ് നടന്നത് മക്കയിലാണ്.

52-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "പിശാച് ഒരു വലിയ ശത്രുവാണ്; അവൻ പ്രവാചകനെപ്പോലും വെറുതെ വിട്ടില്ല." എന്നാൽ "സുന്നത്ത് പിന്തുടരുന്നവർ പിശാചിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതരായിരിക്കും" എന്നും ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു. സുന്നത്ത് പിന്തുടരുന്നതിനാൽ ഒരു അനുയായി സുരക്ഷിതനാണെങ്കിൽ, പ്രവാചകൻ എന്തുകൊണ്ട് സുരക്ഷിതനാകില്ല?

45-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "ഹറാം (നിഷിദ്ധം) ഒരാളുടെ ഉപജീവനത്തിൽ കടന്നുവരുന്നത് മാർഗ്ഗങ്ങളിലുള്ള ഉറപ്പ് കാരണമാണ്." മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു വിചിത്രമായ ചർച്ച ഇവിടെയുണ്ട്.

48-ാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "പ്രവാചകന്മാരും, ഔലിയാക്കളും, സഹാബികളും ഒരിക്കലും മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല." ഇത് 48-ാം പേജിലാണ്, ശരിയാണോ? മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നത് ഒരു പരീക്ഷണം ഒഴിവാക്കുന്നതു പോലെയാണെന്ന് ഹസ്രത്ത് കൂടുതൽ പറയുന്നു. മാർഗ്ഗങ്ങളില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. 66-ാം പേജിൽ ഞാൻ ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ധാരാളം ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

തബ്‌ലീഗീ സഹോദരന്മാർ തന്നെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. ഒരു സഹോദരൻ എന്നെ വിളിച്ച് പറഞ്ഞു, തന്റെ സഹോദരൻ അസുഖബാധിതനായി. അയാൾ ജമാഅത്തിനൊപ്പം യാത്ര ചെയ്യുകയായിരുന്നു, അയാളെ ആശുപത്രിയിൽ കൊണ്ടുപോകാൻ നിർദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, അത് മാർഗ്ഗങ്ങളെ ആശ്രയിക്കലാണെന്ന് പറഞ്ഞ് അയാൾ വിസമ്മതിച്ചു.

നിങ്ങളുടെ സഹോദരന് പരിക്കേറ്റാൽ, തുന്നലുകൾ ഇടാൻ നിങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകില്ലേ എന്ന് ഞാൻ അയാളോട് ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ പിന്നെ എന്തിനാണ് ചികിത്സയ്ക്ക് പോകുന്നത്? എന്നാൽ അയാൾക്ക് അസുഖം വന്നപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അയാളെ ആശുപത്രിയിൽ കൊണ്ടുപോകണം എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. ലോകം മാർഗ്ഗങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു. മാർഗ്ഗങ്ങളെ നിഷേധിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നാൽ എന്താണ് അർത്ഥം? എങ്ങനെയാണ് ഒരാൾക്ക് അവയെ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയുക?

എല്ലാവരും വാഹനങ്ങൾ പോലുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ലേ?

ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, "മാർഗ്ഗങ്ങൾ കാരണമല്ല; അവ വെറും മാർഗ്ഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്." വലിയ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന് കാരണമാകുന്ന, മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള പ്രസ്താവനകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ മാത്രമാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.

"മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക, പക്ഷേ അവയെ ആശ്രയിക്കരുത്" എന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു. മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ട് പ്രാർത്ഥിക്കണമെന്ന് ഒരു മുസ്‌ലിം പറഞ്ഞാൽ, ഞാൻ കഴിക്കുന്ന ഈത്തപ്പഴം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് വരുന്നതാണ്; അവ അല്ലാഹുവിന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തതല്ലേ? എല്ലാം ഭൂമിയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അപ്പോൾ പിന്നെ അത് നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് ലഭിക്കേണ്ടത്?

പ്രത്യക്ഷ വസ്തുതകൾക്കെതിരെ സംസാരിക്കാത്തവർ അല്ലാഹുവിനൊപ്പമല്ല. പ്രത്യക്ഷ വസ്തുതകൾക്കെതിരെ സംസാരിക്കുക എന്നാൽ എന്താണ് അർത്ഥം? ഈ പ്രസ്താവനകൾ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയാണ്; ഇതിൽ നിന്ന് അവർ എന്താണ് മനസ്സിലാക്കുക?

കൂടാതെ, പ്രത്യക്ഷ വസ്തുതകൾക്കെതിരെ സംസാരിക്കുന്ന ഒരു മനോഭാവം സൃഷ്ടിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ഇത് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. അബൂ ഹുറൈറ (റളിയള്ളാഹു അൻഹു) 1,050 കിലോഗ്രാം കാരക്ക കഴിച്ചു എന്ന്. ഇതിന് ഒരു റഫറൻസ് ഉണ്ടാകണം. അബൂ ഹുറൈറ 1,050 കിലോഗ്രാം കാരക്ക കഴിച്ചു. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നവ അല്ലാഹുവിന്റെ ഖജനാവുകളിൽ നിന്നാണ് എന്ന് എഴുതിയിരിക്കുന്നു? ഭൂമിയിലുള്ള എല്ലാം അല്ലാഹുവിന്റെ ഖജനാവുകളിൽ നിന്നല്ലേ? ഇത് 73-ാം പേജിലാണ്; നിങ്ങൾക്ക് പരിശോധിക്കാം.

മാർഗ്ഗങ്ങൾ അന്തർലീനമായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നവയാണോ?

മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായി എന്താണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്? ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു മാർഗ്ഗങ്ങൾ പ്രവാചകന്മാരും ഔലിയാക്കളും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു എന്ന്. ദഅ്‌വത്ത് (ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുക) ഒരു വ്യക്തിഗത ബാധ്യതയാണോ? ഇതിനർത്ഥം എല്ലാവരും അതിൽ പങ്കെടുക്കണം എന്നാണ്. ഇത് ഒരു വ്യക്തിഗത ബാധ്യതയാണെങ്കിൽ സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും എല്ലാവരും പങ്കെടുക്കണം. ഇത് എല്ലാവർക്കും ഒരു വ്യക്തിഗത ബാധ്യതയാണെന്ന് ഹസ്രത്ത് പ്രസ്താവിക്കുന്നു.

ഇവിടെ, മാർഗ്ഗങ്ങൾ അല്ലാഹുവിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണെന്ന് ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു.

ഇവിടെ ഇത്രയധികം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉള്ളത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മാത്രം എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു പേജിൽ, കാരണങ്ങൾക്കുള്ളിലെ കൽപ്പനകൾ പൂർത്തീകരിക്കണം എന്ന് പറയുന്നു, കാരണം അല്ലാഹു കാരണങ്ങളിലൂടെ പരീക്ഷിക്കുന്നു. ഇത് എൺപതാം പേജിലാണ്. കൂടാതെ, ഒരു വിശ്വാസി കാരണങ്ങളിൽ പരാജയപ്പെടുകയും ഒരു അവിശ്വാസി വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു. വിശ്വാസി കാരണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, അല്ലേ? ഒരു യുദ്ധത്തിൽ പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് (സ്വ) രണ്ട് കവചങ്ങൾ ധരിച്ചു.

ഇവയും കാരണങ്ങളായിരുന്നല്ലോ?

അപ്പോൾ, കാരണങ്ങളെ ആരാണ് നിഷേധിക്കുന്നത്? ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ആരാണ് നിഷേധിക്കുന്നത്? ഒരു കാർ ഒരു കാരണമാണ്, ഒരു വീട് ജീവിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്, അല്ലേ? അപ്പോൾ, ഒരു വിശ്വാസി കാരണങ്ങളിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു. കാരണങ്ങളിലൂടെ സമ്പാദിക്കുന്നത് കണക്കിന് വിധേയമാണ് എന്ന് കൂടുതൽ പറയുന്നു, അല്ലേ? അതെ, കാരണങ്ങളിലൂടെ സമ്പാദിക്കൽ? അല്ലാഹുവിൽ നിന്ന് വാങ്ങുന്നത് കണക്കിന് വിധേയമല്ല. ഇതിനർത്ഥം ആളുകൾ കാരണങ്ങളിലൂടെ സമ്പാദിക്കുന്നു എന്നാണ്. അത് ആകാശത്ത് നിന്ന് വീഴുന്നതല്ലല്ലോ?

കാരണങ്ങളിലൂടെ സമ്പാദിക്കൽ കണക്കിന് വിധേയമാണ്. അല്ലാഹുവിൽ നിന്ന് വാങ്ങുന്നത്?

നിയമാനുസൃതമായതിന് കണക്കുണ്ട്, നിയമവിരുദ്ധമായതിന് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട് എന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു. നിയമാനുസൃതമായത് എന്താണ്? നിയമവിരുദ്ധമായതിന് ഉത്തരവാദിത്തം? ഭക്തിയിലൂടെ നേടിയ സമ്പത്തിന് കണക്കില്ല എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അല്ലേ? ഇവയാണ് കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാര്യങ്ങൾ. അവയെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നത്? ഇത് ആറാമത്തെ പരിശ്രമത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകമാണ് എന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു.

"എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളേ, കാരണങ്ങളുടെ ലോകം ഭൗതിക കാര്യങ്ങൾക്ക്, ഫാക്ടറികൾക്ക്, കടകൾക്ക്, തൊഴിലിന്, കൃഷിക്ക്, ഗവൺമെന്റുകൾക്ക് വേണ്ടിയാണ്. ഇത് അവിശ്വാസികൾക്ക് വേണ്ടിയാണോ?" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ വിശ്വാസികൾക്ക്, കാരണങ്ങളുടെ ലോകം കർമ്മങ്ങളിലൂടെയാണ്. അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപ്പനകളാണ് നമ്മുടെ കാരണങ്ങൾ.

ഈ കാര്യങ്ങൾ മുൻപും പറയപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന് എനിക്ക് പറയണം. നിസാമുദ്ദീനിൽ മുൻപും പ്രസ്താവനകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു പണ്ഡിതൻ മാത്രമല്ല, പല പണ്ഡിതരും വന്നിരുന്നു. അപ്പോൾ ഈ ആളുകൾ കാരണങ്ങളെ ഈ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കാതെ ആളുകളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാതെ ഇരുന്നപ്പോൾ, ഇത് ശരിക്കും ഹസ്രത്ത് ആരംഭിച്ചതാണ്. കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഹസ്രത്ത് ഈ രീതിയിൽ പല കാര്യങ്ങളും വിശദീകരിച്ചു. എൺപത്തിരണ്ടാം പേജിൽ, "അജ്ഞത അറിവിന് മുന്നിലാണോ?" എന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇത് ഞാൻ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എൺപത്തിരണ്ടാം പേജിൽ, "എല്ലാ അറിവും ഖബറിലെ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്ത്? റബ്ബ്, ശരീഅത്ത്, സുന്നത്ത്, ഇതും നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. ഞാൻ ഇത് ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഹദീസിൽ ഉള്ളതാണെങ്കിലും, ഖബറിൽ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങളുണ്ടാകും: നിന്റെ റബ്ബ് ആരാണ്, നിന്റെ മതം എന്താണ്, പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദിനെ (സ്വ) കുറിച്ച് നീ എന്ത് പറയും എന്ന്. അതിനാൽ "എല്ലാ അറിവും ഖബറിലെ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ഓരോ കൽപ്പനയും അറിവിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. എൺപത്തിമൂന്നാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് ഇത് പറയുന്നു. ശാസ്ത്രം ബഹുദൈവാരാധന പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? മനസ്സിലായോ? അപ്പോൾ അവ ശാസ്ത്രങ്ങളാണ്, ബഹുദൈവാരാധനയുമായി അവയ്ക്ക് എന്ത് ബന്ധം? അത് വൈദ്യശാസ്ത്രമായാലും മറ്റെന്തെങ്കിലുമായാലും.

ഇത് എൺപത്തിരണ്ടാം പേജിലും തൊണ്ണൂറ്റിയേഴാം പേജിലുമുണ്ട്. ഹസ്രത്ത് വീണ്ടും പറയുന്നു, "ഖബറിലെ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങൾ, എന്ത്?" വെറും പറഞ്ഞതെന്തായിരുന്നു? റബ്ബ്, ശരീഅത്ത്, സുന്നത്ത്. ഇവിടെ പറയപ്പെടുന്നു, "ഖബറിലെ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങൾ, എന്ത്?" ഈമാൻ, കർമ്മം, സമൂഹം, എന്ത്? ഇത് തൊണ്ണൂറ്റിയേഴാം പേജിലാണ്. അപ്പോൾ ചോദ്യം, ഇത് വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു കാര്യമല്ലേ? ഖബറിൽ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കും. അപ്പോൾ ആദ്യം, "റബ്ബ്, ശരീഅത്ത്, സുന്നത്ത്" എന്ന് പറഞ്ഞു.

ഇപ്പോൾ "ഈമാൻ, കർമ്മം, സമൂഹം" എന്ന് പറയുന്നു. ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഏത് വിശ്വാസം സ്വീകരിക്കണം, ഇതോ അതോ പുണ്യ ഹദീസിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതോ? അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ ദഅ്‌വത്ത് കൂട്ടാളികൾ ഞങ്ങളോട് പോരാടാൻ വരുന്നത്? അവർ ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നു, വിചിത്രമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. ഇന്ന്, പത്തോ പന്ത്രണ്ടോ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഞാൻ കണ്ടു. കൂട്ടാളികളും അവ കണ്ടു. ഗുഹാവാസികളുടെ കൂടെയുള്ള നായ ഒരു നായയായിരുന്നില്ല, ഒരു കടുവയായിരുന്നു, എന്തായിരുന്നു അത്?

ഏതെങ്കിലും വ്യാഖ്യാതാവ് ഇത് എഴുതിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ഉറുദു വ്യാഖ്യാതാക്കൾ, ദയവായി റഫറൻസ് നൽകുക. "കൽയാൻ" എന്നാൽ ഒരു കാട്ടുമൃഗം എന്നാണ് അർത്ഥം എന്ന് ശക്തമായി പറയപ്പെടുന്നു.

അതെ, "കൽയാൻ" എന്നാൽ ഒരു കാട്ടുമൃഗം എന്നാണ് അർത്ഥം, അതാണ് അക്ഷരാർത്ഥം, പക്ഷേ പ്രശ്നം, ഗുഹാവാസികളുടെ കൂടെയുള്ള മൃഗം ഒരു നായയായിരുന്നു എന്നതാണ്, അല്ലേ? ഗുഹാവാസികളുടെ സംഭവം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നിടത്ത്, നായ ഒരു വിശ്വസ്ത മൃഗമാണെന്ന് പല പണ്ഡിതരും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അവർ ഇത് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അത് അവരോടൊപ്പം നടന്നുകൊണ്ടിരുന്നു എന്നും അവർ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ ഇത് വിശദമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

അതിനാൽ, "ഇത് ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഫ്തി മുഹമ്മദ് ആശിഖ് ഇലാഹി ബുലന്ദ്ഷഹ്‌രിയുടെ അൻവാർ അൽ-ബയാനിലാണ്" എന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റ് വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ഉണ്ട്. യാദൃച്ഛികമായി, ഒന്ന് ഞാൻ എന്റെ കൂടെ കൊണ്ടുവന്നു. അതിനാൽ, "അവരുടെ നായ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ അതിന്റെ മുൻകാലുകൾ നീട്ടി" എന്ന് പറയുന്നിടത്ത്, അത് ഗുഹാവാസികളിൽ ഒരാളുടെ വേട്ടനായ ആയിരുന്നു എന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു.

മറ്റൊരു പ്രസ്താവന പറയുന്നത്, അത് രാജാവിന്റെ പാചകക്കാരന്റെ നായ ആയിരുന്നു, അയാളും ഗുഹാവാസികളിൽ ഒരു അംഗമായിരുന്നു, അയാളുടെ നായ അയാളോടൊപ്പം വന്നു. അതിനാൽ, സാങ്കൽപ്പികമായി അത് ഒരു കടുവയായിരുന്നു എന്ന് വച്ചാൽ പോലും, ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യാഖ്യാതാക്കൾ കടുവയെന്ന് എഴുതിയിട്ടില്ല, അല്ലേ? മുഴുവൻ ഉമ്മത്തും അത് ഒരു നായയായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നു.

ഹസ്രത്ത് ശൈഖ് സഅദി ഷിറാസിയുടെ പ്രശസ്തമായ കവിത പറയുന്നു, ഗുഹാവാസികളുടെ നായ കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾ മനുഷ്യരോടൊപ്പം ജീവിച്ചു, അതിനാൽ അത് മനുഷ്യരിൽ എണ്ണപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഇത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ മാത്രം, ആരും ഇത് എഴുതിയിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ, പിന്നീട് ദഅ്‌വത്തും ക്ഷണവും ആർക്കും മനസ്സിലാകില്ല എന്നപോലെയോ ലോകത്തിൽ ഒരു വ്യാഖ്യാതാവും വന്നിട്ടില്ല എന്നപോലെയോ പിന്തുണയില്ലാത്ത പ്രസ്താവനകൾ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, വിശ്വാസം എന്താണെന്ന് എന്നോട് പറയൂ.

വിശ്വാസം ഹൃദയവുമായി, ദൃഢനിശ്ചയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അല്ലേ? നോക്കൂ, ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു, എന്തുകൊണ്ടാണ് ദഅ്‌വത്ത് കൂട്ടാളികൾ ഞങ്ങളോട് ദേഷ്യപ്പെടുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഞങ്ങളെ പേരുകൾ വിളിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഫോണിൽ വിളിച്ച് സംവാദങ്ങൾക്ക് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത്? അവർ സംവാദങ്ങൾക്ക് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, എന്തുകൊണ്ട് അവർ വരുന്നില്ല? "കർമ്മങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിനെ വിശ്വാസം എന്ന് വിളിക്കുമോ?" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ലോകത്തിലെ ഏതെങ്കിലും പണ്ഡിതൻ ഇത് ശരിയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചാൽ, ഞാൻ മാപ്പ് പറയാൻ തയ്യാറാണ്. കർമ്മങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിനെ വിശ്വാസം എന്ന് വിളിക്കുമോ? ഈ വ്യാഖ്യാനം എവിടെ നിന്നാണ്? കർമ്മങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിനെ ഇസ്‌ലാം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അല്ലേ?

ഇസ്‌ലാമിന്റെ പുസ്തകം ഏതാണ് എന്ന് ആരെങ്കിലും ഞങ്ങളോട് ചോദിച്ചാൽ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ പുസ്തകം ഖുർആൻ ആണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയും. ഇതാണ് ഞങ്ങൾ പറയുക, അല്ലേ? തൊണ്ണൂറ്റിയെട്ടാം പേജിൽ ഹസ്രത്ത് എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് നോക്കൂ. ഇത് ഞാൻ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. "ഇസ്‌ലാമിന്റെ പുസ്തകം ഒരു മനുഷ്യനാണോ?" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, തീർച്ചയായും, ഇസ്‌ലാമിന്റെ പുസ്തകം പരിശുദ്ധ ഖുർആൻ ആണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയും, അല്ലേ? "ഇസ്‌ലാമിന്റെ പുസ്തകം ഒരു മനുഷ്യനാണോ?" എന്ന് എന്തുകൊണ്ട് പറയുന്നു?

ഭക്തിയിലൂടെ നേടിയ സമ്പത്തിന് കണക്കില്ല എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, നിയമാനുസൃതമായത് കണക്കിന് വിധേയമാണ്, നിയമവിരുദ്ധമായതും കണക്കിന് വിധേയമാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് എൺപത്തിയെട്ടാം പേജിലാണ്. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഷയമാണ്.

"ബംഗ്ലാവാലി മസ്ജിദിന്റെ സേവനത്തെ നിസ്സാരമായി കാണരുത്" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്ത്? ബംഗ്ലാവാലി മസ്ജിദിന്റെ സേവനത്തെ നിസ്സാരമായി കാണരുത്. നിങ്ങൾ എത്ര നന്മകൾ സമ്പാദിച്ചാലും, ഹജ്ജിന് പോയി സമ്പാദിക്കുന്നത്ര നന്മകൾ സമ്പാദിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മസ്ജിദാണ് ഇത്. ഇത് എൺപത്തിയെട്ടാം പേജിലാണ്. ചിലപ്പോൾ ഇത് നിങ്ങൾ സ്വയം എഴുതിയതാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഇടയിൽ, "ഇവ മൽഫൂസാത്ത് അല്ലേ?" എന്ന് അവർ പറയുന്നു.

ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഈ ശബ്ദം സ്വയം ഉണ്ടാക്കിയതാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ധിറാർ പള്ളിയുടെ നിർമ്മാതാക്കൾ വിശ്വാസികളായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്ന ഒരു പുതിയ ഓഡിയോ റെക്കോർഡിംഗ് എന്റെ പക്കലുണ്ട്. എന്ത്? അവർ അവിശ്വാസികളായിരുന്നു എന്ന് അല്ലാഹു പറയുന്നു. അല്ലാഹു പറയുന്നു അവർ എന്തായിരുന്നു എന്ന്? കപടവിശ്വാസികൾ. എല്ലാ വ്യാഖ്യാതാക്കളും അത് കപടവിശ്വാസികളുടെ ഒരു കൂട്ടമായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. എല്ലാ വ്യാഖ്യാതാക്കളും ഇത് പറയുന്നു. അപ്പോൾ ഹസ്രത്ത് പറയുന്നു അവർ എന്തായിരുന്നു? വിശ്വാസികൾ.

അപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അല്ലാഹുവിന്റെ വാക്കുകൾ വിശ്വസിക്കുമോ അതോ ഹസ്രത്തിന്റെ വാക്കുകൾ വിശ്വസിക്കുമോ?

"ഡോക്ടർമാർ ഗുളികകൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഇവിടെ സേവനങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്ത്? ഡോക്ടർമാരെ പോലെയോ? ഇത് എൺപത്തിയൊമ്പതാം പേജിലാണ്. മതം ജീവിതം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, സമ്പത്തല്ല എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്ത്? മതത്തിന് വേണ്ടി? പിന്നെ? പരിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ, സമ്പത്ത് ആദ്യം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലേ? കൂട്ടാളികൾ അവരുടെ ജീവിതം മാത്രമാണോ നൽകിയത്, സമ്പത്ത് നൽകിയില്ലേ?

അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് മതം ജീവിതം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, സമ്പത്തല്ല എന്ന് പറയുന്നത്? ഇവിടെയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ സംശയം ഉണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലാം ബാധിക്കപ്പെടും എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എല്ലാം എന്താകും എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു? കൂട്ടാളികളുടെ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം ബഹുദൈവാരാധകർക്ക് ചെലവഴിക്കാൻ വേണ്ടിയായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് ഞാൻ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കൂട്ടാളികൾ ബഹുദൈവാരാധകർക്ക് വേണ്ടി സംഭാവന ചെയ്തിരുന്നോ എന്ന് പറയൂ?

തബൂക്ക് സമയത്ത് പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് (സ്വ) പറഞ്ഞു, "വെറുതെ സംഭാവന ചെയ്യൂ, അല്ലേ?" മനസ്സിലായി. ഒരു കൂട്ടാളി വന്നു, പ്രവാചകൻ (സ്വ) പറഞ്ഞു, "അയാൾക്ക് വേണ്ടി എന്ത് ചെയ്യണം? അത് ശേഖരിക്കൂ." ഇത് പറയപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ഇത് കാണുന്നുണ്ടോ? ഇത് തൊണ്ണൂറാം പേജിലാണ്. എന്താണ് പറയപ്പെടുന്നത്? കൂട്ടാളികളുടെ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം ബഹുദൈവാരാധകർക്ക് ചെലവഴിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്.

പുതിയ പ്രഭാഷകർ ഈ പ്രവർത്തനത്തെ ഹസ്രത് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് യൂസുഫ് (റ) ന്റെ കാലം മുതൽ ഉയർത്തിയിട്ടുണ്ടെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഇതും എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ഒരു മൽഫൂസ് മുന്നോട്ട് എഴുതിയിരിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, ഞാൻ കാണിച്ചുതരാം. "അല്ലാഹുവിനും അടിമകൾക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥരാണ് ഞങ്ങൾ" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് അടിയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. നോക്കൂ, ഇത് അടിയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. എന്താണ് പറയപ്പെടുന്നത്? "അല്ലാഹുവിനും അടിമകൾക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥരാണ് ഞങ്ങൾ."

നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടല്ലോ, ഇതിനുള്ള പ്രതിഫലം എന്താണ്? പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഇത് കൂടുതൽ നന്നായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടാവില്ല. മധ്യസ്ഥത എന്നത് അല്ലാഹുവിനും അടിമകൾക്കും ഇടയിലുള്ള ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയത്. നമ്മുടെ മനസ്സിൽ, അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതൻ മുഹമ്മദ് നബി (സ) പ്രബോധനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നമുക്കും അല്ലാഹുവിനും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥനായിരുന്നു എന്നായിരുന്നു.

അല്ലാഹുവിനും അടിമയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥൻ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം എന്താണ്? വിശ്വാസത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണം അല്ലാഹുവിന്റെ മതത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണമാണ്, വിശ്വാസത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണം, കർമ്മങ്ങളിലേക്കുള്ള ക്ഷണം എന്നാണ് അതിനർത്ഥം. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് മാർഗ്ഗങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നത്? അതായത്, നാം ആളുകളോട് എല്ലാം പറയുകയും പിന്നീട് മാർഗ്ഗങ്ങളും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. ഇൻശാ അല്ലാഹ്, ബാക്കിയുള്ള കാര്യങ്ങൾക്ക് ആ സമയത്ത് ഞാൻ പൂർണ്ണമായ റഫറൻസുകൾ നൽകും.

ഇത് നാൽപ്പത്തിയൊന്നാം പേജാണ്. ഹസ്രത് പറയുന്നു, പ്രബോധന പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾ വഞ്ചിതരാകും. എത്ര? ഇത് അതേ വ്യക്തതയാണ്. ഒരു വിഭാഗം ഈ പ്രവർത്തനത്തെ തന്നെ പരിഷ്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരും മറ്റേ വിഭാഗം ഈ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നവരെ പരിഷ്കരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. രണ്ട് കൂട്ടരും പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വഞ്ചിതരാകും. രണ്ട് കൂട്ടരും പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വഞ്ചിതരാകും.

അതിനാൽ, പരിഷ്കരണത്തിന്റെ ആവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് അത് പരിഷ്കരിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഹസ്രത് ഇത് ആദ്യം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ സന്ദർഭത്തിൽ നോക്കിയാൽ ഇത് അത്ര ആക്ഷേപകരമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഹസ്രത് ഇത് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ആരെങ്കിലും ഇത് മാത്രം എടുത്തുകാണിച്ചാൽ, ഹസ്രത് ഇത് പറഞ്ഞു എന്ന് അവർ പറയും. എന്നാൽ സന്ദർഭത്തിൽ നോക്കിയാൽ, ശരിയായ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

പ്രവർത്തകർക്കിടയിലെ വഴക്കുകളും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമാണെന്ന് ഹസ്രത് പറയുന്നു, കാരണം ഏതൊരു പ്രവർത്തനവും ആന്തരിക അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഹസ്രത് ഇത് പറഞ്ഞതിനാൽ ഞാൻ ഇത് എടുത്തുകാണിച്ചു. സന്ദർഭത്തിൽ നോക്കിയാൽ ഇത് അത്ര അപകടകരമല്ല, എന്നിരുന്നാലും ഹസ്രത് ഇത് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. പ്രവർത്തകർക്കിടയിലെ വഴക്കുകളും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമാണ്.

പണ്ഡിതന്മാർ എഴുതിയ മറ്റ് ആക്ഷേപങ്ങൾ, ഏകദേശം എഴുപതോളം, മിക്കതും സാധുവാണ്. അതിനാൽ ഞാൻ അവ ഇവിടെ ഉൾപ്പെടുത്താതെ വിട്ടിരിക്കുന്നു.

മസ്ജിദിനെക്കുറിച്ച് വിചിത്രമായ ഒരു കാര്യമുണ്ട്. ഇത് എൺപത്തിമൂന്നാം പേജിലാണ്. ഹസ്രത് പറയുന്നു, സ്വഹാബികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ യുദ്ധങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുക്കിയത് നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ തെറ്റാണെന്ന് നിങ്ങളോട് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, അവ ജിഹാദിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതകളാണ്. യുദ്ധം ഒരു അടിയന്തരാവസ്ഥയാണ്, അത് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ സംഭവിച്ചിട്ടുള്ളൂ.

യുദ്ധം അപൂർവ്വമായി സംഭവിച്ചോ? ബദ്ർ യുദ്ധത്തിൽ യുദ്ധം ഉണ്ടായിരുന്നില്ലേ, ഉഹ്ദിലും, ഖന്തഖിലും പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലേ, അതൊരു യുദ്ധമായിരുന്നല്ലോ? നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ? അതിനാൽ ഹസ്രത് പറയുന്നു, അവ ജിഹാദിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതകളാണ്. യുദ്ധം ഒരു അടിയന്തരാവസ്ഥയാണ്, അത് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ സംഭവിച്ചിട്ടുള്ളൂ. എത്ര യുദ്ധങ്ങളിലാണ് സ്വഹാബികൾ യുദ്ധം ചെയ്യാതെ മടങ്ങിയത്, കാരണം ആവശ്യമായത് മാർഗ്ഗദർശനമാണ്, നാശമല്ല.

നാശം ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നുവോ? പിന്നെ രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ കാര്യമോ? സ്വഹാബികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ എല്ലാ ശ്രേഷ്ഠതകളും ഈ പാതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്.

മസ്ജിദിനെക്കുറിച്ച്, ഞാൻ ഇതുവരെ വായിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ പല സഹപ്രവർത്തകരും അതിൽ പോയിന്റുകൾ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന്, പല ആക്ഷേപങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ അതിലേക്ക് ഇതുവരെ നോക്കിയിട്ടില്ല. ഇൻശാ അല്ലാഹ്, അടുത്ത യോഗത്തിൽ, ഞാൻ അത് സമഗ്രമായി അവലോകനം ചെയ്യും.

അതുപോലെ, മറ്റൊരു പുസ്തകമുണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ അത് കൊണ്ടുവന്നിട്ടില്ല, അതാണ് "കാർ-ഇ-നബുവ്വത്ത്." അതെ, ഇതാണത്. ഈ വിവരണം കേൾക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഇത് എല്ലാവരും അംഗീകരിച്ച ഒരു വിവരണമാണ്. എന്റെ കൈയിലുള്ളത് "അൽഫിയാത്ത് അൽ-ഹദീസ്" ന്റെ ഇരുപതാം പേജിലാണ്. അതിൽ പൂർണ്ണമായ വിവരണം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മുഹമ്മദ് നബി (സ) യുടെ അടുക്കൽ വന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്ടിലെ കർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ച മൂന്ന് പേരെക്കുറിച്ച് അതിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. അവർക്ക് അറിവ് നൽകപ്പെട്ടു.

നബി (സ) ക്ക് പൊറുക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നും ഈ കർമ്മങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് മതിയാകും എന്നും അവർ പറഞ്ഞു. എന്നാൽ അവർ തങ്ങൾക്കായി പറഞ്ഞു:

ഒരാൾ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ രാത്രി മുഴുവൻ ഉണർന്നിരുന്ന് നമസ്കരിക്കും."
രണ്ടാമൻ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ തുടർച്ചയായി നോമ്പ് നോൽക്കും, ഒരിക്കലും അത് അവസാനിപ്പിക്കില്ല."
മൂന്നാമൻ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ഒരിക്കലും വിവാഹം കഴിക്കില്ല."

അപ്പോൾ മുഹമ്മദ് നബി (സ) വന്ന് പറഞ്ഞു, "ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞവർ നിങ്ങളാണോ?" അവർ മറുപടി പറഞ്ഞു, "അതെ, അല്ലാഹുവാണ് സത്യം." "ഞാൻ നിങ്ങളെക്കാൾ അല്ലാഹുവിനെ ഭയപ്പെടുന്നു, അവനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാനാണ്. എന്നാൽ ഞാൻ നോമ്പ് നോൽക്കുകയും നോമ്പ് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ നമസ്കരിക്കുകയും ഉറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ സ്ത്രീകളെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്റെ സുന്നത്തിൽ നിന്ന് മുഖം തിരിക്കുന്നവൻ എന്നിൽ പെട്ടവനല്ല."

നബി (സ) യുടെ ആരാധനയോടും ജീവിതത്തോടുമുള്ള സമീപനത്തിലെ സന്തുലനം ഇത് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു, ഇസ്‌ലാമിൽ അതിരുകടന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യമോ ശുപാർശ ചെയ്യപ്പെട്ടതോ അല്ല എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. മുഹമ്മദ് നബി (സ) മാതൃകയാക്കിയതുപോലെ, സഹാബികളും അനുയായികളും ഈ സന്തുലിതമായ സമീപനം പിന്തുടരാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ ഹദീസ് വിവാഹം കഴിക്കണം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലേ? ഇത് മറ്റ് പല പുസ്തകങ്ങളിലും പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഹസ്രത് പറയുന്നു. "നിക്കാഹ് എന്റെ സുന്നത്താണ്" എന്ന വാചകത്തിന്റെ അർത്ഥം വിവാഹം കേവലം ഒരു സുന്നത്ത് മാത്രമാണ് എന്നല്ല; വിവാഹത്തിൽ എന്റെ വഴി പിന്തുടരുന്നത് സുന്നത്താണ് എന്നാണ് അതിനർത്ഥം. ആരെങ്കിലും വിവാഹം കഴിക്കുന്നു എങ്കിലും എന്റെ വഴിയിലല്ലെങ്കിൽ, അയാൾ എന്നിൽ പെട്ടവനല്ല. ഒരു മുസ്‌ലിം വിവാഹം കഴിക്കുന്നു, അതിനാൽ വിവാഹം സുന്നത്താണ്.

ചിലർ അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നത് വേറൊരു കാര്യമാണ്, എന്നാൽ ആരെങ്കിലും വിവാഹം കഴിക്കുന്നു എങ്കിലും എന്റെ വഴിയിലല്ലെങ്കിൽ, അയാൾ എന്നിൽ പെട്ടവനല്ല എന്നാണ് ഈ ഹദീസിന്റെ അർത്ഥം. ഈ പവിത്രമായ ഹദീസിന്റെ ശരിയായ അർത്ഥം പണ്ഡിതന്മാർ വിശദീകരിച്ചതുപോലെയാണ്. ഇത് ഹദീസിന്റെ അർത്ഥമാണോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പണ്ഡിതന്മാരോടും ചോദിക്കാം.

ഒരിടത്ത്, ഹസ്രത് തന്റെ പ്രസ്താവനകളിൽ "അമാൽ ദഅവത്ത്" യിലും, ഹസ്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പുസ്തകമായ "ബയാനാത്ത് സഅദ്" യിലും പറയുന്നു. ദയവായി ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. മിഅ്‌റാജിന്റെ സംഭവം എന്തുകൊണ്ട് നടന്നു എന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം, അല്ലേ? അല്ലാഹുവിന്റെ അത്ഭുതങ്ങൾ കാണിക്കാനാണ് അത്. ഇത് ദൃഢമായി വിശ്വസിക്കണമെന്ന് ഹസ്രത് പറയുന്നു. മുഹമ്മദ് നബി (സ) യുടെ മിഅ്‌റാജിന്റെ മുഴുവൻ കഥയും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.

ആരാണ് വിശ്വസിക്കുക, ആരാണ് വിശ്വസിക്കാതിരിക്കുക എന്ന് ആളുകളെ പരീക്ഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഉദ്ദേശ്യം. നിങ്ങളുടെ പവിത്രമായ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് പരലോകത്തിന്റെ മണ്ഡലങ്ങൾ കാണാൻ വേണ്ടിയാണ് മിഅ്‌റാജ് നടന്നത് എന്ന് ഖുർആൻ പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും.

കപടവിശ്വാസികൾ ഇത് നിഷേധിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവർ കപടവിശ്വാസികളായിരുന്നില്ല. ലോകം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ഹിജ്‌റ (പലായനം) നിലനിൽക്കും എന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ എന്റെ കൈയിൽ റഫറൻസ് ഇല്ല, പക്ഷേ എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. അടുത്ത യോഗത്തിൽ, ഞാൻ റഫറൻസുകൾ നൽകും. മൂസാ (അ) യുടെ പവിത്രമായ കൈയിലെ വടി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വടിയോ പാമ്പോ ആയിരുന്നില്ല എന്ന് ഹസ്രത് പറയുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അത് ഒരു വടിയോ പാമ്പോ ആയിരുന്നില്ല.

"മൂസാ, നിന്റെ വലതു കൈയിലുള്ളത് എന്താണ്?" എന്ന് ഖുർആനിൽ പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ഇത് എന്റെ വടിയാണ്; ഞാൻ ഇതിൽ ചാരി നിൽക്കുന്നു, ഇതുകൊണ്ട് ഞാൻ എന്റെ ആടുകൾക്കായി ഇലകൾ വീഴ്ത്തുന്നു, കൂടാതെ ഇതിന് മറ്റ് ഉപയോഗങ്ങളും എനിക്കുണ്ട്." അതിനാൽ അത് ഒരു വടി തന്നെയായിരുന്നു. "ഞാൻ ഇലകൾ അടിച്ചിടുന്നു, മറ്റ് ആവശ്യങ്ങൾക്കും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു" എന്ന് ഹസ്രത് പറയുന്നു.

പിന്നീട്, വെള്ളം ആവശ്യമായി വന്നപ്പോൾ, തന്റെ വടി കൊണ്ട് പാറയിൽ അടിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു, പന്ത്രണ്ട് ഉറവകൾ പൊട്ടിയൊഴുകി എന്ന് ഖുർആൻ പരാമർശിക്കുന്നു. ചെങ്കടലിനെ അഭിമുഖീകരിച്ചപ്പോൾ, അതിൽ അടിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു, പന്ത്രണ്ട് വഴികൾ ഉയർന്നുവന്നു. അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ, അത് ഒരു വടിയായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇടയ്ക്കിടെ ഒരു അത്ഭുതം സംഭവിക്കുകയും, അത് ഒരു പാമ്പായി മാറുകയും ചെയ്തു. അത് വടിയോ പാമ്പോ ആയിരുന്നില്ല എന്ന് ഹസ്രത് പറയുന്നു.

അത് വടിയല്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ അത് എന്തായിരുന്നു?

കാര്യം ഇതാണ്, സമൂഹത്തിൽ ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമെന്താണ്, അത് പണ്ഡിതന്മാർക്ക് അനാവശ്യമായ ആക്ഷേപ അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നു? ഞങ്ങൾ അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. അവർ ശ്രേഷ്ഠമായ കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്നവരാണ്, അവരുടെ ത്യാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംശയമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, നാം പഠിച്ച നമ്മുടെ അധ്യാപകരിലോ ശൈഖുമാരിലോ ഒരാൾ ഖുർആനിനോ ഹദീസിനോ എതിരായി ഒരു പ്രസ്താവന നടത്തിയാൽ, നമ്മുടെ മുതിർന്നവർ അത് തിരുത്തുമായിരുന്നു.

ആരെങ്കിലും ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തതായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അവർ ഉടനടി അത് തിരുത്തണം എന്നതാണ് നമ്മുടെ മുതിർന്നവരുടെ രീതി.

ഇപ്പോൾ എല്ലാ തബ്ലീഗികളും പറയുന്നത് അത് ഒരു നായ ആയിരുന്നില്ല, ഒരു സിംഹമായിരുന്നു എന്നാണ്. ഇത് പറയേണ്ട ആവശ്യമെന്താണ്? ഹസ്രത് ഇത് പറഞ്ഞു എന്ന് മാത്രം പറയൂ. നോക്കൂ, വിനയം എന്താണ്? ഒരു കഥയിൽ, ഹസ്രത് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് ഇല്യാസ് (റ) തബ്ലീഗികൾ തന്നെ ഒരു സാധാരണ വിശ്വാസിയേക്കാൾ ഉയർന്നവനായി കണക്കാക്കരുതെന്ന് പറഞ്ഞു. സുബ്ഹാനല്ലാഹ്! എന്റെ പദവി ഒരു സാധാരണ വിശ്വാസിയേക്കാൾ ഉയർന്നതായി കണക്കാക്കരുത്. എന്റെ വാക്കുകൾ അന്ധമായി പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നത് മതപരമല്ല.

ഞാൻ പറയുന്നത് ഗ്രന്ഥത്തിനും സുന്നത്തിനും മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുക, എന്നിട്ട് ചിന്തിച്ച് അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക. ഞാൻ ഉപദേശം മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. താൻ ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യൻ മാത്രമാണെന്നും ഒരു സാധാരണ വിശ്വാസിയേക്കാൾ ഉയർന്നവനായി കണക്കാക്കരുതെന്നും ഹസ്രത് പറയുന്നു. ഇതാണ് വിനയവും എളിമയും. താൻ ഒരു നേതാവാണെന്നും, അത് അംഗീകരിക്കാത്തവർ നരകത്തിൽ പോകുമെന്നും ഹസ്രത് മൗലാനാ പറയുന്നു. അവർ എന്തിനാണ് നരകത്തിൽ പോകുന്നത്?

ഒരു നേതാവിന് ചില ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ ഒരു വലിയ സദസ്സിനോട് പറയുമ്പോൾ, അത് അഹ്‌ലുസ്സുന്നത്ത് വൽ ജമാഅത്തിന്റെ വിശ്വാസത്തെ ബാധിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഈ പ്രവർത്തനത്തെ എതിർക്കുന്നില്ല; അത് തുടരണം. ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഇതാണ്. എന്നാൽ ചോദ്യം ഇതാണ്, ഈ കാര്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ പ്രചരിപ്പിക്കണോ? ക്രമേണ, സമൂഹത്തിന് എന്ത് സംഭവിക്കും?

ചുരുക്കത്തിൽ, തബ്‌ലീഗികളുമായി ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭിന്നതയുമില്ല. അല്ലാഹുവിന്റെ സന്നിധിയിൽ ഞാൻ ഇത് സത്യം ചെയ്ത് പറയുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് തബ്‌ലീഗികളുമായി ഭിന്നതയില്ല. ഞങ്ങൾക്ക് അവരുമായി എന്തിന് ഭിന്നത വേണം? അവർ ചുറ്റിസഞ്ചരിക്കുന്നു, മൂന്ന് ദിവസം ചെലവഴിക്കുന്നു, ഞങ്ങളേക്കാൾ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നു. അവരെ ഞങ്ങൾ പ്രശംസിക്കണം. പക്ഷേ ഹസ്രത്തിന്റെ ചില വാക്കുകളിൽ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് എതിർപ്പുകളുണ്ട്. സത്യം ആത്മാർത്ഥമായി അന്വേഷിക്കുന്നവർ ഇത് അംഗീകരിക്കണം.

അവർ സത്യമായും സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നവരാണെങ്കിൽ, അത് സ്വീകരിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ, അത് അതേ തബ്‌ലീഗ് ആയിരിക്കില്ല. ഞങ്ങളുടെ മുൻഗാമികളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ കേട്ട തബ്‌ലീഗ്.

“നിങ്ങൾ സമയം ചെലവഴിച്ചിട്ടില്ല” എന്ന് അവർ പറയുന്നു. പണ്ഡിതന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവർ ജമാഅത്തിൽ വ്യാപൃതരാണെന്നത് മതി. ഇന്നും ഞാൻ മർകസിലേക്ക് പോകുന്നു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഞാൻ മെഹ്‌റാൻഗഢ് മസ്ജിദിലെ മർകസിലേക്ക് പോയി. അതിന് മുമ്പ്, ഷോപ്പിയാനിലെ ബാരാമുള്ള മർകസിലേക്ക് ഞാൻ പോയി. മർകസിൽ നിന്ന് ഒരു അഭ്യർത്ഥന വരുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ പോകുന്നു. ഞങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് പോകില്ല? വളരെക്കാലമായി ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നിങ്ങളിൽ പലരും 1985-ൽ ജനിച്ചിട്ട് പോലുമില്ല. നിങ്ങളിൽ പലർക്കും 1983-ലെ വിവരങ്ങൾ പോലും ഇല്ല. അൽഹംദുലില്ലാഹ്, ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗികളാണ്, തുടർന്നും ആയിരിക്കും. ഞങ്ങളുടെ മുൻഗാമികൾ നിശ്ചയിച്ച ആറ് കാര്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന കാലത്തോളം. ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഇനാം ഹസൻ സാഹിബിനെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല പ്രസംഗങ്ങളും കേട്ടിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം ബൈഅത്ത് നടത്തുമായിരുന്നു, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ബൈഅത്ത് സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ അഹ്മദ് സാഹിബ് പാൽൻപൂരിയുടെ എണ്ണമറ്റ പ്രസംഗങ്ങൾ ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് സന്ദർശിക്കുകയും സമ്മേളനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഇവിടെ വന്നപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ചായിരുന്നു. ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ അബ്ദുള്ള സാഹിബ്, ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ അസീസ് സാഹിബ്, തണ്ടയിൽ നിന്നുള്ള ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ യൂസുഫ് സാഹിബ് എന്നിവരെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ പ്രസംഗങ്ങൾ ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്.

ഞാൻ ഡൽഹിയിലേക്ക് പോകുമ്പോഴെല്ലാം, ഞാൻ എപ്പോഴും നിസാമുദ്ദീൻ സന്ദർശിച്ചിരുന്നു. അത് എനിക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമായിരുന്നു. ജമാ മസ്ജിദ് സന്ദർശിക്കാനോ ഉംറയ്ക്കോ ഹജ്ജിനോ പോകാനോ ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ, ഞങ്ങൾ പറയുമായിരുന്നു, “ഞങ്ങൾ നിസാമുദ്ദീനിലേക്ക് പോകും.” എന്തുകൊണ്ട്? മറ്റിടങ്ങളിലും ഹോട്ടലുകളുണ്ട്. മർകസിൽ നമസ്‌കരിക്കാനും ദുആയിൽ പങ്കുചേരാനും പ്രസംഗങ്ങൾ കേൾക്കാനും ഞങ്ങൾ നിസാമുദ്ദീനിലെ ഒരു ഹോട്ടലിൽ താമസിക്കും. അൽഹംദുലില്ലാഹ്, ഞങ്ങൾ പോകാറുണ്ടായിരുന്നു.

അപ്പോൾ, നിസാമുദ്ദീനിലെ മർകസിനെ ആരാണ് നിഷേധിച്ചത്? എന്റെ കൂട്ടാളികളോട് എനിക്കുള്ള അഭ്യർത്ഥന ഇതാണ്, അവരിൽ പലരും എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, അവർ എന്നെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നത് പോലുമില്ല. ആദ്യം, അവർ എന്നെ ഒഴിവാക്കുന്നു, കണ്ടുമുട്ടിയാൽ, മടിച്ചാണ് അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നത്. ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗിനെ എതിർത്തിട്ടില്ല. ഞങ്ങൾ തബ്‌ലീഗികളായിരുന്നു, ആണ്, തുടർന്നും ആയിരിക്കും. അല്ലാഹു ഞങ്ങളെ സത്യത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവരാക്കി നിലനിർത്തട്ടെ.

ഇൻഷാ അല്ലാഹ്, മറ്റൊരു കൂടിക്കാഴ്ച ഉണ്ടാകും. ഞങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനയുടെ അവസാനം ലോകരക്ഷിതാവായ അല്ലാഹുവിന് സ്തുതി എന്നതാണ്.