মুফতি আইয়ুব ভারতের একজন অত্যন্ত সম্মানিত আলেম। তিনি দারুল উলুম ইসলামিয়া পিঞ্জুরা শোপিয়ানের (কাশ্মীর) রেক্টর এবং হযরত শাইখুল হিন্দ মুফতি মাহমুদুল হাসান গাঙ্গোহি (রহ.)-এর (সুফি তরিকার) খলিফা ও পীর জুলফিকার আহ নকশবন্দি দা.বা.-এর।

নিম্নলিখিত ভিডিওতে দারুল উলুম শোপিয়ান এবং মাওলানা সাদের প্রতি তাঁর অবস্থান সম্পর্কে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

শুধুমাত্র অডিও:

সম্পূর্ণ প্রতিলিপি (Transcription)

উর্দু থেকে অনুবাদ:

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সকল জগতের প্রতিপালক। নবীগণ ও রাসূলগণের সরদারের প্রতি এবং তাঁর পবিত্র ও মহান পরিবারের প্রতি এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা সততার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে তাদের প্রতি রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। এরপর: আল্লাহ তা'আলা পবিত্র কুরআনে বলেছেন: "আমি বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি। পরম করুণাময়, অতি দয়ালু আল্লাহর নামে।"

এভাবে, তোমরা একটি উত্তম জাতি ছিলে কারণ মানুষ তোমাদের আনন্দ ও শুভেচ্ছার সাথে স্বাগত জানিয়েছিল, এবং তোমরা সৎকাজের আদেশ দিতে ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করতে, এবং আল্লাহর জন্যই তোমরা স্বাগত পেয়েছিলে। আর আল্লাহ তা'আলা বলেছেন, "এবং স্মরণ করিয়ে দাও, কেননা স্মরণ করিয়ে দেওয়া মুমিনদের উপকার করে।" এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, "আমার পক্ষ থেকে পৌঁছে দাও, যদিও তা একটি আয়াতই হয়," অথবা তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যেমন বলেছেন।

আল্লাহ তা'আলা সত্য বলেছেন, এবং তাঁর মহান রাসূল, উম্মী নবী, সত্য বলেছেন, এবং আমরা তাদের মধ্যে যারা সাক্ষ্য দেয় এবং কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সকল জগতের প্রতিপালক। হে আল্লাহ, আমাদের সরদার মুহাম্মদের প্রতি রহমত বর্ষণ করুন, এবং আমাদের সরদার মুহাম্মদের পরিবারের প্রতি এবং আমাদের সরদার মুহাম্মদের সাহাবিদের প্রতি।

তাঁদের প্রতি রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন, এবং সকল নবী ও রাসূলদের প্রতি, এবং নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাদের প্রতি, এবং আপনার সৎকর্মশীল বান্দাদের প্রতি, এবং আপনার আনুগত্যকারী সকল মানুষের প্রতি। তাদের সাথে আমাদের প্রতিও রহম করুন, হে দয়ালুদের মধ্যে সর্বাধিক দয়ালু। হে আমার প্রভু, আমার বক্ষ প্রশস্ত করে দিন [প্রশান্তি সহকারে], এবং আমার কাজ সহজ করে দিন, এবং আমার জিহ্বার জড়তা খুলে দিন যাতে তারা আমার কথা বুঝতে পারে।

হে আমার প্রভু, এটি সহজ করে দিন এবং কঠিন করবেন না, এবং এটি কল্যাণের সাথে সম্পূর্ণ করুন। আমরা আপনার কাছে সাহায্য চাই, হে উন্মুক্তকারী, হে উন্মুক্তকারী, হে উন্মুক্তকারী। আল্লাহ তা'আলা, বরকতময় ও মহান, পবিত্র কুরআনে বলেছেন, "তোমরাই সর্বোত্তম জাতি, যাদেরকে মানবজাতির জন্য [একটি উদাহরণ হিসেবে] সৃষ্টি করা হয়েছে।" আল্লাহ তা'আলা, বরকতময় ও মহান, এই জাতিকে সম্বোধন করে বলেছেন, "হে মুসলিমগণ, তোমরাই সর্বোত্তম জাতি, মানবজাতির কল্যাণের জন্য তোমাদের সৃষ্টি করা হয়েছে।"

আর তোমাদের কাজ কী? তোমরা সৎকাজের আদেশ দাও এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করো। এই বৈশিষ্ট্য আল্লাহ তা'আলা, বরকতময় ও মহান, এই জাতিকে দান করেছেন, এবং এটি কিয়ামত পর্যন্ত অব্যাহত থাকবে। অন্য একটি আয়াতে তিনি বলেছেন, "এবং স্মরণ করিয়ে দাও, কেননা স্মরণ করিয়ে দেওয়া মুমিনদের উপকার করে।" হে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), উপদেশ দাও, আর উপদেশ মুমিনদের উপকার করে। এই প্রক্রিয়া চলতে থাকবে এবং, ইনশাআল্লাহ, কিয়ামত পর্যন্ত চলতে থাকবে।

এই জাতি দাওয়াত ও তাবলীগের ক্ষেত্রে অত্যন্ত পরিশ্রম করেছে। তারা প্রতিটি যুগে বই লিখেছে, বক্তৃতা দিয়েছে এবং প্রচার করেছে। আলেমগণ তাদের সাধ্য অনুযায়ী অবদান রেখেছেন। সাম্প্রতিক সময়ে, ইনশাআল্লাহ, আমাদের মহান বুজুর্গ, শাইখুল মাশায়েখ, হযরত মাওলানা (রহ.)-এর পবিত্র হৃদয়ে দাওয়াত ও তাবলীগের একটি বিশেষ পদ্ধতি শুরু করার প্রেরণা প্রদান করা হয়েছিল। শুরুতে অনেক আলেম এটিকে ইতিবাচকভাবে দেখেননি, তারা জানতেন না এটি কী রূপ নেবে।

কিন্তু যখন তারা এর কাছাকাছি এলেন, তারা স্বীকার করলেন যে এই পদ্ধতি জাতির জন্য অনেক উপকারী। জাতির প্রাজ্ঞ ব্যক্তিত্ব, হযরত মাওলানা আশরাফ আলী থানভী (রহিমাহুল্লাহ), প্রতিবেদন শোনার পর একটি বাক্য বলেছিলেন, "ইলিয়াস হতাশাকে আশায় পরিণত করেছেন," যার অর্থ তিনি নৈরাশ্যকে আশায় রূপান্তরিত করেছেন। তাই, সকল বুজুর্গগণ এটিকে সমর্থন করতে শুরু করলেন।

হযরত মাওলানা মনজুর সাহেব নোমানী (রহিমাহুল্লাহ) নিজেই লিখেছেন যে, প্রথমদিকে আমি এই কাজের সাথে খাপ খাচ্ছিলাম না; বরং কিছু বিষয়ে আমার আপত্তি ছিল। তারপর আমি হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব (রহিমাহুল্লাহ)-এর সাথে সাক্ষাৎ করতে গেলাম, এবং তিনি আমাকে বললেন, "আমার সাথে কিছুদিন কাটাও।" এটিও বইয়ে লিপিবদ্ধ আছে। এভাবে, মহান আলেমগণ পূর্ণ সমর্থন প্রদান করলেন, বিশেষ করে দেওবন্দের আলেমগণ। প্রক্রিয়াটি চলতে থাকল।

হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব (রহিমাহুল্লাহ)-এর ইন্তেকালের পর, হযরত মাওলানা ইউসুফ সাহেব (রহিমাহুল্লাহ) তাবলীগের নেতৃত্ব গ্রহণ করেন, এবং তাঁর পরে, হযরত মাওলানা ইনামুল হাসান সাহেব (রহিমাহুল্লাহ)। তাঁরা সকলেই একই সম্মানিত পরিবারের ছিলেন। হযরত শাইখ জাকারিয়া (রহিমাহুল্লাহ)ও এতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। তিনি ফাযায়েলের অনেক বই লিখেছেন, যেগুলোকে "ফাযায়েলে আমাল" বলা হয়। এর মধ্যে রয়েছে ফাযায়েলে জিকির এবং ফাযায়েলে কুরআন।

প্রাথমিকভাবে, "ফাযায়েলে আমাল" বইটির নাম ছিল "তাবলীগি নেসাব" (তাবলীগের পাঠ্যক্রম)। যখন আমি হিফজ শ্রেণীতে পড়তাম, তখন আমি সেই বইটি দেখেছিলাম, এবং এর নাম ছিল "তাবলীগি নেসাব"। পরবর্তীতে, এর নাম পরিবর্তন করা হয়। যাই হোক, প্রক্রিয়াটি চলতে থাকল। আমাদের উস্তাদগণও এটিকে ব্যাপকভাবে সমর্থন করেছিলেন।

আমার শাইখ ও আমার উস্তাদ, ফকীহুল উম্মাহ হযরত মাওলানা মুফতি মাহমুদ হাসান গাঙ্গোহি (রহিমাহুল্লাহ), নিজেই হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব (রহিমাহুল্লাহ)-এর সাথে সময় কাটিয়েছিলেন। তাঁর নিজের মুখে আমি অসংখ্য ঘটনা শুনেছি যে তারা কোথায় গিয়েছিলেন এবং কী ঘটেছিল। তিনি এটিকে পূর্ণরূপে সমর্থন করতেন।

একবার, একটি তাবলীগি জামাত অনুষ্ঠিত হয়েছিল, এবং হযরত মুফতি মাহমুদ সাহেব (রহিমাহুল্লাহ) সেখানে উপস্থিত ছিলেন, সাথে ছিলেন হযরত কারী সিদ্দিক সাহেব (রহিমাহুল্লাহ), যিনি আমারও উস্তাদ।

হযরত মাওলানা ইবরারুল হক সাহেব (রহিমাহুল্লাহ)ও উপস্থিত ছিলেন, যিনিও আমার উস্তাদ।

যদিও আমি তাঁর অধীনে আনুষ্ঠানিকভাবে কোনো বই পড়িনি, কারণ আমি সেই মাদরাসায় পড়াশোনা করছিলাম, এবং সেখানে, হযরতের বক্তব্য ও উপদেশ প্রদান করা হতো, এবং কখনো কখনো তিনি অনুশীলন সেশন পরিচালনা করতেন, যেমন আজান দেওয়ার অনুশীলন। তাই, সেই দিক থেকে, তাঁকেও একজন উস্তাদ হিসেবে গণ্য করা হয়। এই সম্মানিত ব্যক্তিগণ সেখানে পৌঁছেছিলেন। সমাবেশ শেষ হলো, এবং তারা একজন অত্যন্ত প্রখ্যাত আলেমের সাথে সাক্ষাৎ করতে গেলেন।

আলেম তাদের জিজ্ঞাসা করলেন, "আপনারা কোথায় ছিলেন?" তারা বললেন, "আমরা তাবলীগি জামাতে যোগদান করতে এখানে এসেছি।" আলেম বললেন, "তাবলীগি জামাত সম্পর্কে আমার কিছু আপত্তি আছে। আপনারা কি দয়া করে সেগুলোর জবাব দেবেন?" তাই, হযরত কারী সিদ্দিক সাহেব এবং হযরত মাওলানা ইবরারুল হক সাহেব হযরত মুফতি মাহমুদ সাহেবের দিকে ইঙ্গিত করলেন, কারণ তিনি ছিলেন তাদের উস্তাদ এবং একজন অত্যন্ত প্রখ্যাত তার্কিক। তারা বললেন, "মুফতি সাহেব জবাব দেবেন।"

আলেম তাঁর আপত্তিগুলো উত্থাপন করলেন, এবং হযরত মুফতি সাহেব জবাব দিলেন। আমি এটি সরাসরি হযরত মুফতি মাহমুদ সাহেবের নিজের মুখ থেকে শুনেছি। তিনিও একজন মহান আলেম ছিলেন। আমি হয়তো এটি কোনো বইয়ে লিপিবদ্ধ করেছিলাম, কিন্তু সঠিকভাবে মনে নেই কারণ সেই বইটি লেখার পর অনেক বছর কেটে গেছে। তিনিও একজন আলেম এবং একজন মহান ব্যক্তিত্ব ছিলেন।

তিনি বললেন, "তাবলীগি জামাতের মানুষ যদি আর কিছু অর্জন না করে থাকে, তারা অন্তত দেওবন্দের গ্র্যান্ড মুফতিকে প্রভাবিত করতে পেরেছে।" এর অর্থ হলো এটি একটি উল্লেখযোগ্য অর্জন, এবং যদি আর কিছু নাও হয়, তারা দেওবন্দের গ্র্যান্ড মুফতিকে প্রভাবিত করতে পেরেছে, যিনি এখন তাদের পক্ষে ওকালতি করছেন এবং তাদের বিরুদ্ধে উত্থাপিত আপত্তিগুলোর জবাব দিচ্ছেন। হযরত মুফতি মাহমুদ সাহেব জবাব দিলেন, "বিষয়টি আপনি যেভাবে ভাবছেন তেমন নয়।

বাস্তবতা হলো, যখন দেওবন্দ প্রতিষ্ঠানের একজন গ্র্যান্ড মুফতির প্রয়োজন হয়েছিল, তারা তাবলীগি জামাতের কাছে একজন অনুরোধ করেছিল। তারা তাবলীগি জামাতকে একজন মুফতি প্রদান করতে বলেছিল। আমি প্রথমে একজন তাবলীগি, তারপর একজন মুফতি। এটাই হযরত বলেছিলেন।

আমি প্রথমে একজন তাবলীগি, তারপর দেওবন্দের মুফতি।" যেহেতু তিনি আমাদের শাইখ ছিলেন, আমরাও তাঁর মূল্যবোধ আত্মস্থ করেছি, এবং আমরাও বিশ্বাস করি যে আমরা প্রথমে তাবলীগি, তারপর যা কিছুই হই না কেন, তা আলেম হোক, উস্তাদ হোক, বা অন্য কিছু হোক। তাই, হযরত এই জবাব দিয়েছিলেন, "আমি প্রথমে একজন তাবলীগি, তারপর অন্য কিছু।"

আমি এই বিষয়টিও সেই কিতাবে লিপিবদ্ধ করেছি। হযরত মুফতি মাহমুদ সাহেব (রহিমাহুল্লাহ) একবার হযরত শাইখ যাকারিয়া (রহিমাহুল্লাহ)-কে, যিনি তাঁর পীর ছিলেন, একটি চিঠি লিখেছিলেন। তিনি লিখেছিলেন যে, তিনি স্বপ্নে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে দেখেছেন, এবং নবী তাঁকে বলেছেন, "এই দুটি কাজ চালিয়ে যাও,

তাহলে তুমি জান্নাতে আমার সাথী হবে।" আমি এই কথাগুলো সেই কিতাবে লিপিবদ্ধ করেছি। কাজ দুটি ছিল তাবলীগ এবং শিক্ষা। তাবলীগ এবং শিক্ষা। হযরত শাইখও সেই চিঠির জবাব দিয়েছিলেন। তাই আমি বলতে চাই যে, সকল মহান আলেমগণ তাবলীগকে সমর্থন করেছেন, এবং তাঁদের তা চালিয়ে যাওয়া উচিত। আলহামদুলিল্লাহ, আমরা তাবলীগী ছিলাম, আমরা তাবলীগী আছি, এবং আমরা তাবলীগী থাকব। আমরা তাবলীগী সাথীদের উচ্চ সম্মান করি, তাঁদের উৎসাহিত করি,

এবং যারা আপত্তি তোলে তাদের জবাব দিই। তাবলীগী সাথীরাও এ বিষয়ে অবগত।

আমাকে এই বিষয়গুলো উল্লেখ করতে হয়েছে কারণ সম্প্রতি তাবলীগী জামাতের মধ্যে কিছু অনৈক্য দেখা দিয়েছে, যার ফলে আমাদের অনেক তাবলীগী সাথী আলেমদের প্রতি বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছেন। শুধু বিভ্রান্তই নয়, বরং অসম্মানজনকও, তাঁরা খারাপ কথা বলেন, এমনকি ফোনেও। আমি ব্যক্তিগতভাবে এর অভিজ্ঞতা লাভ করেছি কারণ এটি আমার সাথেও ঘটেছে। তাঁরা কখনো কখনো বলেন যে, এই লোকেরা বোঝে না তাবলীগ কী, তাই তারা আপত্তি তোলে।

কখনো কখনো তাঁরা বলেন যে, এই লোকেরা তাবলীগে সময় দেননি, তাই তারা তাবলীগের প্রকৃত বাস্তবতা সম্পর্কে অজ্ঞ। তাঁরা এই সব কথা বলেন। আমি আপনাদের বলতে চাই যে, এটি গর্ব করার মতো কোনো বিষয় নয়। একটি নেয়ামতের স্বীকৃতিস্বরূপ, আমাকে উল্লেখ করতে হবে যে, ১৯৮৩ সালে আমি এখান থেকে বান্দিপোরায় পড়াশোনা করতে গিয়েছিলাম। সেই সময় চারটি জেলা ছিল: কুলগাম, শোপিয়ান, ইসলামাবাদ (অনন্তনাগ), এবং কুলগাম। এই চারটি জেলায় তাবলীগী জামাত একেবারেই পরিচিত ছিল না।

যদি কেউ এর বিপরীত প্রমাণ করতে পারেন, আমাকে জানাবেন। সেই সময় আমি সেখানে গিয়ে তাবলীগী জামাত দেখেছিলাম। যেহেতু ছাত্রদের বৃহস্পতিবার দলে দলে বের করা হতো, আমিও জামাতে বের হতে শুরু করলাম। আমরা প্রতি সপ্তাহে সেখানে ২৪ ঘণ্টা সময় দিতাম। এরপর ছুটির সময়, আমরা সোপোর এবং বারামুল্লার মতো জায়গায় তিনদিনের সফরে যেতাম। সেখানেও তাবলীগী জামাত একেবারেই পরিচিত ছিল না।

সেই দিনগুলোতে লোকেরা আপত্তি তুলত। ১৯৮৫ সালে, হযরত মাওলানা রহমতুল্লাহ সাহেব, যিনি দারুল উলুম রহিমিয়ার প্রিন্সিপাল, এই কিতাবে উল্লেখিত একটি প্রশ্নমালা তৈরি করেছিলেন। এটি তৈরি করার পর তিনি আমাকে ডেকে বললেন এর কপি তৈরি করে ভারতের প্রধান প্রধান ইসলামী প্রতিষ্ঠানগুলোতে পাঠাতে, যাতে তাদের দারুল ইফতা থেকে এই প্রশ্নগুলোর জবাব পাওয়া যায়। আমি বললাম, "হযরত, অবশ্যই।"

আমরা সেই চিঠিগুলো পাঠালাম, এবং সেগুলো দারুল উলুম দেওবন্দ, মাযাহিরুল উলুম সাহারানপুর, নদওয়াতুল উলামা, মাদরাসা আশরাফুল মাদারিস হারদই, জামিয়া কাসেমিয়া মাদরাসা শাহী মুরাদাবাদ এবং কারী জয়নুল আবিদীন সাহেবের কাছে পাঠানো হয়েছিল, যিনি সেই সময় জামিয়া মসজিদ মিরাটের খতীব ছিলেন। আমরা হযরত কারী সিদ্দিক সাহেব বান্দভী (রহিমাহুল্লাহ), হযরত মাওলানা মনজুর নোমানী (রহিমাহুল্লাহ), এবং হযরত মাওলানা সাইয়্যেদ আবুল হাসান নদভী (রহিমাহুল্লাহ)-কেও একটি করে পাঠিয়েছিলাম।

সেই প্রশ্নগুলো এই সম্মানিত ব্যক্তিদের কাছে পাঠানো হয়েছিল। জবাব পাওয়ার পর, ফাইলটি সেখানেই রয়ে গিয়েছিল। পরে আমিও দারুল উলুম রহিমিয়ায় এবং তারপর দেওবন্দে অবস্থান করেছি। আমি জানি না সেই ফাইলটি শেষ পর্যন্ত কোথায় গিয়েছিল, তবে আমরা জবাবগুলো পেয়েছিলাম এবং ফাইলটি রয়ে গিয়েছিল। আমি এটি পুনরায় দেখার সুযোগ পাইনি।

এরপর, ১৪০৬ হিজরি (১৯৮৫ খ্রিস্টাব্দ) সালে, আমি এই বিষয়টি আবার হযরত মাওলানা রহমতুল্লাহ সাহেবের কাছে নিয়ে গেলাম, জিজ্ঞাসা করলাম কেন তাবলীগের বিরুদ্ধে আপত্তি উঠছে। আমাদের এই আপত্তিগুলোর জবাব দেওয়া উচিত। যেহেতু আমি ততদিনে আমার পড়াশোনা শেষ করেছিলাম, প্রায় ষোল বছর কেটে গিয়েছিল। তিনি বললেন ফাইলটি হয়তো এখনো কোথাও আছে। খোঁজাখুঁজির পর, ফাইলটি পাওয়া গেল। প্রশ্ন ও উত্তরগুলো সংকলিত করা হলো, এবং সেগুলোর বিন্যাস সাজানো হলো।

এছাড়াও, "ফাতাওয়া মাহমুদিয়া," "ফাতাওয়া রহিমিয়া," এবং "আপনার সমস্যা ও তার সমাধান"-এর মতো বিভিন্ন কিতাব থেকে বিভিন্ন আপত্তি সংগ্রহ করে একটি কিতাবে সংকলিত করা হলো। এই কিতাবটি এখন দুর্লভ এবং খুঁজে পাওয়া কঠিন। আমি একজন সাথীর কাছ থেকে একটি কপি ধার নিয়েছিলাম, যাঁর কাছে এটি ছিল। মাওলানা কিতাবটির নাম দিয়েছিলেন "তাবলীগী কাজ এবং বড় আলেমদের অভিমত।"

এই কিতাবে অনেক মূল্যবান প্রবন্ধ রয়েছে। ১৪০১ হিজরি (১৯৮০ খ্রিস্টাব্দ) এবং পরে ১৪০৬ হিজরি (১৯৮৫ খ্রিস্টাব্দ) সালে এটি প্রকাশিত হয়েছিল। ১৪২২ হিজরি (২০০১ খ্রিস্টাব্দ) সালে এটি মুদ্রিত ও বিতরণ করা হয়েছিল, কিছু কপি বিনামূল্যে বিতরণ করা হয়েছিল, এবং কিছু বইয়ের দোকানে বিক্রি হয়েছিল। এই কিতাবটি লন্ডন এবং আফ্রিকার কিছু উর্দুভাষী মানুষও সংগ্রহ করেছিলেন। যেহেতু এতে বড়দের জবাব ও তাঁদের ফতোয়া রয়েছে,

এটি বেশ গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছিল। এরপর কিতাবটি পুনর্মুদ্রণের কোনো সুযোগ হয়নি।

আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে, এই কিতাবটি তাবলীগী আন্দোলনের শুরু থেকে উঠে আসা আপত্তিগুলোর জবাব দেয়। আমরা সবসময় তাবলীগে জড়িত ছিলাম এবং তাবলীগী জমায়েতে অংশগ্রহণ চালিয়ে গিয়েছি, এটিকে সম্মান বলে মনে করে। এখন, তাবলীগের মধ্যকার অভ্যন্তরীণ পার্থক্যের কারণে, অনেক সাথী প্রকৃত বাস্তবতা সম্পর্কে অজ্ঞ। কিছু মানুষকে বিশ্বাস করানো হয়েছে যে বিষয়টি কেবল শূরা ও আমিরাত সম্পর্কিত, অথবা এটি ক্ষমতার লড়াই, যা সত্য নয়।

যদি এটি ক্ষমতার লড়াই হতো, তাহলে একদিক থেকে একজন নেতৃত্ব দাবি করত এবং অন্যদিক থেকে অন্যজন।

এই অনৈক্য সাথীদের মধ্যে বিদ্বেষের জন্ম দিয়েছে, যা অদ্ভুত কারণ তাবলীগ বিষয়ে অনেক কিতাব প্রকাশিত হয়েছে। যখন আমি সাথীদের কাছে আমাদের বড়দের বক্তব্য উল্লেখ করি, তাঁরা প্রায়ই বলেন যে তাঁরা অজ্ঞ, অথবা বিশ্বাস করতে কষ্ট হয় যে এমন সম্মানিত ব্যক্তিরা এই ধরনের কথা বলবেন।

কিছু আলেম, নিজেদের দায়িত্বে ব্যস্ত থাকায়, হয়তো এই কিতাবগুলো ভালোভাবে পড়ার সময় পাননি। ফলে, যখন তাঁরা শরিয়তের বিরোধী বক্তব্য শোনেন, তখন তাঁরা প্রশ্ন করেন কেন এমন কথা বলা হচ্ছে। মুখোমুখি হলে, সাথীরা বলেন যে তাঁরা এটি বাংলাওয়ালী মসজিদে শুনেছেন। এরপর মানুষ নিজেরাই রেকর্ডিংগুলো শুনতে গেলেন, যার ফলে একগুচ্ছ চিঠি তৈরি হলো।

আমার একজন শিক্ষক, হযরত মাওলানা মুফতি জায়েদ সাহেব মাযাহিরী নদভী (হাফিজাহুল্লাহ), তিনিও উল্লেখ করেছেন যে তিনি মাওলানার সাথে দেখা করে এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। এই চিঠিগুলোর সংকলনে প্রায় ২৭টি চিঠি রয়েছে, কিছু সরাসরি হযরত মাওলানাকে সম্বোধিত, এবং এতে জবাবও অন্তর্ভুক্ত আছে, যদি থেকে থাকে।

এই সংকলনে এটাও উল্লেখ করা হয়েছে যে, কিছু জমায়েতে দেওয়া বক্তব্য অনুপযুক্ত, সমালোচনামূলক এবং হেয়প্রতিপন্নকারী। এগুলো আমাদের বড়দের পন্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এমন একটি অংশ চিহ্নিত করা হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে যে নতুন এবং বিতর্কিত ব্যাখ্যা প্রবর্তন করা হচ্ছে, যা আমাদের বড়দের ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি থেকে বিচ্যুতি। প্রতিদিন নতুন নতুন বিষয় উত্থাপিত হচ্ছে, যা আলেম ও দ্বীনদার সমাজের মধ্যে উদ্বেগ সৃষ্টি করছে।

এভাবে চলতে থাকলে, সেই সময় বেশি দূরে নয় যখন আলেম ও সমাজের গুরুত্বপূর্ণ অংশ এই কাজ থেকে দূরে সরে যাবে।

বাংলাওয়ালী মসজিদে এই নতুন ধারণাগুলো প্রচার করার নির্দেশও দেওয়া হয়েছিল। যারা এগুলো প্রচার করেন না বা যেসব এলাকায় এই ধারণাগুলো ছড়ানো হয় না, তাদেরকে নিজামুদ্দীনের ব্যবস্থা অনুসরণ না করা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। এভাবে, এই চিঠিগুলো আলেমদের কাছে পৌঁছেছে, এবং পদ্ধতিগতভাবে আপত্তি উত্থাপিত হয়েছে। এগুলোর পাশাপাশি, এখানে পাঁচ থেকে দশটি নতুন কিতাব রয়েছে, যা আলেমরা সংকলিত করেছেন, যাতে নতুন আপত্তি এবং আমাদের বড়দের জবাব রয়েছে।

যদি এই বিষয়গুলো না থাকত, তাহলে কেউ আপত্তি তুলত না। হযরত মাওলানা একটি অত্যন্ত সম্মানিত পরিবারের সদস্য। যদি বিষয়টি কেবল একজন নেতা নিয়োগের হতো, আমরা বলতাম, ঠিক আছে, তাঁকে নেতা বানাও বা অন্য কাউকে নিয়োগ দাও। তবে সমস্যাটি কিতাবগুলোর বিষয়বস্তুতে নিহিত, যা আমি ব্যক্তিগতভাবে তাবলীগী সাথীদের কাছ থেকে বহুবার শুনেছি। সমস্যাটি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর বর্ণনা নিয়ে।

যদিও আমার এটি উত্থাপন করা উচিত নয় কারণ হযরত এটি স্বীকার করেছেন, তবে আমাকে বলতেই হবে যে হযরত এটি স্বীকার করেছেন, তবুও তাবলীগী সাথীরা তাঁদের বক্তব্যে এই গল্পগুলো এখনও বর্ণনা করেন। আমি বহুবার শুনেছি যে যখন মূসা (আলাইহিস সালাম) তূর পর্বতে গিয়েছিলেন, তখন দাওয়াতের কাজ বন্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং লক্ষ লক্ষ বনী ইসরাইল বিভ্রান্ত হয়ে গিয়েছিল।

এটা বিশ্বাস করা কঠিন যে একজন তাবলীগী সাথী, যিনি জামাতে তিনদিন সময় দিয়েছেন, এমন কিছু বলতে পারেন, কিন্তু যখন তিনি এটি নিজামুদ্দীনে শুনেছেন, তখন তিনি কোনো দ্বিধা ছাড়াই এটি পুনরাবৃত্তি করেছেন, মনে করে যে হযরত বিশ্বস্ত ও জ্ঞানী, তাই এটি সঠিক হতে হবে। একইভাবে, হযরত ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে, হযরত মুফতি জায়েদ সাহেব মাযাহিরীর একটি লিখিত জবাব রয়েছে যা এই দাবির জবাব দেয় যে হযরত ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) আল্লাহ ছাড়া অন্যের সাহায্য চেয়েছিলেন, অথবা শয়তান

তাঁকে ভুলিয়ে দিয়েছিল, যার ফলে তিনি বহু বছর কারাগারে ছিলেন। কিছু মুফাসসির এটি উল্লেখ করেছেন, কিন্তু আমাদের বড়রা বলেছেন যে এগুলো দুর্বল মত এবং উদ্ধৃত করা উচিত নয়, বিশেষত হযরত মাওলানা (রহিমাহুল্লাহ)ও "কাসাসুল কুরআন"-এ এটি উল্লেখ করেছেন।

এতদসত্ত্বেও তাবলীগী সাথীরাও এই ধরনের গল্প বর্ণনা করেছেন। আপনি অবাক হবেন জেনে যে, একটি স্থানে এক সাথী উর্দুতে বক্তৃতা দিচ্ছিলেন এবং বর্ণনা করছিলেন যে, হযরত ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে সাহায্য চেয়েছিলেন, যার ফলে বহু বছর কারাগারে কাটাতে হয়েছিল। তাবলীগী জামাতে ফযীলতের শিক্ষার উপর গুরুত্ব দেওয়া হয়। যখন এমন বিষয় আলোচনা করা শুরু হলো, যদিও তা করা উচিত ছিল না, তার মধ্যে ক্যামেরার সমস্যাও ছিল।

হযরতের বক্তব্য হলো, আপনার পকেটে যদি ক্যামেরা থাকে তবে আপনার নামায বৈধ নয়, এবং যদি কেউ এটাকে বৈধ বলে ফতোয়া দেয়, তাহলে সে একজন "খারাপ আলেম"। খারাপ আলেমদের ব্যাপারে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন যে, সেই যুগে আসমানের নিচে সবচেয়ে নিকৃষ্ট সৃষ্টি হবে খারাপ আলেমরা।

হযরত সেসব আলেমদেরকেও খারাপ আলেম বলে চিহ্নিত করেছেন যারা নামাযের সময় পকেটে মোবাইল ফোন রাখা বৈধ বলে ফতোয়া দিয়েছেন, যদিও এটি ছিল একটি তাবলীগী সমাবেশ। যদি এটা দশ-বিশজন শ্রোতার একটি ছোট মসজিদ হতো, তবে হয়তো তেমন গুরুত্বপূর্ণ হতো না, কিন্তু তাবলীগী সমাবেশে লক্ষ লক্ষ মানুষ উপস্থিত থাকতে পারে। এত বড় সমাবেশে যখন এমন বক্তব্য দেওয়া হয়, তা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এমন অনেক বক্তব্য আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাতের আকীদার সাথে সাংঘর্ষিক।

এই বইগুলো তাবলীগী সাথীদের কাছে আছে, এবং আমি সেগুলো তাদের কাছ থেকেই সংগ্রহ করেছি। তারা এই বইগুলো পড়েন এবং অধ্যয়ন করেন। এই আপত্তিগুলো বৈধ এবং বইগুলোতে নথিভুক্ত রয়েছে।

আমার কাছে "তাওফীক-ই-দাওয়াত তাবলীগ" নামে একটি বই আছে, যার তারিখ ১৮ ডিসেম্বর ২০১৬, যাতে ফজরের নামাযের পর একটি জাতীয় পর্যায়ের সমাবেশের কথা উল্লেখ আছে। এই বইতে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়বস্তু রয়েছে এবং এর নাম দেওয়া হয়েছিল "তাওফীক-ই-দাওয়াত তাবলীগ" হযরত মাওলানা মুহাম্মদ সাহেব কর্তৃক। এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে সাথীরা প্রায়ই তা উড়িয়ে দিয়ে বলেন যে এটি বিরোধীদের দ্বারা লেখা। কিন্তু আলেমরা কেন কারো বিরুদ্ধে ভিত্তিহীন কিছু লিখবেন?

একবার ফোনে কেউ আমাকে বলেছিল যে এটি বিরোধীরা লিখেছে।

এই বইটি ২০১৬ সালের, এবং তখন এই মতভেদ ছিল না। এই বইটি প্রবীণদের একটি সমাবেশে উপস্থাপন করা হয়েছিল। এখানে আমি একটি অংশ হাইলাইট করেছি। হযরত বলেন, "তোমাদের সাথীদের রক্ষা করো।" এটা সাথীদের গুনাহগারদের থেকে রক্ষা করার জন্য। কোনো গুনাহগার যদি কোনো সাথীর বিরুদ্ধে অভিযোগ আনে, তাহলে তা তদন্ত করা সঠিক। শেষে হযরত বলেন, গুনাহগারের দাবি যাচাই করতে, তা সাথে সাথে বিশ্বাস না করতে। মূল কথা হলো সাথীকে রক্ষা করার জন্য তদন্ত করা, তাদেরকে উড়িয়ে দেওয়া নয়।

এমনকি গুনাহগার সত্য বললেও, সাথীকে সুরক্ষিত রাখার জন্য তদন্ত অপরিহার্য।

এই অংশগুলো এবং ঘটনাগুলো দেখায় যে আপত্তিগুলো বৈধ উদ্বেগের মধ্যে নিহিত। অনেক বইতে এই আপত্তিগুলোর উত্তর ও ব্যাখ্যা রয়েছে, যা পদ্ধতিগতভাবে সংকলিত। তাবলীগী জামাত বিভিন্ন চ্যালেঞ্জ ও অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের মুখোমুখি হয়েছে, কিন্তু তাদের কাজের ভিত্তি এখনও ফযীলতের শিক্ষা এবং ইসলাম প্রচারের প্রচেষ্টার মধ্যেই রয়েছে। মতবিরোধ ও চ্যালেঞ্জ সত্ত্বেও, মূল লক্ষ্য অর্থাৎ মানুষকে ইসলামের দিকে আহ্বান করা এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে ঐক্য বজায় রাখার উপরেই মনোযোগ থাকা উচিত।

পর্ব ২ - মাওলানা সাদের বিতর্কিত বক্তব্যের তালিকা

কেউ যদি তোমাকে সত্য কথাও বলে, তবু বলো তুমি মিথ্যা বলছো। এটাই নির্দেশ। স্পষ্টতই, যদি একজন ব্যক্তি সত্য কথা বলছে এবং একটি অভিযোগ নিয়ে আসে যে তার সাথে অন্যায় করা হয়েছে বা তার অধিকার লঙ্ঘন করা হয়েছে, এবং আমাদের সাথী তাবলীগী জামাতের সদস্য, হযরত বলেন যে কেউ যদি অভিযোগ নিয়ে আসে, এমনকি তা সত্য হলেও, তোমার কী বলা উচিত? তোমার বলা উচিত তুমি মিথ্যা বলছো। আমার কাছে বইয়ের রেফারেন্স নেই; আমি এটি আমার তাবলীগী সাথীদের কাছ থেকে পেয়েছি। তারা বলেন এটি একটি নির্দেশ।

এটা কার নির্দেশ? নিশ্চিতভাবেই, একজন সত্যবাদী ব্যক্তিকে মিথ্যাবাদী বলা আল্লাহর নির্দেশ নয়। এমনকি নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সামনে উত্থাপিত বিষয়গুলোরও ফয়সালা হয়েছিল। এটা স্পষ্ট যে, কাউকে যদি বলা হয় তুমি মিথ্যা বলছো বলতে, তবে তা কুরআন ও হাদীসের বিপরীত।

মানুষদের যখন বলা হয় তুমি মিথ্যা বলছো বলতে, এবং তাই যখন আমরা কিছু বলি, তাবলীগী সাথীরা সাথে সাথে বলেন, তুমি মিথ্যা বলছো। হযরত বলেন এটা "আমল দাওয়াত" নামক একটি বইতে আছে। বেশ কয়েকটি প্রকাশনী এটি প্রকাশ করেছে। আমার কাছে যে কপিটি আছে তাতে খান পাবলিশার, দরিয়াগঞ্জ, দিল্লির নাম উল্লেখ আছে। আরেকটি কপি রয়েছে যা শেখ নুসরাত আলী এবং হযরত মাওলানা মুহাম্মদ আবুবকর নদভী, দাওয়াত ও হিকমাত ইনস্টিটিউট, মুম্বাই দ্বারা পর্যালোচিত। তাতে বলা হয়েছে:

নিজামুদ্দিনে যা বলা হয় তা বিশ্বাস করা উচিত, কারণ যদি এতে অসততা থাকে তবে ঐক্য থাকবে না। এখানকার বক্তব্যে যদি সন্দেহ থাকে, তবে সবকিছু তার উপরই নির্ভরশীল হয়ে পড়বে। এর অর্থ হলো এখানে যা বলা হয় তা অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে।

হযরত বলেন, "পৃষ্ঠা ২৫-এ, আমি শুধুমাত্র একটি বই অধ্যয়ন করেছি, এবং যদি এই বিষয়গুলো আপত্তিকর হয় এবং আপনি উত্তর দেন, তাহলে ঠিক আছে। হযরত বলেন, কেউ যদি কোনো আলেমকে পর্যবেক্ষণ করে সুন্নাহ অনুসরণ করে, তাহলে সে আন্তরিক হবে না। কীভাবে জানা যাবে যে কেউ একজন আলেমকে পর্যবেক্ষণ করে অনুসরণ করার কারণে আন্তরিক নয়?"

হযরত পৃষ্ঠা ২৭-এ বলেন, "সত্যবাদিতা জিহ্বার সাথে নয়, হৃদয়ের সাথে সম্পর্কিত।" সত্যবাদিতা কি জিহ্বার সাথে সম্পর্কিত নয়? সত্য ও মিথ্যা জিহ্বার সাথে সম্পর্কিত। কেউ যদি মিথ্যা বলে, হযরত বলেন, "সত্যবাদিতা জিহ্বার সাথে সম্পর্কিত নয়।"

পৃষ্ঠা ৩১-এ, হযরত বলেন, "যে দাওয়াতের কাজ অস্বীকার করে, সে নবুওয়াতের সমাপ্তিকে অস্বীকার করেছে।" অনেক মানুষ দাওয়াতে যোগ দেয় না এবং নিজেদের বোঝাপড়া অনুযায়ী কাজ করে। হযরত বলেন, "যে দাওয়াতের কাজ অস্বীকার করে, সে নবুওয়াতের সমাপ্তিকে অস্বীকার করেছে।" স্পষ্টতই, নবুওয়াতের সমাপ্তি অস্বীকার করা একজনকে কাফের বানিয়ে দেয়।

পৃষ্ঠা ৩৩-এ, হযরত বলেন, "হিজরতের সূচনাই হলো শাহাদাত।" হিজরতের সূচনা কীভাবে শাহাদাত হয়? হযরত বলেন, "যতদিন পৃথিবী থাকবে, হিজরত প্রয়োজনীয় থাকবে, এমনকি যদি সমগ্র পৃথিবী ইসলামের ছায়াতলে চলে আসে তবুও।"

পৃষ্ঠা ৩৫-এ, হযরত বলেন, "যেসব সাহাবী ধনী ছিলেন তারা গরীবদের চেয়ে বেশি কষ্ট পেয়েছিলেন।" এটি যদি একটি ঐতিহাসিক সত্য হয়, তবে আমি তা সম্পর্কে অবগত নই। হযরত বলেন, "আদী বিন হাতিম ইসলাম গ্রহণ করে শামে পালিয়ে গিয়েছিলেন।" পৃষ্ঠা ৩৭-এ, হযরত বলেন, "আমরা যদি শুধু ইবাদতের উপরই মনোনিবেশ করি, তাহলে অনেক নেককার আলেম, শায়খ এবং হাদীস বিশারদ থাকলেও, বিভ্রান্তি আসবে।" স্পষ্টতই, যদি আলেম, শায়খ এবং হাদীস বিশারদ থাকেন, তারা কাজ করবেন।

পৃষ্ঠা ৩৮-এ, হযরত বলেন, "আমীরের আনুগত্য প্রয়োজনীয়, কিন্তু হযরত এটাকে এতটাই অতিরঞ্জিত করেছেন যে বলেছেন আমীরের অনুমতি ছাড়া অজু করতে যাওয়া বিভেদ সৃষ্টি করবে।" এটা সত্য যে আমীরের আনুগত্য করা উচিত, কিন্তু কখনো কখনো অনুমতি ছাড়াই যেতে হতে পারে।

পৃষ্ঠা ৪১-এ, হযরত বলেন, "ঈমান সম্পর্কে অনুসন্ধান করা একটি ব্যক্তিগত দায়িত্ব, সামষ্টিক নয়, যদিও সাধারণ মানুষের জন্য একটি সাধারণ বোঝাপড়াই যথেষ্ট।" সাধারণ মানুষের জন্য একটি সাধারণ বোঝাপড়াই যথেষ্ট। তাদের জন্য বিস্তারিত জ্ঞান বাধ্যতামূলক করা যায় না।

পৃষ্ঠা ৪২-এ, হযরত বলেন, "মিরাজের ঘটনা শুনে দুর্বল ঈমানের অধিকারীরা মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল।" অন্য জায়গায়, হযরত বলেন, "মিরাজের ঘটনায় মুনাফিকরা তা অস্বীকার করেছিল।" মুনাফিকরা মদীনায় আবির্ভূত হয়েছিল, অথচ মিরাজ সংঘটিত হয়েছিল মক্কায়।

পৃষ্ঠা ৫২-এ, হযরত বলেন, "শয়তান একজন মহান শত্রু; সে নবীকেও ছাড় দেয়নি।" কিন্তু হযরত এটাও বলেন, "যারা সুন্নাহ অনুসরণ করবে তারা শয়তান থেকে নিরাপদ থাকবে।" যদি একজন অনুসারী সুন্নাহ অনুসরণের কারণে নিরাপদ থাকেন, তাহলে নবী কেন নিরাপদ থাকবেন না?

পৃষ্ঠা ৪৫-এ, হযরত বলেন, "যদি হারাম কারো রিযিকে প্রবেশ করে, তা অসীলার নিশ্চয়তার কারণে হয়।" অসীলা সম্পর্কে একটি অদ্ভুত আলোচনা রয়েছে।

হযরত পৃষ্ঠা ৪৮-এ বলেন, "নবীগণ, ওলীগণ এবং সাহাবীগণ কখনো অসীলা পরিত্যাগ করেননি।" এটি পৃষ্ঠা ৪৮-এ আছে, তাই না? হযরত আরও বলেন যে অসীলা পরিহার করা একটি পরীক্ষা পরিহার করার মতো। তিনি আরও বলেন যে অসীলা ছাড়া কাজ করা সম্ভব নয়। পৃষ্ঠা ৬৬-এ, আমি এটি হাইলাইট করেছি, এবং আমি উল্লেখ করতে চাই যে অসীলা সম্পর্কে অনেক বিভ্রান্তি রয়েছে। তাবলীগী সাথীরা নিজেরাই বিভ্রান্ত। একজন সাথী আমাকে ফোন করে বলেছিলেন যে তার ভাই অসুস্থ হয়ে পড়েছিলেন।

তিনি জামাতের সাথে ভ্রমণ করছিলেন, এবং যখন তাকে হাসপাতালে নেওয়ার পরামর্শ দেওয়া হলো, তিনি প্রত্যাখ্যান করলেন, একে অসীলার উপর নির্ভরতা বলে অভিহিত করে।

আমি তাকে জিজ্ঞাসা করলাম, তোমার ভাই যদি আহত হয়, তাহলে কি তাকে সেলাই করাতে নিয়ে যাবে না? তাহলে চিকিৎসার জন্য কেন যাবে? কিন্তু যখন সে অসুস্থ হলো, তারা বললো এখন আমাদের তাকে হাসপাতালে নিয়ে যেতে হবে। হযরত বলেন যে পৃথিবী অসীলায় পরিপূর্ণ। অসীলা অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করার অর্থ কী? কীভাবে কেউ তা অস্বীকার করতে পারে? সবাই তো অসীলা ব্যবহার করে, যেমন যানবাহন, তাই না?

হযরত বলেন, "অসীলা কারণ নয়; তারা শুধু মাধ্যম।" আমি শুধু অসীলা সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী বক্তব্যগুলো তুলে ধরতে চাই, যা প্রচণ্ড বিভ্রান্তি সৃষ্টি করছে। এটি বাস্তবতার প্রসঙ্গেও উল্লেখ করা হয়েছে।

হযরত বলেন, "অসীলা ব্যবহার করো, কিন্তু তার উপর নির্ভর করো না।" যদি একজন মুসলিম অসীলা ব্যবহার করে তারপর দোয়া করতে বলে, আমি খেজুর খেয়ে আসছি, যা মাটি থেকে আসে; সেগুলো কি আল্লাহর ভাণ্ডার থেকে নেওয়া নয়? সবকিছুই মাটি থেকে আসে, তাহলে আমরা আর কোথা থেকে পাব?

যারা প্রকাশ্য বাস্তবতার বিরুদ্ধে কথা বলে না, তারা আল্লাহর সাথে নেই। প্রকাশ্য বাস্তবতার বিরুদ্ধে কথা বলা মানে কী? এই বক্তব্যগুলো জনসাধারণের সামনে উপস্থাপন করা হচ্ছে; তারা এ থেকে কী বুঝবে?

আরও, এমন একটি মানসিকতা তৈরি করার জন্য লেখা হয়েছে যা প্রকাশ্য বাস্তবতার বিরুদ্ধে কথা বলে। হযরত আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ১,০৫০ কিলোগ্রাম খেজুর খেয়েছিলেন। এর একটি সূত্র থাকা দরকার। আবু হুরায়রা ১,০৫০ কিলোগ্রাম খেজুর খেয়েছিলেন। আর লেখা আছে যে মাটি থেকে যা নেওয়া হয় তা আল্লাহর ভাণ্ডার থেকে আসে? পৃথিবীর সবকিছুই কি আল্লাহর ভাণ্ডার থেকে নয়? এটি পৃষ্ঠা ৭৩-এ আছে; আপনি যাচাই করে দেখতে পারেন। উপায়সমূহ কি স্বভাবতই বিভ্রান্তিকর?

উপায়সমূহের মধ্যে স্বভাবতই কী থাকে? হযরত বলেন যে উপায় নবী ও অলিগণ ব্যবহার করেছেন। দাওয়াত (ইসলামের দিকে আহ্বান) কি ব্যক্তিগত ফরজ? এর অর্থ হলো প্রত্যেককে এতে অংশগ্রহণ করতে হবে। যদি এটি ব্যক্তিগত ফরজ হয়, তাহলে নারী-পুরুষ সবাইকে অংশগ্রহণ করতে হবে। হযরত বলেন এটি সবার জন্য ব্যক্তিগত ফরজ। এখানে হযরত বলেন যে উপায়সমূহ আল্লাহর নিয়ন্ত্রণে রয়েছে।

আমি শুধু বুঝতে চাই কেন এত বৈপরীত্য রয়েছে। এক পৃষ্ঠায় লেখা আছে কারণের মধ্যে থেকে নির্দেশ পালন করতে, কেননা আল্লাহ কারণের মাধ্যমে পরীক্ষা নেন। এটি পৃষ্ঠা আশিতে আছে। আরও বলা হয়েছে যে একজন মুমিন কারণে ব্যর্থ হয় আর একজন কাফের সফল হয়। মুমিন তো কারণ গ্রহণ করে, তাই না? রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এক যুদ্ধে দুটি বর্ম পরিধান করেছিলেন। এগুলোও তো কারণ ছিল, তাই না?

তাহলে কে কারণ অস্বীকার করে? কে খাদ্য গ্রহণ অস্বীকার করে? গাড়িও একটি কারণ, বাড়িও তো বসবাসের জন্য, তাই না? তাহলে একজন মুমিন কারণে ব্যর্থ হয়। আরও বলা হয়েছে যে কারণের মাধ্যমে উপার্জনের হিসাব রয়েছে, তাই না? হ্যাঁ, কারণের মাধ্যমে উপার্জন? আল্লাহর কাছ থেকে নেওয়ার কোনো হিসাব নেই। এর অর্থ মানুষ কারণের মাধ্যমে উপার্জন করে। এটা তো আকাশ থেকে নেমে আসে না, তাই না? কারণের মাধ্যমে উপার্জনের হিসাব রয়েছে। আল্লাহর কাছ থেকে নেওয়া?

বলা হয়েছে যে হালালের হিসাব রয়েছে এবং হারামের জবাবদিহিতা রয়েছে। হালাল কী? হারামের জবাবদিহিতা? বলা হয় যে তাকওয়ার মাধ্যমে অর্জিত সম্পদের কোনো হিসাব নেই, তাই না? এগুলো কারণ সম্পর্কিত বিষয়। এ সম্পর্কে কী বলা হয়েছে? বলা হয়েছে এটি ষষ্ঠ মেহনতের দ্বিতীয় কিতাব।

বলা হয়েছে, “আমার বন্ধুরা, কারণের জগৎ পার্থিব বিষয়ের জন্য, কারখানা, দোকান, চাকরি, কৃষি ও সরকারের জন্য। এটি কি অবিশ্বাসীদের জন্য?” আমাদের মুমিনদের জন্য কারণের জগৎ আমল-এর মাধ্যমে। আল্লাহর নির্দেশই আমাদের কারণ।

আমি বলতে চাই এসব কথা আগেও বলা হয়েছিল। নিজামুদ্দীনে আগেও এমন বক্তব্য ছিল। শুধু একজন আলেম ছিলেন না, অনেক আলেম এসেছেন। তো যখন এই লোকেরা কারণ সম্পর্কে এমনভাবে ব্যাখ্যা করেননি যাতে মানুষ বিভ্রান্ত হয়, তখন প্রকৃতপক্ষে এটি হযরতই শুরু করেছিলেন। হযরত কারণ সম্পর্কে এভাবে অনেক কিছু ব্যাখ্যা করেছেন। পৃষ্ঠা বিরাশিতে বলা হয়েছে, “অজ্ঞতা কি জ্ঞানের আগে?” আমি এটি হাইলাইট করেছি। পৃষ্ঠা বিরাশিতে বলা হয়েছে, “সকল জ্ঞান কবরের তিনটি প্রশ্ন সম্পর্কে।” কী?

রব, শরিয়ত, সুন্নাহ, এটাও আপনারা দেখতে পাচ্ছেন। আমি এটি হাইলাইট করেছি। যদিও হাদিসে আছে, কবরে তিনটি প্রশ্ন হবে: তোমার রব কে, তোমার দ্বীন কী, এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সম্পর্কে তুমি কী বলবে? তো বলা হয়েছে, “সকল জ্ঞান কবরের তিনটি প্রশ্ন সম্পর্কে।” প্রতিটি নির্দেশ জ্ঞানের সাথে যুক্ত করতে হবে। হযরত এটি পৃষ্ঠা তিরাশিতে বলেন। বিজ্ঞান কি শিরক শেখায়? এটা বোঝা যায়, তাই না? তাহলে এগুলো তো বিজ্ঞান, এর সাথে শিরকের কী সম্পর্ক?

তা চিকিৎসাবিদ্যা হোক বা অন্য কিছু।

এটি পৃষ্ঠা বিরাশিতে এবং সাতানব্বইতেও আছে। হযরত আবার বলেন, “কবরের তিনটি প্রশ্ন, কী?” ঠিক যা বলা হয়েছিল? রব, শরিয়ত, সুন্নাহ। এখানে বলা হয়েছে, “কবরের তিনটি প্রশ্ন, কী?” ঈমান, আমল, সমাজ, কী? এটি পৃষ্ঠা সাতানব্বইতে আছে। তাহলে প্রশ্ন হলো, এটি বিশ্বাসের বিষয়, তাই না? কবরে প্রশ্ন করা হবে। প্রথমে বলা হয়েছিল, “রব, শরিয়ত, সুন্নাহ।” এখন বলা হচ্ছে, “ঈমান, আমল, সমাজ।” এখন কোন বিশ্বাস আমরা গ্রহণ করব, এটি নাকি পবিত্র হাদিসে উল্লিখিতটি?

তাহলে আমাদের দাওয়াতি সাথীরা কেন আমাদের সাথে লড়াই করতে আসছেন? তারা এসব প্রশ্নের উত্তর দেন, অদ্ভুত বিষয় উত্থাপন করেন। আজ আমি দশ থেকে বারোটি তাফসির দেখেছি। সাথীরাও দেখেছেন। আসহাবে কাহফের সাথে থাকা কুকুর কি কুকুর ছিল না, বরং বাঘ ছিল, কী ছিল? যদি কোনো মুফাসসির এটি লিখে থাকেন, আমাদের প্রাচীনতম উর্দু তাফসিরকারগণ, দয়া করে সূত্র দিন। জোরালোভাবে বলা হয় যে “কালিয়ান” মানে বন্য প্রাণী।

তো “কালিয়ান” মানে বন্য প্রাণী, এটাই আক্ষরিক অর্থ, কিন্তু বিষয় হলো আসহাবে কাহফের সাথে থাকা প্রাণীটি একটি কুকুর ছিল, তাই না? অনেক আলেম লিখেছেন যেখানে আসহাবে কাহফের ঘটনা উল্লেখ আছে, যে কুকুরটি একটি অনুগত প্রাণী। তারা এটি লিখেছেন, এবং তারা এটাও লিখেছেন যে এটি তাদের সাথে চলতে থাকে। আমি এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি। তো বলা হয়েছে, “এটি হযরত মাওলানা মুফতি মুহাম্মদ আশিক এলাহি বুলন্দশহরীর তাফসির আনওয়ারুল বায়ানে আছে।” আরও তাফসির রয়েছে।

কাকতালীয়ভাবে, আমি একটি সাথে নিয়ে এসেছি। তো যেখানে বলা হয়েছে, “তাদের কুকুর প্রবেশপথে তার সামনের পা মেলে দিয়েছিল,” সেখানে বলা হয়েছে এটি আসহাবে কাহফের একজনের শিকারি কুকুর ছিল। আরেকটি বিবরণে বলা আছে এটি রাজার বাবুর্চির কুকুর ছিল, যিনি নিজেও আসহাবে কাহফের একজন সদস্য ছিলেন, এবং তার কুকুর তার সাথে এসেছিল। তো এটা স্পষ্ট যে অনুমানের খাতিরে যদি এটি বাঘও হতো, কিন্তু মুফাসসিরগণ বাঘ লেখেননি, তাই না? সমগ্র উম্মত বলে এটি একটি কুকুর ছিল।

হযরত শেখ সাদী শিরাজীর বিখ্যাত কবিতায় বলা হয়েছে যে আসহাবে কাহফের কুকুরটি কিছুদিন মানুষের সাথে থাকায়, তাই তাকে মানুষের মধ্যে গণ্য করা শুরু হয়। শুধু এটা নির্দেশ করার জন্য, যখন কেউ এটি লেখেননি, এবং তারপর জনসাধারণের সামনে ভিত্তিহীন বক্তব্য এমনভাবে উপস্থাপন করা যেন দাওয়াত ও তাবলিগ কেউ বোঝে না বা কোনো মুফাসসির পৃথিবীতে আসেননি, বলুন তো ঈমান কী।

ঈমান তো অন্তর ও নিশ্চয়তার সাথে সম্পর্কিত, তাই না? দেখুন, হযরত বলেন, কেন দাওয়াতি সাথীরা আমাদের প্রতি ক্ষুব্ধ? কেন তারা আমাদের নাম ধরে গালি দেন? কেন তারা বারবার ফোনে কল করেন এবং বিতর্কের হুমকি দেন? যখন তারা বিতর্কের হুমকি দেন, তখন তারা আসেন না কেন? বলা হয়েছে, “আমল অনুসরণ করাকে কি ঈমান বলে?” পৃথিবীর কোনো আলেম যদি এটি সঠিক বলে ঘোষণা করেন, আমি ক্ষমা চাইতে প্রস্তুত। আমল অনুসরণ করাকে কি ঈমান বলে? এই ব্যাখ্যা কোথা থেকে এলো?

আমল অনুসরণ করাকে তো ইসলাম বলে, তাই না?

যদি কেউ আমাদের জিজ্ঞাসা করে ইসলামের কিতাব কী, আমরা বলব ইসলামের কিতাব হলো কুরআন। এটাই আমরা বলব, তাই না? দেখুন হযরত পৃষ্ঠা আটানব্বইতে কী বলেছেন। আমি এটি হাইলাইট করেছি। বলা হয়েছে, “ইসলামের কিতাব কি একজন মানুষ?” তাহলে, স্বাভাবিকভাবেই আমরা বলব ইসলামের কিতাব হলো পবিত্র কুরআন, তাই না? কেন বলা হচ্ছে, “ইসলামের কিতাব কি একজন মানুষ?” আর বলা হয়েছে তাকওয়ার মাধ্যমে অর্জিত সম্পদের কোনো হিসাব নেই। কিন্তু বলা হয়েছে হালালের হিসাব আছে এবং হারামের হিসাব আছে।

এটি পৃষ্ঠা আটাশিতে আছে। এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

বলা হয়েছে, “বাংলাওয়ালি মসজিদের খেদমতকে তুচ্ছ মনে করবেন না।” কী? বাংলাওয়ালি মসজিদের খেদমতকে তুচ্ছ মনে করবেন না। এই মসজিদ এমন যে আপনি যত ভালো কাজই করুন না কেন, হজে গিয়ে যত নেকি অর্জন করা যায়, তত নেকি অর্জন করতে পারবেন না। এটি পৃষ্ঠা আটাশিতে আছে। কখনো কখনো বলা হয় আপনি নিজেই এটি লিখেছেন, বা মাঝখানে তারা বলেন, “এগুলো তো মালফুজাত, তাই না?” কখনো কখনো বলা হয় আপনি নিজেই এই কণ্ঠস্বর তৈরি করেছেন।

আমার কাছে একটি নতুন অডিও রেকর্ডিং আছে, যেখানে বলা হয়েছে যে জিরার মসজিদের নির্মাতারা মুমিন ছিলেন। কী? আল্লাহ বলেন তারা কাফের ছিলেন। আল্লাহ বলেন তারা কী ছিলেন? মুনাফিক। সকল মুফাসসির বলেন এটি মুনাফিকদের একটি দল ছিল। সকল মুফাসসির এটি বলেন। তাহলে হযরত বলেন তারা কী ছিলেন? মুমিন। তাহলে আমরা কি আল্লাহর কথা বিশ্বাস করব নাকি হযরতের কথা?

বলা হয়েছে, “এখানে খেদমত এমনভাবে বণ্টন করা হয় যেভাবে ডাক্তাররা বড়ি বণ্টন করেন।” কী? ডাক্তারদের মতো? এটি পৃষ্ঠা উননব্বইতে আছে। বলা হয়েছে দ্বীন জীবন চায়, সম্পদ চায় না। কী? দ্বীনের জন্য? এবং? বলুন তো, পবিত্র কুরআনে সম্পদের উল্লেখ প্রথমে করা হয়েছে, তাই না? সাহাবায়ে কেরাম কি শুধু তাদের জীবন দিয়েছিলেন, সম্পদ দেননি?

তাহলে কেন বলা হচ্ছে দ্বীন জীবন চায়, সম্পদ চায় না? বলা হয়েছে যদি এখানে বিষয়গুলো নিয়ে সন্দেহ থাকে, তাহলে সবকিছু প্রভাবিত হবে। বলা হয়েছে সবকিছু কী হবে? বলা হয়েছে সাহাবায়ে কেরামের অনুদানের উল্লেখ ছিল মুশরিকদের জন্য ব্যয় করার জন্য। আমি এটি হাইলাইট করেছি। বলুন তো, সাহাবায়ে কেরাম কি মুশরিকদের জন্য অনুদান দিয়েছিলেন?

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাবুকের সময় বলেছিলেন, “শুধু অনুদান দাও, তাই না?” এটা বোঝা যায়। একজন সাহাবি এলেন, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন, “তার জন্য কী করা উচিত? সংগ্রহ করো।” এটাই বলা হয়েছে। আপনারা কি এটা দেখছেন? এটি পৃষ্ঠা নব্বইতে আছে। কী বলা হয়েছে? সাহাবায়ে কেরামের অনুদানের উল্লেখ মুশরিকদের জন্য ব্যয় করার জন্য।

এটাও বলা হয় যে, নতুন বক্তারা হযরত মাওলানা মুহাম্মদ ইউসুফ (রহ.)-এর সময় থেকে কাজ তুলে ধরেছেন। এটাও লেখা আছে, এবং এগিয়ে গিয়ে একটি মালফুজ লেখা আছে। মনোযোগ দিয়ে শুনুন, আমি আপনাদের দেখাব। বলা হয়েছে, “আমরা আল্লাহ ও বান্দাদের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী।” এটি নিচে লেখা আছে। দেখুন, এটি নিচে লেখা আছে। কী বলা হয়েছে? “আমরা আল্লাহ ও বান্দাদের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী।”

এবং আপনারা বুঝতে পারছেন, তাই না, এর প্রতিদান কী? আলেমগণ এটি আরও ভালোভাবে ব্যাখ্যা করতে পারবেন, অথবা হয়তো আমি বুঝতে ভুল করেছি। আমি বুঝেছিলাম যে মধ্যস্থতাকারী বলতে আল্লাহ ও বান্দাদের মধ্যেকার সংযোগকে বোঝায়। আমাদের ধারণায় ছিল যে, মুহাম্মদ, আল্লাহর রাসূল (সাঃ), দাওয়াতের মাধ্যম হিসেবে আমাদের ও আল্লাহর মধ্যে মধ্যস্থতাকারী ছিলেন।

আল্লাহ ও বান্দার মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হওয়ার অর্থ কী? এর অর্থ হলো, ঈমানের দিকে আহ্বান করা আল্লাহর দ্বীনের দাওয়াত, ঈমানের দাওয়াত, আমলের দাওয়াত। কেন এটিকে মাধ্যমের সাথে তুলনা করা হয়েছে? এর অর্থ হলো, আমরা মানুষকে সবকিছু বলি এবং তারপর মাধ্যমও প্রদান করি। ইনশাআল্লাহ, বাকি বিষয়গুলোর সম্পূর্ণ রেফারেন্স আমি সেই সময়ে দেব। এটি একচল্লিশ নম্বর পৃষ্ঠা। হযরত বলেন যে, দাওয়াতের কাজ থেকে দুটি দল বঞ্চিত থাকবে। কতগুলো? এটি একই ব্যাখ্যা।

তিনি বলেন, একটি দল হলো তারা যারা কাজটিকেই সংস্কার করবে, এবং অন্য দল হলো তারা যারা এই কাজের কর্মীদের সংস্কার করতে চায়। উভয়েই কাজ থেকে বঞ্চিত থাকবে। উভয়েই কাজ থেকে বঞ্চিত থাকবে। সুতরাং এটা স্পষ্ট যে, সংস্কারের প্রয়োজন হলে আমাদের আলেমদের এটি সংস্কার করার অধিকার আছে। হযরত এটি শুরুতে লিখেছেন, কিন্তু প্রসঙ্গের মধ্যে দেখলে এটি খুব একটা আপত্তিকর নয়। তবে হযরত এটি লিখেছেন। কেউ যদি শুধু এটুকুই তুলে ধরে, তবে তারা বলবে হযরত এটি বলেছেন।

কিন্তু প্রসঙ্গের মধ্যে দেখলে সঠিক অর্থ বের করা যায়। হযরত বলেন, কর্মীদের মধ্যকার ঝগড়া ও মতভেদ কাজের অগ্রগতির একটি মাধ্যম, কারণ যেকোনো কাজ অভ্যন্তরীণ মতভেদের মধ্য দিয়েই পরিমার্জিত হয়। আমি এটি তুলে ধরেছি কারণ হযরত এটি বলেছেন। প্রসঙ্গের মধ্যে দেখলে এটি ততটা বিপজ্জনক নয়, তবুও হযরত এটি বলেছেন। কর্মীদের মধ্যকার ঝগড়া ও মতভেদ কাজের অগ্রগতির একটি মাধ্যম। আলেমদের লেখা অন্যান্য যেসব আপত্তি এসেছে, তার অধিকাংশই যথাযথ, প্রায় সত্তরটি।

তাই আমি সেগুলো বাদ দিয়েছি, এখানে অন্তর্ভুক্ত করিনি।

আর মসজিদ সম্পর্কে একটি অদ্ভুত বিষয় আছে। এটি তিরাশি নম্বর পৃষ্ঠায়। হযরত বলেন, আমি আপনাদের কীভাবে বোঝাব যে আমাদের সবচেয়ে বড় ভুল ছিল আমরা সাহাবীদের কর্মকাণ্ডকে শুধু যুদ্ধের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছিলাম। অথচ সেগুলো জিহাদের ফজিলত। যুদ্ধ একটি জরুরি অবস্থা, যা কদাচিৎ ঘটেছিল।

যুদ্ধ কদাচিৎ ঘটেছিল? বদর যুদ্ধে যুদ্ধ হয়নি, উহুদেও না, এমনকি খন্দকেও না, যা একটি যুদ্ধ ছিল, তাই না? আপনারা বুঝতে পারছেন? তাহলে হযরত বলেন, সেগুলো জিহাদের ফজিলত। যুদ্ধ একটি জরুরি অবস্থা, যা কদাচিৎ ঘটেছিল। কতগুলো যুদ্ধ আছে যেখানে সাহাবীগণ যুদ্ধ না করেই ফিরে এসেছিলেন, কারণ হিদায়াত কাম্য, ধ্বংস নয়।

ধ্বংস কাম্য? তাহলে শাহাদাতের কী হবে? সাহাবীদের কর্মকাণ্ডের সব ফজিলতই এই পথের সাথে সম্পর্কিত।

মসজিদ সম্পর্কে, আমি এখনো পড়িনি, কিন্তু শুনেছি যে অনেক সহকর্মী এতে অনেক আপত্তি চিহ্নিত করে পয়েন্ট মার্ক করেছেন। তবে আমি এখনো এটি খতিয়ে দেখিনি। ইনশাআল্লাহ পরবর্তী বৈঠকে আমি এটি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পর্যালোচনা করব।

একইভাবে, আরেকটি বই আছে, হয়তো আমি এটি সাথে আনিনি, যেটির নাম “কার-এ-নবুওয়াত।” হ্যাঁ, এটাই। আপনারা কি এই বর্ণনাটি শুনতে চান?

এটি একটি সর্বসম্মত বর্ণনা। আমার হাতে “আলফিয়াতুল হাদিস” বইয়ের বিশ নম্বর পৃষ্ঠা আছে। এতে সম্পূর্ণ বর্ণনাটি আছে। এতে তিনজন ব্যক্তির উল্লেখ আছে যারা নবী মুহাম্মদ (সাঃ)-এর কাছে এসে তাঁর বাড়ির আমল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তাদের জানানো হয়েছিল।

তারা বলল যে, নবী (সাঃ)-কে ক্ষমা করে দেওয়া হয়েছে, এবং এই আমলগুলোই তাঁর জন্য যথেষ্ট। তবে তারা নিজেদের জন্য বলল:

একজন বলল, “আমি সারারাত জেগে নামাজ পড়ব।” দ্বিতীয়জন বলল, “আমি অবিরাম রোজা রাখব এবং কখনো তা ভাঙব না।” তৃতীয়জন বলল, “আমি কখনো বিয়ে করব না।”

তখন নবী মুহাম্মদ (সাঃ) এসে বললেন, “তোমরাই কি এমন কথা বলেছ?” তারা উত্তর দিল, “হ্যাঁ।” তিনি বললেন, “আল্লাহর কসম, আমি তোমাদের চেয়ে আল্লাহকে বেশি ভয় করি এবং তাঁর প্রতি বেশি সচেতন। কিন্তু আমি রোজা রাখি ও ভাঙি, নামাজ পড়ি ও ঘুমাই, এবং নারীদের বিয়ে করি। যে আমার সুন্নাহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, সে আমার থেকে নয়।”

এটি স্পষ্টভাবে নবী (সাঃ)-এর ইবাদত ও জীবনের প্রতি ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি প্রদর্শন করে, এবং জোর দেয় যে ইসলামে চরম কর্মকাণ্ড প্রয়োজনীয় বা প্রস্তাবিত নয়। সাহাবী ও অনুসারীদেরকে নবী মুহাম্মদ (সাঃ)-এর দৃষ্টান্ত অনুসরণ করে এই ভারসাম্যপূর্ণ পথ অনুসরণ করতে উৎসাহিত করা হয়েছে।

এই হাদিস থেকে বোঝা যায় যে, বিয়ে করা উচিত, তাই না? হযরত বলেন যে এটি আরও অনেক বইয়ে উল্লেখ আছে। “নিকাহ আমার সুন্নাহ” বাক্যাংশটির অর্থ এই নয় যে বিয়ে শুধু একটি সুন্নাহ; এর অর্থ হলো, বিয়েতে আমার পথ অনুসরণ করা সুন্নাহ। কেউ যদি বিয়ে করে কিন্তু আমার পথে নয়, তাহলে সে আমার থেকে নয়। একজন মুসলিম বিয়ে করে, তাই বিয়ে সুন্নাহ।

এটি ভিন্ন একটি বিষয় যে কিছু মানুষ কুসংস্কার যোগ করে, কিন্তু এই হাদিসের অর্থ হলো, কেউ যদি বিয়ে করে কিন্তু আমার পথে নয়, সে আমার থেকে নয়। এই পবিত্র হাদিসের সঠিক অর্থ আলেমদের ব্যাখ্যা অনুযায়ীই সঠিক। আপনারা আলেমদেরও জিজ্ঞাসা করতে পারেন যে এটাই কি হাদিসের অর্থ।

একস্থানে হযরত “আমাল দাওয়াত”-এ তাঁর বক্তব্যে বলেন, হযরতের আরেকটি বই, “বায়ানাত সাদ”-এ। মনোযোগ দিয়ে শুনুন। আমরা সবাই জানি মিরাজের ঘটনা কেন ঘটেছিল, তাই না? এটি আল্লাহর বিস্ময়কর নিদর্শন দেখানোর জন্য। হযরত বলেন এটি দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাস করতে হবে। নবী মুহাম্মদ (সাঃ)-এর সাথে মিরাজের পুরো ঘটনার উল্লেখ আছে। উদ্দেশ্য ছিল মানুষকে পরীক্ষা করা, কে বিশ্বাস করবে আর কে করবে না তা দেখা।

যদিও কুরআনে বলা হয়েছে যে মিরাজ এজন্য ঘটেছিল যাতে আপনি আপনার পবিত্র চোখে পরকালের রাজ্য দেখতে পান।

বলা হয় যে মুনাফিকরা এটি অস্বীকার করেছিল, কিন্তু তারা মুনাফিক ছিল না। এবং বলা হয়েছে যে যতদিন দুনিয়া থাকবে, হিজরত থাকবে। এই মুহূর্তে আমার কাছে রেফারেন্স নেই, কিন্তু আমি নিশ্চিত। পরবর্তী বৈঠকে আমি রেফারেন্স দেব। হযরত বলেন যে মুসা (আঃ)-এর পবিত্র হাতে থাকা লাঠিটি আসলে লাঠি ছিল না, সাপও ছিল না। বাস্তবে, এটি লাঠি বা সাপ কোনোটাই ছিল না। যদিও কুরআনে বলা হয়েছে, “হে মুসা, তোমার ডান হাতে কী?”

তিনি বললেন, “এটি আমার লাঠি; আমি এর ওপর ভর দিই, এবং এর দ্বারা আমি আমার ভেড়ার জন্য পাতা ফেলি, আর এর আরও ব্যবহার আছে আমার কাছে।” সুতরাং এটি প্রকৃতপক্ষে একটি লাঠিই ছিল। হযরত বলেন, “আমি পাতা ফেলি এবং অন্য কাজেও এটি ব্যবহার করি।” এরপর কুরআনে উল্লেখ আছে, যখন পানির প্রয়োজন হলো, তাকে নির্দেশ দেওয়া হলো পাথরে লাঠি দিয়ে আঘাত করতে, আর বারোটি ঝর্ণা উৎসারিত হলো। লোহিত সাগরের মুখোমুখি হয়ে তাকে নির্দেশ দেওয়া হলো এটিতে আঘাত করতে, আর বারোটি পথ সৃষ্টি হলো।

সুতরাং বাস্তবে এটি একটি লাঠিই ছিল, কিন্তু মাঝেমধ্যে একটি মুজিজা ঘটত, আর এটি সাপে রূপান্তরিত হতো। হযরত বলেন এটি লাঠিও ছিল না, সাপও ছিল না। যদি এটি লাঠি না হয়, তাহলে এটি কী ছিল?

মূল বিষয় হলো, সম্প্রদায়ের মধ্যে এসব বিষয় নিয়ে আলোচনা করার কী প্রয়োজন, যা আলেমদের অহেতুক আপত্তি করার সুযোগ দেয়? এমন নয় যে আমরা তাদের ভালোবাসি না। তারা সম্ভ্রান্ত পরিবার থেকে আসেন, এবং তাদের ত্যাগের ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। তবে, আমাদের কোনো শিক্ষক বা শাইখ, যাদের কাছে আমরা পড়াশোনা করেছি, যদি কুরআন বা হাদিসের বিরুদ্ধে কোনো বক্তব্য দেন, আমাদের বুজুর্গগণ তা সংশোধন করে দিতেন।

আমাদের বুজুর্গদের পদ্ধতি হলো, কেউ যদি বুঝতে পারে যে সে ভুল করেছে, তাহলে তার তা তৎক্ষণাৎ সংশোধন করা উচিত।

এখন সব তাবলিগিরা বলছে যে এটি কুকুর ছিল না, সিংহ ছিল। এটা বলার কী দরকার? শুধু বলুন যে হযরত এটা বলেছেন। দেখুন, বিনয় কাকে বলে? একটি ঘটনায়, হযরত মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস (রহ.) বলেছিলেন যে তাবলিগিদের উচিত নয় তাকে একজন সাধারণ মুমিনের চেয়ে উচ্চতর মনে করা। সুবহানআল্লাহ! আমার মর্যাদাকে একজন সাধারণ মুমিনের চেয়ে উচ্চতর মনে করা উচিত নয়। আমার কথাগুলো অন্ধভাবে অনুসরণ করা দ্বীনদারি নয়।

আমি যা বলি তা কিতাব ও সুন্নাহর সামনে উপস্থাপন করুন, তারপর চিন্তা করে সে অনুযায়ী কাজ করুন। আমি শুধু পরামর্শ দিই। হযরত বলেন যে তিনি শুধু একজন সাধারণ মানুষ এবং তাকে একজন সাধারণ মুমিনের চেয়ে উচ্চতর মনে করা উচিত নয়। এটাই বিনয় ও নম্রতা। হযরত মাওলানা বলেন যে তিনি একজন নেতা, আর যে এটা মানবে না সে জাহান্নামে যাবে। কেন তারা জাহান্নামে যাবে?

একজন নেতার নির্দিষ্ট গুণাবলী থাকা উচিত। যখন এমন বক্তব্য বিশাল শ্রোতামণ্ডলীর সামনে দেওয়া হয়, এটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের বিশ্বাসকে প্রভাবিত করে। আমরা কাজের বিরোধিতা করি না; এটি চলতে থাকা উচিত। এটাই আমরা চাই। কিন্তু প্রশ্ন হলো, এই বিষয়গুলো কি সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রচার করা উচিত? ধীরে ধীরে, সম্প্রদায়ের কী হবে?

সংক্ষেপে বলতে গেলে, তাবলীগীদের সাথে আমাদের কোনো মতভেদ নেই। আমি এই কথা আল্লাহর সামনে বলছি এবং কসম করে বলছি যে, তাবলীগীদের সাথে আমাদের কোনো মতভেদ নেই। তাদের সাথে আমাদের মতভেদ কেন হবে?

তারা গশত করেন, তিন দিন সময় লাগান, এবং আমাদের চেয়েও বেশি পরিশ্রম করেন। আমাদের উচিত তাদের প্রশংসা করা। কিন্তু হযরতের কিছু কথার ব্যাপারে উলামাদের আপত্তি রয়েছে। যারা আন্তরিকভাবে সত্য অনুসন্ধান করেন, তাদের এটা স্বীকার করা উচিত। যদি তারা সত্যিই সত্য খোঁজেন, তবে তাদের এটা মেনে নেওয়া উচিত। নতুবা এটা একই তাবলীগ থাকবে না। আমরা যে তাবলীগ আমাদের বুজুর্গদের কাছ থেকে শুনেছি।

তারা বলেন, "আপনি সময় লাগাননি।" উলামাদের জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে তারা জামাতের কাজে ব্যস্ত থাকেন। আজও আমি মারকাযে যাই। কিছুদিন আগে আমি মেহরানগড় মসজিদের মারকাযে গিয়েছিলাম। তার আগে আমি শোপিয়ানের বারামুল্লা মারকাযে গিয়েছিলাম। মারকায থেকে অনুরোধ এলে আমরা যাই। কেন যাব না? আমরা বহুদিন ধরে তাবলীগের সাথে যুক্ত রয়েছি। আপনাদের অনেকেই ১৯৮৫ সালে জন্মও নেননি। আপনাদের অনেকের কাছে ১৯৮৩ সালের কোনো তথ্যই নেই। আলহামদুলিল্লাহ, আমরা তাবলীগী আছি এবং থাকব।

যতক্ষণ আমরা আমাদের বুজুর্গদের নির্ধারিত ছয়টি নীতি অনুসরণ করি। আমি হযরত মাওলানা এনামুল হাসানকে দেখেছি এবং তাঁর অনেক বক্তব্য শুনেছি। তিনি বাইয়াত করাতেন, এবং আমি তাঁর কাছ থেকে বাইয়াত নিয়েছি। আমি হযরত মাওলানা আহমদ সাহেব পালনপুরীর অসংখ্য বক্তব্য শুনেছি। তিনি দারুল উলূম দেওবন্দে আসতেন এবং সমাবেশে যোগ দিতেন। যখন তিনি এখানে আসতেন, আমরা একসাথে থাকতাম। আমি হযরত মাওলানা আব্দুল্লাহ সাহেব, হযরত মাওলানা আজিজ সাহেব এবং তান্দার হযরত মাওলানা ইউসুফ সাহেবকে দেখেছি।

আমি তাঁদের বক্তব্য শুনেছি। যখনই আমি দিল্লি গিয়েছি, সবসময় নিজামুদ্দীন গিয়েছি। এটা আমার জন্য অপরিহার্য ছিল। যদি কেউ বলত জামা মসজিদে যেতে অথবা উমরা বা হজে যেতে, আমরা বলতাম, "আমরা নিজামুদ্দীন যাব।" কেন? অন্য জায়গায়ও তো হোটেল আছে। আমরা নিজামুদ্দীনের একটি হোটেলে থাকব যাতে মারকাযে নামায পড়তে পারি, দোয়ায় শামিল হতে পারি এবং বয়ান শুনতে পারি। আলহামদুলিল্লাহ, আমরা যেতাম।

তো, নিজামুদ্দীনের মারকাযকে কে অস্বীকার করেছে? আমার সাথীদের কাছে আমার অনুরোধ, তাদের অনেকেই আমার ছাত্র ছিলেন। এখন তারা আমাকে সালামও দেন না। প্রথমে তারা আমাকে এড়িয়ে চলেন, আর যদি দেখা হয়েই যায়, তবে অনিচ্ছাসত্ত্বেও সালাম দেন। আমরা তাবলীগের বিরোধিতা করিনি। আমরা তাবলীগী ছিলাম, আছি এবং থাকব। আল্লাহ আমাদের সত্যের উপর অটল রাখুন। ইনশাআল্লাহ, আরেকটি সাক্ষাৎ হবে। এবং আমাদের সর্বশেষ প্রার্থনা হলো, সকল প্রশংসা বিশ্বজাহানের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।