Mufti Ayoub adalah seorang ulama yang amat dihormati di India. Beliau juga merupakan Rektor Darul Uloom Islamia Pinjoora Shopian (Kashmir), dan seorang Khalifah (Tariqat Sufi) kepada Hazrat Shaikh Ul Hind Mufti Mehmood-ul-Hassan Gangohi (R.A) dan Peer Zulfiqar Ah Naqshbandi Db.

Video berikut menerangkan tentang Darul Uloom Shopian dan pendirian beliau terhadap Maulana Saad.

Audio sahaja:

Transkripsi Penuh

Terjemahan dari Urdu:

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas Penghulu para Nabi dan Rasul, serta ke atas keluarga baginda yang suci dan mulia, dan ke atas mereka yang mengikuti mereka dengan kebaikan hingga Hari Kiamat. Selepas itu: Allah Yang Maha Kuasa telah berfirman dalam Al-Quran yang mulia: "Aku berlindung kepada Allah daripada syaitan yang direjam. Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang."

Demikianlah, kamu adalah umat yang baik kerana orang ramai menyambut kamu dengan kegembiraan dan kebaikan, dan kamu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar, dan kerana Allah kamu disambut. Dan Allah Yang Maha Tinggi berfirman, "Dan berilah peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman."

Dan Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda, "Sampaikanlah daripadaku walaupun satu ayat," atau sepertimana yang baginda sabdakan (selawat dan salam ke atas baginda). Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman benar, dan Rasul-Nya yang mulia, Nabi yang ummi, telah bersabda benar, dan kami termasuk dalam kalangan mereka yang bersaksi dan bersyukur. Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

Ya Allah, curahkanlah selawat ke atas Junjungan kami Muhammad, dan ke atas keluarga Junjungan kami Muhammad, dan para sahabat Junjungan kami Muhammad. Berkatilah dan berilah salam ke atas mereka, dan ke atas semua Nabi dan Rasul, dan ke atas para malaikat yang berdekatan, dan ke atas hamba-hamba-Mu yang soleh, dan ke atas semua ahli ketaatan-Mu. Kasihanilah kami bersama mereka, wahai Yang Paling Penyayang di antara para penyayang.

Wahai Tuhanku, lapangkanlah dadaku, dan mudahkanlah urusanku, dan lerailah simpulan pada lidahku supaya mereka memahami perkataanku. Wahai Tuhanku, permudahkanlah dan janganlah Engkau sukarkan, dan sempurnakanlah dengan kebaikan. Kami memohon pertolongan daripada-Mu, wahai Yang Maha Membuka, wahai Yang Maha Membuka, wahai Yang Maha Membuka.

Allah Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi telah berfirman dalam Al-Quran yang mulia, "Kamulah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia." Allah Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi menyeru umat ini, dengan berfirman, "Wahai orang-orang Islam, kamu adalah umat yang terbaik, yang dibangkitkan demi kebaikan umat manusia." Dan apakah tugas kamu? Kamu menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Sifat ini telah dikurniakan oleh Allah Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi kepada umat ini, dan ia akan berterusan sehingga Hari Kiamat. Dalam ayat yang lain, Dia berfirman, "Dan berilah peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman." Wahai Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda), berilah nasihat, dan nasihat itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman.

Proses ini telah berterusan dan, insya-Allah, akan berterusan hingga Hari Kiamat. Umat ini telah bekerja dengan sangat gigih dalam bidang dakwah dan tabligh. Mereka telah menulis buku-buku, memberi ceramah, dan berdakwah pada setiap zaman. Para ulama telah menyumbang mengikut kemampuan masing-masing.

Pada zaman kebelakangan ini, insya-Allah, guru besar kami, Sheikh segala Sheikh, Hazrat Maulana (semoga kesejahteraan ke atas beliau), telah diberikan ilham dalam hatinya yang penuh berkat untuk memulakan satu cara dakwah dan tabligh yang tersendiri. Pada mulanya, ramai ulama tidak memandangnya secara positif, kerana tidak mengetahui apa yang bakal terjadi.

Tetapi apabila mereka mendekatinya, mereka mengakui bahawa cara ini memberi manfaat yang besar kepada umat. Hakim umat, Hazrat Maulana Ashraf Ali Thanvi (semoga Allah merahmatinya), selepas mendengar laporan tersebut, telah mengucapkan satu ayat, "Ilyas telah menggantikan keputusasaan dengan harapan," yang bermaksud bahawa beliau telah menggantikan rasa putus asa dengan harapan. Justeru, semua ulama besar mula memberikan sokongan.

Hazrat Maulana Manzoor Sahib Nomani (semoga Allah merahmatinya) sendiri menulis bahawa pada mulanya, saya tidak serasi dengan kerja ini; malah, saya mempunyai bantahan terhadap beberapa perkara. Kemudian saya pergi menemui Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya), dan beliau berkata kepada saya, "Habiskan beberapa hari bersamaku." Ini juga direkodkan dalam buku-buku.

Dengan cara ini, para ulama yang mulia memberikan sokongan penuh, terutamanya para ulama Deoband. Proses ini terus berjalan. Selepas kewafatan Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya), Hazrat Maulana Yusuf Sahib (semoga Allah merahmatinya) menjadi pemimpin dakwah, dan selepas beliau, Hazrat Maulana Inam ul Hassan Sahib (semoga Allah merahmatinya). Kesemua mereka berasal daripada keluarga yang sama yang dihormati.

Hazrat Sheikh Zakariya (semoga Allah merahmatinya) juga memainkan peranan yang penting dalam hal ini. Beliau menulis banyak kitab tentang fadhilat, yang dinamakan "Fadhail Amal" (Kelebihan-kelebihan Amalan). Ini termasuk fadhilat zikir dan fadhilat Al-Quran. Pada mulanya, buku "Fadhail Amal" dinamakan "Tablighi Nisab" (silibus tabligh). Semasa saya belajar dalam kelas hafazan, saya pernah melihat buku itu, dan ia dinamakan "Tablighi Nisab".

Kemudian, namanya ditukar. Walau bagaimanapun, proses ini terus berjalan. Guru-guru kami juga memberikan sokongan yang besar. Sheikh dan guru saya, Faqih al-Ummah Hazrat Maulana Mufti Mahmood Hasan Gangohi (semoga Allah merahmatinya), sendiri pernah meluangkan masa bersama Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya). Saya telah mendengar pelbagai peristiwa daripada mulut beliau sendiri tentang ke mana mereka pergi dan apa yang berlaku.

Beliau memberikan sokongan sepenuhnya. Pada suatu ketika, terdapat satu perhimpunan Tablighi, dan Hazrat Mufti Mahmood Sahib (semoga Allah merahmatinya) turut hadir, bersama Hazrat Qari Siddiq Sahib (semoga Allah merahmatinya), yang juga merupakan guru saya. Hazrat Maulana Ibrar-ul-Haq Sahib (semoga Allah merahmatinya) turut hadir, yang juga merupakan guru saya.

Walaupun saya tidak belajar mana-mana kitab secara rasmi di bawah beliau, kerana saya belajar di madrasah itu, dan di sana, ceramah-ceramah dan nasihat Hazrat diberikan, dan kadang-kala beliau akan mengadakan sesi latihan, seperti berlatih azan (bang). Oleh itu, dari segi itu, beliau juga dianggap sebagai seorang guru. Individu-individu yang dihormati ini sampai ke sana.

Perhimpunan itu berakhir, dan mereka pergi menemui seorang ulama yang sangat terkemuka. Ulama itu bertanya kepada mereka, "Di manakah kamu berada?" Mereka menjawab, "Kami datang ke sini untuk menyertai Jemaah Tabligh." Ulama itu berkata, "Saya mempunyai beberapa bantahan mengenai Jemaah Tabligh.

Bolehkah kamu menjawabnya?" Justeru, Hazrat Qari Siddiq Sahib dan Hazrat Maulana Ibrar-ul-Haq Sahib menunjuk ke arah Hazrat Mufti Mahmood Sahib, kerana beliau adalah guru mereka dan seorang pendebat yang sangat terkemuka. Mereka berkata, "Mufti Sahib akan menjawab."

Ulama itu mengemukakan bantahan-bantahannya, dan Hazrat Mufti Sahib menjawab. Saya mendengar ini secara langsung daripada Hazrat Mufti Mahmood Sahib sendiri. Beliau juga seorang ulama besar. Saya mungkin telah merekodkan ini dalam sebuah buku, tetapi saya tidak ingat dengan tepat kerana sudah bertahun-tahun sejak saya menulis buku itu. Beliau juga seorang ulama dan seorang tokoh yang hebat.

Beliau berkata, "Jika orang-orang Jemaah Tabligh tidak mencapai apa-apa yang lain, sekurang-kurangnya mereka telah mempengaruhi Grand Mufti Deoband." Ini bermaksud bahawa ia adalah satu pencapaian yang besar, dan jika tiada apa-apa yang lain, mereka telah berjaya mempengaruhi Grand Mufti Deoband, yang kini menyokong mereka dan menjawab bantahan-bantahan yang dikemukakan terhadap mereka.

Hazrat Mufti Mahmood Sahib menjawab, "Perkara ini bukan seperti yang kamu sangkakan. Hakikatnya ialah apabila institusi Deoband memerlukan seorang Grand Mufti, mereka meminta seorang daripada Jemaah Tabligh. Mereka meminta Jemaah Tabligh untuk menyediakan seorang Mufti. Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu, dan kemudian barulah seorang Mufti. Inilah yang dikatakan oleh Hazrat.

Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu, dan kemudian barulah Mufti Deoband." Kerana beliau adalah Sheikh kami, kami juga menyerap nilai-nilai beliau, dan kami juga percaya bahawa kami adalah Tablighi terlebih dahulu dan kemudian apa sahaja yang lain, sama ada seorang ulama, seorang guru, atau apa sahaja. Justeru, Hazrat memberikan jawapan ini, dengan berkata, "Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu dan kemudian apa sahaja yang lain."

Saya juga telah mencatatkan perkara ini dalam kitab tersebut. Hazrat Mufti Mahmood Sahib (semoga Allah merahmatinya) pernah menulis sepucuk surat kepada Hazrat Sheikh Zakariya (semoga Allah merahmatinya), yang merupakan pembimbing rohaninya. Beliau menulis bahawa beliau bermimpi melihat Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda), dan Nabi bersabda kepadanya, "Teruskanlah dengan dua tugas ini, dan engkau akan menjadi sahabatku di Syurga."

Saya telah mencatatkan kata-kata ini dalam kitab tersebut. Tugas-tugas itu ialah Tabligh dan pendidikan. Tabligh dan pendidikan. Hazrat Sheikh juga membalas surat itu. Jadi, saya ingin katakan bahawa semua ulama mulia menyokong Tabligh, dan mereka harus terus berbuat demikian. Alhamdulillah, kami adalah Tablighi, kami masih Tablighi, dan kami akan terus menjadi Tablighi.

Kami sangat menghormati sahabat-sahabat Tablighi, menggalakkan mereka, dan menjawab mereka yang membangkitkan bantahan. Sahabat-sahabat Tablighi juga sedar akan perkara ini.

Saya perlu menyebut perkara-perkara ini kerana baru-baru ini, terdapat sedikit perselisihan dalam Jemaah Tabligh, yang telah menyebabkan ramai sahabat Tablighi kami berasa kecewa terhadap para ulama. Bukan sahaja kecewa malah tidak menghormati, mereka bercakap buruk, malah melalui telefon. Saya sendiri mengalami perkara ini kerana ia telah berlaku kepada saya juga.

Kadangkala mereka berkata bahawa orang-orang ini tidak memahami apa itu Tabligh, itulah sebabnya mereka membangkitkan bantahan. Kadangkala mereka berkata bahawa orang-orang ini tidak pernah menghabiskan masa dalam Tabligh, itulah sebabnya mereka tidak sedar akan hakikat Tabligh. Mereka menyebut semua perkara ini. Saya ingin memberitahu anda bahawa ini bukanlah sesuatu yang patut dibanggakan.

Sebagai tanda kesyukuran atas nikmat, saya mesti menyebut bahawa pada tahun 1983, saya pergi dari sini ke Bandipora untuk belajar. Pada masa itu, terdapat empat daerah: Kulgam, Shopian, Islamabad (Anantnag), dan Kulgam. Di keempat-empat daerah ini, Jemaah Tabligh langsung tidak dikenali. Jika sesiapa boleh membuktikan sebaliknya, sila beritahu saya. Pada masa itu, saya pergi ke sana dan melihat Jemaah Tabligh.

Oleh kerana para pelajar dihantar keluar secara berkumpulan pada hari Khamis, saya juga mula keluar dalam Jemaah. Kami biasa menghabiskan 24 jam setiap minggu di sana. Selepas itu, semasa cuti, kami pergi berjaulah tiga hari ke tempat-tempat seperti Sopore dan Baramulla. Di sana, Jemaah Tabligh langsung tidak dikenali.

Pada masa itu, orang ramai akan membangkitkan bantahan. Pada tahun 1985, Hazrat Maulana Rahmatullah Sahib, yang merupakan mudir Darul Uloom Raheemiyah, menyediakan satu senarai soalan yang disebut dalam kitab ini. Selepas menyediakannya, beliau memanggil saya dan meminta saya membuat salinan dan menghantarnya kepada institusi-institusi Islam utama di India untuk mendapatkan jawapan atas soalan-soalan ini daripada Darul Ifta mereka.

Saya berkata, "Hazrat, baiklah." Kami menghantar surat-surat itu, dan ia dihantar kepada Darul Uloom Deoband, Mazahir Uloom Saharanpur, Nadwatul Ulama, Madrasa Ashraf-ul-Madaris Hardoi, Jamia Qasmia Madrasa Shahi Moradabad, dan Qari Zainul Abideen Sahib, yang pada masa itu menjadi khatib Jamia Masjid Meerut.

Kami juga menghantar satu kepada Hazrat Qari Siddiq Sahib Bandvi (semoga Allah merahmatinya), Hazrat Maulana Manzoor Nomani (semoga Allah merahmatinya), dan Hazrat Maulana Syed Abul Hasan Nadwi (semoga Allah merahmatinya). Soalan-soalan itu dihantar kepada tokoh-tokoh mulia ini. Selepas jawapan diterima, fail itu tinggal di sana. Kemudian, saya juga tinggal di Darul Uloom Raheemiyah dan seterusnya di Deoband.

Saya tidak tahu ke mana fail itu akhirnya, tetapi kami menerima jawapan-jawapan dan fail itu tertinggal. Saya tidak berpeluang untuk menyemaknya semula.

Kemudian, pada tahun 1406 Hijrah (1985 Masihi), saya membawa perkara ini kepada Hazrat Maulana Rahmatullah Sahib sekali lagi, bertanya mengapa terdapat bantahan terhadap Tabligh. Kita harus memberikan jawapan kepada bantahan-bantahan ini. Oleh kerana saya telah menamatkan pengajian saya pada masa itu, lebih kurang enam belas tahun telah berlalu. Beliau berkata fail itu mungkin masih berada di suatu tempat. Selepas mencari, fail itu ditemui.

Soalan-soalan dan jawapan-jawapan itu dihimpunkan, dan susunannya diaturkan. Selain itu, pelbagai bantahan daripada kitab-kitab yang berlainan, seperti "Fatawa Mahmoodiyah," "Fatawa Raheemiyah," dan "Masalah-Masalah Anda dan Penyelesaiannya," dikumpulkan dan dihimpun menjadi sebuah kitab. Kitab ini kini jarang ditemui dan sukar dicari. Saya meminjam satu salinan daripada seorang sahabat yang memilikinya.

Maulana telah menamakan kitab itu "Kerja Tabligh dan Pandangan Ulama Terdahulu."

Kitab ini mengandungi banyak artikel yang berharga. Pada tahun 1401 Hijrah (1980 Masihi) dan kemudian pada tahun 1406 Hijrah (1985 Masihi), ia diterbitkan. Pada tahun 1422 Hijrah (2001 Masihi), ia dicetak dan diedarkan, sebahagian salinan diedarkan secara percuma, dan sebahagian dijual oleh kedai-kedai buku. Kitab ini juga dibawa oleh sesetengah penutur bahasa Urdu dari London dan mereka yang dari Afrika.

Oleh kerana ia mengandungi jawapan-jawapan ulama dan fatwa-fatwa mereka, ia menjadi sangat penting. Selepas itu, tiada peluang untuk mencetak semula kitab tersebut.

Saya ingin menegaskan bahawa kitab ini membicarakan bantahan-bantahan yang dibangkitkan terhadap gerakan Tabligh sejak permulaannya. Kami sentiasa terlibat dalam Tabligh dan terus mengambil bahagian dalam perhimpunan-perhimpunan Tablighi, menganggapnya sebagai satu penghormatan. Kini, disebabkan perselisihan dalaman dalam Tabligh, ramai sahabat tidak menyedari hakikat sebenar.

Sesetengah orang telah disesatkan untuk mempercayai bahawa isu ini hanya berkaitan Syura dan Amir, atau bahawa ia merupakan perjuangan untuk kuasa, yang tidak benar. Sekiranya ia perjuangan kuasa, seorang akan menuntut kepimpinan dari satu pihak dan yang lain dari pihak yang satu lagi.

Perselisihan ini telah membawa kepada kebencian dalam kalangan sahabat, yang agak pelik kerana banyak kitab telah diterbitkan mengenai subjek Tabligh. Apabila saya menyebut kenyataan-kenyataan para ulama kami kepada sahabat-sahabat, mereka sering berkata bahawa mereka tidak menyedarinya atau sukar dipercayai bahawa tokoh-tokoh mulia sebegitu akan membuat kenyataan tersebut.

Sesetengah ulama, sibuk dengan tanggungjawab mereka, mungkin tidak sempat mengkaji kitab-kitab ini dengan teliti. Akibatnya, apabila mereka mendengar kenyataan-kenyataan yang bercanggah dengan syariat, mereka mempersoalkan mengapa perkara sedemikian dikatakan. Apabila dikonfrontasi, sahabat-sahabat berkata mereka mendengarnya di Masjid Bangla Wali. Orang ramai kemudian pergi mendengar sendiri rakaman-rakaman itu, membawa kepada rentetan surat-menyurat.

Salah seorang guru saya, Hazrat Maulana Mufti Zaid Sahib Mazahiri Nadwi (semoga Allah memeliharanya), juga menyebut bahawa beliau bertemu Maulana dan membincangkan perkara-perkara ini. Himpunan surat ini mengandungi kira-kira 27 pucuk surat, sebahagiannya ditujukan terus kepada Hazrat Maulana, dan termasuk jawapan-jawapan, jika ada.

Himpunan itu juga menonjolkan bahawa kenyataan-kenyataan tertentu yang dibuat dalam perhimpunan adalah tidak sesuai, bersifat kritikal, dan merendahkan. Ini tidak selaras dengan pendekatan para ulama kami. Terdapat bahagian yang ditonjolkan menyebut bahawa tafsiran-tafsiran baharu dan kontroversial sedang diperkenalkan, yang menyimpang daripada kaedah tradisional para ulama kami.

Setiap hari, isu-isu baharu dibangkitkan, menimbulkan kebimbangan dalam kalangan ulama dan golongan salih. Jika ini berterusan, tidak lama lagi tibanya masa apabila para ulama dan golongan serius dalam masyarakat akan menjauhkan diri daripada kerja ini.

Ia juga diarahkan di Masjid Bangla Wali untuk menyebarkan idea-idea baharu ini. Mereka yang tidak menyebarkannya atau di kawasan-kawasan di mana idea-idea ini tidak disebarkan dilabel sebagai tidak mengikut susunan Nizamuddin. Oleh itu, surat-surat ini telah sampai kepada para ulama, dan bantahan-bantahan telah dibangkitkan secara sistematik.

Di samping itu, terdapat lima hingga sepuluh kitab baharu di sini, dihimpun oleh para ulama, mengandungi bantahan-bantahan baharu dan jawapan-jawapan daripada ulama kami.

Sekiranya isu-isu ini tidak wujud, tiada siapa akan membantah. Hazrat Maulana berasal daripada keluarga yang amat dihormati. Jika perkara itu hanya semata-mata mengenai pelantikan seorang pemimpin, kami akan berkata, baiklah, lantiklah beliau sebagai pemimpin atau lantiklah orang lain. Namun begitu, isu itu terletak pada kandungan kitab-kitab tersebut, yang telah saya sendiri dengar daripada sahabat-sahabat Tablighi berkali-kali.

Masalahnya ialah dengan kisah Nabi Musa (alaihissalam). Walaupun saya tidak sepatutnya membangkitkannya kerana Hazrat telah mengakuinya, saya mesti katakan bahawa Hazrat telah mengakuinya, namun sahabat-sahabat Tablighi masih menceritakan kisah-kisah ini dalam ceramah-ceramah mereka. Saya telah mendengarnya berkali-kali bahawa dakwah terhenti dan berjuta-juta Bani Israel disesatkan ketika Nabi Musa (alaihissalam) pergi ke Bukit Tur.

Sukar untuk dipercayai bahawa seorang sahabat Tablighi yang telah menghabiskan tiga hari dalam Jemaah boleh mengatakan sesuatu seperti ini, tetapi apabila beliau mendengarnya di Nizamuddin, beliau mengulanginya tanpa ragu-ragu, kerana menyangka bahawa Hazrat itu dipercayai dan berilmu, jadi ini pastinya benar.

Begitu juga, mengenai Nabi Yusuf (alaihissalam), terdapat satu jawapan bertulis oleh Hazrat Mufti Zaid Sahib Mazahiri yang membicarakan dakwaan bahawa Nabi Yusuf (alaihissalam) meminta pertolongan daripada selain Allah, atau bahawa syaitan menjadikannya lupa, yang membawa kepada bertahun-tahun di dalam penjara.

Sesetengah pentafsir telah menyebut perkara ini, tetapi ulama kami telah menyatakan bahawa ini adalah pendapat-pendapat yang lemah dan tidak sepatutnya dipetik, terutamanya kerana Hazrat Maulana (semoga Allah merahmatinya) juga telah menyebut perkara ini dalam "Qasas-ul-Quran."

Walaupun begitu, rakan-rakan Tablighi juga telah menceritakan kisah-kisah sebegini. Anda pasti terkejut mengetahui bahawa di suatu tempat, seorang rakan sedang berceramah dalam bahasa Urdu dan menceritakan bahawa Nabi Yusuf (alaihissalam) meminta pertolongan daripada selain Allah, yang menyebabkan bertahun-tahun dipenjarakan. Dalam Jemaah Tabligh, fokusnya adalah pada pengajaran fadhilat (kelebihan amal).

Apabila isu-isu mula dibincangkan, walaupun sepatutnya tidak, ia termasuk isu-isu seperti masalah kamera. Kata-kata Hazrat bahawa jika anda mempunyai kamera dalam poket, solat anda tidak sah, dan jika seseorang mengeluarkan fatwa mengatakan ia sah, maka mereka adalah "ulama yang buruk." Mengenai ulama yang buruk, Rasulullah (sallallahu alaihi wasallam) bersabda bahawa makhluk yang paling buruk di bawah langit pada zaman itu adalah ulama yang buruk.

Hazrat melabelkan ulama lain yang mengeluarkan fatwa bahawa memiliki telefon bimbit dalam poket semasa solat adalah sah sebagai ulama yang buruk, walaupun ini adalah satu perhimpunan Tablighi. Jika ia adalah sebuah masjid kecil dengan sepuluh atau dua puluh orang mendengar, mungkin tidak begitu penting, tetapi perhimpunan Tablighi boleh mempunyai ratusan ribu peserta. Apabila kenyataan sebegini dibuat di perhimpunan besar, ia tersebar luas.

Banyak kenyataan sedemikian bercanggah dengan akidah Ahlus Sunnah wal Jama'ah. Buku-buku ini ada pada rakan-rakan Tablighi, dan saya telah mendapatkannya daripada mereka. Mereka membaca dan mengkaji buku-buku ini. Bantahan-bantahan ini adalah sah dan didokumenkan dalam buku-buku tersebut.

Saya mempunyai sebuah buku bertajuk "Taufeeq-e-Dakwah Tabligh" bertarikh 18 Disember 2016, mencatatkan satu perhimpunan seluruh negara selepas solat Subuh. Buku ini mengandungi kandungan yang penting dan ditajukkan "Taufeeq-e-Dakwah Tabligh" oleh Hazrat Maulana Muhammad Sahib. Apabila ditanya mengenainya, rakan-rakan sering menolaknya, mendakwa ia ditulis oleh pihak yang menentang.

Tetapi mengapa pula ulama menulis sesuatu yang tidak berasas terhadap seseorang? Pada suatu masa melalui telefon, seseorang memberitahu saya bahawa ia ditulis oleh pihak yang menentang.

Buku ini adalah dari tahun 2016, dan perbezaan-perbezaan itu tidak wujud pada waktu itu. Buku ini telah dibentangkan pada satu perhimpunan para Elders (ulama kanan). Berikut adalah petikan yang telah saya tandakan. Hazrat berkata, "Selamatkan rakan-rakan anda." Ini adalah untuk melindungi rakan-rakan daripada golongan yang berdosa. Adalah benar untuk menyiasat jika seseorang yang berdosa membawa tuduhan terhadap seorang rakan.

Pada akhirnya, Hazrat berkata untuk mengesahkan dakwaan orang yang berdosa itu, bukan mempercayainya serta-merta. Intinya adalah untuk menyiasat bagi melindungi rakan tersebut, bukan untuk menolaknya. Walaupun orang yang berdosa itu bercakap benar, penyiasatan adalah penting untuk melindungi rakan tersebut.

Petikan-petikan dan kejadian-kejadian ini menunjukkan bahawa bantahan-bantahan berakar daripada kebimbangan yang sah. Banyak buku mengandungi jawapan dan justifikasi kepada bantahan-bantahan ini, disusun secara sistematik. Jemaah Tabligh telah menghadapi pelbagai cabaran dan konflik dalaman, tetapi asas kerja mereka kekal dalam pengajaran fadhilat amal dan usaha untuk menyebarkan Islam.

Walaupun terdapat perselisihan dan cabaran, tumpuan harus kekal pada misi utama iaitu mengajak manusia kepada Islam dan mengekalkan perpaduan dalam komuniti.

Bahagian 2 - Senarai Kenyataan Kontroversi Maulana Saad

Walaupun seseorang memberitahu anda kebenaran, katakan anda berbohong. Ini adalah arahan. Jelas sekali, jika seseorang bercakap benar dan datang dengan aduan bahawa dia telah dizalimi atau haknya telah dicabuli, dan rakan kita adalah ahli Jemaah Tabligh, Hazrat berkata jika seseorang datang dengan aduan, walaupun ia benar, apa yang patut anda katakan? Anda patut katakan anda berbohong.

Saya tidak mempunyai rujukan buku tersebut; saya mendapatkannya daripada rakan-rakan Tablighi saya. Mereka berkata ini adalah satu arahan. Arahan siapa? Sudah tentu, ia bukan arahan Allah untuk memanggil orang yang bercakap benar sebagai pembohong. Malah isu-isu yang dibawa di hadapan Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasallam) telah diputuskan. Jelaslah bahawa jika anda menyuruh seseorang berkata mereka berbohong, ia bercanggah dengan Al-Quran dan Hadis.

Apabila orang diberitahu untuk berkata anda berbohong, dan oleh itu, apabila kita mengatakan sesuatu, rakan-rakan Tablighi serta-merta berkata, anda berbohong. Hazrat berkata ini terdapat dalam sebuah buku bernama "Aamal Dawat." Beberapa penerbit telah menerbitkannya. Salinan yang saya miliki menyebut Khan Publisher, Darya Ganj, Delhi.

Terdapat satu lagi salinan yang disemak oleh Sheikh Nusrat Ali dan Hazrat Maulana Muhammad Abubakar Nadwi dari Institut Dawat dan Hikmat, Mumbai. Ia menyatakan:

Seseorang harus mempercayai apa yang dikatakan di sini di Nizamuddin kerana jika terdapat ketidakjujuran di dalamnya, perpaduan tidak akan kekal. Jika terdapat keraguan mengenai kenyataan-kenyataan di sini, segalanya akan bergantung kepadanya. Ini bermaksud apa sahaja yang dikatakan di sini mesti dipercayai.

Hazrat berkata, "Pada muka surat 25, saya hanya mengkaji satu buku, dan jika perkara-perkara ini boleh dibantah, dan jika anda memberikan jawapan, maka ia tidak mengapa. Hazrat berkata, jika seseorang mengikuti Sunnah dengan memerhatikan seorang ulama, mereka tidak akan ikhlas. Bagaimana boleh diketahui bahawa seseorang itu tidak ikhlas dengan memerhatikan seorang ulama?"

Hazrat berkata pada muka surat 27, "Kebenaran tidak berkaitan dengan lidah tetapi dengan hati." Bukankah kebenaran itu berkaitan dengan lidah? Kebenaran dan pembohongan berkaitan dengan lidah. Jika seseorang berbohong, Hazrat berkata, "Kebenaran tidak berkaitan dengan lidah."

Pada muka surat 31, Hazrat berkata, "Sesiapa yang menolak kerja Dakwah telah menolak kesempurnaan Kenabian." Ramai orang tidak menyertai Dakwah dan bekerja mengikut pemahaman mereka sendiri. Hazrat berkata, "Sesiapa yang menolak kerja Dakwah telah menolak kesempurnaan Kenabian." Jelas sekali, menolak kesempurnaan Kenabian menjadikan seseorang itu kafir.

Pada muka surat 33, Hazrat berkata, "Permulaan hijrah adalah syahid." Bagaimana permulaan hijrah boleh menjadi syahid? Hazrat berkata, "Selagi dunia ini kekal, hijrah akan kekal diperlukan, walaupun seluruh dunia memasuki wilayah Islam."

Pada muka surat 35, Hazrat berkata, "Para sahabat yang kaya lebih tertekan daripada yang miskin." Jika ini adalah fakta sejarah, saya tidak mengetahuinya. Hazrat berkata, "Adi bin Hatim memeluk Islam dan melarikan diri ke Syam." Pada muka surat 37, Hazrat berkata, "Jika kita hanya memberi tumpuan kepada ibadah, walaupun terdapat ramai ulama, syeikh, dan ahli hadis yang soleh, kesesatan akan datang."

Jelas sekali, jika terdapat ulama, syeikh, dan ahli hadis, mereka akan bekerja.

Pada muka surat 38, Hazrat berkata, "Mentaati pemimpin adalah perlu, tetapi Hazrat telah melebih-lebihkannya dengan mengatakan bahawa pergi mengambil wuduk tanpa izin pemimpin akan menyebabkan perpecahan." Memang benar seseorang harus mentaati pemimpin, tetapi kadangkala seseorang mungkin terpaksa pergi tanpa izin.

Pada muka surat 41, Hazrat berkata, "Menyiasat akidah adalah kewajipan peribadi, bukan kewajipan bersama, walaupun bagi orang awam, pemahaman umum sudah memadai." Bagi orang awam, pemahaman umum sudah memadai. Pemahaman terperinci tidak boleh diwajibkan ke atas mereka.

Pada muka surat 42, Hazrat berkata, "Mendengar tentang kejadian Mikraj (Kenaikan), mereka yang lemah imannya menjadi murtad." Di tempat lain, Hazrat berkata, "Dalam kejadian Mikraj, golongan munafik menafikannya." Golongan munafik muncul di Madinah, sedangkan Mikraj berlaku di Mekah.

Pada muka surat 52, Hazrat berkata, "Syaitan adalah musuh yang besar; dia tidak melepaskan Rasulullah sekalipun." Tetapi Hazrat juga berkata, "Mereka yang mengikuti Sunnah akan selamat daripada Syaitan." Jika seorang pengikut selamat kerana mengikuti Sunnah, mengapa Rasulullah tidak selamat?

Pada muka surat 45, Hazrat berkata, "Jika perkara haram memasuki rezeki seseorang, ia disebabkan oleh keyakinan terhadap wasilah (perantaraan/sebab-musabab)." Terdapat perbincangan yang pelik mengenai wasilah.

Hazrat berkata pada muka surat 48, "Para nabi, wali, dan sahabat tidak pernah meninggalkan wasilah." Ini pada muka surat 48, betul? Hazrat seterusnya menyatakan bahawa mengelakkan wasilah adalah seperti mengelakkan ujian. Beliau seterusnya berkata bahawa seseorang tidak dapat berfungsi tanpa wasilah. Pada muka surat 66, saya telah menandakan ini, dan saya ingin menunjukkan bahawa terdapat banyak kekeliruan mengenai wasilah.

Rakan-rakan Tablighi sendiri keliru. Seorang rakan menelefon saya dan berkata bahawa abangnya jatuh sakit. Dia sedang mengembara bersama Jemaah, dan apabila mereka mencadangkan membawanya ke hospital, dia menolak, menyebutnya sebagai bergantung kepada wasilah.

Saya bertanya kepadanya, jika abang anda cedera, tidakkah anda akan membawanya untuk dijahit? Kalau begitu mengapa anda pergi mendapatkan rawatan? Tetapi apabila dia jatuh sakit, mereka berkata sekarang kita perlu membawanya ke hospital. Hazrat berkata bahawa dunia ini dipenuhi dengan wasilah. Apakah maksudnya menafikan dan menolak wasilah? Bagaimana seseorang boleh menafikannya? Semua orang menggunakan wasilah, seperti kenderaan, bukan?

Hazrat berkata, "Wasilah bukanlah penyebab; ia hanyalah perantaraan." Saya hanya ingin menonjolkan kenyataan-kenyataan yang bercanggah mengenai wasilah, yang menyebabkan kekeliruan besar. Ia juga disebut dalam konteks hakikat.

Hazrat berkata, "Gunakan wasilah, tetapi jangan bergantung kepadanya." Jika seorang Muslim berkata untuk menggunakan wasilah dan kemudian berdoa, saya telah makan buah kurma, yang datang dari tanah; bukankah ia diambil daripada khazanah Allah? Segala-galanya datang daripada tanah, jadi dari mana lagi kita patut mendapatkannya?

Mereka yang tidak bercakap menentang fakta yang nyata bukanlah bersama Allah. Apakah maksud bercakap menentang fakta yang nyata? Kenyataan-kenyataan ini disampaikan kepada orang ramai; apakah yang akan mereka fahami daripadanya?

Selain itu, ditulis untuk mencipta suatu pemikiran yang bercakap menentang fakta yang nyata. Abu Huraira (semoga Allah meredhainya) memakan 1,050 kilogram kurma. Perlu ada rujukan untuk perkara ini. Abu Huraira memakan 1,050 kilogram kurma. Dan ditulis bahawa apa yang diambil dari tanah adalah daripada khazanah Allah? Bukankah segala sesuatu di bumi ini adalah daripada khazanah Allah? Ini terdapat pada muka surat 73; anda boleh semak sendiri.

Adakah wasilah (sarana) itu pada dasarnya mengelirukan?

Apakah yang terkandung pada dasarnya dalam wasilah? Hazrat berkata bahawa wasilah telah digunakan oleh para nabi dan wali. Adakah dakwah (mengajak kepada Islam) itu satu kewajipan peribadi? Ini bermakna setiap orang perlu turut serta di dalamnya. Wanita dan lelaki semuanya perlu turut serta jika ia satu kewajipan peribadi. Hazrat menyatakan bahawa ia adalah kewajipan peribadi bagi setiap orang.

Di sini, Hazrat berkata bahawa wasilah berada di bawah kawalan Allah.

Saya hanya ingin memahami mengapa terdapat begitu banyak percanggahan di sini. Pada satu muka surat, dikatakan supaya melaksanakan perintah dalam ruang lingkup sebab-musabab, kerana Allah menguji melalui sebab-musabab. Ini terdapat pada muka surat lapan puluh. Selanjutnya, dinyatakan bahawa seorang mukmin gagal dalam sebab-musabab manakala seorang kafir berjaya. Bukankah seorang mukmin itu mengambil sebab-musabab?

Nabi Muhammad (SAW) memakai dua baju besi dalam satu peperangan. Ini juga sebab-musabab, bukan?

Jadi, siapakah yang menafikan sebab-musabab? Siapakah yang menafikan memakan makanan? Sebuah kereta juga adalah sebab-musabab, dan sebuah rumah adalah untuk didiami, bukan? Jadi, seorang mukmin gagal dalam sebab-musabab. Dinyatakan lagi bahawa mencari rezeki melalui sebab-musabab itu akan dipertanggungjawabkan, bukan? Ya, mencari rezeki melalui sebab-musabab? Mengambil daripada Allah tidak dipertanggungjawabkan.

Ini bermakna orang mencari rezeki melalui sebab-musabab. Ia tidak turun dari langit, bukan? Mencari rezeki melalui sebab-musabab itu dipertanggungjawabkan. Mengambil daripada Allah?

Dinyatakan bahawa ada perhitungan bagi apa yang halal dan pertanggungjawaban bagi apa yang haram. Apakah yang halal? Pertanggungjawaban bagi apa yang haram? Dikatakan bahawa harta yang diperoleh melalui ketakwaan tidak dipertanggungjawabkan, bukan? Inilah perkara-perkara mengenai sebab-musabab. Apakah yang dikatakan mengenainya? Dinyatakan bahawa ini adalah buku kedua daripada usaha keenam.

Dikatakan, "Sahabat-sahabatku, dunia sebab-musabab adalah untuk perkara-perkara duniawi, untuk kilang-kilang, kedai-kedai, pekerjaan, pertanian, dan kerajaan-kerajaan. Adakah ini untuk orang bukan mukmin?" Bagi kita orang mukmin, dunia sebab-musabab adalah melalui amalan. Perintah-perintah Allah adalah sebab-musabab kita.

Saya ingin katakan bahawa perkara-perkara ini telah dikatakan sebelum ini. Terdapat kenyataan-kenyataan di Nizamuddin sebelum ini. Bukan hanya seorang ulama sahaja, malah ramai ulama yang datang. Jadi apabila orang-orang ini tidak menjelaskan sebab-musabab dengan cara yang membuatkan orang keliru, sebenarnya ia dimulakan oleh Hazrat. Hazrat menjelaskan banyak perkara mengenai sebab-musabab dengan cara ini.

Pada muka surat lapan puluh dua, dinyatakan, "Adakah kejahilan mendahului ilmu?" Saya telah menandakannya. Pada muka surat lapan puluh dua, dikatakan, "Semua ilmu adalah mengenai tiga soalan di dalam kubur." Apakah itu? Tuhan, syariat, sunnah, ini juga dapat dilihat oleh anda. Saya telah menandakannya.

Walaupun ia terdapat dalam Hadis, akan ada tiga soalan dalam kubur: Siapakah Tuhanmu, apakah agamamu, dan apakah yang akan kamu katakan mengenai Nabi Muhammad (SAW)? Jadi dikatakan, "Semua ilmu adalah mengenai tiga soalan di dalam kubur." Setiap perintah mesti dibawa kepada ilmu. Hazrat mengatakan ini pada muka surat lapan puluh tiga. Adakah sains mengajar kesyirikan? Ia difahami, bukan? Jadi itu adalah sains, apakah kaitannya dengan kesyirikan?

Sama ada perubatan atau apa sahaja yang lain.

Ini terdapat pada muka surat lapan puluh dua dan juga pada muka surat sembilan puluh tujuh. Hazrat sekali lagi berkata, "Tiga soalan di dalam kubur, apakah itu?" Apakah yang dikatakan tadi? Tuhan, syariat, sunnah. Di sini dikatakan, "Tiga soalan di dalam kubur, apakah itu?" Iman, amalan, masyarakat, apakah itu? Ini terdapat pada muka surat sembilan puluh tujuh. Jadi persoalannya, ini adalah perkara akidah, bukan? Soalan akan ditanya di dalam kubur.

Jadi mula-mula, dikatakan, "Tuhan, syariat, sunnah." Sekarang dikatakan, "Iman, amalan, masyarakat." Sekarang akidah manakah yang perlu kita pegang, ini atau yang disebut dalam Hadis yang mulia? Jadi mengapakah rakan-rakan dakwah kita datang untuk bertelagah dengan kita? Mereka memberikan jawapan kepada soalan-soalan ini, membangkitkan isu-isu pelik. Hari ini, saya melihat kira-kira sepuluh hingga dua belas kitab tafsir.

Rakan-rakan seperjuangan juga melihatnya. Anjing bersama-sama ashabul kahfi (penghuni gua) itu bukan anjing tetapi harimau, apakah itu? Jika mana-mana ahli tafsir menulis perkara ini, para pentafsir Urdu terawal kita, tolong berikan rujukan. Dikatakan dengan tegas bahawa "kalyan" bermaksud haiwan liar.

Jadi, "kalyan" memang bermaksud haiwan liar, itulah makna literalnya, tetapi persoalannya ialah haiwan bersama ashabul kahfi itu adalah seekor anjing, bukan? Ramai ulama telah menulis, di mana kisah ashabul kahfi disebut, bahawa anjing itu adalah haiwan yang setia. Mereka telah menulis perkara ini, dan mereka juga telah menulis bahawa ia terus berjalan bersama mereka. Saya telah menghuraikan perkara ini secara terperinci.

Jadi dinyatakan, "Ini terdapat dalam Anwar al-Bayan karangan Hazrat Maulana Mufti Muhammad Ashiq Elahi Bulandshahri." Terdapat juga kitab-kitab tafsir yang lain. Secara kebetulan, saya membawa sebuah bersama saya. Jadi, di mana dikatakan, "Anjing mereka menghulurkan kaki depannya di pintu masuk," dinyatakan bahawa ia adalah anjing pemburuan salah seorang daripada ashabul kahfi.

Satu lagi kenyataan mengatakan ia adalah anjing tukang masak raja, yang juga merupakan seorang anggota ashabul kahfi, dan anjingnya turut serta bersamanya. Jadi jelaslah bahawa jika secara hipotesis ia adalah seekor harimau, sebagai contoh, tetapi para pentafsir tidak menulis harimau, bukan? Seluruh umat berkata ia adalah seekor anjing.

Syair terkenal Hazrat Sheikh Saadi Shirazi menyatakan bahawa anjing ashabul kahfi hidup bersama manusia selama beberapa hari, lalu ia mula dikira sebagai sebahagian daripada manusia.

Sekadar untuk menekankan, apabila tiada seorang pun menulis perkara ini, dan kemudian menyampaikan kenyataan-kenyataan yang tidak berasas kepada orang ramai seolah-olah tiada siapa yang memahami dakwah dan ajakan atau tiada seorang pun ahli tafsir yang pernah wujud di dunia, katakanlah kepada saya apakah itu akidah.

Akidah berkaitan dengan hati, dengan keyakinan, bukan? Lihat, Hazrat berkata, mengapakah rakan-rakan dakwah marah dengan kita? Mengapakah mereka mengeji kita? Mengapakah mereka terus menelefon dan mengugut untuk berdebat? Apabila mereka mengugut untuk berdebat, mengapakah mereka tidak datang? Dikatakan, "Adakah mengikut amalan dinamakan iman?" Jika mana-mana ulama di dunia ini mengesahkan perkara ini betul, saya bersedia untuk memohon maaf.

Adakah mengikut amalan dinamakan iman? Dari manakah tafsiran ini datang? Mengikut amalan dinamakan Islam, bukan?

Jika seseorang bertanya kepada kita apakah kitab Islam, kita akan katakan kitab Islam itu ialah Al-Quran. Inilah yang akan kita katakan, bukan? Lihat apa yang Hazrat katakan pada muka surat sembilan puluh lapan. Saya telah menandakan ini. Dikatakan, "Adakah kitab Islam itu seorang manusia?" Jadi, sudah tentu, kita akan katakan kitab Islam itu ialah Al-Quran yang mulia, bukan? Mengapa dikatakan, "Adakah kitab Islam itu seorang manusia?"

Dan dikatakan bahawa harta yang diperoleh melalui ketakwaan tidak dipertanggungjawabkan. Tetapi dikatakan bahawa apa yang halal itu dipertanggungjawabkan, dan apa yang haram itu dipertanggungjawabkan. Ini terdapat pada muka surat lapan puluh lapan. Ini adalah topik yang amat penting.

Dikatakan, "Jangan anggap khidmat di Masjid Banglawali itu remeh." Apakah itu? Jangan anggap khidmat di Masjid Banglawali itu remeh. Masjid ini sedemikian rupa sehingga tidak kira berapa banyak pahala yang anda perolehi, anda tidak dapat memperolehi sebanyak pahala sebagaimana dengan pergi menunaikan Haji. Ini terdapat pada muka surat lapan puluh lapan.

Kadangkala dikatakan bahawa anda sendiri yang menulis ini, atau di pertengahan, mereka berkata, "Ini adalah Malfoozat, bukan?" Kadangkala dikatakan bahawa anda sendiri yang menghasilkan rakaman suara ini.

Saya mempunyai satu rakaman audio, yang baharu, di mana dikatakan bahawa pembina Masjid Dhirar adalah orang-orang mukmin. Apakah itu? Allah berfirman mereka adalah orang-orang kafir. Allah berfirman mereka itu apa? Munafik. Semua ahli tafsir mengatakan ia adalah sekumpulan munafik. Semua ahli tafsir mengatakan perkara ini. Jadi Hazrat mengatakan mereka itu apa? Orang mukmin. Jadi adakah kita akan mempercayai firman Allah atau kata-kata Hazrat?

Dikatakan, "Khidmat-khidmat diagihkan di sini sepertimana doktor mengagihkan pil." Apakah itu? Seperti doktor? Ini terdapat pada muka surat lapan puluh sembilan. Dikatakan bahawa agama menuntut nyawa, bukan harta. Apakah itu? Untuk agama? Dan? Katakan kepada saya, dalam Al-Quran yang mulia, harta disebut terlebih dahulu, bukan? Adakah para Sahabat hanya menyerahkan nyawa mereka dan bukan harta mereka?

Jadi mengapa dikatakan bahawa agama menuntut nyawa, bukan harta? Dikatakan bahawa jika ada keraguan mengenai perkara-perkara di sini, segalanya akan terjejas. Dikatakan bahawa segalanya akan apa? Dikatakan bahawa penyebutan sumbangan para Sahabat adalah untuk perbelanjaan kepada orang-orang musyrik. Saya telah menandakan ini. Katakan kepada saya, adakah para Sahabat menyumbang untuk orang-orang musyrik?

Nabi Muhammad (SAW) bersabda pada masa Perang Tabuk, "Sumbangkanlah sahaja, bukan?" Ia difahami. Seorang sahabat datang, Nabi (SAW) bersabda, "Apakah yang perlu dilakukan untuknya? Kumpulkan ia." Ini dikatakan. Adakah anda nampak ini? Ini terdapat pada muka surat sembilan puluh. Apakah yang dikatakan? Penyebutan sumbangan para Sahabat adalah untuk perbelanjaan kepada orang-orang musyrik.

Ada juga dikatakan bahawa penceramah-penceramah baharu telah mengangkat kerja ini sejak zaman Hazrat Maulana Muhammad Yusuf (RA). Ini juga tertulis, dan seterusnya ada satu Malfooz yang tertulis. Dengarlah baik-baik, saya akan tunjukkan kepada anda. Dikatakan, "Kami adalah perantara antara Allah dan hamba-hamba-Nya." Ini tertulis di bahagian bawah. Lihatlah, ini tertulis di bahagian bawah. Apa yang dikatakan?

"Kami adalah perantara antara Allah dan hamba-hamba-Nya."

Dan anda faham, bukan, apakah ganjaran untuknya? Para ulama boleh menjelaskannya dengan lebih baik, atau mungkin saya tidak memahaminya. Saya faham bahawa perantara ini merujuk kepada hubungan antara Allah dan hamba-hamba-Nya. Dalam fikiran kami, ia bermaksud bahawa Muhammad, Rasulullah (SAW), adalah perantara antara kami dan Allah berbanding dengan cara dakwah.

Apakah maksud menjadi perantara antara Allah dan hamba? Ia bermaksud bahawa mengajak kepada iman adalah ajakan kepada agama Allah, ajakan kepada iman, ajakan kepada amal. Mengapa ia dibandingkan dengan cara/sarana? Ia bermaksud bahawa kami memberitahu manusia segala-galanya dan kemudian menyediakan sarana juga. InsyaAllah, saya akan berikan rujukan lengkap untuk perkara-perkara yang selebihnya pada masa itu. Ini adalah muka surat empat puluh satu.

Hazrat berkata bahawa dua kumpulan akan tersingkir daripada kerja dakwah. Berapa banyak? Ini penjelasan yang sama. Beliau berkata, satu kumpulan adalah mereka yang akan cuba membaiki kerja itu sendiri, dan kumpulan yang satu lagi adalah mereka yang mahu membaiki pelaku-pelaku kerja ini. Kedua-duanya akan tersingkir daripada kerja ini. Kedua-duanya akan tersingkir daripada kerja ini.

Jadi, jelaslah bahawa jika ada keperluan untuk pembaikan, para ulama kita mempunyai hak untuk membaikinya. Hazrat telah menulis ini pada permulaan, tetapi jika anda melihatnya dalam konteks, ia tidak terlalu boleh dipertikaikan. Namun begitu, Hazrat telah menulisnya. Jika seseorang hanya menonjolkan bahagian ini sahaja, mereka akan berkata Hazrat telah mengatakannya. Tetapi jika anda melihatnya dalam konteks, maksud yang betul boleh diperoleh.

Hazrat berkata, pertengkaran dan perselisihan di kalangan pekerja adalah sarana kemajuan kerja itu kerana mana-mana kerja akan diperhalusi melalui perselisihan dalaman. Saya telah menonjolkan ini kerana Hazrat telah mengatakannya. Jika anda melihatnya dalam konteks, ia tidak sebahaya yang disangka, tetapi Hazrat tetap telah mengatakannya. Pertengkaran dan perselisihan di kalangan pekerja adalah sarana kemajuan kerja itu.

Bantahan-bantahan lain yang timbul, yang ditulis oleh para ulama, kebanyakannya sah, kira-kira tujuh puluh. Jadi saya telah meninggalkannya, tidak dimasukkan di sini.

Dan ada satu perkara yang pelik tentang masjid. Ini pada muka surat lapan puluh tiga. Hazrat berkata, bagaimana saya boleh terangkan kepada anda bahawa kesilapan terbesar kita ialah kita telah mengehadkan pergerakan para Sahabat kepada peperangan sahaja. Namun begitu, itu adalah keutamaan-keutamaan jihad. Peperangan adalah keadaan darurat, yang jarang berlaku.

Peperangan jarang berlaku? Tidak ada peperangan dalam Perang Badar, tidak dalam Uhud, tidak juga dalam Peperangan Khandaq, yang merupakan satu peperangan, bukan? Faham? Jadi Hazrat berkata, itu adalah keutamaan-keutamaan jihad. Peperangan adalah keadaan darurat, yang jarang berlaku. Berapa banyak peperangan di mana para Sahabat kembali tanpa bertempur kerana hidayah yang dikehendaki, bukan kemusnahan.

Kemusnahan yang dikehendaki? Habis bagaimana pula dengan syahid? Semua keutamaan pergerakan para Sahabat berkaitan dengan jalan ini.

Mengenai masjid, saya belum membacanya lagi, tetapi saya dengar ramai rakan-rakan telah menandakan beberapa titik di dalamnya, menunjukkan banyak bantahan. Namun begitu, saya belum meneliti perkara itu lagi. InsyaAllah, dalam pertemuan yang akan datang, saya akan mengkajinya dengan teliti.

Begitu juga, ada satu lagi kitab, mungkin saya tidak membawanya bersama, iaitu "Kar-e-Nabuwat." Ya, ini dia. Adakah anda mahu mendengar naratif ini?

Ini adalah satu naratif yang disepakati oleh semua. Di tangan saya ini ialah "Alfiyat al-Hadis" pada muka surat dua puluh. Ia mengandungi naratif lengkap. Ia menyebut tiga orang yang datang kepada Nabi Muhammad (SAW) dan bertanya tentang amalan baginda di rumah. Mereka diberitahu.

Mereka berkata bahawa Nabi (SAW) telah diampunkan, dan amalan-amalan ini sudah memadai bagi baginda. Namun begitu, mereka berkata bagi diri mereka sendiri:

Seorang berkata, "Saya akan berjaga sepanjang malam dan bersolat." Yang kedua berkata, "Saya akan berpuasa berterusan dan tidak akan berbuka." Yang ketiga berkata, "Saya tidak akan berkahwin sama sekali."

Kemudian Nabi Muhammad (SAW) datang dan berkata, "Adakah kamu yang mengatakan perkara-perkara sedemikian?" Mereka menjawab, "Ya." Baginda bersabda, "Demi Allah, aku lebih takutkan Allah berbanding kamu, dan aku lebih mengambil berat tentang-Nya. Tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku bersolat dan aku tidur, dan aku mengahwini wanita. Sesiapa yang berpaling daripada sunnahku, dia bukan daripada golonganku."

Ini dengan jelas menunjukkan keseimbangan dalam pendekatan Nabi (SAW) terhadap ibadah dan kehidupan, menekankan bahawa tindakan yang keterlaluan tidak diperlukan atau digalakkan dalam Islam. Para sahabat dan pengikut digalakkan untuk mengikut pendekatan seimbang ini, sebagaimana yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad (SAW).

Hadis ini menunjukkan bahawa seseorang itu perlu berkahwin, bukan? Hazrat menyatakan bahawa ini disebut dalam beberapa kitab lain juga. Frasa "Nikah adalah daripada sunnahku" tidak bermaksud bahawa perkahwinan itu semata-mata satu sunnah; ia bermaksud bahawa mengikut caraku dalam perkahwinan adalah sunnah. Jika seseorang berkahwin tetapi bukan mengikut caraku, maka dia bukan daripada golonganku. Seorang Muslim berkahwin, jadi perkahwinan itu sunnah.

Ini adalah isu yang berbeza bahawa sesetengah orang menambah tahyul, tetapi hadis ini bermaksud bahawa jika seseorang berkahwin tetapi bukan mengikut caraku, dia bukan daripada golonganku. Maksud yang betul bagi hadis mulia ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh para ulama. Anda juga boleh bertanya kepada para ulama sama ada ini adalah maksud hadis tersebut.

Di satu tempat, Hazrat menyatakan dalam "Amaal Dawat" dalam kenyataan-kenyataan beliau, satu lagi kitab oleh Hazrat, "Bayanat Saad." Sila dengar baik-baik. Kita semua tahu mengapa peristiwa Mi'raj berlaku, bukan? Ia adalah untuk menunjukkan keajaiban-keajaiban Allah. Hazrat berkata untuk mempercayai ini dengan penuh yakin. Seluruh kisah Mi'raj bersama Nabi Muhammad (SAW) disebutkan.

Tujuannya adalah untuk menguji manusia, untuk melihat siapa yang akan percaya dan siapa yang tidak. Walaupun al-Quran menyatakan bahawa Mi'raj itu berlaku supaya anda dapat melihat alam akhirat dengan mata baginda yang mulia.

Dikatakan bahawa golongan munafik menafikannya, tetapi mereka bukan munafik. Dan dikatakan bahawa selagi dunia ini kekal, hijrah akan terus kekal. Saya tidak mempunyai rujukan pada masa ini, tetapi saya yakin. Dalam pertemuan akan datang, saya akan berikan rujukan-rujukan itu. Hazrat menyatakan bahawa tongkat di tangan mulia Nabi Musa (AS) sebenarnya bukan tongkat, dan juga bukan seekor ular. Pada hakikatnya, ia bukan tongkat atau ular.

Walaupun dalam al-Quran dinyatakan, "Apakah itu di tangan kananmu, wahai Musa?" Beliau menjawab, "Ia adalah tongkatku; aku bersandar dengannya, dan dengannya aku menggugurkan daun untuk kambing-kambingku, dan aku ada kegunaan lain dengannya." Jadi ia memang sebenarnya sebatang tongkat. Hazrat menyatakan, "Aku memukul daun dan menggunakannya untuk tujuan lain."

Kemudian, al-Quran menyebut bahawa apabila air diperlukan, beliau diperintahkan untuk memukul batu dengan tongkatnya, dan dua belas mata air pun terpancar keluar. Ketika menghadapi Laut Merah, beliau diperintahkan untuk memukulnya, dan dua belas laluan pun terbentuk. Jadi pada hakikatnya, ia adalah sebatang tongkat, tetapi sekali-sekala berlaku satu mukjizat, dan ia bertukar menjadi ular. Hazrat menyatakan bahawa ia bukan tongkat dan bukan juga ular.

Jika bukan tongkat, apakah ia?

Persoalannya, apakah keperluan untuk membincangkan perkara-perkara ini dalam masyarakat, yang memberi peluang yang tidak perlu kepada para ulama untuk membangkitkan bantahan? Bukanlah kami tidak menyayangi mereka. Mereka datang daripada keluarga yang mulia, dan tiada keraguan tentang pengorbanan mereka.

Namun begitu, jika salah seorang guru atau syeikh kita, yang kami pernah belajar di bawahnya, membuat satu kenyataan yang bertentangan dengan al-Quran atau Hadis, para ulama kita akan membetulkannya. Cara para ulama kita ialah jika seseorang menyedari bahawa dia telah membuat kesilapan, dia hendaklah segera membetulkannya.

Kini semua orang Tabligh berkata bahawa itu bukan anjing tetapi seekor singa. Apakah keperluan untuk mengatakan sedemikian? Katakan sahajalah bahawa Hazrat yang mengatakannya. Lihat, apakah itu tawaduk? Dalam satu kisah, Hazrat Maulana Muhammad Ilyas (RA) berkata bahawa golongan Tabligh tidak seharusnya menganggap beliau lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. SubhanAllah!

Kedudukan saya tidak seharusnya dianggap lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. Bertindak mengikut kata-kataku secara membuta tuli bukanlah beragama. Kemukakan apa yang aku katakan kepada Kitab dan Sunnah, kemudian fikirkan dan bertindaklah mengikutnya. Aku hanya memberi nasihat. Hazrat menyatakan bahawa beliau hanyalah seorang manusia biasa dan tidak seharusnya dianggap lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. Inilah tawaduk dan kerendahan hati.

Hazrat Maulana menyatakan bahawa beliau adalah seorang pemimpin, dan sesiapa yang tidak menerimanya akan masuk neraka. Mengapa mereka akan masuk neraka?

Seorang pemimpin sepatutnya mempunyai sifat-sifat tertentu. Apabila kenyataan sedemikian dibuat kepada khalayak yang ramai, ia menjejaskan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah. Kami tidak menentang kerja ini; ia harus diteruskan. Inilah yang kami mahukan. Tetapi persoalannya, patutkah perkara-perkara ini disebarkan dalam masyarakat? Lama-kelamaan, apa yang akan terjadi kepada masyarakat?

Kesimpulannya, kami tidak mempunyai perselisihan dengan golongan Tablighi. Saya katakan ini di hadapan Allah dan bersumpah bahawa kami tidak mempunyai perselisihan dengan golongan Tablighi. Mengapa pula kami perlu berselisih dengan mereka? Mereka pergi berkhuruj, meluangkan tiga hari, dan bekerja lebih keras daripada kami. Kita patut memuji mereka. Tetapi para ulama mempunyai keberatan terhadap sesetengah kata-kata Hazrat.

Perkara ini perlu diakui oleh mereka yang benar-benar mencari kebenaran. Jika mereka benar-benar mencari kebenaran, mereka harus menerimanya. Jika tidak, ia bukan lagi Tabligh yang sama. Tabligh yang telah kami dengar daripada para alim ulama terdahulu kami.

Mereka berkata, "Kamu tidak pernah meluangkan masa." Bagi para ulama, sudah memadai bahawa mereka sibuk dengan urusan Jemaah. Sehingga hari ini pun, saya masih pergi ke Markaz. Beberapa hari yang lalu, saya pergi ke Markaz di Masjid Mehrangarh. Sebelum itu, saya pergi ke Markaz Baramulla di Shopian. Apabila ada permintaan daripada Markaz, kami pergi. Mengapa tidak? Kami telah terlibat dalam Tabligh sejak sekian lama.

Ramai antara kamu belum lagi dilahirkan pada tahun 1985. Ramai antara kamu tidak mempunyai maklumat mengenai tahun 1983 pun. Alhamdulillah, kami adalah dan akan terus menjadi golongan Tablighi. Selagi kami mengikut enam perkara yang telah ditetapkan oleh para alim ulama terdahulu kami. Saya pernah melihat Hazrat Maulana Inaam Hasan dan mendengar banyak ucapan beliau. Beliau biasa memberi baiah, dan saya mengambil baiah daripada beliau.

Saya telah mendengar banyak ucapan Hazrat Maulana Ahmad Saheb Palanpuri. Beliau biasa melawat Darul Uloom Deoband dan menghadiri majlis-majlis. Apabila beliau datang ke sini, kami bersama-sama. Saya pernah melihat Hazrat Maulana Abdullah Saheb, Hazrat Maulana Aziz Saheb, dan Hazrat Maulana Yousuf Saheb dari Tandah. Saya telah mendengar ucapan mereka. Setiap kali saya ke Delhi, saya sentiasa melawat Nizamuddin. Ia penting bagi saya.

Jika ada yang berkata untuk melawat Jama Masjid atau pergi Umrah atau Haji, kami akan berkata, "Kami akan ke Nizamuddin." Mengapa? Ada hotel di tempat lain juga. Kami akan menginap di hotel di Nizamuddin untuk bersolat di Markaz, menyertai doa, dan mendengar ucapan-ucapan. Alhamdulillah, kami biasa pergi.

Jadi, siapakah yang telah menafikan Markaz di Nizamuddin? Permintaan saya kepada rakan-rakan saya ialah, ramai antara mereka pernah menjadi pelajar saya. Kini, mereka tidak lagi memberi salam kepada saya. Mula-mula, mereka mengelak daripada saya, dan jika mereka berjumpa saya, mereka memberi salam dengan berat hati. Kami tidak menentang Tabligh. Kami adalah, sedang, dan akan terus menjadi golongan Tablighi.

Semoga Allah mengekalkan kami teguh di atas kebenaran. InshaAllah, akan ada pertemuan yang lain. Dan akhir doa kami adalah segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.