முஃப்தி அய்யூப் இந்தியாவில் மிகவும் மதிக்கப்படும் அறிஞர் ஆவார். அவர் தாருல் உலூம் இஸ்லாமியா பிஞ்சூரா ஷோபியான் (காஷ்மீர்) நிறுவனத்தின் ரெக்டராகவும், ஹஸ்ரத் ஷேக் உல் ஹிந்த் முஃப்தி மஹ்மூத்-உல்-ஹசன் கங்கோஹி (ரஹ்) அவர்களின் (சூஃபி வழிமுறையில்) கலீஃபாவாகவும், பீர் ஸுல்ஃபிகார் அஹ் நக்ஷ்பந்தி டிபியின் கலீஃபாவாகவும் உள்ளார்.

பின்வரும் வீடியோ தாருல் உலூம் ஷோபியான் மற்றும் மௌலானா ஸாத் குறித்த அவரது நிலைப்பாட்டை விளக்குகிறது.

ஒலி மட்டும்:

முழு படியெடுப்பு

உருதுவிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது:

எல்லா உலகங்களின் இறைவனான அல்லாஹ்வுக்கே எல்லாப் புகழும். நபிமார்கள் மற்றும் தூதர்களின் தலைவர் மீதும், அவரது தூய்மையான, உயர்ந்த குடும்பத்தார் மீதும், நியாயத்துடன் அவர்களைப் பின்பற்றுவோர் மீதும், மறுமை நாள் வரை அருளும் ஸலாமும் உண்டாகட்டும். தொடர்ந்து சொல்கிறேன்: அல்லாஹ் தஆலா புனித குர்ஆனில் கூறியுள்ளான்: “சபிக்கப்பட்ட ஷைத்தானிடமிருந்து அல்லாஹ்விடம் பாதுகாப்புத் தேடுகிறேன். மிகவும் கருணையாளனும் நிகரற்ற அன்புடையோனுமான அல்லாஹ்வின் பெயரால்.” இவ்வாறு, மக்கள் உங்களை மகிழ்ச்சியுடனும் நல்லெண்ணத்துடனும் வரவேற்றதால் நீங்கள் ஒரு நல்ல சமூகமாக இருந்தீர்கள், மேலும் நீங்கள் நல்லதைக் கட்டளையிட்டு தீயதைத் தடுத்தீர்கள், அல்லாஹ்வுக்காக நீங்கள் வரவேற்கப்பட்டீர்கள். மேலும் அல்லாஹ் தஆலா கூறியுள்ளான், “நினைவூட்டுங்கள், ஏனெனில் நினைவூட்டல் நம்பிக்கையாளர்களுக்குப் பயனளிக்கும்.” நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள், “ஒரே ஒரு வசனமாக இருந்தாலும் என்னிடமிருந்து எடுத்துச் சொல்லுங்கள்,” அல்லது அவர்கள் (ஸல்) கூறியது போல். அல்லாஹ் தஆலா உண்மையையே கூறியுள்ளான், மேலும் அவனது கண்ணியமிக்க தூதரான உம்மி நபியும் உண்மையையே கூறியுள்ளார், மேலும் நாங்கள் சாட்சியம் அளித்து நன்றி செலுத்துவோரில் உள்ளோம். எல்லா உலகங்களின் இறைவனான அல்லாஹ்வுக்கே எல்லாப் புகழும். இறைவா, எங்கள் தலைவர் முஹம்மது மீதும், எங்கள் தலைவர் முஹம்மதுவின் குடும்பத்தார் மீதும், எங்கள் தலைவர் முஹம்மதுவின் தோழர்கள் மீதும் அருள்பாலி. அவர்கள் மீதும், அனைத்து நபிமார்கள் மற்றும் தூதர்கள் மீதும், நெருங்கிய வானவர்கள் மீதும், உனது நல்லடியார்கள் மீதும், உனக்குக் கீழ்ப்படியும் அனைவர் மீதும் அருளையும் ஸலாமையும் அருள்வாயாக. எங்களுக்கும் அவர்களுடன் சேர்த்து அருள் புரிவாயாக, கருணையாளர்களில் மிகவும் கருணையுடையோனே. என் இறைவா, என் நெஞ்சை [உறுதியுடன்] விரிவாக்குவாயாக, என் பணியை எளிதாக்குவாயாக, என் நாவிலிருந்து முடிச்சை அவிழ்த்துவிடு, அவர்கள் என் பேச்சைப் புரிந்துகொள்ளும் வண்ணம். என் இறைவா, இதை எளிதாக்குவாயாக, கடினமாக்காதேயாக, நன்மையுடன் இதை நிறைவேற்றுவாயாக. நாங்கள் உன்னிடமே உதவி தேடுகிறோம், ஓ திறப்பவனே, ஓ திறப்பவனே, ஓ திறப்பவனே. அல்லாஹ் தஆலா புனித குர்ஆனில் கூறியுள்ளான், “நீங்கள் மனித குலத்திற்காக [ஒரு முன்மாதிரியாக] கொண்டுவரப்பட்ட சிறந்த சமூகம்.” அல்லாஹ் தஆலா இந்தச் சமூகத்தை நோக்கிக் கூறுகிறான், “முஸ்லிம்களே, நீங்கள் மனித குலத்தின் நலனுக்காக கொண்டுவரப்பட்ட சிறந்த சமூகம்.” உங்கள் பணி என்ன? நீங்கள் நல்லதைக் கட்டளையிட்டு தீயதைத் தடுக்கிறீர்கள். இந்தத் தன்மை அல்லாஹ் தஆலாவால் இந்தச் சமூகத்திற்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது, இது மறுமை நாள் வரை தொடரும். மற்றொரு வசனத்தில், அவன் கூறினான், “நினைவூட்டுங்கள், ஏனெனில் நினைவூட்டல் நம்பிக்கையாளர்களுக்குப் பயனளிக்கும்.” அல்லாஹ்வின் தூதரே (ஸல்), அறிவுரை வழங்குங்கள், அந்த அறிவுரை நம்பிக்கையாளர்களுக்குப் பயனளிக்கும். இந்த செயல்முறை தொடர்ந்து வருகிறது, இன்ஷா அல்லாஹ், மறுமை நாள் வரை தொடரும். இந்தச் சமூகம் அழைப்பு மற்றும் பிரசாரப் பணியில் மிகவும் கடினமாக உழைத்துள்ளது. அவர்கள் புத்தகங்கள் எழுதியுள்ளனர், உரைகள் ஆற்றியுள்ளனர், ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் பிரசாரம் செய்துள்ளனர். அறிஞர்கள் தங்கள் தகுதிக்கேற்ப பங்களித்துள்ளனர். சமீப காலங்களில், இன்ஷா அல்லாஹ், நமது பெரும் மூத்தவரும், சேக்குகளின் சேக்குமான ஹஸ்ரத் மௌலானா (அவர் மீது ஈமான் இருக்கட்டும்) அவர்களின் புனித இதயத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அழைப்பு மற்றும் பிரசார வழியைத் தொடங்கும் எண்ணம் ஏற்பட்டது. ஆரம்பத்தில், அது என்னவாக மாறும் என்று தெரியாமல், பல அறிஞர்கள் இதை நேர்மறையாகப் பார்க்கவில்லை. ஆனால் அவர்கள் நெருக்கமானதும், இந்த வழி சமூகத்திற்கு பெரிதும் பயனளித்தது என்பதை ஒப்புக்கொண்டனர். சமூகத்தின் ஞானியான ஹஸ்ரத் மௌலானா அஷ்ரஃப் அலி தான்வி (ரஹ்) அவர்கள், செய்திகளைக் கேட்டதும், ஒரு வாக்கியம் கூறினார், “இல்யாஸ் நம்பிக்கையின்மையை நம்பிக்கையாக மாற்றியுள்ளார்,” அதாவது அவர் நம்பிக்கையின்மையை நம்பிக்கையாக மாற்றினார் என்று பொருள். அதனால், அனைத்து மூத்தவர்களும் இதை ஆதரிக்கத் தொடங்கினர். ஹஸ்ரத் மௌலானா மன்சூர் ஸாஹிப் நோமானி (ரஹ்) அவர்களே எழுதுகிறார், ஆரம்பத்தில், நான் இந்தப் பணியுடன் இணக்கமாக இல்லை; உண்மையில், சில விஷயங்களில் எனக்கு ஆட்சேபனைகள் இருந்தன. பின்னர் நான் ஹஸ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப் (ரஹ்) அவர்களைச் சந்திக்கச் சென்றேன், அவர் என்னிடம் கூறினார், “என்னுடன் சில நாட்கள் செலவிடுங்கள்.” இதுவும் புத்தகங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, மேதைமிக்க அறிஞர்கள், குறிப்பாக தியோபந்தின் அறிஞர்கள், முழு ஆதரவை வழங்கினர். செயல்முறை தொடர்ந்தது. ஹஸ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப் (ரஹ்) இறந்த பிறகு, ஹஸ்ரத் மௌலானா யூசுஃப் ஸாஹிப் (ரஹ்) பிரசாரத்தின் தலைவரானார், அவருக்குப் பிறகு ஹஸ்ரத் மௌலானா இனாமுல் ஹசன் ஸாஹிப் (ரஹ்). இவர்கள் அனைவரும் அதே மதிப்புமிக்க குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். ஹஸ்ரத் ஷேக் ஜகரிய்யா (ரஹ்) அவர்களும் இதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்காற்றினார். அவர் “நற்செயல்களின் சிறப்புகள்” எனப்படும் பல புத்தகங்களை எழுதினார். இதில் திக்ரின் சிறப்புகளும் குர்ஆனின் சிறப்புகளும் அடங்கும். ஆரம்பத்தில், “நற்செயல்களின் சிறப்புகள்” என்ற புத்தகம் “தப்லீகி நிஸாப்” (பிரசாரத்தின் பாடத்திட்டம்) என்று பெயரிடப்பட்டிருந்தது. நான் ஹிஃப்ழ் வகுப்பில் படித்துக் கொண்டிருந்தபோது, அந்தப் புத்தகத்தைப் பார்த்தேன், அது “தப்லீகி நிஸாப்” என்று பெயரிடப்பட்டிருந்தது. பின்னர், அதன் பெயர் மாற்றப்பட்டது. எப்படியிருப்பினும், செயல்முறை தொடர்ந்தது. எங்கள் ஆசிரியர்களும் இதை பெரிதும் ஆதரித்தார்கள். எனது ஷேக்கும் எனது ஆசிரியருமான, ஃபகீஹ் அல்-உம்மா ஹஸ்ரத் மௌலானா முஃப்தி மஹ்மூத் ஹசன் கங்கோஹி (ரஹ்) அவர்களே, ஹஸ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப் (ரஹ்) அவர்களுடன் நேரம் செலவிட்டார். அவர்கள் எங்கு சென்றார்கள், என்ன நடந்தது என்பது பற்றி அவரது சொந்த வாயிலிருந்தே எண்ணற்ற சம்பவங்களைக் கேட்டுள்ளேன். அவர் இதை முழுமையாக ஆதரித்துக் கொண்டிருந்தார். ஒருமுறை, ஒரு தப்லீகி கூட்டம் நடைபெற்றது, அதில் ஹஸ்ரத் முஃப்தி மஹ்மூத் ஸாஹிப் (ரஹ்) கலந்துகொண்டார், அத்துடன் ஹஸ்ரத் காரி சித்தீக் ஸாஹிப் (ரஹ்) அவர்களும், அவரும் எனது ஆசிரியரே. ஹஸ்ரத் மௌலானா இப்ராருல் ஹக் ஸாஹிப் (ரஹ்) அவர்களும் கலந்துகொண்டார், அவரும் எனது ஆசிரியரே.

நான் அவரிடம் முறையாக ஒரு புத்தகம் படிக்கவில்லை என்றாலும், நான் அந்த மதரஸாவில் படித்துக் கொண்டிருந்ததால், அங்கு ஹஸ்ரத்தின் உரைகளும் அறிவுரைகளும் வழங்கப்பட்டன, சில நேரங்களில் அவர் பயிற்சி அமர்வுகள் நடத்துவார், அதாவது தொழுகைக்கான அழைப்பு (அதான்) பயிற்சி போன்றவை. எனவே, அந்த வகையில், அவரும் ஒரு ஆசிரியராகக் கருதப்படுகிறார். இந்த மதிப்புமிக்கத் தனிநபர்கள் அங்கு சென்றார்கள். கூட்டம் முடிவடைந்தது, அவர்கள் மிகவும் புகழ்பெற்ற ஒரு அறிஞரைச் சந்திக்கச் சென்றார்கள். அந்த அறிஞர் அவர்களிடம் கேட்டார், “நீங்கள் எங்கே இருந்தீர்கள்?” அவர்கள் கூறினார்கள், “நாங்கள் தப்லீகி ஜமாஅத்தில் இணைவதற்காக இங்கு வந்தோம்.” அந்த அறிஞர் கூறினார், “தப்லீகி ஜமாஅத் தொடர்பாக எனக்கு சில ஆட்சேபனைகள் உள்ளன. தயவுசெய்து அவற்றுக்குப் பதிலளிக்க முடியுமா?” எனவே, ஹஸ்ரத் காரி சித்தீக் ஸாஹிபும் ஹஸ்ரத் மௌலானா இப்ராருல் ஹக் ஸாஹிபும் ஹஸ்ரத் முஃப்தி மஹ்மூத் ஸாஹிபை நோக்கிச் சுட்டிக்காட்டினர், ஏனெனில் அவர் அவர்களின் ஆசிரியராகவும் மிகவும் புகழ்பெற்ற விவாதியாகவும் இருந்தார். அவர்கள் கூறினார்கள், “முஃப்தி ஸாஹிப் பதிலளிப்பார்.”

அந்த அறிஞர் தனது ஆட்சேபனைகளை எழுப்பினார், ஹஸ்ரத் முஃப்தி ஸாஹிப் பதிலளித்தார். இதை நான் நேரடியாக ஹஸ்ரத் முஃப்தி மஹ்மூத் ஸாஹிப் அவர்களிடமிருந்தே கேட்டேன். அவரும் ஒரு பெரும் அறிஞராக இருந்தார். நான் இதை ஒரு புத்தகத்தில் பதிவு செய்திருக்கலாம், ஆனால் அந்தப் புத்தகத்தை நான் எழுதி பல ஆண்டுகள் ஆனதால் சரியாக நினைவில்லை. அவரும் ஒரு அறிஞராகவும் ஒரு பெரும் தனிநபராகவும் இருந்தார். அவர் கூறினார், “தப்லீகி ஜமாஅத்தின் மக்கள் வேறு எதையும் சாதிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் குறைந்தபட்சம் தியோபந்தின் தலைமை முஃப்தியை பாதித்துள்ளனர்.” இதன் பொருள் இது ஒரு முக்கியமான சாதனை, வேறு எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் தியோபந்தின் தலைமை முஃப்தியை பாதிக்க முடிந்துள்ளது, அவர் இப்போது அவர்களுக்காக வாதாடி, அவர்கள் மீது எழுப்பப்படும் ஆட்சேபனைகளுக்குப் பதிலளித்து வருகிறார். ஹஸ்ரத் முஃப்தி மஹ்மூத் ஸாஹிப் பதிலளித்தார், “விஷயம் நீங்கள் நினைப்பது போல இல்லை. உண்மை என்னவென்றால், தியோபந்த் நிறுவனத்திற்கு ஒரு தலைமை முஃப்தி தேவைப்பட்டபோது, அவர்கள் தப்லீகி ஜமாஅத்திடம் ஒருவரை கேட்டனர். அவர்கள் தப்லீகி ஜமாஅத்திடம் ஒரு முஃப்தியை வழங்கும்படி கேட்டனர். நான் முதலில் ஒரு தப்லீகி, பின்னரே ஒரு முஃப்தி. இதுதான் ஹஸ்ரத் கூறியது. நான் முதலில் தப்லீகி, பின்னர்தான் தியோபந்தின் முஃப்தி.” அவர் எங்கள் ஷேக்காக இருந்ததால், நாங்களும் அவரது மதிப்புகளை உள்வாங்கினோம், நாங்களும் முதலில் தப்லீகிகள் என்றும், பின்னர் நாங்கள் ஒரு அறிஞராகவோ, ஆசிரியராகவோ அல்லது வேறு எதுவாகவோ இருந்தாலும் என்று நம்புகிறோம். எனவே, ஹஸ்ரத் இந்தப் பதிலை அளித்தார், “நான் முதலில் ஒரு தப்லீகி, பின்னர்தான் வேறு எதுவும்.”

இதையும் நான் அந்தப் புத்தகத்தில் பதிவு செய்துள்ளேன். ஹஸ்ரத் முஃப்தி மஹ்மூத் ஸாஹிப் (அல்லாஹ் அவருக்கு ரஹ்மத் செய்வானாக) ஒருமுறை தமது ஆன்மீக வழிகாட்டியாக இருந்த ஹஸ்ரத் ஷேக் ஜகரிய்யா (அல்லாஹ் அவருக்கு ரஹ்மத் செய்வானாக) அவர்களுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார். அல்லாஹ்வின் தூதர் (ஸல்) அவர்களை கனவில் கண்டதாகவும், நபிகள் நாயகம் அவரிடம் “இந்த இரண்டு பணிகளையும் தொடர், நீ சொர்க்கத்தில் என் தோழனாக இருப்பாய்” என்று கூறியதாகவும் அவர் எழுதினார். இந்த வார்த்தைகளை அந்தப் புத்தகத்தில் நான் பதிவு செய்துள்ளேன். அந்த இரு பணிகள் தப்லீகும் கல்வியும் ஆகும். தப்லீகும் கல்வியும். ஹஸ்ரத் ஷேக்கும் அந்தக் கடிதத்திற்கு பதில் அளித்தார். எனவே, மதிப்பிற்குரிய அனைத்து அறிஞர்களும் தப்லீகை ஆதரித்தார்கள் என்பதை நான் சொல்ல விரும்புகிறேன், மேலும் அவர்கள் அவ்வாறே தொடர வேண்டும். அல்ஹம்துலில்லாஹ், நாங்கள் தப்லீகிகளாக இருந்தோம், தப்லீகிகளாக இருக்கிறோம், தப்லீகிகளாகவே தொடர்வோம். தப்லீகி தோழர்களை நாங்கள் மிகவும் மதிக்கிறோம், அவர்களை ஊக்குவிக்கிறோம், மற்றும் ஆட்சேபனை எழுப்புபவர்களுக்கு பதிலளிக்கிறோம். தப்லீகி தோழர்களும் இதை அறிந்துள்ளனர்.

இந்த விஷயங்களை நான் குறிப்பிட வேண்டியிருந்தது, ஏனெனில் சமீபத்தில் தப்லீகி ஜமாஅத்தில் ஏற்பட்ட சில கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாக, எங்கள் தப்லீகி தோழர்கள் பலர் அறிஞர்கள் மீது ஏமாற்றம் அடைந்துள்ளனர். ஏமாற்றம் மட்டுமல்ல, அவமரியாதையாகவும் பேசுகின்றனர், தொலைபேசி மூலமும் கடுமையாக பேசுகின்றனர். எனக்கே இது நேரடியாக நடந்துள்ளதால், நான் இதை நேரடியாக அனுபவித்திருக்கிறேன். இவர்களுக்கு தப்லீக் என்றால் என்ன என்று புரியவில்லை, அதனால்தான் அவர்கள் ஆட்சேபனை எழுப்புகிறார்கள் என்று சிலர் கூறுவதுண்டு. சிலர் இந்த மக்கள் தப்லீகில் நேரம் செலவிடவில்லை, அதனால்தான் தப்லீகின் உண்மை நிலையை அவர்கள் அறியவில்லை என்று கூறுவதுண்டு. இவை அனைத்தையும் அவர்கள் குறிப்பிடுவார்கள். இது பெருமைப்பட வேண்டிய விஷயம் அல்ல என்பதை நான் உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்புகிறேன். ஓர் அருளுக்கான நன்றியுணர்வாக, 1983ஆம் ஆண்டில் நான் இங்கிருந்து படிப்பதற்காக பண்டிபோராவுக்குச் சென்றேன் என்பதை குறிப்பிட வேண்டும். அப்போது, குல்கம், ஷோபியான், இஸ்லாமாபாத் (அனந்தநாக்), மற்றும் குல்கம் ஆகிய நான்கு மாவட்டங்கள் இருந்தன. இந்த நான்கு மாவட்டங்களில் தப்லீகி ஜமாஅத் என்பதே அறியப்படவில்லை. இது தவறு என்று யாரேனும் நிரூபிக்க முடிந்தால், எனக்குத் தெரிவிக்கவும். அப்போது நான் அங்கே சென்று தப்லீகி ஜமாஅத்தைக் கண்டேன். மாணவர்கள் ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் குழுக்களாக அனுப்பப்பட்டதால், நானும் ஜமாஅத்தில் வெளியே செல்லத் தொடங்கினேன். வாரந்தோறும் 24 மணிநேரம் அங்கே செலவழித்தோம். அதன் பிறகு, விடுமுறை நாட்களில், சோபூர் மற்றும் பாரமுல்லா போன்ற இடங்களுக்கு மூன்று நாள் வெளியூர் பயணங்களுக்குச் சென்றோம். அங்கும் தப்லீகி ஜமாஅத் என்பது அறியப்படவில்லை.

அந்த நாட்களில், மக்கள் ஆட்சேபனைகள் எழுப்புவார்கள். 1985ஆம் ஆண்டில், தாருல் உலூம் ரஹீமிய்யாவின் முதல்வராக இருந்த ஹஸ்ரத் மௌலானா ரஹ்மத்துல்லாஹ் ஸாஹிப், இந்தப் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரு கேள்வித்தாளைத் தயாரித்தார். அதைத் தயாரித்த பிறகு, அவர் என்னை அழைத்து, அதன் நகல்களை உருவாக்கி, இந்தியாவின் முக்கிய இஸ்லாமிய நிறுவனங்களுக்கு அனுப்பி, அவர்களின் தாருல் இஃப்தாக்களிடமிருந்து இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதில்களைப் பெறுமாறு கேட்டுக்கொண்டார். "ஹஸ்ரத், நிச்சயமாக" என்று நான் சொன்னேன். அந்தக் கடிதங்களை நாங்கள் அனுப்பினோம், அவை தார்உல் உலூம் தியோபந்த், மசாஹிருல் உலூம் சஹாரன்பூர், நத்வதுல் உலமா, மதரஸா அஷ்ரஃபுல் மதாரிஸ் ஹர்தோய், ஜாமியா காஸ்மியா மதரஸா ஷாஹி மொராதாபாத், மற்றும் அப்போது மீரட்டின் ஜாமியா மஸ்ஜிதின் கதீபாக இருந்த காரி ஜைனுல் ஆபிதீன் ஸாஹிப் ஆகியோருக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஹஸ்ரத் காரி சித்திக் ஸாஹிப் பண்ட்வி (அல்லாஹ் அவருக்கு ரஹ்மத் செய்வானாக), ஹஸ்ரத் மௌலானா மன்ஜூர் நுமானி (அல்லாஹ் அவருக்கு ரஹ்மத் செய்வானாக), மற்றும் ஹஸ்ரத் மௌலானா ஸையித் அபுல் ஹசன் நத்வி (அல்லாஹ் அவருக்கு ரஹ்மத் செய்வானாக) ஆகியோருக்கும் ஒரு நகலை அனுப்பினோம். இந்த மதிப்பிற்குரிய நபர்களுக்கு அந்தக் கேள்விகள் அனுப்பப்பட்டன. பதில்கள் கிடைத்த பிறகு, அந்தக் கோப்பு அங்கேயே இருந்தது. பின்னர், நானும் தாருல் உலூம் ரஹீமிய்யாவிலும் பின்னர் தியோபந்திலும் தங்கியிருந்தேன். அந்தக் கோப்பு எங்கே சென்றது என்பது எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் பதில்கள் கிடைத்தன, கோப்பு பின்தங்கிவிட்டது. அதை மீண்டும் பார்வையிட எனக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை.

பின்னர், 1406 ஹிஜ்ரி (1985 கிபி) ஆண்டில், இந்த விஷயத்தை மீண்டும் ஹஸ்ரத் மௌலானா ரஹ்மத்துல்லாஹ் ஸாஹிபிடம் கொண்டு சென்று, தப்லீகிற்கு ஏன் ஆட்சேபனைகள் எழுப்பப்படுகின்றன என்று கேட்டேன். இந்த ஆட்சேபனைகளுக்கு நாங்கள் பதில்கள் வழங்க வேண்டும். அதற்குள் என் படிப்பை நான் முடித்திருந்ததால், சுமார் பதினாறு ஆண்டுகள் கடந்திருந்தன. அந்தக் கோப்பு இன்னும் எங்காவது இருக்கலாம் என்று அவர் கூறினார். தேடிய பிறகு, அந்தக் கோப்பு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. கேள்விகளும் பதில்களும் தொகுக்கப்பட்டு, அவற்றின் ஒழுங்கமைப்பு செய்யப்பட்டது. மேலும், “ஃபதாவா மஹ்மூதிய்யா,” “ஃபதாவா ரஹீமிய்யா,” மற்றும் “உங்கள் பிரச்சினைகளும் அவற்றின் தீர்வுகளும்” போன்ற பல்வேறு புத்தகங்களிலிருந்து பல்வேறு ஆட்சேபனைகள் சேகரிக்கப்பட்டு ஒரு புத்தகமாக தொகுக்கப்பட்டன. இந்தப் புத்தகம் இப்போது அரிதானது மற்றும் கிடைப்பது கடினம். இதை வைத்திருந்த ஒரு தோழரிடமிருந்து நான் ஒரு நகலை கடன் வாங்கினேன். மௌலானா அந்தப் புத்தகத்திற்கு "தப்லீகி பணியும் அறிஞர்களின் பெரியோர்களின் கருத்துக்களும்" என்று பெயரிட்டிருந்தார்.

இந்தப் புத்தகத்தில் மதிப்புமிக்க பல கட்டுரைகள் உள்ளன. 1401 ஹிஜ்ரி (1980 கிபி) ஆண்டிலும், பின்னர் 1406 ஹிஜ்ரி (1985 கிபி) ஆண்டிலும் இது வெளியிடப்பட்டது. 1422 ஹிஜ்ரி (2001 கிபி) ஆண்டில், இது அச்சிடப்பட்டு விநியோகிக்கப்பட்டது, சில நகல்கள் இலவசமாக விநியோகிக்கப்பட்டன, சில புத்தகக் கடைகளால் விற்கப்பட்டன. இந்தப் புத்தகத்தை லண்டனிலிருந்தும் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்தும் உள்ள உருது பேசும் சிலரும் வாங்கினர். இதில் பெரியோர்களின் பதில்களும் அவர்களின் ஃபத்வாக்களும் இருந்ததால், இது மிகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. அதன் பிறகு, அந்தப் புத்தகத்தை மீண்டும் அச்சிட வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை.

இந்தப் புத்தகம் தப்லீகி இயக்கத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே அதற்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட ஆட்சேபனைகளை நிவர்த்தி செய்கிறது என்பதை நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். நாங்கள் எப்போதும் தப்லீகில் ஈடுபட்டு வந்துள்ளோம், தப்லீகி கூட்டங்களில் தொடர்ந்து பங்கேற்று வந்துள்ளோம், அதை ஒரு கௌரவமாகக் கருதி வந்துள்ளோம். இப்போது, தப்லீகிற்குள் ஏற்பட்ட உள் கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாக, பல தோழர்கள் உண்மை நிலையை அறியாதவர்களாக உள்ளனர். பிரச்சினை என்பது வெறுமனே ஷூரா மற்றும் அமீரத் தொடர்பானது அல்லது இது ஒரு அதிகார போராட்டம் என்று சிலருக்கு தவறாக நம்பவைக்கப்பட்டுள்ளது, இது உண்மையல்ல. இது ஒரு அதிகார போராட்டமாக இருந்திருந்தால், ஒருபுறத்திலிருந்து ஒருவர் தலைமைப் பதவியைக் கோரி, மறுபுறத்திலிருந்து இன்னொருவர் கோரியிருப்பார்.

இந்த கருத்து வேறுபாடு தோழர்களிடையே வெறுப்பை ஏற்படுத்தியுள்ளது, இது வினோதமானது, ஏனெனில் தப்லீக் குறித்து பல புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. நமது பெரியோர்களின் கூற்றுகளை நான் தோழர்களிடம் குறிப்பிடும்போது, அவற்றை அவர்கள் அறியவில்லை என்றோ, அத்தகைய மதிப்பிற்குரிய பெரியோர்கள் அந்த கூற்றுகளை கூறுவார்கள் என்பதை நம்புவது கடினம் என்றோ அடிக்கடி கூறுவார்கள்.

தங்கள் பொறுப்புகளில் மும்முரமாக இருக்கும் சில அறிஞர்களுக்கு, இந்த புத்தகங்களை முழுமையாகப் படிக்க நேரம் கிடைத்திருக்காது. இதன் விளைவாக, ஷரீஅத்திற்கு முரணான கூற்றுகளை அவர்கள் கேட்கும்போது, இவை ஏன் கூறப்படுகின்றன என்று அவர்கள் கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். இது குறித்து விளக்கம் கேட்கப்படும்போது, பங்களாவாலி மஸ்ஜிதில் தாங்கள் அதைக் கேட்டதாக தோழர்கள் கூறுகின்றனர். மக்கள் அந்த ஒலிப்பதிவுகளைத் தாங்களே நேரடியாகக் கேட்கச் சென்றனர், இது கடிதங்களின் தொடராக வழிவகுத்தது.

என் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான ஹஸ்ரத் மௌலானா முஃப்தி ஸாயித் ஸாஹிப் மசாஹிரி நத்வி (அல்லாஹ் அவரைக் காப்பானாக) அவர்களும், மௌலானாவைச் சந்தித்து இந்த விஷயங்களைப் பற்றி விவாதித்ததாக குறிப்பிட்டார். இந்தக் கடிதத் தொகுப்பில் சுமார் 27 கடிதங்கள் உள்ளன, சில நேரடியாக ஹஸ்ரத் மௌலானாவை நோக்கியவை, மேலும் அவை பதில்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளன, ஏதேனும் இருந்தால்.

கூட்டங்களில் செய்யப்பட்ட சில கூற்றுகள் பொருத்தமற்றவை, விமர்சனத்திற்குரியவை, மற்றும் இழிவுபடுத்துபவை என்பதையும் இந்தத் தொகுப்பு எடுத்துக்காட்டுகிறது. இவை நமது பெரியோர்களின் அணுகுமுறைக்கு ஒத்துவரவில்லை. புதிய மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய விளக்கங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன, இது நமது பெரியோர்களின் பாரம்பரிய முறைகளிலிருந்து விலகியதாக உள்ளது என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரு பகுதியும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது. தினமும் புதிய பிரச்சினைகள் எழுப்பப்படுகின்றன, இது அறிஞர்கள் மற்றும் இறையச்சமுள்ளவர்கள் மத்தியில் கவலையை ஏற்படுத்துகிறது. இது தொடர்ந்தால், அறிஞர்களும் சமூகத்தின் தீவிரமான பிரிவும் இந்தப் பணியிலிருந்து விலகிச் செல்லும் காலம் வெகு தொலைவில் இல்லை.

இந்தப் புதிய கருத்துக்களைப் பரப்புமாறும் பங்களாவாலி மஸ்ஜிதில் அறிவுறுத்தப்பட்டது. இவற்றை பரப்பாதவர்கள் அல்லது இந்த கருத்துக்கள் பரவாத பகுதிகளில் இருப்பவர்கள், நிஜாமுத்தீன் ஏற்பாட்டைப் பின்பற்றாதவர்களாக முத்திரை குத்தப்படுகின்றனர். இதனால், இந்தக் கடிதங்கள் அறிஞர்களை சென்றடைந்துள்ளன, மேலும் ஆட்சேபனைகள் முறையாக எழுப்பப்பட்டுள்ளன. இவற்றுடன், அறிஞர்களால் தொகுக்கப்பட்ட, புதிய ஆட்சேபனைகளையும் நமது பெரியோர்களின் பதில்களையும் கொண்ட ஐந்து முதல் பத்து புதிய புத்தகங்கள் இங்கே உள்ளன.

இந்த பிரச்சினைகள் இல்லாதிருந்தால், யாரும் ஆட்சேபனை தெரிவித்திருக்க மாட்டார்கள். ஹஸ்ரத் மௌலானா மிகவும் மதிப்பிற்குரிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். விஷயம் வெறுமனே ஒரு தலைவரை நியமிப்பது பற்றியதாக இருந்திருந்தால், சரி, அவரையே தலைவராக ஆக்குங்கள் அல்லது வேறொருவரை நியமியுங்கள் என்று நாங்கள் சொல்லியிருப்போம். ஆனால், பிரச்சினை புத்தகங்களின் உள்ளடக்கத்தில் உள்ளது, இதை நான் தப்லீகி தோழர்களிடமிருந்து பலமுறை நேரடியாகக் கேட்டிருக்கிறேன். பிரச்சினை மூஸா (அலை) அவர்களின் வரலாற்றுக் கதையைப் பற்றியது. ஹஸ்ரத் இதை ஒப்புக்கொண்டுள்ளதால் நான் இதைக் குறிப்பிட வேண்டியதில்லை என்றாலும், ஹஸ்ரத் இதை ஒப்புக்கொண்டார் என்பதை நான் கூறியே ஆக வேண்டும், ஆனாலும் தப்லீகி தோழர்கள் இன்னும் தங்கள் பேச்சுக்களில் இந்தக் கதைகளை மீண்டும் கூறுகின்றனர். மூஸா (அலை) அவர்கள் தூர் மலைக்குச் சென்றபோது, அழைப்புப் பணி நிறுத்தப்பட்டு, மில்லியன் கணக்கான இஸ்ரவேலர்கள் வழிதவறிச் சென்றனர் என்று நான் பலமுறை கேட்டிருக்கிறேன்.

ஜமாஅத்தில் மூன்று நாட்கள் செலவிட்ட ஒரு தப்லீகி தோழர் இப்படி ஒன்றைச் சொல்ல முடியும் என்பதை நம்புவது கடினம், ஆனால் நிஜாமுத்தீனில் இதைக் கேட்டபோது, ஹஸ்ரத் நம்பகமானவரும் கல்விமானும் என்பதால் இது சரியாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்து அவர் தயக்கமின்றி அதை மீண்டும் கூறினார். இதேபோல், ஹஸ்ரத் யூசுஃப் (அலை) அவர்களைப் பற்றியும், ஹஸ்ரத் யூசுஃப் (அலை) அவர்கள் அல்லாஹ் அல்லாதவரிடம் உதவி கோரினார் அல்லது ஷைத்தான் அவரை மறக்கச் செய்தான், இதனால் பல ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்தார் என்ற கூற்றை நிவர்த்தி செய்யும் ஒரு எழுதப்பட்ட பதிலை ஹஸ்ரத் முஃப்தி ஸாயித் ஸாஹிப் மசாஹிரி வழங்கியுள்ளார். சில விரிவுரையாளர்கள் இதைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர், ஆனால் இவை பலவீனமான கருத்துக்கள் என்றும் இவற்றை மேற்கோள் காட்டக்கூடாது என்றும் நமது பெரியோர்கள் கூறியுள்ளனர், குறிப்பாக ஹஸ்ரத் மௌலானா (அல்லாஹ் அவருக்கு ரஹ்மத் செய்வானாக) இதை "கசஸுல் குர்ஆன்" புத்தகத்திலும் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

இருந்தபோதிலும், தப்லீகி நண்பர்களும் இதுபோன்ற சம்பவங்களைக் கூறியுள்ளனர். ஒரு இடத்தில், ஒரு நண்பர் உருதுவில் உரையாற்றிக் கொண்டிருந்தார் என்பதை அறிந்தால் நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்; ஹஸ்ரத் யூசுஃப் (அலைஹிஸ்ஸலாம்) அல்லாஹ் அல்லாத வேறு ஒருவரிடம் உதவி கோரியதால் பல ஆண்டுகள் சிறையில் இருக்க நேரிட்டது என அவர் கூறியதாக விவரித்தார். தப்லீகி ஜமாஅத்தில், நற்பண்புகளைக் கற்பிப்பதில்தான் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. பேசக்கூடாத பிரச்சினைகள் விவாதத்துக்கு வரத் தொடங்கியபோது, கேமரா பிரச்சினையும் அதில் அடங்கும். சட்டையில் கேமரா இருந்தால் தொழுகை செல்லுபடியாகாது என்றும், அது செல்லுபடியாகும் என்று ஒருவர் ஃபத்வா வழங்கினால் அவர் “கெட்ட உலமா” என்றும் ஹழ்ரத் கூறியுள்ளார். கெட்ட உலமாக்களைப் பற்றி, அந்தக் காலத்தில் வானத்தின் கீழ் இருக்கும் மிக மோசமான படைப்பினங்கள் கெட்ட உலமாக்கள்தான் என நபிகள் நாயகம் (ஸல்லல்லாஹு அலைஹி வஸல்லம்) கூறியுள்ளார்கள்.

தொழுகையின்போது சட்டையில் மொபைல் போன் வைத்திருப்பது செல்லுபடியாகும் என்று ஃபத்வா வழங்கிய பிற உலமாக்களை ஹழ்ரத் கெட்ட உலமாக்கள் என்று முத்திரை குத்தினார், அதுவும் ஒரு தப்லீகி கூட்டத்தில். பத்தோ இருபதோ பேர் கேட்கும் ஒரு சிறிய மஸ்ஜிதாக இருந்திருந்தால் பெரிதாக பாதிப்பு இருந்திருக்காது, ஆனால் தப்லீகி கூட்டங்களில் இலட்சக்கணக்கான பேர் கலந்துகொள்வார்கள். இத்தகைய பெரிய கூட்டங்களில் இப்படிப்பட்ட கருத்துகள் கூறப்படும்போது, அவை பரவலாகப் பரவுகின்றன. இத்தகைய பல கருத்துகள் அஹ்லுஸ் சுன்னத் வல் ஜமாஅத்தின் நம்பிக்கைகளுக்கு முரணாக உள்ளன. இந்த நூல்கள் தப்லீகி நண்பர்களிடம் உள்ளன, அவர்களிடமிருந்துதான் நான் இவற்றைப் பெற்றேன். அவர்கள் இந்த நூல்களைப் படித்து ஆய்வு செய்கிறார்கள். இந்த ஆட்சேபனைகள் செல்லுபடியானவை மற்றும் நூல்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

“தௌஃபீக்-ஏ-தஅவா தப்லீக்” என்ற தலைப்பில் 2016ஆம் ஆண்டு டிசம்பர் 18ஆம் தேதியிட்ட ஒரு நூல் என்னிடம் உள்ளது, இது ஃபஜ்ர் தொழுகைக்குப் பிறகு நடைபெற்ற நாடு தழுவிய கூட்டத்தைப் பதிவு செய்கிறது. இந்த நூலில் முக்கியமான உள்ளடக்கம் உள்ளது, மேலும் இது ஹழ்ரத் மவ்லானா முகம்மது சாஹிப் அவர்களால் “தௌஃபீக்-ஏ-தஅவா தப்லீக்” என்று தலைப்பிடப்பட்டது. இது குறித்து கேட்கப்படும்போது, நண்பர்கள் பெரும்பாலும் இதை எதிரிகள் எழுதியது என்று கூறி நிராகரிக்கிறார்கள். ஆனால் உலமாக்கள் ஏன் ஒருவருக்கு எதிராக ஆதாரமற்ற ஒன்றை எழுதுவார்கள்? ஒருமுறை தொலைபேசியில் இது எதிரிகளால் எழுதப்பட்டது என்று ஒருவர் என்னிடம் கூறினார்.

இந்த நூல் 2016ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது, அப்போது இந்த கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்கவில்லை. இந்த நூல் பெரியோர்களின் கூட்டமொன்றில் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. நான் அடையாளம் காட்டியுள்ள ஒரு பகுதி இதோ. ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “உங்கள் நண்பர்களைக் காப்பாற்றுங்கள்.” இது நண்பர்களை பாவிகளிடமிருந்து பாதுகாக்கும் நோக்கம் கொண்டது. ஒரு பாவி ஒரு நண்பர் மீது குற்றச்சாட்டு கொண்டு வந்தால் அதை விசாரிப்பது சரியானதுதான். இறுதியில், ஹழ்ரத் பாவியின் கூற்றை உடனடியாக நம்பாமல் சரிபார்க்குமாறு கூறுகிறார். நண்பரைப் பாதுகாப்பதற்காகவே விசாரிக்க வேண்டும் என்பதுதான் கருத்து, அவரை நிராகரிப்பதற்காக அல்ல. பாவி உண்மையையே பேசினாலும், நண்பரைப் பாதுகாப்பதற்காக விசாரணை அவசியமானதே.

இந்த பகுதிகளும் சம்பவங்களும் ஆட்சேபனைகள் செல்லுபடியான கவலைகளில் வேரூன்றியுள்ளன என்பதைக் காட்டுகின்றன. இந்த ஆட்சேபனைகளுக்கான பதில்களும் நியாயப்படுத்தல்களும் பல நூல்களில் முறையாகத் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. தப்லீகி ஜமாஅத் பல்வேறு சவால்களையும் உள் முரண்பாடுகளையும் எதிர்கொண்டுள்ளது, ஆனால் அவர்களது பணியின் அடித்தளம் நற்பண்புகளின் போதனையிலும் இஸ்லாத்தைப் பரப்பும் முயற்சிகளிலும் இருந்து கொள்கிறது. கருத்து வேறுபாடுகளும் சவால்களும் இருந்தபோதிலும், மக்களை இஸ்லாத்திற்கு அழைப்பது என்ற முக்கிய நோக்கத்திலும் சமூகத்திற்குள் ஒற்றுமையைப் பேணுவதிலும்தான் கவனம் தொடர வேண்டும்.

பகுதி 2 – மவ்லானா ஸாத் அவர்களின் சர்ச்சைக்குரிய கூற்றுகளின் பட்டியல்

யாரேனும் உங்களிடம் உண்மையைச் சொன்னாலும் நீங்கள் பொய் சொல்கிறீர்கள் என்று சொல்லுங்கள். இதுதான் கட்டளை. தெளிவாக, ஒரு நபர் உண்மையைச் சொல்லிக் கொண்டு, தான் அநீதி இழைக்கப்பட்டதாகவோ தனது உரிமைகள் மீறப்பட்டதாகவோ ஒரு சக நண்பரைப் பற்றி புகார் கொண்டு வந்து, நமது நண்பர் தப்லீகி ஜமாஅத்தின் உறுப்பினராக இருந்தால், யாரேனும் புகாருடன் வந்தால், அது உண்மையாக இருந்தாலும் கூட, நீங்கள் என்ன சொல்ல வேண்டும் என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். நீங்கள் பொய் சொல்கிறீர்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். இந்த நூலின் குறிப்பு என்னிடம் இல்லை; நான் அதை என் தப்லீகி நண்பர்களிடமிருந்து பெற்றேன். இது ஒரு கட்டளை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது யாருடைய கட்டளை? நிச்சயமாக, ஒரு உண்மையானவரை பொய்யர் என்று அழைப்பது அல்லாஹ்வின் கட்டளை அல்ல. நபிகள் நாயகம் (ஸல்லல்லாஹு அலைஹி வஸல்லம்) முன் கொண்டுவரப்பட்ட பிரச்சினைகள் கூட தீர்ப்பளிக்கப்பட்டன. நீங்கள் பொய் சொல்கிறீர்கள் என்று சொல்லுமாறு ஒருவருக்குச் சொன்னால், அது குர்ஆனுக்கும் ஹதீஸுக்கும் முரணானது என்பது தெளிவு.

பொய் சொல்கிறீர்கள் என்று மக்களிடம் சொல்லச் சொல்லும்போது, நாங்கள் ஏதேனும் சொன்னால், தப்லீகி நண்பர்கள் உடனடியாக நீங்கள் பொய் சொல்கிறீர்கள் என்று சொல்கிறார்கள். இது “ஆமல் தஅவத்” என்ற நூலில் உள்ளது என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். பல வெளியீட்டாளர்கள் இதை வெளியிட்டுள்ளனர். என்னிடம் உள்ள பிரதியில் காந் பப்ளிஷர், தர்யா கஞ்ச், டெல்லி என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு பிரதி ஷேக் நுஸ்ரத் அலி மற்றும் ஹழ்ரத் மவ்லானா முகம்மது அபுபக்கர் நத்வி (இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் தஅவத் அண்ட் ஹிக்மத், மும்பை) ஆகியோரால் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது. அதில் கூறப்பட்டுள்ளது:

நிஜாமுத்தீனில் இங்கு கூறப்படுவதை நம்ப வேண்டும், ஏனெனில் அதில் நேர்மையின்மை இருந்தால், ஒற்றுமை நிலைத்திருக்காது. இங்கு கூறப்படும் கூற்றுகள் மீது சந்தேகம் இருந்தால், எல்லாமே அவற்றைச் சார்ந்திருக்கும். இதன் பொருள், இங்கு சொல்லப்படும் அனைத்தும் நம்பப்பட வேண்டும் என்பதே.

ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “பக்கம் 25இல், நான் ஒரே ஒரு நூலைத்தான் படித்திருக்கிறேன், இவை ஆட்சேபனைக்குரியவை என்றால், நீங்கள் பதில்களை அளித்தால் அது பரவாயில்லை. ஒரு உலமாவைப் பார்த்து சுன்னாவைப் பின்பற்றுபவர் நேர்மையானவராக இருக்க மாட்டார் என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். ஒருவர் உலமாவைப் பார்த்து நேர்மையற்றவர் என்று எப்படி தெரிந்துகொள்ள முடியும்?”

பக்கம் 27இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “உண்மையானது நாவைச் சார்ந்தது அல்ல, இதயத்தைச் சார்ந்தது.” உண்மை நாவைச் சார்ந்தது அல்லவா? உண்மையும் பொய்யும் நாவைச் சார்ந்தவைதான். ஒருவர் பொய் சொன்னால், “உண்மையானது நாவைச் சார்ந்தது அல்ல” என்று ஹழ்ரத் கூறுகிறார்.

பக்கம் 31இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “தஅவத்தின் பணியை மறுப்பவர் நபுவ்வத்தின் இறுதித்தன்மையை மறுத்துவிட்டார்.” பலர் தஅவத்தில் இணைவதில்லை, தங்கள் புரிதலுக்கேற்ப செயல்படுகிறார்கள். “தஅவத்தின் பணியை மறுப்பவர் நபுவ்வத்தின் இறுதித்தன்மையை மறுத்துவிட்டார்” என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். நபுவ்வத்தின் இறுதித்தன்மையை மறுப்பது ஒருவரை காஃபிராக்கிவிடும் என்பது தெளிவு.

பக்கம் 33இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “ஹிஜ்ரத்தின் தொடக்கமே ஷஹாதத்தாகும்.” ஹிஜ்ரத்தின் தொடக்கம் ஷஹாதத் என்பது எப்படி? “உலகம் இருக்கும் வரை, உலகம் முழுவதும் இஸ்லாத்தின் எல்லைக்குள் வந்தாலும் கூட, ஹிஜ்ரத் அவசியமானதாகவே இருக்கும்” என ஹழ்ரத் கூறுகிறார்.

பக்கம் 35இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “பணக்காரர்களாக இருந்த ஸஹாபாக்கள் ஏழைகளை விடவும் அதிக துயரத்தில் இருந்தார்கள்.” இது வரலாற்று உண்மையாக இருந்தால், எனக்கு அது தெரியவில்லை. “அதீ பின் ஹாதிம் இஸ்லாத்தை ஏற்று ஷாமுக்கு தப்பியோடினார்” என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். பக்கம் 37இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “நாம் வழிபாட்டில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தினால், நல்லறிஞர்கள், ஷேக்குகள், ஹதீஸ் அறிஞர்கள் பலர் இருந்தாலும், வழிகேடு வரும்.” உலமாக்கள், ஷேக்குகள், ஹதீஸ் அறிஞர்கள் இருந்தால், அவர்கள் வேலை செய்வார்கள் என்பது தெளிவு.

பக்கம் 38இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “தலைவருக்குக் கீழ்ப்படிவது அவசியம்,” ஆனால் தலைவரின் அனுமதியின்றி உளூ செய்யச் செல்வது கலகத்தை உண்டாக்கும் என்று ஹழ்ரத் அதை மிகைப்படுத்திக் கூறியுள்ளார். தலைவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்பது உண்மைதான், ஆனால் சில நேரங்களில் அனுமதியின்றி செல்ல வேண்டியிருக்கலாம்.

பக்கம் 41இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “நம்பிக்கையை ஆராய்வது தனிநபர் கடமையே தவிர சமூகக் கடமை அல்ல, சாமான்ய மக்களுக்கு பொதுவான புரிதலே போதுமானதாக இருந்தாலும்.” சாமான்ய மக்களுக்கு பொதுவான புரிதல் போதுமானது. அவர்களுக்கு விரிவான புரிதலை கட்டாயமாக்க முடியாது.

பக்கம் 42இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “மிஃராஜ் (ஏறுதல்) சம்பவத்தைக் கேட்டு, பலவீனமான நம்பிக்கை உள்ளவர்கள் மார்க்கத்தை விட்டு வெளியேறினார்கள்.” வேறு இடத்தில், “மிஃராஜ் சம்பவத்தில், முனாஃபிக்குகள் அதை மறுத்தார்கள்” என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். முனாஃபிக்குகள் மதீனாவில் தோன்றினர், அதேசமயம் மிஃராஜ் மக்காவில் நடந்தது.

பக்கம் 52இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “ஷைத்தான் ஒரு பெரிய பகைவன்; அவன் நபிகள் நாயகத்தையும் விடவில்லை.” ஆனால் “சுன்னாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஷைத்தானிடமிருந்து பாதுகாப்பாக இருப்பார்கள்” என்றும் ஹழ்ரத் கூறுகிறார். சுன்னாவைப் பின்பற்றுவதால் ஒரு பின்பற்றுபவர் பாதுகாப்பாக இருக்குமெனில், நபிகள் நாயகம் ஏன் பாதுகாப்பாக இருக்க மாட்டார்?

பக்கம் 45இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “ஹராம் (தடைசெய்யப்பட்டது) ஒருவரின் வாழ்வாதாரத்தில் நுழைவது, சாதனங்களின் மீது உறுதியான நம்பிக்கையால்தான்.” சாதனங்கள் பற்றி ஒரு விசித்திரமான விவாதம் உள்ளது.

பக்கம் 48இல் ஹழ்ரத் கூறுகிறார், “நபிமார்களும் அவ்லியாக்களும் ஸஹாபாக்களும் ஒருபோதும் சாதனங்களைத் துறக்கவில்லை.” இது பக்கம் 48இல்தானே, சரியா? சாதனங்களைத் தவிர்ப்பது ஒரு சோதனையைத் தவிர்ப்பது போன்றது என ஹழ்ரத் மேலும் கூறுகிறார். சாதனங்கள் இல்லாமல் செயல்பட முடியாது என்றும் அவர் கூறுகிறார். பக்கம் 66இல் நான் இதை அடையாளம் காட்டியுள்ளேன், சாதனங்கள் தொடர்பாக நிறைய குழப்பம் இருப்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன். தப்லீகி நண்பர்களே குழப்பத்தில் உள்ளனர். ஒரு நண்பர் என்னை அழைத்து, தனது சகோதரர் நோய்வாய்ப்பட்டதாகக் கூறினார். அவர் ஜமாஅத்துடன் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தார், அவரை மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டுமெனச் சொன்னபோது, அது சாதனங்களை நம்பியிருப்பது எனக் கூறி அவர் மறுத்துவிட்டார்.

உங்கள் சகோதரருக்கு காயம் ஏற்பட்டால், தையல் போடுவதற்கு நீங்கள் அவரை அழைத்துச் செல்ல மாட்டீர்களா என்று நான் அவரிடம் கேட்டேன். அப்படியானால் ஏன் சிகிச்சைக்குச் செல்வீர்கள்? ஆனால் அவர் நோய்வாய்ப்பட்டபோது, இப்போது நாம் மருத்துவமனைக்குச் செல்ல வேண்டும் என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். உலகம் சாதனங்களால் நிரம்பியுள்ளது என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். சாதனங்களை மறுத்து நிராகரிப்பதன் பொருள் என்ன? ஒருவர் எப்படி அவற்றை மறுக்க முடியும்? வாகனங்கள் போன்றவற்றை எல்லோரும் பயன்படுத்துகிறார்கள் அல்லவா?

“சாதனங்கள் காரணி அல்ல; அவை வெறும் சாதனங்கள் மட்டுமே” என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். பெரும் குழப்பத்தை உண்டாக்கும் சாதனங்கள் குறித்த முரண்பட்ட கூற்றுகளை மட்டும் நான் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன். இது யதார்த்தத்தின் சூழலிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

“சாதனங்களைப் பயன்படுத்துங்கள், ஆனால் அவற்றை நம்பாதீர்கள்” என ஹழ்ரத் கூறுகிறார். ஒரு முஸ்லிம் சாதனங்களைப் பயன்படுத்திவிட்டு பிறகு பிரார்த்தனை செய்யுமாறு சொன்னால், நான் பேரீச்சம்பழங்களை சாப்பிட்டு வருகிறேன், அவை நிலத்திலிருந்து வருபவை; அவை அல்லாஹ்வின் கருவூலங்களிலிருந்து எடுக்கப்படவில்லையா? எல்லாம் நிலத்திலிருந்துதான் வருகிறது, அப்படியானால் வேறு எங்கிருந்து நாம் அதைப் பெற வேண்டும்?

வெளிப்படையான உண்மைகளுக்கு எதிராகப் பேசாதவர்கள் அல்லாஹ்வுடன் இல்லை. வெளிப்படையான உண்மைகளுக்கு எதிராகப் பேசுவது என்றால் என்ன அர்த்தம்? இந்த வாக்கியங்கள் பொதுமக்களுக்கு முன் வைக்கப்படுகின்றன; இதிலிருந்து அவர்கள் என்ன புரிந்துகொள்வார்கள்?

மேலும், வெளிப்படையான உண்மைகளுக்கு எதிராகப் பேசும் ஒரு மனநிலையை உருவாக்க எழுதப்பட்டுள்ளது. அபூ ஹுரைரா (ரலி) 1,050 கிலோகிராம் பேரீச்சம்பழம் சாப்பிட்டார். இதற்கு ஒரு ஆதாரம் இருக்க வேண்டும். அபூ ஹுரைரா 1,050 கிலோகிராம் பேரீச்சம்பழம் சாப்பிட்டார். மேலும் நிலத்திலிருந்து எடுக்கப்படுபவை அல்லாஹ்வின் பொக்கிஷங்களிலிருந்து வந்தவை என்று எழுதப்பட்டுள்ளதா? பூமியில் உள்ள அனைத்துமே அல்லாஹ்வின் பொக்கிஷங்களிலிருந்து வந்தவை அல்லவா? இது பக்கம் 73இல் உள்ளது; நீங்கள் பார்த்துக்கொள்ளலாம். சாதனங்கள் இயல்பாகவே தவறான வழிக்கு இட்டுச் செல்பவையா?

சாதனங்களில் இயல்பாக என்ன இருக்கிறது? நபிமார்களும் ஔலியாக்களும் சாதனங்களைப் பயன்படுத்தினர் என்று ஹஸ்ரத் கூறுகிறார். தஅவா (இஸ்லாத்திற்கு அழைத்தல்) ஒரு தனிப்பட்ட கடமையா? இதன் பொருள் அனைவரும் அதில் பங்கேற்க வேண்டும் என்பதுதான். இது தனிப்பட்ட கடமையாக இருந்தால் பெண்களும் ஆண்களும் அனைவரும் பங்கேற்க வேண்டும். இது அனைவருக்கும் தனிப்பட்ட கடமை என்று ஹஸ்ரத் கூறுகிறார். இங்கே, சாதனங்கள் அல்லாஹ்வின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன என்று ஹஸ்ரத் கூறுகிறார்.

இங்கு ஏன் இத்தனை முரண்பாடுகள் உள்ளன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். ஒரு பக்கத்தில், அல்லாஹ் காரணங்கள் மூலம் சோதிப்பதால், காரணங்களுக்குள் இருக்கும் கட்டளைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இது பக்கம் எண்பதில் உள்ளது. மேலும், ஒரு நம்பிக்கையாளர் காரணங்களில் தோல்வியடைகிறார், அவநம்பிக்கையாளர் வெற்றிபெறுகிறார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. நம்பிக்கையாளர் காரணங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார் அல்லவா? நபிகள் நாயகம் (ஸல்) ஒரு போரில் இரண்டு கவசங்களை அணிந்தார். இவையும் காரணங்கள்தானே?

அப்படியானால், காரணங்களை மறுப்பவர் யார்? உணவு சாப்பிடுவதை மறுப்பவர் யார்? காரும் ஒரு காரணம்தான், வீடும் வாழ்வதற்கானது அல்லவா? அப்படியிருக்கும்போது, ஒரு நம்பிக்கையாளர் காரணங்களில் தோல்வியடைகிறார் என்று கூறப்படுகிறது. காரணங்கள் மூலம் சம்பாதிப்பது கணக்குக் கேட்கப்படும் என்றும் மேலும் கூறப்பட்டுள்ளது, அல்லவா? ஆம், காரணங்கள் மூலம் சம்பாதிப்பது? அல்லாஹ்விடமிருந்து பெறுவது கணக்குக் கேட்கப்படாது. இதன் பொருள் மக்கள் காரணங்கள் மூலம்தான் சம்பாதிக்கிறார்கள். அது வானத்திலிருந்து கீழே இறங்குவதில்லை அல்லவா? காரணங்கள் மூலம் சம்பாதிப்பது கணக்குக் கேட்கப்படும். அல்லாஹ்விடமிருந்து பெறுவது?

ஹலாலுக்கு கணக்கு உண்டு, ஹராமுக்கு பொறுப்பு உண்டு என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ஹலால் என்றால் என்ன? ஹராமுக்கு பொறுப்பு? தக்வா மூலம் பெறப்பட்ட செல்வத்திற்கு கணக்குக் கேட்கப்படாது என்று கூறப்படுகிறது, அல்லவா? இவைதான் காரணங்கள் பற்றியவை. அவற்றைப் பற்றி என்ன கூறப்பட்டுள்ளது? இது ஆறாவது முயற்சியின் இரண்டாவது புத்தகம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

"என் நண்பர்களே, காரணங்களின் உலகம் தொழிற்சாலைகள், கடைகள், வேலைவாய்ப்பு, விவசாயம், அரசாங்கங்கள் போன்ற உலக விஷயங்களுக்கானது. இது அல்லாஹ்வை நம்பாதவர்களுக்கானதா?" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. நம்மைப் போன்ற நம்பிக்கையாளர்களுக்கு, காரணங்களின் உலகம் செயல்களின் மூலமானது. அல்லாஹ்வின் கட்டளைகளே நமது காரணங்கள்.

இந்த விஷயங்கள் முன்பே கூறப்பட்டவை என்று நான் சொல்ல விரும்புகிறேன். நிஜாமுத்தீனில் முன்பே இந்த வாக்கியங்கள் இருந்தன. ஒரே ஒரு அறிஞர் மட்டும் இல்லை, பலர் அங்கு வந்தனர். எனவே, இவர்கள் காரணங்களை மக்கள் குழப்பமடையும் வகையில் விளக்கவில்லை என்றால், அதை உண்மையில் தொடங்கியவர் ஹஸ்ரத்தே. ஹஸ்ரத் காரணங்கள் பற்றி இந்த வழியில் பல விஷயங்களை விளக்கியுள்ளார். பக்கம் எண்பத்திரண்டில், "அறியாமை அறிவை முந்துகிறதா?" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இதை நான் அடிக்கோடிட்டுள்ளேன். பக்கம் எண்பத்திரண்டில், "எல்லா அறிவும் மண்ணறையின் மூன்று கேள்விகளைப் பற்றியதே" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. என்ன? ரப், ஷரீஅத், சுன்னத், இதுவும் உங்களுக்குத் தெரியும். இதை நான் அடிக்கோடிட்டுள்ளேன். ஹதீஸில் இருந்தாலும், மண்ணறையில் மூன்று கேள்விகள் கேட்கப்படும்: உன் ரப் யார், உன் மார்க்கம் என்ன, நபிகள் நாயகம் (ஸல்) அவர்களைப் பற்றி நீ என்ன கூறுவாய்? எனவே "எல்லா அறிவும் மண்ணறையின் மூன்று கேள்விகளைப் பற்றியதே" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு கட்டளையையும் அறிவின் பால் கொண்டு வர வேண்டும். இதை ஹஸ்ரத் பக்கம் எண்பத்திமூன்றில் கூறுகிறார். அறிவியல் இணைவைப்பைக் கற்பிக்கிறதா? புரிகிறதா? அவை அறிவியல்கள், இணைவைப்புடன் அவற்றுக்கு என்ன தொடர்பு? அது மருத்துவமாக இருந்தாலும் வேறு எதுவாக இருந்தாலும்.

இது பக்கம் எண்பத்திரண்டிலும் பக்கம் தொண்ணூற்றேழிலும் உள்ளது. ஹஸ்ரத் மீண்டும் கூறுகிறார், "மண்ணறையின் மூன்று கேள்விகள், என்ன?" முன்பு என்ன சொல்லப்பட்டது? ரப், ஷரீஅத், சுன்னத். இங்கே "மண்ணறையின் மூன்று கேள்விகள், என்ன?" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ஈமான், அமல், சமூகம், என்ன? இது பக்கம் தொண்ணூற்றேழில் உள்ளது. எனவே கேள்வி என்னவென்றால், இது ஈமான் தொடர்பான விஷயம் அல்லவா? மண்ணறையில் கேள்விகள் கேட்கப்படும். முதலில், "ரப், ஷரீஅத், சுன்னத்" என்று சொல்லப்பட்டது. இப்போது "ஈமான், அமல், சமூகம்" என்று சொல்லப்படுகிறது. இப்போது நாம் எந்த நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இதையா அல்லது புனித ஹதீஸில் கூறப்பட்டதையா? எனவே நமது தப்லீக் தோழர்கள் ஏன் நம்முடன் சண்டையிட வருகிறார்கள்? அவர்கள் இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்கிறார்கள், விசித்திரமான பிரச்சினைகளை எழுப்புகிறார்கள். இன்று, சுமார் பத்து பன்னிரண்டு விளக்கவுரைகளை நான் பார்த்தேன். தோழர்களும் அவற்றைப் பார்த்தனர். குகைத் தோழர்களுடன் இருந்த நாய் நாயல்ல, ஒரு புலி, என்ன? எந்தவொரு விளக்கவுரையாளர் இதை எழுதியிருந்தாலும், நமது ஆரம்ப கால உருது விளக்கவுரையாளர்களே, தயவுசெய்து ஆதாரத்தைத் தாருங்கள். "கல்யான்" என்றால் காட்டு விலங்கு என்று வலுவாகக் கூறப்படுகிறது.

எனவே, "கல்யான்" என்பது காட்டு விலங்கு என்பதே அதன் நேரடி அர்த்தம் தான், ஆனால் பிரச்சினை என்னவென்றால் குகைத் தோழர்களுடன் இருந்த விலங்கு ஒரு நாய் அல்லவா? குகைத் தோழர்களின் சம்பவம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல அறிஞர்கள், அந்த நாய் விசுவாசமான ஒரு விலங்கு என்று எழுதியுள்ளனர். அவர்கள் இதை எழுதியுள்ளனர், மேலும் அது அவர்களுடன் நடந்து சென்றது என்றும் எழுதியுள்ளனர். நான் இதை விரிவாகக் கூறியுள்ளேன். எனவே, "இது ஹஸ்ரத் மௌலானா முஃப்தி முகம்மது ஆஷிக் இலாஹி புலந்த்ஷஹ்ரியின் அன்வாருல் பயானில் உள்ளது" என்று கூறப்படுகிறது. வேறு விளக்கவுரைகளும் உள்ளன. தற்செயலாக, நான் ஒன்றை என்னுடன் கொண்டு வந்தேன். எனவே, "அவர்களின் நாய் நுழைவாயிலில் தன் முன்கால்களை நீட்டியது" என்று சொல்லப்பட்டுள்ள இடத்தில், அது குகைத் தோழர்களில் ஒருவரின் வேட்டை நாய் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு கூற்றுப்படி, அது அரசனின் சமையல்காரனின் நாய், அவனும் குகைத் தோழர்களில் ஒருவனாக இருந்தான், அவனது நாய் அவனுடன் வந்தது. எனவே, கருதுகோளாக அது ஒரு புலி என்று வைத்துக்கொண்டாலும், விளக்கவுரையாளர்கள் புலி என்று எழுதவில்லை அல்லவா? முழு உம்மத்தும் அது ஒரு நாய் என்று கூறுகிறது.

ஹஸ்ரத் ஷேக் ஸாதி ஷீராஸியின் புகழ்பெற்ற கவிதை, குகைத் தோழர்களின் நாய் சில நாட்கள் மனிதர்களுடன் வாழ்ந்ததால், அது மனிதர்களில் ஒன்றாகக் கணக்கிடப்படத் தொடங்கியது என்று கூறுகிறது. யாரும் இதை எழுதாதபோது, தப்லீக் மற்றும் தஅவாவை யாரும் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்பதுபோல அல்லது எந்த விளக்கவுரையாளரும் இந்த உலகில் வரவில்லை என்பதுபோல ஆதாரமற்ற கூற்றுகளை பொதுமக்களுக்கு முன் வைப்பது, ஈமான் என்பது என்ன என்பதை உங்களுக்குக் காட்டுகிறது.

ஈமான் என்பது இதயத்துடன், உறுதியுடன் தொடர்புடையது அல்லவா? பாருங்கள், தப்லீக் தோழர்கள் நம்மீது ஏன் கோபமாக இருக்கிறார்கள் என்று ஹஸ்ரத் கூறுகிறார். அவர்கள் ஏன் நம்மை பெயர் சொல்லி அழைக்கிறார்கள்? அவர்கள் ஏன் தொலைபேசியில் தொடர்ந்து அழைத்து விவாதங்களுக்கு அச்சுறுத்துகிறார்கள்? அவர்கள் விவாதங்களுக்கு அச்சுறுத்தும்போது, ஏன் வருவதில்லை? "அமல்களைப் பின்பற்றுவதை ஈமான் என்று அழைக்கிறதா?" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. உலகில் உள்ள எந்த ஒரு அறிஞரும் இதைச் சரி என்று அறிவித்தால், நான் மன்னிப்பு கேட்கத் தயார். அமல்களைப் பின்பற்றுவதை ஈமான் என்று அழைக்கிறதா? இந்த விளக்கம் எங்கிருந்து வந்தது? அமல்களைப் பின்பற்றுவது இஸ்லாம் என்று அழைக்கப்படுகிறது அல்லவா?

இஸ்லாமின் புத்தகம் என்னவென்று யாராவது நம்மிடம் கேட்டால், இஸ்லாமின் புத்தகம் திருக்குர்ஆன் என்று நாம் கூறுவோம். இதைத்தான் நாம் சொல்வோம் அல்லவா? பக்கம் தொண்ணூற்றெட்டில் ஹஸ்ரத் என்ன கூறுகிறார் என்று பாருங்கள். இதை நான் அடிக்கோடிட்டுள்ளேன். "இஸ்லாமின் புத்தகம் ஒரு மனிதனா?" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. எனவே, இயல்பாகவே, இஸ்லாமின் புத்தகம் புனித திருக்குர்ஆன் என்று நாம் சொல்வோம் அல்லவா? "இஸ்லாமின் புத்தகம் ஒரு மனிதனா?" என்று ஏன் சொல்லப்படுகிறது? தக்வா மூலம் பெறப்பட்ட செல்வத்திற்கு கணக்குக் கேட்கப்படாது என்றும் கூறப்படுகிறது. ஆனால் ஹலாலுக்கு கணக்கு உண்டு, ஹராமுக்கு கணக்கு உண்டு என்றும் கூறப்படுகிறது. இது பக்கம் எண்பத்தெட்டில் உள்ளது. இது மிக முக்கியமான தலைப்பு.

"பங்களாவாலி மஸ்ஜிதின் சேவையை அற்பமாக எண்ண வேண்டாம்" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. என்ன? பங்களாவாலி மஸ்ஜிதின் சேவையை அற்பமாக எண்ண வேண்டாம். இந்த மஸ்ஜிது, நீங்கள் எத்தனை நற்செயல்களைச் சம்பாதித்தாலும், ஹஜ்ஜுக்குச் சென்று சம்பாதிக்கும் அளவுக்கு நற்செயல்களை சம்பாதிக்க முடியாது என்பது போன்றது. இது பக்கம் எண்பத்தெட்டில் உள்ளது. சில நேரங்களில், இதை நீங்களே எழுதினீர்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது, அல்லது நடுவில், "இவை மல்ஃபூழாத் அல்லவா?" என்று அவர்கள் சொல்கிறார்கள். சில நேரங்களில், இந்த ஒலிப்பதிவை நீங்களே உருவாக்கினீர்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது.

திரார் மஸ்ஜிதைக் கட்டியவர்கள் நம்பிக்கையாளர்கள் என்று கூறப்படும் ஒரு புதிய ஒலிப்பதிவு என்னிடம் உள்ளது. என்ன? அவர்கள் நிராகரிப்பாளர்கள் என்று அல்லாஹ் கூறுகிறான். அவர்கள் என்ன என்று அல்லாஹ் கூறுகிறான்? நயவஞ்சகர்கள். அது நயவஞ்சகர்களின் குழு என்று அனைத்து விளக்கவுரையாளர்களும் கூறுகின்றனர். அனைத்து விளக்கவுரையாளர்களும் இதைக் கூறுகின்றனர். எனவே ஹஸ்ரத் அவர்கள் என்ன என்று கூறுகிறார்? நம்பிக்கையாளர்கள். எனவே நாம் அல்லாஹ்வின் வார்த்தைகளை நம்புவோமா அல்லது ஹஸ்ரத்தின் வார்த்தைகளை நம்புவோமா?

"மருத்துவர்கள் மாத்திரைகளை விநியோகிப்பது போல, இங்கே சேவைகள் விநியோகிக்கப்படுகின்றன" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. என்ன? மருத்துவர்களைப் போலவா? இது பக்கம் எண்பத்தொன்பதில் உள்ளது. மார்க்கத்திற்கு உயிர் தேவை, செல்வம் அல்ல என்று கூறப்படுகிறது. என்ன? மார்க்கத்திற்காக? மற்றும்? சொல்லுங்கள், புனித திருக்குர்ஆனில் செல்வம்தான் முதலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது அல்லவா? சஹாபாக்கள் தங்கள் உயிரை மட்டுமே கொடுத்தார்களா, செல்வத்தைக் கொடுக்கவில்லையா?

எனவே மார்க்கத்திற்கு உயிர் தேவை, செல்வம் அல்ல என்று ஏன் சொல்லப்படுகிறது? இங்குள்ள விஷயங்களில் சந்தேகம் இருந்தால், எல்லாமே பாதிக்கப்படும் என்று கூறப்படுகிறது. எல்லாமே என்ன பாதிக்கப்படும் என்று கூறப்படுகிறது? சஹாபாக்களின் பங்களிப்புகள் பற்றிய குறிப்பு, முஷ்ரிக்குகள் மீது செலவழிப்பதற்காக இருந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இதை நான் அடிக்கோடிட்டுள்ளேன். சொல்லுங்கள், சஹாபாக்கள் முஷ்ரிக்குகளுக்காக பங்களித்தார்களா?

தபூக் போரின்போது நபிகள் நாயகம் (ஸல்) "பங்களியுங்கள், அல்லவா" என்று கூறினார். இது புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. ஒரு சஹாபா வந்தார், நபிகள் நாயகம் (ஸல்) "அவருக்காக என்ன செய்யப்பட வேண்டும்? அதைச் சேகரியுங்கள்" என்று கூறினார். இது கூறப்படுகிறது. இதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? இது பக்கம் தொண்ணூறில் உள்ளது. என்ன கூறப்பட்டுள்ளது? சஹாபாக்களின் பங்களிப்புகள் பற்றிய குறிப்பு முஷ்ரிக்குகள் மீது செலவழிப்பதற்கானது.

புதிய பேச்சாளர்கள் ஹழ்ரத் மௌலானா முஹம்மது யூசுஃப் (ரஹ்) அவர்களின் காலத்திலிருந்து இந்த பணியை உயர்த்தியுள்ளனர் என்றும் கூறப்படுகிறது. இதுவும் எழுதப்பட்டுள்ளது, மேலும் முன்னால் ஒரு மல்ஃபூழ் எழுதப்பட்டுள்ளது. கவனமாகக் கேளுங்கள், நான் உங்களுக்குக் காட்டுகிறேன். "நாங்கள் அல்லாஹ்வுக்கும் அடியார்களுக்கும் இடையே இடைத்தரகர்கள்" என்று கூறப்படுகிறது. இது கீழே எழுதப்பட்டுள்ளது. அதைப் பாருங்கள், இது கீழே எழுதப்பட்டுள்ளது. என்ன சொல்லப்படுகிறது? "நாங்கள் அல்லாஹ்வுக்கும் அடியார்களுக்கும் இடையே இடைத்தரகர்கள்."

இதற்கான நன்மை என்ன என்பது உங்களுக்குப் புரிகிறதா? அறிஞர்கள் அதை இன்னும் சிறப்பாக விளக்க முடியும், அல்லது ஒருவேளை நான் புரிந்துகொள்ளவில்லை. இடைத்தரகர் என்பது அல்லாஹ்வுக்கும் அடியார்களுக்கும் இடையேயான தொடர்பைக் குறிக்கிறது என்று நான் புரிந்துகொண்டேன். எங்கள் மனதில், அல்லாஹ்வின் தூதரான முஹம்மது (ஸல்) அவர்கள், பிரசாரத்தின் வழிமுறைகளுடன் ஒப்பிடும்போது, எங்களுக்கும் அல்லாஹ்வுக்கும் இடையேயான இடைத்தரகர் என்பதாக இருந்தது.

அல்லாஹ்வுக்கும் அடியாருக்கும் இடையே இடைத்தரகராக இருப்பது என்றால் என்ன அர்த்தம்? நம்பிக்கைக்கு அழைப்பது என்பது அல்லாஹ்வின் மார்க்கத்திற்கான அழைப்பு, நம்பிக்கைக்கான அழைப்பு, செயல்களுக்கான அழைப்பு என்று அர்த்தம். அது வழிமுறைகளுடன் ஏன் ஒப்பிடப்படுகிறது? நாம் அனைவருக்கும் எல்லாவற்றையும் சொல்லி, பின்னர் வழிமுறைகளையும் வழங்குகிறோம் என்று அர்த்தம். இன்ஷாஅல்லாஹ், மீதமுள்ள விஷயங்களுக்கான முழுமையான குறிப்புகளை அந்த நேரத்தில் தருகிறேன். இது பக்கம் நாற்பத்தி ஒன்று. பிரசாரப் பணியிலிருந்து இரு குழுக்கள் வம்சிக்கப்படும் என்று ஹழ்ரத் கூறுகிறார். எத்தனை? இதுவும் அதே தெளிவுபடுத்தல் தான். ஒரு குழு பணியையே சீர்திருத்த முயற்சிப்பவர்கள் என்றும், மற்றொரு குழு இந்தப் பணியைச் செய்பவர்களை சீர்திருத்த விரும்புபவர்கள் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இரு குழுக்களும் பணியிலிருந்து வம்சிக்கப்படும். இரு குழுக்களும் பணியிலிருந்து வம்சிக்கப்படும். எனவே, சீர்திருத்தத் தேவை இருந்தால், அதை சீர்திருத்த நமது அறிஞர்களுக்கு உரிமை உண்டு என்பது தெளிவாகிறது. ஹழ்ரத் இதை ஆரம்பத்தில் எழுதியுள்ளார், ஆனால் சூழலில் பார்த்தால், அது மிகவும் ஆட்சேபனைக்குரியதல்ல. இருப்பினும், ஹழ்ரத் இதை எழுதியுள்ளார். இதை மட்டும் ஒருவர் எடுத்துக்காட்டினால், ஹழ்ரத் இப்படிச் சொன்னார் என்பார்கள். ஆனால் சூழலில் பார்த்தால், சரியான பொருளை பெறமுடியும். பணியாளர்களுக்கிடையேயான சண்டைகளும் வேறுபாடுகளும் பணியின் முன்னேற்றத்திற்கான வழிமுறை என்று ஹழ்ரத் கூறுகிறார், ஏனெனில் எந்தவொரு பணியும் உள் வேறுபாடுகள் மூலமே சீர்படுத்தப்படுகிறது. ஹழ்ரத் இதைச் சொன்னதால் இதை நான் எடுத்துக்காட்டியுள்ளேன். சூழலில் பார்த்தால் இது அவ்வளவு ஆபத்தானதல்ல, ஆனாலும் ஹழ்ரத் இதைச் சொல்லியுள்ளார். பணியாளர்களுக்கிடையேயான சண்டைகளும் வேறுபாடுகளும் பணியின் முன்னேற்றத்திற்கான வழிமுறை. அறிஞர்களால் எழுதப்பட்ட மற்ற ஆட்சேபனைகள் பெரும்பாலும் செல்லுபடியாகும், சுமார் எழுபது உள்ளன. எனவே அவற்றை நான் இங்கே சேர்க்காமல் விட்டுவிட்டேன்.

மேலும் மஸ்ஜிதைப் பற்றி ஒரு விசித்திரமான விஷயம் உள்ளது. இது பக்கம் எண்பத்து மூன்றில் உள்ளது. நமது தோழர்களின் இயக்கங்களை போர்களுக்கு மட்டுமே நாம் மட்டுப்படுத்தியது தான் நமது மிகப்பெரிய தவறு என்று உங்களுக்கு எப்படி விளக்குவேன் என்று ஹழ்ரத் கூறுகிறார். இருப்பினும், அவை ஜிஹாதின் சிறப்புகளாகும். போர் ஓர் அவசர நிலை, அது அரிதாகவே நடந்துள்ளது.

போர் அரிதாக நடந்ததா? பத்ருப் போரில் போர் நடக்கவில்லையா, உஹுதில் இல்லையா, அகழ்ப் போரில் கூட இல்லையா, அது ஒரு போர்தானே? உங்களுக்குப் புரிகிறதா? எனவே ஹழ்ரத் கூறுகிறார், அவை ஜிஹாதின் சிறப்புகள். போர் ஓர் அவசர நிலை, அது அரிதாகவே நடந்தது. அழிவை அல்ல, நேர்வழியைத்தான் விரும்புவதால், தோழர்கள் போரிடாமல் திரும்பிய போர்கள் எத்தனை உள்ளன.

அழிவை விரும்பியதா? பிறகு தியாகம் பற்றி என்ன? தோழர்களின் இயக்கங்களின் அனைத்து சிறப்புகளும் இந்த பாதையுடன் தொடர்புடையவை.

மஸ்ஜிதைப் பற்றி, நான் இன்னும் அதைப் படிக்கவில்லை, ஆனால் பல தோழர்கள் அதில் புள்ளிகளைக் குறித்துள்ளனர் என்று கேள்விப்பட்டேன், பல ஆட்சேபனைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. இருப்பினும், நான் இன்னும் அதைப் பார்க்கவில்லை. இன்ஷாஅல்லாஹ், அடுத்த சந்திப்பில், நான் அதை முழுமையாக ஆய்வு செய்வேன்.

இதேபோல, மற்றொரு புத்தகம் உள்ளது, ஒருவேளை நான் அதை என்னுடன் கொண்டு வரவில்லை, அது "கார்-இ-நபுவத்". ஆம், இது தான் அது. இந்த விவரிப்பைக் கேட்க விரும்புகிறீர்களா?

இது அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு விவரிப்பு. என் கையில் இருப்பது "அல்ஃபியத் அல்-ஹதீஸ்" பக்கம் இருபது. அதில் முழுமையான விவரிப்பு உள்ளது. வீட்டில் அவரது செயல்களைப் பற்றி நபிகள் நாயகம் முஹம்மது (ஸல்) அவர்களிடம் வந்து கேட்ட மூன்று பேர் பற்றி அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவர்களுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது.

நபிகள் நாயகம் (ஸல்) அவர்கள் மன்னிக்கப்பட்டுவிட்டார்கள், இந்த செயல்கள் அவருக்குப் போதுமானவை என்று அவர்கள் கூறினர். இருப்பினும், தங்களைப் பற்றி அவர்கள் கூறியது:

ஒருவர் கூறினார், "நான் இரவு முழுவதும் விழித்திருந்து தொழுவேன்." இரண்டாமவர் கூறினார், "நான் தொடர்ந்து நோன்பு நோற்பேன், ஒருபோதும் அதை விடமாட்டேன்." மூன்றாமவர் கூறினார், "நான் ஒருபோதும் திருமணம் செய்யமாட்டேன்."

பிறகு நபிகள் நாயகம் முஹம்மது (ஸல்) அவர்கள் வந்து, "இப்படிச் சொன்னவர்கள் நீங்கள் தானா?" என்று கேட்டார்கள். அவர்கள், "ஆம், அல்லாஹ்வின் மீது சத்தியமாக" என்று பதிலளித்தனர். "நான் உங்களை விட அல்லாஹ்வை அதிகமாக அஞ்சுகிறேன், மேலும் அவனைப் பற்றி நான் அதிகம் விழிப்புடன் இருக்கிறேன். ஆனால் நான் நோன்பு நோற்கிறேன், நோன்பு விடுகிறேன், தொழுகிறேன், தூங்குகிறேன், பெண்களை மணந்து கொள்கிறேன். என் சுன்னத்தை விட்டு விலகுபவர் என்னைச் சேர்ந்தவர் அல்ல."

நபிகள் நாயகத்தின் (ஸல்) வழிபாடு மற்றும் வாழ்க்கை அணுகுமுறையில் உள்ள சமநிலையை இது தெளிவாகக் காட்டுகிறது, தீவிர செயல்கள் இஸ்லாத்தில் தேவையில்லை அல்லது பரிந்துரைக்கப்படவில்லை என்பதை வலியுறுத்துகிறது. நபிகள் நாயகம் முஹம்மது (ஸல்) அவர்கள் எடுத்துக்காட்டியது போல, தோழர்களும் பின்பற்றுபவர்களும் இந்த சமநிலையான அணுகுமுறையைப் பின்பற்ற ஊக்குவிக்கப்படுகின்றனர்.

இந்த ஹதீஸ் ஒருவர் திருமணம் செய்துகொள்ள வேண்டும் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறதல்லவா? "நிகாஹ் எனது சுன்னத்திலிருந்து" என்று பல புத்தகங்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதாக ஹழ்ரத் கூறுகிறார். "நிகாஹ் எனது சுன்னத்திலிருந்து" என்ற சொற்றொடர் திருமணம் வெறும் சுன்னத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல; திருமணத்தில் என் வழியைப் பின்பற்றுவது சுன்னத் என்று அர்த்தம். ஒருவர் திருமணம் செய்தால் ஆனால் என் வழியில் இல்லாவிட்டால், அவர் என்னைச் சேர்ந்தவர் அல்ல. ஒரு முஸ்லிம் திருமணம் செய்கிறார், எனவே திருமணம் சுன்னத். சிலர் மூடநம்பிக்கைகளைச் சேர்ப்பது வேறு விஷயம், ஆனால் இந்த ஹதீஸின் பொருள், ஒருவர் திருமணம் செய்தால் ஆனால் என் வழியில் இல்லாவிட்டால், அவர் என்னைச் சேர்ந்தவர் அல்ல என்பதே. இந்த புனிதமான ஹதீஸின் சரியான பொருள் அறிஞர்கள் விளக்கியபடியே உள்ளது. இது ஹதீஸின் பொருளா என்று நீங்களும் அறிஞர்களிடம் கேட்கலாம்.

ஒரு இடத்தில், ஹழ்ரத் "அமால் தவத்" எனும் தமது பேச்சுகளில் குறிப்பிடுகிறார், ஹழ்ரத்தின் மற்றொரு புத்தகமான "பயானாத் சாத்". தயவுசெய்து கவனமாகக் கேளுங்கள். மிஃராஜ் நிகழ்வு ஏன் நடந்தது என்பது நமக்கு எல்லோருக்கும் தெரியும் தானே? அது அல்லாஹ்வின் அற்புதங்களைக் காட்டுவதற்காகும். இதை உறுதியாக நம்பச் சொல்கிறார் ஹழ்ரத். நபிகள் நாயகம் முஹம்மது (ஸல்) அவர்களுடன் மிஃராஜின் முழுக் கதையும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. யார் நம்புவார், யார் நம்ப மாட்டார் என்பதைச் சோதிப்பதே நோக்கமாக இருந்தது. குர்ஆன் கூறுவது என்னவெனில், உங்கள் புனித கண்களால் மறுமையின் உலகங்களைக் காண்பதற்காகவே மிஃராஜ் நடந்தது என்பதுதான்.

நயவஞ்சகர்கள் இதை மறுத்தார்கள் என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் அவர்கள் நயவஞ்சகர்கள் அல்ல. உலகம் இருக்கும் வரை, ஹிஜ்ரத் தொடர்ந்திருக்கும் என்றும் கூறப்படுகிறது. இப்போது எனக்கு குறிப்பு கிடைக்கவில்லை, ஆனால் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். அடுத்த சந்திப்பில், குறிப்புகளை வழங்குவேன். மூசா (அலை) அவர்களின் புனித கையில் இருந்த தடி உண்மையில் தடியும் அல்ல, பாம்பும் அல்ல என்று ஹழ்ரத் கூறுகிறார். உண்மையில் அது தடியோ பாம்போ அல்ல. குர்ஆனில் "மூசாவே, உங்கள் வலது கையில் இருப்பது என்ன?" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அவர், "இது என் தடி; இதன் மீது நான் சாய்ந்து கொள்கிறேன், இதைக் கொண்டு எனது ஆடுகளுக்காக இலைகளை உதிர்க்கிறேன், இதற்கு வேறு பயன்பாடுகளும் உள்ளன" என்று கூறினார். எனவே அது உண்மையில் ஒரு தடிதான். "இலைகளை உதிர்த்து வேறு நோக்கங்களுக்காகவும் பயன்படுத்துகிறேன்" என்று ஹழ்ரத் கூறுகிறார். பின்னர், தண்ணீர் தேவைப்பட்டபோது, அவரது தடியால் பாறையை அடிக்குமாறு பணிக்கப்பட்டார், பன்னிரண்டு நீரூற்றுகள் பொங்கின என்று குர்ஆன் குறிப்பிடுகிறது. செங்கடலை எதிர்கொண்டபோது, அதை அடிக்குமாறு பணிக்கப்பட்டார், பன்னிரண்டு பாதைகள் தோன்றின. எனவே உண்மையில் அது ஒரு தடிதான், ஆனால் எப்போதாவது ஓர் அற்புதம் நிகழ்ந்து, அது பாம்பாக மாறியது. அது தடியும் அல்ல, பாம்பும் அல்ல என்று ஹழ்ரத் கூறுகிறார். அது தடியாக இல்லையென்றால், அது என்ன?

முக்கிய விஷயம், இந்த விவகாரங்களை சமூகத்தில் விவாதிப்பதன் தேவை என்ன, இது அறிஞர்களுக்கு தேவையற்ற ஆட்சேபனைக்கான வாய்ப்புகளை வழங்குகிறது? நாம் அவர்களை நேசிக்கவில்லை என்பதல்ல. அவர்கள் உயர்ந்த குடும்பங்களிலிருந்து வருகிறார்கள், அவர்களின் தியாகங்களில் சந்தேகமில்லை. இருப்பினும், நாம் கற்றுக்கொண்ட நமது ஆசிரியர்கள் அல்லது ஷேக்குகளில் ஒருவர், குர்ஆனுக்கோ ஹதீஸுக்கோ எதிராக ஒரு கூற்றைச் சொன்னால், நமது பெரியோர்கள் அதைத் திருத்துவார்கள். ஒருவர் தான் தவறு செய்ததை உணர்ந்தால், அதை உடனடியாகத் திருத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்பது தான் நமது பெரியோர்களின் முறை.

இப்போது எல்லா தப்லீகிகளும் அது ஒரு நாய் அல்ல, ஒரு சிங்கம் என்று சொல்கிறார்கள். இதைச் சொல்வதன் தேவை என்ன? ஹழ்ரத் அப்படிச் சொன்னார் என்று மட்டும் சொல்லுங்கள். பாருங்கள், பணிவு என்றால் என்ன? ஒரு நிகழ்வில், தப்லீகிகள் தன்னை ஒரு சாதாரண விசுவாசியை விட உயர்வாக கருதக்கூடாது என்று ஹழ்ரத் மௌலானா முஹம்மது இல்யாஸ் (ரஹ்) கூறினார். சுப்ஹானல்லாஹ்! என் அந்தஸ்தை ஒரு சாதாரண விசுவாசியை விட உயர்வானதாகக் கருதக்கூடாது. என் வார்த்தைகளை கண்மூடித்தனமாகப் பின்பற்றுவது மார்க்கம் அல்ல. நான் சொல்வதை புத்தகத்திற்கும் சுன்னத்திற்கும் முன்வைத்து, பின்னர் சிந்தித்து அதன்படி செயல்படுங்கள். நான் அறிவுரை மட்டுமே தருகிறேன். தான் ஒரு சாதாரண மனிதர் என்றும், ஒரு சாதாரண விசுவாசியை விட உயர்வாகக் கருதக்கூடாது என்றும் ஹழ்ரத் கூறுகிறார். இது தான் பணிவும் மனத்தாழ்மையும். தான் ஒரு தலைவர் என்றும், அதை ஏற்காதவர் நரகத்திற்குச் செல்வார் என்றும் ஹழ்ரத் மௌலானா கூறுகிறார். அவர்கள் ஏன் நரகத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்?

ஒரு தலைவருக்கு சில குணங்கள் இருக்க வேண்டும். இதுபோன்ற கூற்றுகள் பெரும் கூட்டத்திற்கு சொல்லப்படும்போது, அது அஹ்லுஸ் ஸுன்னா வல் ஜமாஅத்தின் நம்பிக்கையைப் பாதிக்கிறது. நாங்கள் இந்த பணியை எதிர்க்கவில்லை; அது தொடர வேண்டும். இது தான் நாங்கள் விரும்புவது. ஆனால் கேள்வி என்னவென்றால், இந்த விஷயங்கள் சமூகத்திற்குள் பரப்பப்பட வேண்டுமா? படிப்படியாக, சமூகத்தின் நிலை என்னவாகும்?

சுருக்கமாகச் சொன்னால், தப்லீகிகளுடன் எங்களுக்கு எந்த வேறுபாடும் இல்லை. இதை அல்லாஹ்வின் முன்னிலையில் கூறி சத்தியம் செய்கிறேன், தப்லீகிகளுடன் எங்களுக்கு எந்த வேறுபாடும் இல்லை. அவர்களுடன் எங்களுக்கு ஏன் வேறுபாடு இருக்க வேண்டும்? அவர்கள் சுற்றுப்பயணங்கள் செய்கிறார்கள், மூன்று நாட்கள் செலவிடுகிறார்கள், எங்களை விட அதிகமாக உழைக்கிறார்கள். நாம் அவர்களைப் பாராட்ட வேண்டும். ஆனால் ஹஸ்ரத்தின் சொற்களுக்கு அறிஞர்கள் ஆட்சேபனை தெரிவிக்கின்றனர். உண்மையிலேயே உண்மையைத் தேடுபவர்கள் இதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் உண்மையிலேயே உண்மையைத் தேடுவார்களானால், அதை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். இல்லையெனில், அது அதே தப்லீக் ஆக இருக்காது. நமது பெரியோர்களிடமிருந்து நாம் கேட்ட தப்லீக்.

“நீங்கள் நேரம் செலவிடவில்லை” என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அறிஞர்களுக்கு, ஜமாஅத்துடன் அவர்கள் பிஸியாக இருப்பதே போதுமானது. இன்றும் கூட, நான் மர்கஸுக்குச் செல்கிறேன். சில நாட்களுக்கு முன்பு, மெஹ்ரன்கர் மஸ்ஜித்தில் உள்ள மர்கஸுக்குச் சென்றேன். அதற்கு முன், ஷோபியனில் உள்ள பாரமுல்லா மர்கஸுக்குச் சென்றேன். மர்கஸிலிருந்து கோரிக்கை வரும்போது, நாங்கள் செல்கிறோம். ஏன் செல்ல மாட்டோம்? நாங்கள் நீண்ட காலமாக தப்லீகில் ஈடுபட்டு வருகிறோம். உங்களில் பலர் 1985ல் பிறக்கவே இல்லை. உங்களில் பலருக்கு 1983 ஆண்டைப் பற்றிய தகவல் கூட இல்லை. அல்ஹம்துலில்லாஹ், நாங்கள் தப்லீகிகளாக இருக்கிறோம், இருந்து வருவோம். நமது பெரியோர்கள் நிர்ணயித்த ஆறு அம்சங்களை நாம் பின்பற்றும் வரை. ஹஸ்ரத் மௌலானா இனாம் ஹசன் அவர்களை நான் கண்டிருக்கிறேன், அவரது பல உரைகளைக் கேட்டிருக்கிறேன். அவர் சத்தியப் பிரமாணம் செய்வித்தார், அவரிடமிருந்து நான் சத்தியப் பிரமாணம் எடுத்தேன். ஹஸ்ரத் மௌலானா அஹ்மத் ஸாஹிப் பாலன்பூரியின் எண்ணற்ற உரைகளை நான் கேட்டிருக்கிறேன். அவர் தார்உல் உலூம் தியோபந்திற்குச் சென்று கூட்டங்களில் கலந்துகொள்வார். அவர் இங்கு வந்தபோது, நாங்கள் ஒன்றாக இருந்தோம். ஹஸ்ரத் மௌலானா அப்துல்லாஹ் ஸாஹிப், ஹஸ்ரத் மௌலானா அஜீஸ் ஸாஹிப், மற்றும் தாண்டாவைச் சேர்ந்த ஹஸ்ரத் மௌலானா யூசுஃப் ஸாஹிப் ஆகியோரை நான் கண்டிருக்கிறேன். அவர்களது உரைகளை நான் கேட்டிருக்கிறேன். நான் தில்லிக்குச் சென்றபோதெல்லாம், எப்போதும் நிஜாமுத்தீனுக்குச் சென்றேன். அது எனக்கு அத்தியாவசியமாக இருந்தது. ஜமா மஸ்ஜித்திற்குச் செல்லுங்கள் அல்லது உம்ரா அல்லது ஹஜ்ஜுக்குச் செல்லுங்கள் என்று யாரேனும் கூறினால், “நாங்கள் நிஜாமுத்தீனுக்குச் செல்வோம்” என்று சொல்வோம். ஏன்? மற்ற இடங்களிலும் ஹோட்டல்கள் உள்ளன. மர்கஸில் தொழுவதற்கும், துஆவில் இணைவதற்கும், உரைகளைக் கேட்பதற்கும் நிஜாமுத்தீனில் உள்ள ஒரு ஹோட்டலில் தங்குவோம். அல்ஹம்துலில்லாஹ், நாங்கள் அப்படிச் சென்று வந்தோம்.

எனவே, நிஜாமுத்தீனில் உள்ள மர்கஸை மறுத்தவர் யார்? எனது தோழர்களிடம் எனது கோரிக்கை என்னவென்றால், அவர்களில் பலர் எனது மாணவர்களாக இருந்தவர்கள். இப்போது, அவர்கள் என்னை வணக்கம் கூறுவது கூட இல்லை. முதலில், அவர்கள் என்னைத் தவிர்க்கிறார்கள், சந்தித்தாலும், தயக்கத்துடன் வணக்கம் கூறுகிறார்கள். நாங்கள் தப்லீகை எதிர்க்கவில்லை. நாங்கள் தப்லீகிகளாக இருந்தோம், இருக்கிறோம், இருந்து வருவோம். அல்லாஹ் நம்மை உண்மையில் உறுதியாக வைத்திருப்பானாக. இன்ஷாஅல்லாஹ், மற்றொரு சந்திப்பு நடக்கும். எமது கடைசி பிரார்த்தனை, அகிலத்தின் இறைவனாகிய அல்லாஹ்வுக்கே எல்லாப் புகழும்.