Sheikh Albani tentang Jemaah Tabligh

Sheikh Muhammad Nasir al-Din Al-Albani adalah seorang Ulama Muslim yang dihormati dari Albania yang dianggap sebagai salah satu autoriti tertinggi dalam gerakan Dakwah Salafi Najdi dan sering dipetik (oleh mereka) dalam perkara-perkara Hadis.

Berbeza dengan Sheikh Bin Baz atau Sheikh Uthaymeen, Sheikh Albani bukanlah Mufti yang dilantik secara rasmi, oleh itu tiada Fatwa rasmi daripadanya berkenaan Jemaah Tabligh. Namun begitu, beliau telah memberikan pendiriannya dalam beberapa ceramahnya.

Di manakah Sheikh Albani tinggal?

Berbeza dengan kepercayaan umum, Sheikh Albani tidak menghabiskan hidupnya di Arab Saudi. Beliau menghabiskan sebahagian besar hidup dewasanya di Syria dan bersara di Jordan.

  • 1914: Dilahirkan di Shkodër, Albania.
  • 1923: Berpindah ke Damsyik, Syria bersama keluarganya (Usia 9 tahun)
  • 1950-an hingga 1960-an: Tinggal terutamanya di Damsyik, Syria (Usia ~36-46) – Beliau mula mempelajari Hadis di sini, menghabiskan berjam-jam setiap hari di Perpustakaan Zahiriyya di Syria.
  • 1961: Mula mengajar di Universiti Islam Madinah (Usia 47 tahun)
  • 1963: Kembali ke Syria (Usia 49 tahun)
  • 1980: Berpindah ke Amman, Jordan (Usia 66 tahun)
  • 1999: Meninggal dunia di Amman, Jordan (Usia 85 tahun)

Perbincangan Audio Sheikh Albani dengan Seorang Saudara Tabligh

Oleh kerana Sheikh Albani tidak mengeluarkan Fatwa rasmi, Audio berikut adalah satu perbincangan yang beliau lakukan berkenaan Jemaah Tabligh yang menunjukkan pendiriannya berkenaan Jemaah Tabligh. Kami tidak mengetahui bila perbincangan ini berlaku tetapi kami percaya ia mungkin berlaku ketika beliau tinggal pada penghujung hayatnya di Jordan.

Audio Bahasa Arab di sini:

Terjemahan

[Saudara Tabligh] Baik Sheikh, maksud saya soalan ini ditujukan kepada anda, saya hanya ingin menambah sebahagian kepada jawapan itu. Pertama, berkenaan keluar di Jalan Allah (Jemaah) dari pengalaman saya – keluar di Jalan Allah bergantung kepada keadaan seseorang itu. Jika orang ini seorang ulama, mereka keluar untuk mengajar, dan jika mereka bukan ulama, mereka keluar untuk belajar.

Dan belajar semasa keluar di Jalan Allah bukanlah tentang mempelajari isu-isu, hadith dan fiqh, tetapi lebih kepada mempelajari fadhilat sehingga hati dan dada terbuka, supaya seseorang itu membina keinginan dan kecenderungan untuk mentaati Allah Yang Maha Kuasa dan memelihara perintah-perintah Allah serta memelihara Sunnah Nabi sallallahu alaihi wasallam, dan keluar di jalan Allah dilakukan sehingga sifat-sifat ini terbentuk.

[Sheikh Albani] Ya

[Saudara Tabligh] Keluar di Jalan Allah – baik ulama mahupun orang jahil sama-sama keluar. Ulama mengajar, dan orang jahil, buta huruf serta penuntut ilmu belajar. Dan ilmu itu adalah ilmu Fadhail sehingga ia membuka hati dan dada untuk melaksanakan apa yang didengar, kerana yang penting bukanlah sekadar mengumpul maklumat tanpa melaksanakannya kerana itu akan menjadi bukti terhadap diri sendiri pada Hari Kiamat.

Dan sehingga keagungan Sunnah itu datang bersama penghargaan dan penghormatannya. Sebagai contoh, saya melihat seseorang di Pakistan yang telah mengambil wuduk, beliau seorang lelaki berusia sekitar tujuh puluh atau lapan puluh tahun dan mereka berkata beliau seorang gembala, tetapi selepas mengambil wuduk beliau mula mencari-cari dalam poketnya dengan wajah kebingungan kerana waktu solat semakin hampir. Beliau mencari seolah-olah kehilangan sesuatu.

Mereka berkata "Tidak, apa yang kamu cari, adakah kamu kehilangan wang atau surat?" Beliau berkata "Tidak, siwak (kayu gosok gigi), di mana siwak itu?" Beliau sedang mencari siwak. Mereka berkata perkara-perkara ini adalah remeh, siwak – solat diterima tanpa siwak. Beliau berkata "Benar, tetapi fadhilat siwak – bagaimana saya boleh solat tanpa siwak?"

Beliau amat mengambil berat untuk melaksanakan Sunnah dan menyebut beberapa hadith tentang fadhilat siwak terutamanya ketika wuduk dan solat. Inilah yang tidak kita temui pada ramai ulama yang menghafal kitab-kitab dan mempunyai sijil serta ijazah kedoktoran – kamu akan dapati seseorang yang berminggu-minggu dan berbulan-bulan tanpa membawa siwak.

Begitu juga dengan mengambil berat tentang solat berjemaah, mengambil berat tentang amar makruf nahi mungkar – kamu akan dapati ramai ulama duduk dalam majlis-majlis yang penuh dengan kemungkaran tanpa menggerakkan satu jari pun, sama ada dalam cara yang baik atau sebaliknya. Keagungan agama dan kepentingan agama masuk ke dalam hati melalui keluar selama sepuluh hari melaksanakan Sunnah di rumah bersama keluarga.

[Sheikh Albani] Adakah kamu fikir Sunnah-Sunnah yang kamu sebutkan ini hanya terdapat dalam kalangan kumpulan yang keluar sahaja?

[Saudara Tabligh] Ia terdapat dalam kalangan ramai orang.

[Sheikh Albani] Jika perkara ini wujud di luar Jemaah Tabligh sebagai contoh, bagaimana mereka mencapainya tanpa keluar (dalam Jemaah)?

[Saudara Tabligh] Ya, melalui keluar mereka mencapai ini – apa maksud kamu?

[Penceramah 1] Soalan saya, semoga Allah memberkati kamu, ialah: Tidakkah terdapat kumpulan-kumpulan lain yang mempunyai ciri-ciri yang kamu sebutkan dan mungkin yang lain serta yang lebih baik, dan mereka bukan daripada Jemaah Tabligh? Adakah ciri-ciri baik terhad kepada Jemaah Tabligh sahaja? Ini soalan pertama saya.

Soalan kedua: Adakah mereka yang bukan daripada Jemaah Tabligh mencapai ciri-ciri baik ini melalui kaedah yang sama seperti Jemaah Tabligh atau melalui kaedah lain? Jika kamu katakan melalui kaedah Jemaah Tabligh, saya rasa kamu tidak akan mengatakan ini kerana kamu tahu mereka bukan daripada Jemaah Tabligh mahupun berada di atas manhaj Jemaah Tabligh. Saya rasa kamu akan mengatakan ini, atau adakah kamu mempunyai pendapat lain?

Saya akan katakan mereka mencapai apa yang mereka capai melalui kaedah lain selain keluar (dalam Jemaah).

[Saudara Tabligh] Saya ingin katakan, dengan hormatnya, bahawa amalan-amalan yang dilakukan seseorang semasa keluar dalam da'wah boleh juga dilakukan tanpa keluar dalam da'wah.

[Sheikh Albani] Bagus

[Saudara Tabligh] Apakah pergerakan-pergerakan ilmu itu?

[Sheikh Albani] Inilah yang kita mahukan. Ia tidak memerlukan penjelasan kerana saya telah mengemukakan dua kaedah – kaedah keluar seperti yang kamu katakan untuk mencapai ciri-ciri baik ini, dan kaedah tanpa keluar. Kedua-dua kaedah mencapai ciri-ciri tersebut sebagaimana dibuktikan oleh kewujudannya.

Oleh itu, kita tidak boleh mengelirukan orang ramai, walaupun tanpa niat, bahawa jalan untuk menyempurnakan ciri-ciri keimanan ini ialah apa yang dipanggil keluar di Jalan Allah, kerana bagaimana pula orang ramai akan faham sebagaimana Allah berfirman "Dan inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain."

[Saudara Tabligh] Naudzubillah!

[Sheikh Albani] Kita bukan mengatakan ini. Mari kita jawab apa yang kamu setuju, apa yang kamu ingin jawab.

[Penceramah 2] Tidak, tidak.

[Sheikh Albani] Tidak, tetapi mengapa kamu sekarang, selepas sejam perbincangan, memahami sendiri supaya kamu tidak mengatakan bahawa jenis keluar ini tidak wujud? Mengapa ketika saya bercakap dengan kamu, kamu tidak mengatakan "Tidak, demi Allah, ia tidak wujud pada zaman Ibn Abbas"? Mengapa kamu masih cuba membawa satu hadith, dua, tiga dan lebih lagi sepertimana yang mereka katakan di Syria – maafkan saya – dua, tiga dan lebih lagi?

Fikirkanlah bagaimana, kerana ketelitiannya, majoriti ulama Sunnah membuat qiyas (penaakulan analogi) pada tingkat keempat. Ibn Hazm menolaknya sepenuhnya, tetapi saya suka ungkapannya apabila beliau membincangkan mereka yang membuat qiyas. Sebenarnya, beliau membincangkan qiyas yang, dalam istilah Syria sekali lagi, tidak sesuai dengan neraca mahupun menunjukkan arah – qiyas yang jauh daripada ketepatan.

Sebagai contoh, sekarang saya pernah hidup dengan mazhab Hanafi. Mazhab Hanafi, dengan izin kamu, jika orang yang bersolat menyempurnakan solatnya secara terlupa, solatnya terbatal. Apakah dalilnya? Mereka berkata dengan analogi kepada orang yang melakukannya secara sengaja.

[Saudara Tabligh] Allahu Akbar!

[Sheikh Albani] Ini membandingkan yang bertentangan dengan yang bertentangan – membandingkan yang lupa dengan yang sengaja. Apabila Ibn Hazm mengkaji kata-kata ini, analogi-analogi ini, apa yang beliau katakan? Maksud saya, beliau selalu mengulangi kata-katanya "Pertama, semua qiyas adalah tidak sah" tetapi intinya – saudara, qiyas bukanlah perkara yang mudah sama sekali. Sekarang satu perkara membawa kepada yang lain.

Ulama Najd, ulama yang dihormati, mereka adalah yang terbaik yang wujud pada hari ini di muka bumi Islam sudah tentu kerana tiada yang lain, tetapi walaupun begitu mereka mempunyai perkara-perkara yang kita tidak setuju. Sebabnya ialah kekurangan ketelitian dalam pertimbangan. Sebagai contoh, kamu tahu mereka meletakkan tangan mereka selepas bangkit daripada rukuk – apakah dalil mereka?

Sudah tentu mereka mempunyai dalil yang mereka tidak pernah bercakap tanpanya, tetapi kita ingin mengkaji dalil ini, merenung sama ada ia betul atau salah. Mereka berkata Nabi sallallahu alaihi wasallam apabila baginda berdiri dalam solat meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya. Baginda berdiri dalam solat – berdiri ini, perkataan yang betul. Apa yang saya katakan kemudian?

Saya katakan ini adalah dalil yang tidak berfungsi, walaupun saya berkata bersama mereka ini adalah hadith yang sahih – apabila baginda berdiri dalam solat baginda meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya. Betul, hadith sahih, tetapi berdiri yang kedua ini – apakah dalilnya ia termasuk dalam teks ini yang pada asasnya merujuk kepada berdiri yang pertama? Adakah percakapan saya jelas di sini?

[Saudara Tabligh] Ini percakapan umum, ini percakapan umum.

[Sheikh Albani] Bagus, tidak memadai bagi salah seorang daripada mereka mengatakan "Saudara, ini adalah teks-teks umum yang merangkumi kedua-dua berdiri pertama dan berdiri kedua." Kerana kita katakan banyak teks datang berkenaan Nabi meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya pada berdiri pertama, tetapi adakah kamu mempunyai satu teks pun yang menunjukkan Nabi melakukan demikian pada berdiri kedua? Tiada teks sedemikian wujud.

Oleh itu, menggunakan dalil umum ini untuk perbuatan khusus ini adalah tidak sah.

Biar saya berikan kamu contoh yang lebih dekat tentang sesuatu yang belum berlaku lagi tetapi saya bimbangkan ia mungkin berlaku: Jika satu kumpulan masuk pada waktu solat Zuhur sebagai contoh, dan seseorang ingin solat Sunnah di timur masjid, seorang lagi di barat, dan sebagainya, dan seseorang menyeru "Marilah kita solat berjemaah," dengan mengatakan Nabi bersabda "Tangan Allah bersama jemaah." Ini adalah satu hadith.

"Marilah kita solat Sunnah sebelum itu secara berjemaah." Dan mungkin mereka akan menyokong ini dengan hadith lain: "Solat berjemaah adalah dua puluh lima atau dua puluh tujuh kali lebih baik daripada solat bersendirian."

Dan mungkin mereka akan menambah hadith ketiga: "Solat seorang lelaki bersama seorang lelaki lain lebih dikasihi daripada solatnya bersendirian, dan solat tiga orang lebih dikasihi daripada solat dua orang" dan seterusnya – hadith sahih, tetapi kesimpulan yang tidak sah. Adakah kamu tahu bagaimana kita akan menjawab, profesor, kepada mereka yang menggunakan dalil-dalil yang kelihatan menyokong ini untuk solat Sunnah secara berjemaah?

Kita tidak mempunyai hadith yang menyatakan Nabi bersabda "Jangan solat Sunnah sebelum itu secara berjemaah" – kita tidak mempunyai hadith ini. Tetapi apa yang kita ada? Adakah para Sahabat melakukan ini? Jawapannya tidak. Adakah mereka memahami hadith-hadith ini sebagaimana kamu memahaminya? Jawapannya tidak.

Kerana jika jawapannya ya, juga – adakah mereka meninggalkan pelaksanaan apa yang mereka fahami dan kamu datang untuk membetulkan di mana mereka berkongsi pemahaman kamu tetapi berbeza dalam pelaksanaan kerana mereka tidak mengamalkannya? Jawapannya tidak.

Contoh ini, semoga Allah memberkati kamu, menjelaskan bahawa mana-mana perhimpunan atau kumpulan yang tiada preseden dalam zaman-zaman awal yang murni – kita akan mendapati sokongan untuknya seperti lelaki ini yang memetik tiga sokongan, tiga hadith, tetapi menggunakan hadith-hadith ini sebagai dalil adalah salah kerana golongan salaf tidak melakukan ini.

Membandingkan situasi dengan situasi adalah sangat sukar, pertamanya, terutamanya apabila ia bercanggah di sini dengan asas masyarakat Islam, apatah lagi masyarakat duniawi. Kerana sesetengah perkara berubah dan berubah bentuk selepas tiga generasi pertama, tetapi ada perkara-perkara yang, alhamdulillah, masih kita kekalkan tanpa perbezaan antara golongan terdahulu dan terkemudian.

Sebagai contoh, mengekalkan solat di masjid – ini diwarisi umat Islam daripada golongan terdahulu kepada golongan terkemudian. Tetapi ada perkara-perkara yang dilakukan golongan terkemudian yang tidak dilakukan golongan terdahulu.

Oleh itu saya ingin kamu memberi perhatian kepada pemerhatian ini – menggunakan teks sebagai dalil – saya katakan teks yang golongan terdahulu tidak mengamalkannya – kesilapan ini membuka banyak bidaah yang kita bersetuju harus ditolak. Kemudian penyokong-penyokong mereka berhujah menentang kita menggunakan dalil-dalil yang sama yang kita ingin gunakan untuk mewajarkan keadaan kita sekarang.

Ini berkenaan keluar di Jalan Allah – keluar yang dikenali hari ini. Tetapi profesor, tidakkah kamu bersetuju kita patut kembali kepada perkara yang dipersetujui – yang kamu sebutkan dan kita tidak nafikan ini – bahawa ramai keadaan orang bertambah baik melalui keluar ini? Saya menarik perhatian kamu bahawa terdapat orang daripada kalangan ulama dan lain-lain yang keadaan mereka juga bertambah baik tanpa keluar ini (dalam Jemaah).

Jadi tidakkah kamu bersetuju dengan saya bahawa daripada individu-individu daripada orang ramai ini keluar, dan dalam istilah Syria daripada mereka mengembara jauh dari tanah air dan keluarga mereka dan sebagainya, bukankah lebih baik bagi mereka untuk kekal di tanah air mereka sebagai satu kumpulan berkumpul dalam halaqah-halaqah di masjid-masjid mempelajari al-Quran, mempelajari Sunnah, mempelajari amanah?

Bukankah ini lebih baik daripada keluar (dalam Jemaah) ini?

Semoga Allah memberkati kamu. Oleh itu kita nasihatkan orang-orang ini, dan saya tahu dengan baik bahawa ramai yang keluar melakukannya kerana Allah tanpa mengharapkan ganjaran atau ucapan terima kasih, tetapi "Sa'd membawa mereka dan Sa'd keliru" – ini bukanlah caranya, wahai Sa'd, kamu patut membawa unta-unta ke air. Ini bukanlah caranya kamu membawa unta ke air.

(*Ini adalah peribahasa Arab tentang seseorang yang ingin melakukan sesuatu yang penting tetapi malangnya terganggu dengan perkara-perkara lain)

Analisis Kami – Sheikh Albani Sangat Menghormati dan Memuji Tabligh kerana Ikhlas

Daripada perbincangan ini, kita dapat lihat bahawa pendapat Sheikh Albani ialah tiada asas dalam Sunnah bagi kaedah keluar dalam Jemaah. Namun begitu, beliau memuji Jemaah dengan mengatakan bahawa mereka melakukannya kerana Allah (dengan Ikhlas).

Saudara Tabligh itu sangat menghormati dan menunjukkan banyak kesabaran dalam perbincangan tersebut. Namun begitu, beliau bukanlah seorang Alim, oleh itu hujah yang dikemukakannya (iaitu Tabligh telah mengubah kehidupan ramai orang) bukanlah hujah yang baik dari sudut keilmuan. Seorang ulama Muslim tentunya akan memberikan hujah yang lebih kukuh untuk Tabligh.

Bahasa yang digunakan oleh Sheikh Albani juga sangat sopan dan penuh hormat, menunjukkan beliau seorang yang terpuji.

Kami berharap mereka yang mendakwa mengikuti Sheikh Albani turut melakukan perkara yang sama.