1975 ആയിരുന്നു വർഷം, ബംഗ്ലാദേശിലെ ധാക്കയ്ക്കടുത്തുള്ള ടോങ്ങിയിൽ നടന്ന വലിയ ഇജ്തിമായ്ക്ക് ശേഷമുള്ള ദിവസങ്ങൾ. ആയിരക്കണക്കിന് അറബ് മുബല്ലിഗീൻ കക്റൈൽ പള്ളിയിലെ താമസസ്ഥലങ്ങളിൽ, അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിലുള്ള അവരുടെ യാത്രകളിലെ അടുത്ത ഇടത്താവളങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു. ഏകദേശം അമ്പത് വയസ്സ് പ്രായമുള്ള, ശക്തമായ മുഖഭാവങ്ങളുള്ള ഒരു അറബിയുടെ കാഴ്ച എന്റെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റി.
നീണ്ട ഉയരവും തലപ്പാവും സുതാര്യമായ വ്യക്തിപ്രഭാവവുമുള്ള ആ മനുഷ്യൻ, ബംഗ്ലാദേശിലെ അന്നത്തെ താബ്ലീഗ് ലോകത്തിന്റെ ഏറെയും നയിച്ചിരുന്ന, താബ്ലീഗിന്റെ സിവിൽ-എഞ്ചിനീയറിംഗ് പ്രതീകമായ ഹാജി അബ്ദുൽ മുകീത് സാഹിബിന്റെ മുറിക്കടുത്ത് നിൽക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. നല്ല രീതിയിൽ ഇംഗ്ലീഷും സംസാരിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഈ അറബ് ശൈഖുമായി ഞാൻ ഒരു സംഭാഷണം ആരംഭിച്ചു. എന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു: "താബ്ലീഗിന്റെ ഈ യത്നം താങ്കൾ എങ്ങനെ കണ്ടെത്തി?"
ഇതിന് മറുപടിയായി, അബ്ദുല്ല മുഅ്നിം താൻ താബ്ലീഗിന്റെ യത്നം കണ്ടെത്തിയ യഥാർത്ഥ കഥ എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ ആ കഥ കേൾക്കുക: "മത വിദ്യാലയത്തിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, ഞാൻ ഈജിപ്തിലെ അവ്ഖാഫ് വകുപ്പിൽ ചേർന്നു. എനിക്ക് വാക്കുകളുമായി ഒരു പ്രത്യേക കഴിവുണ്ടായിരുന്നു: അതിനാൽ വൈവിധ്യമാർന്ന സമകാലിക പ്രാധാന്യമുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ സംസാരിക്കാൻ ഔദ്യോഗിക റേഡിയോ ചാനലിൽ പലപ്പോഴും എന്നെ തത്സമയം അഭിമുഖം ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു.
സാവധാനം, റേഡിയോ തരംഗങ്ങളിൽ കഴിവുള്ള ഒരാൾ എന്ന നിലയിൽ ഒരു ആത്മപ്രാധാന്യത്തിന്റെ കട്ട എന്നിൽ വളരാൻ തുടങ്ങിയത് ഞാൻ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട്, എന്ത് കാരണത്താലായാലും, അല്ലാഹു തആല എന്റെ ആത്മപ്രാധാന്യത്തിന്റെ (കിബ്ർ) കുമിള വേഗത്തിൽ പൊട്ടിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.
പാകിസ്ഥാനിലെ റായ്വിന്ദിൽ നിന്നുള്ള ജമാഅത്തുകൾ ഈജിപ്തിൽ പ്രധാനമായും അവതരിപ്പിച്ച ഈ ഇസ്ലാമിക യത്നത്തിന്റെ മാതൃകയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചിരുന്ന എന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്ത് ഒരാൾ, ജോർദാനിലെ അമ്മാനിൽ ഒരു ഇജ്തിമാ (സമ്മേളനം) നടക്കാൻ പോകുന്നുണ്ടെന്നും, ഈ പരിപാടിയിൽ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ചേരാൻ കഴിയുമോ എന്നും ചോദിച്ചു. ഇത് 1977-ൽ ആയിരുന്നു. സമ്മതിച്ചതിനുശേഷം, ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തിനോടും മറ്റ് ചില ഈജിപ്തുകാരോടും ഒപ്പം ഈ പരിപാടിയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു.
യാത്രാമധ്യേ, ഒന്നോ രണ്ടോ സഹയാത്രികർ ആകർഷകമായി നടത്തിയ ചില ഓറിയന്റേഷൻ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ഞാൻ കേട്ടു. എന്ത് കാരണത്താലായാലും, അത്തരം ഓറിയന്റേഷൻ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ക്രമത്തിലേക്ക് ഞാൻ ശ്രദ്ധ ചെലുത്താൻ തുടങ്ങി.
ഇജ്തിമായിൽ തന്നെ, മഗ്രിബ് നമസ്കാരത്തിനു ശേഷമുള്ള പ്രധാന പ്രഭാഷണം ഒരു ഇന്ത്യൻ പ്രബോധകൻ നടത്തി. ഇത് ശൈഖ് മുഹമ്മദ് ഉമർ പലൻപൂരി ഹിന്ദി ആണെന്ന് എന്റെ സുഹൃത്ത് നിസ്സാരമായി എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഈ ഇന്ത്യൻ മനുഷ്യൻ ശാസ്ത്രീയ അറബിയിൽ സംസാരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശബ്ദത്തിന് 'ടെനർ' എന്ന തരത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ധ്വനി ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ആശ്ചര്യകരമാംവിധം മധുരവും ശാന്തതയേകുന്നതുമായിരുന്നു. അറബി വ്യാകരണത്തിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാവീണ്യം ഉരുക്ക് പോലെ ഉറപ്പുള്ളതായി തോന്നി.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാചാടോപപരമായ ഘടകത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം മനോഹരമായി അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ യുക്തിസഹമായ ആശയങ്ങളെ ബോധപൂർവ്വം ഒരു ഉയർന്ന നിലയിലേക്ക് ക്രമേണ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരുന്നത് അതിന് പിന്നിലെ അസാധാരണമായ ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള മനസ്സിന്റെ തെളിവായിരുന്നു. ഇതിലുടനീളം, ഈ പ്രബോധകൻ തന്റെ എല്ലാ ശ്രോതാക്കളോടും ഹൃദയസ്പർശിയായി കേഴുന്നതായും തോന്നി, കാലങ്ങൾക്കായുള്ള ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഒരു ദൗത്യത്തിൽ ചേരാൻ എല്ലാവരോടും യാചിക്കുന്നതു പോലെ.
പിന്നീട്, ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിൽ, മുഹമ്മദ് ഉമർ ഹിന്ദി ഇസ്ലാമിനെ വിജയത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ എത്തിക്കാൻ അക്ഷീണം പരിശ്രമിച്ച വിശുദ്ധ പ്രവാചകന്റെ അനുചരന്മാർ അനുഭവിച്ച വേദനയെയും വ്യാകുലതയെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഹൃദയസ്പർശിയായ വിവരണത്തിലേക്ക് കടന്നു.
ഇസ്ലാമിനുവേണ്ടിയുള്ള ക്രൂരമായ ത്യാഗത്തിന്റെ ആദ്യനാളുകളിൽ പല _സ്വഹാബ_മാരും രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചത് ഉൾപ്പെടെയുള്ള ക്രമേണ കൂടുതൽ ഭീകരവും വേദനാജനകവുമായ വ്യക്തിപരമായ ത്യാഗങ്ങളുടെ ഒരു മാനസിക ചിത്രം അദ്ദേഹം നിരന്തരം കെട്ടിപ്പടുത്തു, ഈ ഹൃദയഭേദകമായ, കണ്ണീരണിയിക്കുന്ന യാത്രയിൽ തന്റെ ശ്രോതാക്കളെ കൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കിക്കൊണ്ട്.
സഹാനുഭൂതിയുടെ ഒരു ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തിയ ശേഷം, ആ വേദനയുടെയും സ്ഥിരോത്സാഹത്തിന്റെയും നിത്യമായ പ്രതിഫലത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ദിശ മാറ്റി. അപ്പോഴാണ് അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവർക്ക് ജന്നത്ത് നിത്യമായി എന്ത് നൽകുമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഖുർആനിൽ നിന്ന് സമൃദ്ധമായി, എന്നാൽ മധുരതരമായി, അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്.
മുഹമ്മദ് ഉമറിന്റെ സവിശേഷമായ ആത്മനിരാസത്തിലൂടെയും (ഫനാഇയ്യത്ത്) ആത്മാർത്ഥതയിലൂടെയും (ഇഖ്ലാസ്) വലിയ ഫലങ്ങളോടെ മാനവീകരിക്കപ്പെട്ട, വാഗ്മിത്വത്തിന്റെ ഒരു മാസ്റ്റർക്ലാസ് ആയിരുന്നു ഇത്. അദ്ദേഹത്തെ കേട്ടുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിലുടനീളം ഒഴുകിയ കേവല പ്രതിഭയിലും സഹാനുഭൂതിയിലും ഞാൻ ആനന്ദപുളകിതനായി. പെട്ടെന്ന്, ഒരു ദൈവിക ഇടപെടൽ ഉണ്ടായി, ഞാൻ ഒരു ട്രാൻസിലേക്ക് വീണു, ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്റെ ചുറ്റുപാടുകളുമായുള്ള ബന്ധം എനിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു.
ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് എനിക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല: എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു ദിശാമാറ്റം വരുത്താൻ ആഗ്രഹിച്ച അല്ലാഹു തആലയുടെ ഒരു ദൈവിക ഇടപെടലായിരിക്കണം അത്, അൽഹംദുലില്ലാഹ്. മുഹമ്മദ് ഉമർ ഇനിയും കുറേനേരം സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ ആ ട്രാൻസ് അവസ്ഥയിൽ തന്നെ തുടർന്നു, എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയാതെ. ബോധം തിരിച്ചുകിട്ടിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണം കഴിഞ്ഞിരുന്നു.
എന്റെ സുഹൃത്തിനോടുള്ള ആദ്യത്തെ ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു: 'ആ പ്രഭാഷകൻ എവിടെയാണ്, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ കാണണം, ഇപ്പോൾത്തന്നെ'. ഒടുവിൽ എന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അദ്ദേഹം തന്റെ സമയവും വ്യക്തിപരമായ ശ്രദ്ധയും (തവജ്ജുഹ്) ഉദാരമായി എനിക്ക് നൽകി. അവസാനം എന്റെ ജീവിതത്തിലെ വിളി ഞാൻ കണ്ടെത്തിയെന്നും, ഈ മനുഷ്യനെ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ആ വിളി പൂർത്തീകരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നുമുള്ള അടക്കാനാവാത്ത ഒരു വികാരം എന്റെയുള്ളിൽ ഉയർന്നുവന്നു.
അതിനാൽ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് നേരിട്ട് ചോദിച്ചു: 'ശൈഖ് ഉമർ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?' താബ്ലീഗിന്റെ ഈ യത്നം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയാൻ പാകിസ്ഥാൻ/ഇന്ത്യയിലേക്ക് വരണമെന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതികരണം. എന്നെക്കാൾ വലിയ ഒരു ശക്തിയാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെ, ഞാൻ മുഹമ്മദ് ഉമറിനെ ഇന്ത്യയിലെ ഡൽഹിക്കടുത്തുള്ള ബസ്തി ഹസ്രത്ത് നിസാമുദ്ദീനിലേക്ക് പിന്തുടർന്നു, എന്റെ ആദ്യത്തെ നാല് മാസം ഖുറൂജ് ചെയ്യാൻ.
അവിടെയെത്തിയപ്പോൾ, ശൈഖ് ഉമർ പലൻപൂരി എന്നോട് യഥാർത്ഥത്തിൽ സൗഹൃദം സ്ഥാപിച്ചു; ഫജ്ർ നമസ്കാരത്തിനു ശേഷം ബംഗ്ലാവാലി മസ്ജിദിലെ പ്രധാന പുൽപിറ്റിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സവിശേഷ പ്രഭാഷണം (ബയാൻ) മർകസ് നിസാമുദ്ദീനിലെ അതിഥികളുടെ _അറബ്-ഹലഖ_യിലേക്ക് ഉറുദുവിൽ നിന്ന് അറബിയിലേക്ക് തത്സമയം വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അതുവഴി, മുഹമ്മദ് ഉമർ പലൻപൂരി ആയിരുന്ന ആധ്യാത്മികതയുടെ ആഴമേറിയ തൊട്ടിയിൽ നിന്ന് ഞാൻ ദിവസവും കുടിച്ചു.
അതിനുശേഷം ഉടനെ, ഉമർ സാഹിബ് ഞങ്ങളുടെ അറബ് ഹലഖയിലേക്ക് വന്ന്, തന്റെ ബോധ്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ശരിയായ ലക്ഷ്യത്തിലാണോ എന്ന് പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രധാന പുൽപിറ്റിൽ നിന്ന് താൻ ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഞങ്ങളോടൊപ്പം ഒരുമിച്ച് പോയി, അദ്ദേഹം നാട്ടിലുണ്ടെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ അറബികളോട് ഒറ്റയ്ക്കൊറ്റയ്ക്ക് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഞങ്ങൾ അറബികൾക്ക്, ശൈഖ് ഉമർ പലൻപൂരി ഹിന്ദി ദഅ്വത്തിന്റെയും താബ്ലീഗിന്റെയും യത്നത്തിന്റെ പൊതു മുഖമായിരുന്നു.
ശൈഖ് ഇനാമുൽ ഹസനെയും ഞാൻ വേണ്ടത്ര അടുത്തറിഞ്ഞു.
താബ്ലീഗിന്റെ ആധ്യാത്മിക പരിശീലനത്തിന്റെ ഭാഗമായി, ഞാൻ ഒരു കാലയളവ് റായ്വിന്ദിലേക്കും പോയി, അവിടെ ശൈഖ് അൽ-ഹദീസ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ കാന്ധ്ലവിയുടെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ രണ്ട് പിൻഗാമികളായ ശൈഖ് ജംഷെദ്, ശൈഖ് ഇഹ്സാനുൽ ഹഖ് എന്നിവരെപ്പോലുള്ളവരോടൊപ്പം ഭക്ഷണം പങ്കിടാനും അവരുടെ സഹവാസത്തിൽ കഴിയാനും എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. ഹാജി അബ്ദുൽ വഹാബ് സാഹിബിനെയും ഞാൻ നന്നായി അറിഞ്ഞു.
റായ്വിന്ദിലെ മർകസ് ആയിരുന്ന ആധ്യാത്മിക ശക്തികേന്ദ്രത്തിന്റെ സ്പന്ദിക്കുന്ന ഹൃദയമായിരുന്നു ഹാജി സാഹിബ്. ഈ സേവനയാത്രയെ ഞാൻ പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്തി. ഇപ്പോൾ ഓരോ വർഷവും നാല് മാസം താബ്ലീഗി ഖുറൂജിൽ ചെലവഴിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്റെ മരുമക്കളും മക്കളും ഉൾപ്പെടെ എന്റെ മുഴുവൻ അടുത്ത കുടുംബവും താബ്ലീഗിന്റെ യത്നത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളിലും തഖാസയിലും പൂർണ്ണമായി മുഴുകിയിരിക്കുന്നു."
ശൈഖ് അബ്ദുല്ല മുഅ്നിം ഈജിപ്തിലെ _ശൂറ_യിലെ അംഗമായിരുന്നു.[1]
[1] ഈജിപ്തിൽ ശൈഖ് ഇബ്രാഹിം അൽ-ഇസ്സത്ത് താബ്ലീഗിന്റെ പ്രവർത്തനം എങ്ങനെ ആരംഭിച്ചു എന്ന് വിവരിക്കുന്ന റിസോഴ്സ്: https://www.academia.edu/84560857/The_Tablighi_Jamaat_and_Dawa_in_Egypt