মাওলানা ইলিয়াস কান্ধলভি ছিলেন তাবলিগ জামাতের প্রতিষ্ঠাতা। তিনি ছিলেন এক পরম পরহেজগার ব্যক্তি, যাঁর অন্তরে ইসলামের জন্য গভীর দুশ্চিন্তা ও উদ্বেগ ছিল। তিনি ১৮৮৫ সালে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৯৪৪ সালে ৫৯ বছর বয়সে ইন্তেকাল করেন। দ্বিতীয়বার হজ থেকে ফিরে আসার পর ১৯২৬ সালে তিনি এই আন্দোলন শুরু করেন। নিম্নলিখিত লেখাটি সৈয়দ আবুল হাসান আলী নদভী রচিত ‘লাইফ অ্যান্ড মিশন অফ মাওলানা ইলিয়াস’ গ্রন্থ থেকে নেওয়া তাঁর জীবনী (এখানে ডাউনলোড করুন)

ভূমিকা

গ্রন্থের ভূমিকা পড়তে মাওলানা মনজুর নোমানী রচিত এখানে ক্লিক করুন।

অধ্যায় ১: প্রথম জীবন

দিল্লির উপকণ্ঠে, খাজা নিজামুদ্দিনের মাজারের কাছে, চৌষট্টি খাম্বা নামের ঐতিহাসিক ভবনের লাল ফটকের উপরের বাড়িতে এক আল্লাহওয়ালা ব্যক্তি বসবাস করতেন। তাঁর নাম ছিল মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল।

ইবাদত, জিকির, মুসাফিরদের প্রয়োজন মেটানো, কুরআন শিক্ষা দেওয়া এবং দ্বীনের শিক্ষা দেওয়াই ছিল তাঁর জীবনের একমাত্র কাজ। সেই পথ দিয়ে যাওয়া তৃষ্ণার্ত শ্রমিকদের মাথার বোঝা তিনি নামিয়ে দিতেন। এরপর তা মাটিতে রেখে কুয়া থেকে পানি তুলে তাদের পান করাতেন। তারপর আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে দুই রাকাত সালাত আদায় করতেন, যিনি তাঁকে তাঁর অযোগ্য বান্দাদের সেবা করার তওফিক দিয়েছেন। তিনি ইহসানের মর্যাদায় পৌঁছেছিলেন।

মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল মেওয়াতের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করেন

মেওয়াতের সাথে সম্পর্ক মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইলের জীবদ্দশাতেই স্থাপিত হয়েছিল। বর্ণিত আছে যে, একবার তিনি এমন কোনো মুসলিমের খোঁজে বের হন যাকে তিনি মসজিদে নিয়ে গিয়ে তার সাথে সালাত আদায় করতে পারেন। কিছু মুসলিম শ্রমিকের সাথে সাক্ষাৎ হলে তিনি তাদের জিজ্ঞাসা করলেন তারা কোথায় যাচ্ছে। তারা উত্তর দিল, “আমরা কাজের সন্ধানে যাচ্ছি”। মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল জিজ্ঞাসা করলেন, “তোমরা কত রোজগারের আশা কর?” শ্রমিকরা তখন তাদের সাধারণত পাওয়া দৈনিক মজুরির কথা তাঁকে জানাল।

মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল তখন জিজ্ঞাসা করলেন, “আমি যদি এখানেই তোমাদের একই পরিমাণ দিই, তাহলে অন্য কোথাও যাওয়ার কী দরকার?” শ্রমিকরা রাজি হল এবং মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল তাদের মসজিদে নিয়ে গিয়ে সালাত ও কুরআন শেখাতে শুরু করলেন।

তারপর তিনি প্রতিদিন তাদের মজুরি দিতেন এবং তাদের পাঠে ব্যস্ত রাখতেন। কয়েক দিনের মধ্যেই তাদের মধ্যে সালাত আদায়ের অভ্যাস গড়ে উঠল। এভাবেই বাংলে ওয়ালী মসজিদের মাদ্রাসার সূচনা হয়েছিল। এই শ্রমিকরাই ছিলেন এর প্রথম ছাত্র। তাদের পর, প্রায় দশজন মেওয়াতি ছাত্র সবসময় মাদ্রাসায় থাকতেন।

মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইলের ইন্তেকাল

মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল ১৮৯৮ সালের ২৬শে ফেব্রুয়ারি ইন্তেকাল করেন। মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইলের তিন পুত্র ছিলেন: প্রথম স্ত্রীর ঘরে মাওলানা মোহাম্মদ, এবং দ্বিতীয় স্ত্রীর ঘরে মাওলানা ইয়াহইয়া ও মাওলানা ইলিয়াস।

মাওলানা ইলিয়াসের প্রথম জীবন

মাওলানা ইলিয়াস ১৮৮৫ সালে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর শৈশব কেটেছিল কান্ধলায় তাঁর নানার বাড়িতে এবং নিজামুদ্দিনে তাঁর পিতার কাছে।

কান্ধলা পরিবারের পুণ্যময় ঐতিহ্য

সেই দিনগুলোতে, কান্ধলা পরিবার ছিল খোদাভীতি ও পবিত্রতার এক আঁতুড়ঘর, এমনভাবে যে এর সদস্যদের, পুরুষ ও নারী উভয়েরই, উচ্চ ধর্মপরায়ণতা, রাত্রিকালীন ইবাদত, জিকির ও তিলাওয়াতের বিবরণ আমাদের এই যুগের দুর্বলচিত্ত মানুষের কাছে কাল্পনিক ও অবাস্তব মনে হতে পারে।

মহিলারা নিজেরাই নফল সালাতে কুরআন তিলাওয়াত করতেন, পাশাপাশি তারাবিহ ও অন্যান্য নফল নামাজে পুরুষ আত্মীয়দের পেছনে দাঁড়িয়ে তা শুনতেন। বিশেষত রমজান মাস ছিল কুরআনের বসন্তকাল। প্রায় প্রতিটি ঘরেই দীর্ঘ সময় ধরে তা পড়া হত। এতে এতটাই মগ্ন হয়ে যেতেন যে, কখনো কখনো মহিলারা পর্দার প্রতি খেয়াল রাখতে ভুলে যেতেন এবং জরুরি প্রয়োজনে বাড়িতে বাইরের লোকের আগমনও তারা টের পেতেন না।

উর্দুতে অনুবাদ ও তাফসিরসহ কুরআন, এবং ‘মাজাহির-ই-হক‘, ‘মাশারিক-উল-আনওয়ার‘, এবং ‘হিসনে হাসিন‘ - এসব ছিল মহিলাদের শিক্ষার সীমা। সৈয়দ আহমদ শহীদ এবং শাহ আব্দুল আজিজ দেহলভির পরিবারের কর্ম ও অর্জন ছিল কথোপকথনের সবচেয়ে জনপ্রিয় বিষয়, এবং আল্লাহর এই মহান বান্দাদের সম্পর্কিত ঘটনাগুলি সবার মুখে মুখে ফিরত। রাজা-রানী ও পরীর গল্পের পরিবর্তে, ঘরের মহিলারা শিশুদের কাছে এই ঘটনাগুলিই বর্ণনা করতেন।

মাওলানা ইলিয়াসের নানীর পুণ্যতা

মাওলানা ইলিয়াসের নানী, আমতুস সালাম, ছিলেন মাওলানা মুজাফফর হুসাইনের কন্যা। পরিবারে তিনি আম্মি বি নামে পরিচিত ছিলেন এবং ছিলেন এক অত্যন্ত পরহেজগার মহিলা। তাঁর সালাত সম্পর্কে মাওলানা একবার বলেছিলেন যে, “আমি আম্মি বি-র সালাতের মধ্যে মাওলানা গঙ্গোহির সালাতের সাদৃশ্য দেখতে পেয়েছিলাম”

তাঁর জীবনের শেষ পর্যায়ে, আম্মি বি-র অবস্থা এমন ছিল যে তিনি কখনো খাবারের জন্য চাইতেন না এবং কেউ তাঁর সামনে রাখলে তবেই খেতেন। এটি ছিল একটি বড় পরিবার এবং সবসময়ই অনেক কাজ থাকত। ঘরের কাজের মাঝে যখন তাঁর খাবারের কথা মনে হত না, তখন তিনি নিরবে না খেয়েই থেকে যেতেন। একবার কেউ তাঁকে বলল, “আপনি এত বৃদ্ধ ও দুর্বল। খাবার ছাড়া কীভাবে চলেন?”। তিনি উত্তর দিলেন, “আমি আমার তসবিহাত থেকে খোরাক পাই”।

মাওলানা ইলিয়াসের মায়ের পুণ্যতা

মাওলানা ইলিয়াসের মা, বি সোফিয়া, কুরআন মুখস্থ করেছিলেন এবং এতে বিশেষ পারদর্শিতা অর্জন করেছিলেন। রমজান মাসে প্রতিদিন সম্পূর্ণ কুরআন এবং অতিরিক্ত দশ পারা তিলাওয়াত করা তাঁর নিয়মিত অভ্যাস ছিল। এভাবে তিনি সেই মাসে ৪০ বার কুরআন খতম করতেন। তিনি এতে এতটাই দক্ষ ছিলেন যে এর কারণে তাঁর গৃহস্থালির কাজে কোনো ব্যাঘাত ঘটত না। তিলাওয়াতের সময় তিনি সাধারণত কোনো না কোনো কাজে নিজেকে ব্যস্ত রাখতেন।

রমজান মাস ছাড়াও, তাঁর দৈনিক ইবাদতের রুটিনে ছিল: দরুদ শরিফ ৫,০০০ বার, ইসমে জাত আল্লাহ ৫,০০০ বার, বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম ১,০০০ বার, ইয়া মুগনী ১,০০০ বার, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ ১,২০০ বার, ইয়া হাইয়ু ইয়া কাইয়ুম ২০০ বার, হাসবিয়াল্লাহু ওয়া নি’মাল ওয়াকিল ৫০০ বার, সুবহানাল্লাহ ২০০ বার, আলহামদুলিল্লাহ ২০০ বার, আল্লাহু আকবার ২০০ বার, ইস্তিগফার ৫০০ বার, হাসবুনাল্লাহু ওয়া নি’মাল ওয়াকিল ১,০০০ বার,

লাইসা ইলাহা ইল্লা আনতা সুবহানাকা ইন্নি কুনতু মিনাজ জালিমীন ১০০ বার। এছাড়াও তিনি প্রতিদিন কুরআনের মানজিল তিলাওয়াত করতেন।

মাওলানা ইলিয়াসের প্রাথমিক শিক্ষা

পরিবারের অন্য সব শিশুর মতোই, মাওলানা তাঁর শিক্ষা শুরু করেন মক্তবে এবং পারিবারিক ঐতিহ্য অনুযায়ী কুরআন মুখস্থ করেন। পরিবারে কুরআন মুখস্থ করা এতটাই সাধারণ ব্যাপার ছিল যে, পারিবারিক মসজিদের দেড় কাতার নামাজিদের মধ্যে মুয়াজ্জিন ছাড়া একজনও অহাফিজ ছিলেন না।

মাওলানা ইলিয়াস ছিলেন আম্মি বি-র প্রিয় নাতি। তিনি তাঁকে বলতেন, “ইলিয়াস, আমি তোমার মধ্যে সাহাবাদের সুবাস অনুভব করি”। কখনো কখনো তাঁর পিঠে হাত রেখে তিনি বলতেন, “এ কেমন ব্যাপার যে তোমার সাথে সাহাবাদের মতো দেখতে ব্যক্তিরা চলাফেরা করছেন বলে আমার মনে হয়?”

শৈশব থেকেই মাওলানা ইলিয়াসের মধ্যে সাহাবাদের ধর্মীয় উদ্দীপনা ও প্রবল অনুভূতির স্পর্শ বিদ্যমান ছিল, যা শাইখুল হিন্দ মাওলানা মাহমুদুল হাসানকে মন্তব্য করতে প্রণোদিত করেছিল: “যখন আমি (মাওলানা) ইলিয়াসকে দেখি, তখন আমার সাহাবাদের কথা মনে পড়ে যায়।”

ঈমানের প্রতি আগ্রহ ও উদ্দীপনা তাঁর স্বভাবে গাঁথা ছিল। এমনকি তাঁর প্রাথমিক জীবনেও, তিনি কখনো কখনো শিশুদের সাধারণ পর্যায়ের অনেক ঊর্ধ্বে এমন কাজ করতেন। মক্তবে তাঁর সহপাঠী রিয়াজুল ইসলাম কান্ধলভি বলেন যে, মাওলানা ইলিয়াস একবার একটি লাঠি নিয়ে এসে বললেন, “এসো রিয়াজুল ইসলাম, চলো যারা সালাত আদায় করে না তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করি”

গঙ্গোহে মাওলানা ইলিয়াসের অবস্থান

১৮৯৩ সালে, তাঁর বড় ভাই, মাওলানা ইয়াহইয়া, গাঙ্গোহে মাওলানা রশিদ আহমদ গাঙ্গোহীর কাছে থাকতে চলে যান। মাওলানা ইলিয়াস তাঁর পিতার সাথে নিজামুদ্দীনে থাকতেন, এবং মাঝে মাঝে তাঁর মাতামহের পরিবারের সাথে কান্ধলায় থাকতেন। নিজামুদ্দীনে, তাঁর পিতার অতিরিক্ত স্নেহ এবং প্রার্থনায় অত্যধিক ব্যস্ততার কারণে তাঁর শিক্ষা অবহেলিত হচ্ছিল। মাওলানা ইয়াহইয়া তাই তাঁর পিতাকে অনুরোধ করেন যে যেহেতু ইলিয়াসের শিক্ষা ব্যাহত হচ্ছে,

তাঁকে গাঙ্গোহে নিয়ে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হোক। পিতা রাজি হন এবং মাওলানা ইলিয়াস ১৮৯৬ সালে (বা ১৮৯৭ সালের প্রথম দিকে) গাঙ্গোহে আসেন, যেখানে মাওলানা ইয়াহইয়া তাঁকে নিয়মিতভাবে পড়াতে শুরু করেন। সেই সময়ে গাঙ্গোহ ছিল সুফি সাধক ও জ্ঞানীদের কেন্দ্র, যাঁদের সান্নিধ্যের সুফল মাওলানা ইলিয়াসের জন্য সবসময় উপলব্ধ ছিল। তাঁর সংবেদনশীল বয়সের বড় একটা অংশ সেখানেই কেটেছিল। যখন তিনি গাঙ্গোহে থাকতে যান,

তখন তাঁর বয়স ছিল ১০ বা ১১ বছর। ১৯০৫ সালে মাওলানা রশিদ আহমদ গাঙ্গোহীর মৃত্যুর সময়, তিনি প্রায় ২০ বছর বয়সী একজন যুবক ছিলেন। এভাবে তিনি প্রায় ৯ বছর মাওলানা গাঙ্গোহীর সাথে ছিলেন। মাওলানা ইয়াহইয়া একজন আদর্শ শিক্ষক ও হিতৈষী ছিলেন। তিনি চাইতেন যে তাঁর ভাই সেই মহান ব্যক্তিদের সঙ্গ থেকে সর্বোচ্চ উপকার লাভ করুক। মাওলানা ইলিয়াস বলতেন যে যখন মাওলানা গাঙ্গোহীর প্রিয় ছাত্র বা শিষ্য ছিলেন এমন উলামা গাঙ্গোহে আসতেন,

তখন তাঁর ভাই প্রায়ই পাঠ থামিয়ে দিতেন। তারপর তিনি বলতেন যে তাঁর শিক্ষা তাঁদের সাথে বসে থাকা এবং তাঁদের কথোপকথন শোনার মধ্যেই নিহিত।

মাওলানা ইলিয়াস মাওলানা গাঙ্গোহীর কাছে বায়াত গ্রহণ করেন

সাধারণত, মাওলানা গাঙ্গোহী শিশু ও ছাত্রদের কাছ থেকে বায়াত নিতেন না। তাঁদের শিক্ষা সম্পূর্ণ হওয়ার পরই তিনি তাঁদের প্রতিশ্রুতি নেওয়ার অনুমতি দিতেন। কিন্তু মাওলানা ইলিয়াসের ব্যতিক্রমী যোগ্যতার কারণে, তিনি তাঁর অনুরোধে, তাঁকে তাঁর হাতে বায়াত করার অনুমতি দেন।

মাওলানা গাঙ্গোহীর প্রতি মাওলানা ইলিয়াসের স্নেহ

মাওলানা ইলিয়াস একটি স্নেহময় হৃদয় নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। মাওলানা গাঙ্গোহীর প্রতি তিনি এমন এক দৃঢ় সংযুক্তি গড়ে তুলেছিলেন যে তাঁকে ছাড়া তিনি কোনো শান্তি অনুভব করতেন না। তিনি প্রায়ই রাতে উঠে যেতেন, মাওলানার মুখ দেখতে যেতেন, এবং নিজের বিছানায় ফিরে আসতেন। মাওলানা গাঙ্গোহীরও তাঁর প্রতি গভীর স্নেহ ছিল। একবার, মাওলানা মোহাম্মদ ইলিয়াস তাঁর ভাই, মাওলানা ইয়াহইয়াকে, বলেছিলেন যে মাওলানা রাজি হলে, তিনি পড়াশোনার সময় তাঁর কাছে বসতেন।

যখন মাওলানা ইয়াহইয়া এই অনুরোধ মাওলানা গাঙ্গোহীর কাছে পৌঁছে দেন, তিনি মন্তব্য করেছিলেন, "এতে কোনো ক্ষতি নেই। ইলিয়াসের উপস্থিতিতে আমার নির্জনতা বিঘ্নিত হবে না, আর আমার মনের শান্তিও ক্ষতিগ্রস্ত হবে না"।

জিকিরের সময়, মাওলানা ইলিয়াস তাঁর হৃদয়ে এক ধরনের ভার অনুভব করতেন। যখন তিনি এটি মাওলানা গাঙ্গোহীকে বললেন, মাওলানা কেঁপে উঠলেন। তিনি বললেন যে "মাওলানা মোহাম্মদ কাসিম হাজী ইমদাদুল্লাহর কাছে অনুরূপ অনুভূতির অভিযোগ করেছিলেন, যার প্রেক্ষিতে হাজী সাহেব মন্তব্য করেছিলেন যে আল্লাহ তাঁর কাছ থেকে বিশেষ কোনো সেবা নিতে চলেছেন"

মাওলানা ইলিয়াসের সমস্যাসঙ্কুল স্বাস্থ্য

মাওলানা ইলিয়াসের স্বাস্থ্য কখনোই ভালো ছিল না। গাঙ্গোহে, তা আরও অবনতি ঘটে এবং তাঁর তীব্র মাথাব্যথার আক্রমণ শুরু হয়, যার পর তিনি মাসের পর মাস বালিশের উপর সাজদা করার পরিমাণেও মাথা নত করতে পারতেন না। মাওলানা গাঙ্গোহীর পুত্র, হাকিম মাসউদ আহমদ, যিনি তাঁর চিকিৎসক ছিলেন, তাঁর একটি অদ্ভুত চিকিৎসা পদ্ধতি ছিল। কিছু রোগে, তিনি দীর্ঘ সময়ের জন্য পানি ব্যবহার নিষেধ করতেন, যা বেশিরভাগ রোগীর জন্য অসহনীয় ছিল।

কিন্তু তাঁর স্বভাবসিদ্ধ দৃঢ় মনোবলের সাথে, মাওলানা ইলিয়াস তাঁর চিকিৎসকের পরামর্শ কঠোরভাবে মেনে চলেছিলেন এবং পুরো ৭ দিন পানি পান থেকে বিরত ছিলেন, এবং, পরবর্তী পাঁচ বছর ধরে, তিনি খুব সীমিতভাবে তা পান করতেন।

অসুস্থতার কারণে বন্ধ হওয়ার পর তিনি আবার শিক্ষা শুরু করতে পারবেন এমন আশা খুব কম ছিল। তিনি আবার তা শুরু করতে খুবই আগ্রহী ছিলেন, কিন্তু তাঁর শুভাকাঙ্ক্ষীরা তা করতে দিতে চাইতেন না। একদিন, যখন মাওলানা ইয়াহইয়া তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন যে যাই হোক না কেন, পড়াশোনা করে তিনি কী করবেন, তিনি জবাব দিয়েছিলেন, "বেঁচে থেকে আমি কী করব?"। শেষ পর্যন্ত, তিনি তাঁর পড়াশোনা পুনরায় শুরু করতে সফল হন।

মাওলানা গাঙ্গোহীর মৃত্যু

মাওলানা গাঙ্গোহীর মৃত্যু ঘটে ১৯০৫ সালে। মাওলানা ইলিয়াস, যিনি তাঁর মৃত্যুক্ষণে তাঁর শয্যাপার্শ্বে ছিলেন এবং সূরা ইয়াসিন তিলাওয়াত করছিলেন, এতে এতটাই গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন যে তিনি প্রায়ই বলতেন, "দুটি আঘাত আমার জন্য সবচেয়ে বেদনাদায়ক ছিল। একটি ছিল আমার পিতার মৃত্যু, এবং অন্যটি, মাওলানা রশিদ আহমদ গাঙ্গোহীর মৃত্যু"।

মাওলানা ইলিয়াস দেওবন্দে অধ্যয়ন করেন

১৯০৮ সালে, মাওলানা ইলিয়াস দেওবন্দে যান যেখানে তিনি মাওলানা মাহমুদ হাসানের কাছ থেকে তিরমিযি এবং সহীহ বুখারী অধ্যয়ন করেন। পরবর্তীজন তাঁকে আধ্যাত্মিক পথনির্দেশনা ও শিক্ষার জন্য মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরীর কাছে যাওয়ার পরামর্শ দেন যেহেতু তাঁর মুরশিদ, মাওলানা রশিদ আহমদ গাঙ্গোহী আর জীবিত ছিলেন না। এভাবে, তিনি মাওলানা সাহারানপুরীর তত্ত্বাবধানে সুলুকের বিভিন্ন পর্যায় সম্পন্ন করেন।

প্রার্থনায় নিমগ্নতা

মাওলানা গাঙ্গোহীর মৃত্যুর পর, গাঙ্গোহে তাঁর অবস্থানকালে, মাওলানা ইলিয়াস, সাধারণত, নীরব থাকতেন এবং তাঁর অধিকাংশ সময় ধ্যানে ব্যয় করতেন। মাওলানা জাকারিয়া বলেন, "আমরা সেই সময় তাঁর কাছে প্রাথমিক ফারসি পড়তাম। তখন তাঁর অভ্যাস ছিল যে তিনি শাহ আবদুল কুদ্দুসের সমাধির পেছনে একটি মোটা মাদুরের উপর পা গুটিয়ে বসে থাকতেন, সম্পূর্ণ নীরবতায়।

আমরা পাঠের জন্য তাঁর সামনে হাজির হতাম, বই খুলতাম, এবং তাঁর সামনে রাখতাম, আঙুল দিয়ে ইশারা করে দেখাতাম যে সেদিন আমরা কোথা থেকে শুরু করব। আমরা উচ্চস্বরে পড়তাম এবং ফারসি পঙক্তিগুলো অনুবাদ করতাম। যখন আমরা ভুল করতাম, তিনি আঙুলের একটি নড়াচড়ায় বই বন্ধ করে দিতেন এবং পাঠ সেখানেই শেষ হতো। এর অর্থ ছিল যে আমাদের ফিরে যেতে হবে, পাঠ ভালোভাবে প্রস্তুত করতে হবে, এবং, তারপর, আবার আসতে হবে। তিনি তখন অনেক এবং প্রায়ই নফল সালাত আদায় করতেন।

মাগরিব থেকে ইশার একটু আগে পর্যন্ত, তিনি নিজেকে সম্পূর্ণরূপে নফলে নিয়োজিত রাখতেন। তখন তাঁর বয়স ছিল ২০ থেকে ২৫ বছরের মধ্যে।

অন্যান্য আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শকদের সাথে যোগাযোগ

সেই দিনগুলোতে মাওলানা গাঙ্গোহীর অন্যান্য আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক ও শিষ্যদের সাথে নিয়মিত যোগাযোগ বজায় রাখা হতো। শাহ আবদুর রহিম রায়পুরী এবং মাওলানা আশরাফ আলী থানভী সম্পর্কে, মাওলানা ইলিয়াস বলতেন যে তাঁরা তাঁর হৃদয়ে বাস করতেন। তাঁরাও, তাঁর অসাধারণ গুণাবলির জন্য তাঁর প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ও স্নেহ পোষণ করতেন।

জিহাদের চেতনা

জিকির, আশগাল, নফল এবং ইবাদতের পাশাপাশি, মাওলানা ইলিয়াস জিহাদের চেতনায়ও উদ্বুদ্ধ ছিলেন। তাঁর সারা জীবন, তিনি কখনো তা থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন না এবং সেই কারণেই মাওলানা মাহমুদ হাসানের হাতে জিহাদের প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছিলেন।

গুরুজনদের দৃষ্টিতে মাওলানা ইলিয়াসের মূল্যায়ন

তাঁর প্রথম জীবন থেকেই, তিনি পরিবারের গুরুজন এবং সেই সময়ের আধ্যাত্মিক নেতাদের কাছে সর্বোচ্চ সম্মানে অধিষ্ঠিত ছিলেন। মাওলানা ইয়াহইয়া তাঁর কাছে পিতার মতো ছিলেন, তবুও তাঁর ছোট ভাইয়ের প্রতি তাঁর মনোভাব ছিল পবিত্র নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হযরত উসমানের প্রতি মনোভাবের মতো।

মাওলানা ইলিয়াসের প্রতি মাওলানা ইয়াহইয়ার উচ্চ শ্রদ্ধা

অসুস্থ শরীরের কারণে তিনি শারীরিক পরিশ্রমের কাজে অংশ নিতে পারতেন না। তিনি সম্পূর্ণভাবে তাঁর পড়াশোনা, জিকির এবং অন্যান্য ইবাদতের প্রতি মনোনিবেশ করেছিলেন। অন্যদিকে, মাওলানা ইয়াহইয়া ছিলেন অত্যন্ত পরিশ্রমী মানুষ। তাঁর একটি বইয়ের দোকান ছিল যা তিনি অত্যন্ত যত্নসহকারে পরিচালনা করতেন। এটি শুধু তাঁর নিজের নয়, তাঁর ভাইদেরও জীবিকার উৎস ছিল।

একদিন দোকানের ম্যানেজার বললেন যে মাওলানা ইলিয়াস ব্যবসার প্রতি কোনো আগ্রহ দেখান না, যা ভালো নয়, কারণ তিনিও এর থেকে উপকৃত হতেন। মাওলানা ইয়াহইয়া এটি শুনে খুবই ক্ষুব্ধ হলেন এবং মন্তব্য করলেন, “একটি হাদিস আছে যে তোমাদের কাছে যে রিজিক পৌঁছায় এবং আল্লাহর কাছ থেকে তোমরা যে সাহায্য পাও, তা তোমাদের মধ্যে দুর্বলদের বরকতের কারণে হয়ে থাকে।” আমার বিশ্বাস, আমি যে রিজিক পাচ্ছি তা এই সন্তানের সৌভাগ্যের কারণেই পাচ্ছি। ভবিষ্যতে তাকে কিছু বলা উচিত হবে না।

যদি কিছু বলার থাকে, তা আমাকে বলা হোক।

মাওলানা ইলিয়াসকে সালাত পরিচালনার জন্য অনুরোধ করা হয়েছিল

কখনো কখনো মাওলানা ইলিয়াসকে বিখ্যাত উলামা ও আধ্যাত্মিক নেতৃবৃন্দের উপস্থিতিতে সালাতের ইমামতি করতে বলা হতো। একবার শাহ আব্দুর রহিম রায়পুরী, মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরী এবং মাওলানা আশরাফ আলী থানভী কান্ধলা-তে উপস্থিত ছিলেন।

সালাতের সময় হলে এবং মাওলানা ইলিয়াসকে ইমামতি করতে বলা হলে, পরিবারের একজন প্রবীণ সদস্য, মাওলানা বদরুল হাসান, রসিকতা করে মন্তব্য করলেন যে, “এত ছোট একটি ইঞ্জিন এত বড় বড় বগির সাথে জুড়ে দেওয়া হয়েছে।” “এটি নির্ভর করে ইঞ্জিনের শক্তির উপর (আকারের উপর নয়)”, তাঁদের একজন জবাব দিলেন।

মাযাহিরুল উলূম সাহারানপুরে মাওলানা ইলিয়াসের কর্মজীবন

১৯১০ সালে, মাযাহিরুল উলূম মাদ্রাসার অধিকাংশ প্রবীণ শিক্ষকসহ বহু ব্যক্তি সাহারানপুর থেকে হজ্জে গমন করেন। এর ফলে মাদ্রাসার জন্য অস্থায়ী শিক্ষক নিয়োগের প্রয়োজন দেখা দেয়। মাওলানা ইলিয়াসকে তাঁদের মধ্যে একজন হিসেবে নির্বাচিত করা হয়। তাঁকে মাধ্যমিক পর্যায়ের বই পড়ানোর দায়িত্ব দেওয়া হয়। প্রবীণ শিক্ষকগণ হজ্জ থেকে ফিরে এলে সকল নতুন শিক্ষককে তাঁদের দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয়, কিন্তু মাওলানা ইলিয়াসের সেবা বজায় রাখা হয়।

মাযাহিরুল উলূমে মাওলানা ইলিয়াসকে এমন কিছু বই পড়াতে হয়েছিল যা তিনি নিজে পড়েননি। মাওলানা ইয়াহইয়ার শিক্ষাদান পদ্ধতির কারণে বইগুলো সম্পূর্ণ করা প্রথাসিদ্ধ ছিল না। মাওলানা ইলিয়াসকেও তাঁর অসুস্থতার কারণে কিছু মাধ্যমিক বই বাদ দিতে হয়েছিল। তাঁর শিক্ষকতার দিনগুলোতে তিনি নিজের ঘাটতি পূরণের চেষ্টা করতেন এবং যত্নসহকারে তাঁর পাঠ প্রস্তুত করতেন।

উদাহরণস্বরূপ, ‘কানযুদ দাকায়েক’ পড়ানোর জন্য তিনি ‘বাহরুর রায়েক’, ‘শামী’ এবং ‘হেদায়া’ অধ্যয়ন করেছিলেন, এবং ‘নূরুল আনওয়ার’ পড়ানোর সময় হিসামীর টীকা ও মন্তব্যও দেখেছিলেন।

মাওলানা ইলিয়াসের বিবাহ

মাওলানা তাঁর মামা মাওলানা রউফুল হাসানের কন্যাকে বিবাহ করেন ১৯১২ সালের ১৭ অক্টোবর, শুক্রবার। নিকাহ সম্পন্ন করেন মাওলানা মোহাম্মদ। মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরী, শাহ আব্দুর রহিম রায়পুরী এবং মাওলানা আশরাফ আলী থানভী অনুষ্ঠানে উপস্থিত ছিলেন। সেই উপলক্ষে মাওলানা থানভীর বিখ্যাত ভাষণ, ‘ফাওয়াইদুস সুহবত’, প্রদান করা হয়, যা পরবর্তীতে একাধিকবার প্রকাশিত হয়েছে।

মাওলানা ইলিয়াসের প্রথম হজ্জ

১৯১৫ সালে মাওলানা আহমদ খলিল সাহারানপুরী এবং মাওলানা মাহমুদ হাসান হজ্জ পালনের সিদ্ধান্ত নেন। মাওলানা ইলিয়াস যখন এই খবর জানতে পারেন, তখন তিনি হজ্জ পালনের প্রবল আকাঙ্ক্ষায় আচ্ছন্ন হয়ে পড়েন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে তাঁদের প্রস্থানের সাথে সাথে ভারত অন্ধকার ও বিষণ্ণ হয়ে যাবে এবং তিনি আর সাহারানপুরে থাকতে পারবেন না। তবে মাওলানা ইলিয়াসের কাছে এর জন্য প্রয়োজনীয় অর্থ ছিল না।

তাঁর বোন, মৌলভী ইকরামুল হাসানের স্ত্রী, তাঁর এই কষ্ট দেখে হজ্জের খরচ মেটানোর জন্য তাঁর অলংকার দিতে চাইলেন। প্রত্যাশার বিপরীতে, মাওলানা ইলিয়াসের মা তাঁকে সম্মতি দিলেন, যাতে মাওলানা ইয়াহইয়াও সম্মত হলেন। এরপর মাওলানা ইলিয়াস মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরীকে চিঠি লিখে তাঁর অনুমতি চাইলেন। তিনি ব্যাখ্যা করলেন যে সফরের ব্যয়ভার বহনের ক্ষেত্রে তাঁর সামনে তিনটি বিকল্প ছিল।

তিনি তাঁর বোনের অলংকার নিতে পারেন, অথবা অর্থ ধার করতে পারেন, অথবা কিছু আত্মীয়ের করা অর্থ প্রদানের প্রস্তাব গ্রহণ করতে পারেন। মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরী তৃতীয় পথটিকে অগ্রাধিকার দিলেন।

মাওলানা ইলিয়াস সৌভাগ্যক্রমে মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরীর সাথে একই জাহাজে ভ্রমণের সুযোগ পান। তিনি ১৯১১ সালের আগস্ট মাসে যাত্রা করেন এবং ১৯১৫ সালের ফেব্রুয়ারিতে ফিরে এসে মাদ্রাসায় তাঁর শিক্ষকতার কাজ পুনরায় শুরু করেন।

দ্বিতীয় অধ্যায় – নিজামুদ্দিনে অবস্থান

মাওলানা ইয়াহইয়া ১৯১৫ সালের ৯ই আগস্ট, বুধবার ইন্তেকাল করেন। মাওলানা ইয়াহইয়ার মৃত্যুর দুই বছর পর, মাওলানা ইলিয়াসের বড় ভাই মাওলানা মোহাম্মদও ইন্তেকাল করেন। ১৯১৭ সালে সালাতুল বিতরে সিজদারত অবস্থায় তিনি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন।

মাওলানা ইলিয়াস তাঁর অসুস্থ ভাইয়ের সেবা করার জন্য দিল্লিতে এসেছিলেন এবং কাসাব পাড়ার নওয়ান ওয়ালী মসজিদে তাঁর সাথে অবস্থান করছিলেন। সেখানেই মাওলানা মোহাম্মদ ইন্তেকাল করেন এবং নিজামুদ্দিনে তাঁর দাফন সম্পন্ন হয়। হাজার হাজার মানুষ জানাজায় উপস্থিত ছিলেন।

মাওলানা ইলিয়াসকে নিজামুদ্দিনে তাঁর ভাইয়ের স্থলাভিষিক্ত হওয়ার জন্য অনুরোধ করা হয়

দাফনের পর, লোকজন মাওলানা ইলিয়াসকে তাঁর পিতা ও ভাইয়ের মৃত্যুতে সৃষ্ট শূন্যতা পূরণের জন্য নিজামুদ্দিনে বসবাস করার অনুরোধ জানান। তাঁরা মাদ্রাসার জন্য মাসিক অনুদানেরও প্রতিশ্রুতি দেন, যাতে মাওলানা ইলিয়াস কিছু শর্তসাপেক্ষে রাজি হন, যা তিনি তাঁর সারা জীবন পালন করেছিলেন।

মাওলানা ইলিয়াস স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে তিনি তখনই নিজামুদ্দিনে এসে মাদ্রাসার দায়িত্বভার গ্রহণ করবেন, যদি মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরী তা অনুমোদন করেন। এতে বেশ কয়েকজন ব্যক্তি অনুমতি নেওয়ার জন্য সাহারানপুরে যাওয়ার প্রস্তাব দেন, কিন্তু মাওলানা ইলিয়াস তাঁদের বিরত রেখে বলেন যে এটি করার সঠিক উপায় নয়। তিনি নিজেই যাবেন, কারো সঙ্গ ছাড়াই।

এভাবে মাওলানা ইলিয়াস সাহারানপুরে গিয়ে মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরীকে পুরো বিষয়টি ব্যাখ্যা করেন। তিনি অনুমোদন দিলেন, তবে যোগ করলেন যে প্রথমে মাযাহিরুল উলূম থেকে শুধুমাত্র এক বছরের ছুটি নেওয়া হোক এবং যদি নিজামুদ্দিনে থাকা ফলপ্রসূ প্রমাণিত হয় এবং সেখানে স্থায়ীভাবে বসবাসের সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, তবে তিনি যেকোনো সময় পদত্যাগ করতে পারবেন।

মাওলানা ইলিয়াসের নিজামুদ্দিনে স্থানান্তর

কিন্তু মাওলানা ইলিয়াস নিজামুদ্দিনে স্থানান্তরিত হওয়ার আগেই তিনি হঠাৎ প্লুরিসি রোগে আক্রান্ত হন। এরপর তিনি কান্ধলায় যান, যেখানে তাঁর অবস্থা আরও খারাপ হয়ে যায়। একরাতে তাঁর অসুস্থতা এমন গুরুতর মোড় নেয় যে সব আশা শেষ হয়ে গিয়েছিল। নাড়ির স্পন্দন ক্ষীণ হয়ে আসে এবং শরীর ঠান্ডা হয়ে যায়। তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর কাছ থেকে কাজ নেওয়ার পরিকল্পনা করেছিলেন।

ফলে অপ্রত্যাশিতভাবে তাঁর অবস্থার উন্নতি হতে শুরু করে এবং কয়েকদিনের মধ্যেই তিনি শয্যা ত্যাগ করতে সক্ষম হন।

সুস্থতা ফিরে পাওয়ার পর, মাওলানা ইলিয়াস কান্ধলা থেকে নিজামুদ্দীন এ চলে আসেন। সেই দিনগুলোতে, নিজামুদ্দীন এর সেই অংশে কোনো জনবসতি ছিল না, এবং মসজিদের সংলগ্ন এলাকায় গাছপালা ও ঝোপঝাড়ের ঘন জঙ্গল ছিল। মাওলানা ইহতিশামুল হাসান, যিনি শৈশবে কিছুকাল মাওলানা ইলিয়াসের সাথে থাকতে এসেছিলেন, বলেন, "আমি বাইরে গিয়ে দাঁড়িয়ে থাকতাম এই আশায় যে কোনো মানুষকে আসতে দেখব। যখন কেউ দেখা দিত, আমি এতটাই খুশি হতাম যেন কেউ আমাকে একটি মূল্যবান উপহার দিয়েছে।"

নিজামুদ্দীনে জীবনযাত্রার অবস্থা

ইট দিয়ে তৈরি একটি ছোট মসজিদ, একটি চালাঘর, একটি বাসস্থান, দক্ষিণে সমাধির খাদেমদের একটি ছোট বসতি, এবং কয়েকজন মেওয়াতি ও অ-মেওয়াতি ছাত্র; মসজিদ ও মাদ্রাসার জগৎ এটুকুই ছিল।

মাদ্রাসার সম্পদ এতটাই সামান্য ছিল যে কখনো কখনো তাদের অনাহারে থাকতে হত। তবে মাওলানা ইলিয়াস এসব প্রফুল্ল হৃদয়ে সহ্য করতেন। মাঝে মাঝে তিনি স্পষ্টভাবে বলতেন যে খাওয়ার কিছু নেই। যে থাকতে চায় সে থাকতে পারে, আর যে চলে যেতে চায় সে চলে গিয়ে অন্যত্র ব্যবস্থা করতে পারে। তবে ছাত্ররা যে নৈতিক ও আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ পাচ্ছিল তা এমন ছিল যে তাদের কেউই চলে যেতে রাজি ছিল না। প্রায়ই তারা বুনো ফল খেয়ে জীবনধারণ করত।

পণ্ডিতরা নিজেরাই বন থেকে কাঠ নিয়ে আসতেন রুটি তৈরির জন্য, যা তারা চাটনি দিয়ে খেতেন। চরম দারিদ্র্য মাওলানা ইলিয়াসের ওপর কোনো প্রভাব ফেলত না। তাকে যা উদ্বিগ্ন করত তা ছিল প্রাচুর্য ও সমৃদ্ধির সম্ভাবনা, যা তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে খুলে যাবে, যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা সবসময় পরীক্ষা ও কষ্টের একটি পর্বের পর করে থাকেন।

মাওলানা ইলিয়াস নিজামুদ্দীনের জীবনযাত্রার অবস্থা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন না

মাদ্রাসার বাহ্যিক চেহারা মাওলানার কাছে কোনো আগ্রহের বিষয় ছিল না। তিনি এ ব্যাপারে সম্পূর্ণ উদাসীন ছিলেন। একবার তার অনুপস্থিতিতে, তার পুরনো বন্ধু ও মাদ্রাসার একজন প্রাক্তন ছাত্র হাজি আব্দুর রহমানের প্রচেষ্টায় কর্মীদের জন্য কিছু আবাসিক কোয়ার্টার নির্মিত হয়। মাওলানা ইলিয়াস এতে এতটাই রাগান্বিত হয়েছিলেন যে দীর্ঘদিন তিনি তার সাথে কথা বলেননি।

মাওলানা ইলিয়াস মন্তব্য করেছিলেন যে আসল বিষয় হল শিক্ষা, এবং একটি নির্দিষ্ট মাদ্রাসার প্রসঙ্গে বলেছিলেন যে তার ভবনগুলো বিশাল হয়ে গেছে, কিন্তু শিক্ষার মান নেমে গেছে।

একবার দিল্লির একজন প্রখ্যাত ব্যবসায়ী মাওলানার কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়ে তার জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করার অনুরোধ করেন এবং তাকে কিছু অর্থ প্রদান করেন। মাওলানা ইলিয়াস তার পক্ষে দোয়া করতে রাজি হন কিন্তু অর্থ গ্রহণ করতে অস্বীকার করেন। তবে হাজি আব্দুর রহমান, মাদ্রাসার দীর্ঘস্থায়ী আর্থিক সংকটের কারণে তা গ্রহণ করেন। কিন্তু মাওলানা ইলিয়াস তা ফেরত না দেওয়া পর্যন্ত শান্তি পাননি।

তিনি হাজি আব্দুর রহমানকে বারবার বলতেন যে ঈমানের কাজ অর্থ দিয়ে সম্পন্ন হয় না, নতুবা পবিত্র নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রচুর সম্পদ দান করা হত।

নিজামুদ্দীনে মাওলানা ইলিয়াসের ইবাদতপরায়ণতা

সেই দিনগুলোতে মাওলানা ইলিয়াস নিজেকে সম্পূর্ণভাবে নামাজ ও অন্যান্য আধ্যাত্মিক সাধনায় নিয়োজিত রাখতেন। তিনি তার পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে এর প্রতি ঝোঁক উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিলেন, যা নিজামুদ্দীন এ তার অবস্থানকালে বিকশিত হয়। তিনি নির্জনতা খুঁজতেন এবং আত্মশুদ্ধির জন্য কঠোর অনুশীলন করতেন। হাজি আব্দুর রহমানের মতে, মাওলানা ইলিয়াস আরব সরাই-এর দরজায় দীর্ঘ সময় নির্জনে থাকতেন, যা হযরত নিজামুদ্দীন আউলিয়া এর প্রিয় ইবাদতের স্থান ছিল।

এটি হুমায়ুনের সমাধির উত্তরে, আব্দুর রহিম খান খানার সমাধিসৌধ এবং মির্জা মাজহার জান-ই-জানানের আধ্যাত্মিক গুরু সৈয়দ নূর মোহাম্মদ বাদায়ুনী এর কবরের কাছে অবস্থিত ছিল। সাধারণত তার দুপুরের খাবার সেখানে পাঠানো হত, আর সন্ধ্যার খাবার বাড়িতে থাকত। তিনি জামাতে পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ আদায় করতেন, হাজি আব্দুর রহমান ও তার সহপাঠীরা জামাত গঠনের জন্য দরজায় যেতেন এবং তাদের পাঠের জন্য কখনো তারা সেখানে যেতেন আবার কখনো মাওলানা ইলিয়াস নিজেই চুক্কর ওয়ালি মসজিদে আসতেন।

মাওলানা ইলিয়াস হাদিসের পাঠ শুরু করার আগে ওজু করতেন এবং দুই রাকাত নামাজ আদায় করতেন। তিনি মন্তব্য করেছিলেন যে হাদিসের দাবি আরও বেশি। হাদিস শেখানোর সময় তিনি কারো সাথে কথা বলতেন না, তা যত গুরুত্বপূর্ণই হোক না কেন। নিজামুদ্দীন থেকে খাবার দেরিতে এলে তিনি কখনো অভিযোগ করতেন না, খাবারের ত্রুটিও ধরতেন না।

শিক্ষাদানে আগ্রহ

মাওলানা ইলিয়াস তার ছাত্রদের প্রতি গভীর আগ্রহ নিতেন এবং প্রাথমিক থেকে উচ্চতর, সব বিষয় ব্যক্তিগতভাবে শেখাতেন। কখনো কখনো ফজরের আগে 'মুস্তাদরাক হাকিম' এর ক্লাসে সরাসরি তার নির্দেশনায় আশিজন পর্যন্ত ছাত্র থাকত।

তার শিক্ষাদান পদ্ধতির মূল গুরুত্ব ছিল মনের প্রয়োগের ওপর। তিনি চাইতেন ছাত্ররা পুরোপুরি প্রস্তুত হয়ে আসুক। বই নির্বাচনে মাওলানা ইলিয়াস মাদ্রাসাগুলোর সাধারণ পাঠ্যক্রম অনুসরণ করতেন না। অন্যান্য মাদ্রাসায় নির্ধারিত না থাকা অনেক বই নিজামুদ্দীন এ শেখানো হত। তিনি ছাত্রদের উদ্দীপিত করতে এবং তাদের কল্পনাশক্তি ও বোধশক্তি বিকশিত করার জন্য নতুন নতুন উপায় ভাবতেন।

অধ্যায় ৩ – আন্দোলনের সূচনা এবং মেওয়াতে ধর্মীয় সংস্কার

সংক্ষিপ্ততার জন্য, আমরা মেওয়াতিদের অবস্থা সম্পর্কিত অংশগুলো একটি পৃথক পৃষ্ঠায় সরিয়ে নিয়েছি।

আগে উল্লেখ করা হয়েছে, মেওয়াতিদের সাথে যোগাযোগ মাওলানা ইলিয়াসের পিতা মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইলের জীবদ্দশাতেই স্থাপিত হয়েছিল। এটা কাকতালীয় ছিল না, বরং নিয়তির একটি কাজ ছিল যে মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল বস্তি নিজামুদ্দীনে বসবাস করতে এসেছিলেন, যা মেওয়াতের প্রবেশদ্বার ছিল। এভাবে, মাওলানা ইলিয়াসের আগমনের অনেক আগেই, তার পরিবারের প্রতি আনুগত্য ও ভক্তির বীজ সেই মাটিতে বপন করা হয়েছিল।

মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইলের এবং মাওলানা মোহাম্মদের অনুসারীরা জানতে পারলেন যে তাদের প্রকৃত উত্তরসূরি, মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইলের পুত্র এবং মাওলানা মোহাম্মদের ভাই, নিজামুদ্দীনে বসবাস করতে এসেছেন। তখন থেকে, তারা আবার নিজামুদ্দীনে আসতে শুরু করলেন। কখনো কখনো তারা মাওলানা ইলিয়াসকে মেওয়াত ভ্রমণের অনুরোধ করতেন যাতে তাদের আনুগত্য ও আধ্যাত্মিক অনুগত্যের বন্ধন পুনরুজ্জীবিত করার সুযোগ পান।

প্রকৃত প্রতিকার

মাওলানা ইলিয়াস অনুভব করেছিলেন যে মেওয়াতিদের ধর্মীয় সংস্কার ও সংশোধনের একমাত্র উপায় ছিল ধর্মীয় জ্ঞানের প্রসার এবং শরিয়ার নিয়ম ও নীতির সাথে পরিচিতি। মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইল, এবং তার পরে, মাওলানা মোহাম্মদ একই পদ্ধতি অবলম্বন করেছিলেন। তারা মেওয়াতি শিশুদের নিজেদের কাছে রাখতেন এবং তাদের মাদ্রাসায় শিক্ষিত করতেন। এরপর তারা তাদের সংস্কার ও দিকনির্দেশনার কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য মেওয়াতে ফেরত পাঠাতেন।

সেখানে যে সামান্য ধর্মীয় সচেতনতা পাওয়া যেত তা এই অগ্রদূতদের প্রচেষ্টার ফল ছিল। মাওলানা ইলিয়াস আরও এক ধাপ এগিয়ে গিয়ে সিদ্ধান্ত নিলেন যে মেওয়াতেই মক্তব ও মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করবেন যাতে বিশ্বাসের প্রভাব বিস্তৃত এলাকায় ছড়িয়ে পড়তে পারে এবং পরিবর্তনের গতি ত্বরান্বিত হয়।

শর্ত

মাওলানা ইলিয়াস জানতেন যে তাঁর ভক্তরা কোনো আধ্যাত্মিক গুরুকে নিজেদের এলাকায় আমন্ত্রণ জানানোর মাধ্যমে সাধারণত কী বোঝান। তিনি শুধু তাঁর সম্মানে দেওয়া একটি ভোজে অংশগ্রহণ, কয়েকটি ওয়াজ প্রদান এবং সৎ উপদেশ দেওয়ার আনুষ্ঠানিকতা পূরণ করতে মেওয়াতে যেতে রাজি ছিলেন না। তিনি সফরে যাওয়ার আগে নিশ্চিত হতে চেয়েছিলেন যে তাঁর সফরের ফলে সত্যিকারের কোনো অগ্রগতি সাধিত হবে। তিনি মেওয়াতিদের ইসলামের নিকটবর্তী করতে এবং তাদের নৈতিক অবস্থার উন্নতি করতে চেয়েছিলেন।

সেই সময়ে মেওয়াতে মক্তব ও মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করাকে তিনি সেই লক্ষ্যে সবচেয়ে কার্যকর পদক্ষেপ বলে মনে করেছিলেন।

তাই তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে তিনি কেবল তখনই আমন্ত্রণ গ্রহণ করবেন যখন তারা তাদের এলাকায় মক্তব প্রতিষ্ঠার প্রতিশ্রুতি দেবে।

তবে মেওয়াতিদের জন্য এর চেয়ে কঠিন প্রতিশ্রুতি আর কিছু হতে পারত না। তারা মনে করত মক্তব প্রতিষ্ঠা করা প্রায় অসম্ভব। এর সহজ কারণ হলো, কেউই তাদের সন্তানদের মক্তবে পাঠাতে চাইত না, কারণ এতে তারা দৈনিক মজুরি উপার্জন এবং পারিবারিক আয়ে অবদান রাখা থেকে বঞ্চিত হতো। মাওলানা ইলিয়াস যে শর্ত দিয়েছিলেন তা শোনার পর আমন্ত্রণকারীদের উৎসাহ দ্রুত স্তিমিত হয়ে গেল।

তবে হতাশার মধ্যেও, শেষ পর্যন্ত একজন মেওয়াতি প্রতিশ্রুতি দিলেন এবং বাকিটা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উপর ছেড়ে দিলেন।

মক্তব প্রতিষ্ঠা

এভাবে মাওলানা ইলিয়াস মেওয়াতে গেলেন এবং প্রতিশ্রুতি পূরণের দাবি জানালেন। অনেক প্ররোচনার পর অবশেষে প্রথম মক্তবগুলো প্রতিষ্ঠিত হলো।

মাওলানা ইলিয়াস মেওয়াতিদের বলতেন, "আমাকে ছাত্র দাও, আমি তোমাদের অর্থ দেব"। মেওয়াতিরা, যারা মূলত কৃষক ছিল, সহজে এই ধারণা মেনে নিতে পারত না যে তাদের সন্তানরা মাঠে কাজ করা বা গবাদি পশু দেখাশোনার পরিবর্তে পড়া-লেখা শিখবে। তাদের এই বিষয়ে রাজি করাতে অনেক কৌশল ও অধ্যবসায়ের প্রয়োজন হয়েছিল।

সেই সফরের সময় দশটি মক্তব খোলা হলো। একবার বরফ গলার পর, অগ্রগতি সহজ হয়ে গেল। কখনো কখনো একদিনে একাধিক মক্তব খোলা হতো। কয়েক বছরের মধ্যে, এরকম শত শত বিদ্যালয় মেওয়াতে চালু হয়ে গেল।

মাওলানা ইলিয়াসের নিষ্ঠা

মাওলানা ইলিয়াস দ্বীনের এই সেবাকে একটি ব্যক্তিগত উদ্যোগ হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। তাঁর যা কিছু ছিল তা এই কাজে ব্যয় করতে তাঁর কোনো দ্বিধা ছিল না। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একজন মানুষের উচিত ধর্মীয় কাজের মালিকানা গ্রহণ করা এবং তাতে নিজের সময় ও অর্থ ব্যয় করা।

একবার একজন ব্যক্তি তাঁকে একটি থলি অর্থ দিয়ে অনুরোধ করলেন যে এটি তিনি একান্তভাবে নিজের প্রয়োজনে ব্যবহার করুন। মাওলানা ইলিয়াস উত্তর দিলেন, "আমরা যদি আল্লাহর কাজকে নিজেদের কাজ বলে মনে না করি, তাহলে আমরা কীভাবে দাবি করব যে আমরা তাঁর বান্দা?" একটি দীর্ঘশ্বাস ফেলে তিনি যোগ করলেন, "হায়! আমরা তো শুধু পবিত্র নবীর কদরদানই নই। আমরা তার প্রকৃত মূল্যও জানি না।"

এটাই ছিল মাওলানা ইলিয়াসের জীবনের নিয়ম। মেওয়াতের মতো ধর্মীয় উদ্যোগে অন্যদের কাছ থেকে সাহায্য গ্রহণের আগে তিনি প্রথমে নিজের পকেট থেকে ব্যয় করতেন।

অধ্যায় ৪ – গণ প্রচেষ্টা

সময়ের সাথে সাথে, মক্তবের মাধ্যমে যে অগ্রগতি হচ্ছিল তাতে মাওলানা ইলিয়াস অসন্তুষ্ট হয়ে উঠলেন। তিনি দেখলেন যে মক্তবগুলোও অজ্ঞতা ও ধর্মহীনতার সাধারণ পরিবেশের প্রভাব থেকে মুক্ত ছিল না। যারা সেখান থেকে পাস করে বের হতো তারা বিশ্বাসের কোনো প্রকৃত সেবা করতে অক্ষম ছিল।

বিশ্বাসের প্রতি এমন কোনো প্রকৃত অনুরাগ ছিল না যা মানুষকে তাদের সন্তানদের মক্তবে পাঠাতে প্রেরণা দিতে পারত। তারা ধর্মীয় জ্ঞানের মূল্যও জানত না, যাতে যারা তা অর্জন করত তাদের স্বীকৃতি দেওয়া যেত। এমন পরিস্থিতিতে, মক্তবগুলো সাধারণ জীবনযাত্রার ধরনে সামান্যই প্রভাব ফেলত।

তাছাড়া, সমস্ত ব্যবস্থাই ছিল সেসব শিশুদের জন্য যারা তখনও প্রাপ্তবয়স্ক হয়নি। এভাবে তারা ধর্মীয় কর্তব্য সংক্রান্ত শরিয়তের আদেশ-নিষেধ প্রয়োগ থেকে মুক্ত ছিল। তবে প্রাপ্তবয়স্কদের সংস্কার ও শুধরানোর জন্য কোনো ব্যবস্থা ছিল না। এই প্রাপ্তবয়স্করা তাদের উদাসীনতা ও অজ্ঞতার কারণে আল্লাহর অসন্তুষ্টি অর্জন করছিল।

মক্তবের প্রতি মাওলানা ইলিয়াসের অসন্তুষ্টি

যাই হোক, মক্তব ও মাদ্রাসার সংখ্যা যতই হোক না কেন, তার মাধ্যমে পুরো সম্প্রদায়ের কাছে প্রয়োজনীয় ধর্মীয় শিক্ষা পৌঁছানো সম্ভব ছিল না। সবাইকে মক্তবে আনা সম্ভব ছিল না।

একবার, এক সফরের সময়, মাওলানা ইলিয়াসের সামনে এক যুবককে প্রশংসাসূচক মন্তব্যসহ উপস্থিত করা হলো যে সে মেওয়াতের অমুক মক্তবে কুরআনের অধ্যয়ন সম্পন্ন করেছে। মাওলানা বিস্মিত হয়ে দেখলেন যে তার দাড়ি কামানো, এবং তার চেহারা বা পোশাক দেখে কেউই বুঝতে পারবে না যে সে একজন মুসলিম। এই ঘটনা তাঁর সংবেদনশীল স্বভাবের কাছে অসহনীয় প্রমাণিত হলো। এই ঘটনা মক্তবের প্রতি তাঁর উৎসাহকে আরও কমিয়ে দিল।

মাওলানা ইলিয়াস মেওয়াতে বিরোধ নিষ্পত্তি করেন

মেওয়াতে তাঁর সফরের সময়, মক্তব প্রতিষ্ঠার পাশাপাশি, মাওলানা ইলিয়াস মেওয়াতে খুবই প্রচলিত স্থানীয় বিরোধ ও পারিবারিক ঝগড়া মেটানোরও চেষ্টা করতেন। তাঁর কৌশলী আচরণ ও উচ্চ আধ্যাত্মিকতার মাধ্যমে তিনি উল্লেখযোগ্য সাফল্য অর্জন করেছিলেন। মেওয়াতিরা বলত, "এই মানুষটি এত রোগা-পাতলা, তবুও যে সমস্যাই তিনি হাতে নেন তার সমাধান খুঁজে পান, আর সবচেয়ে জেদি ও একগুঁয়ে লোকেরাও কোনো তর্ক ছাড়াই তাঁর সিদ্ধান্ত মেনে নেয়।"

অন্যান্য উলামাও মেওয়াত সংস্কারের চেষ্টা করেছিলেন

মেওয়াতে ধর্মীয় সংস্কারের কাজ অন্য কিছু উলামাও গ্রহণ করেছিলেন। মুসলিম ধর্মতত্ত্ববিদরা ব্যাপকভাবে প্রচলিত কিছু অ-ইসলামিক প্রথার বিরুদ্ধে সোচ্চার হতেন। তবে মাওলানা ইলিয়াস মনে করতেন যে সেই সময় ইমানের অবস্থা ছিল একপাল ভেড়ার মতো; রাখাল যদি এক দিক থেকে ভেড়াগুলোকে তাড়িয়ে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করতেন, তবে তাদের কিছু ভেড়া অন্য দিক দিয়ে পালিয়ে যেত। তাই প্রতিটি অ-ইসলামিক প্রথার খুঁটিনাটি নিয়ে ব্যস্ত থাকা নিষ্ফল হবে।

হৃদয়ে যা অভাব রয়েছে তা হলো ইমানের সচেতনতা নিজেই।

বারবার অভিজ্ঞতা তাঁকে নিশ্চিত করেছিল যে এই ব্যাধির প্রকৃত প্রতিকার ব্যক্তিগত সংশোধনে বা সমাজের উচ্চ শ্রেণির মধ্যে পন্থা সীমিত রাখার মধ্যে নেই। যেমন একজন সরল মেওয়াতি একবার বলেছিলেন, "যতক্ষণ না জনসাধারণের মধ্যে ইমান আনা হয়, ততক্ষণ কিছুই করা যাবে না।"

মাওলানা ইলিয়াসের দ্বিতীয় হজ্জ এবং নতুন দিকনির্দেশনা

মাওলানা ইলিয়াস ১৯২৫ সালের এপ্রিল মাসে মাওলানা খলিল আহমদ সাহারানপুরির সঙ্গে তাঁর দ্বিতীয় হজ্জের উদ্দেশ্যে রওনা হলেন। মদিনায় অবস্থানের সময়কাল শেষ হয়ে আসার সময়, মাওলানা ইলিয়াসের সঙ্গীরা রওনা হওয়ার জন্য প্রস্তুত ছিলেন। তবে তারা তাঁর মধ্যে একধরনের অস্বাভাবিক অস্থিরতা লক্ষ্য করলেন। তিনি চলে যেতে চাইছিলেন না। কয়েকদিন পর সঙ্গীরা এই বিষয়টি মাওলানা খলিল আহমদকে জানালেন।

তিনি তাদের পরামর্শ দিলেন যেন মাওলানা ইলিয়াসকে তাদের সঙ্গে চলে যাওয়ার জন্য জোর না করেন, বরং তিনি যতক্ষণ না ফেরার সিদ্ধান্ত নেন ততক্ষণ অপেক্ষা করেন। নয়তো, তারা চলে যেতে পারেন এবং মাওলানাকে যতদিন ইচ্ছা সেখানে থাকতে দিতে পারেন। সঙ্গীরা থেকে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিলেন।

মাওলানা ইলিয়াস বলতেন:

_"মদিনায় অবস্থানের সময়, আমাকে এই কাজের নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল এবং আমাকে বলা হয়েছিল যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তোমার কাছ থেকে এই কাজ নেবেন। কয়েকদিন ধরে আমি অত্যন্ত উদ্বিগ্ন ছিলাম। আমি জানতাম না যে আমার মতো একজন দুর্বল ও অসহায় মানুষ কী করতে পারে। এরপর আমি একজন পুণ্যবান ব্যক্তির কাছে এটি বললাম, যিনি মন্তব্য করলেন যে উদ্বিগ্ন হওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই।

আমাকে যা বলা হয়েছিল তা এই নয় যে আমাকে এই কাজ সম্পন্ন করতে হবে, বরং এই কাজ আমার কাছ থেকে নেওয়া হবে।

যদি আল্লাহই এই সেবা নেওয়ার জন্য হন, তবে তিনি যেভাবেই খুশি সেভাবে তা সম্পন্ন হওয়া নিশ্চিত করবেন"_

মাওলানা ইলিয়াস এই জবাবে অত্যন্ত স্বস্তি বোধ করেন এবং বাড়ির উদ্দেশ্যে মদিনা ত্যাগ করেন। তিনি পবিত্র নগরী মক্কা ও মদিনায় প্রায় পাঁচ মাস অবস্থান করেন এবং ১৯২৫ সালের সেপ্টেম্বরে কান্ধলায় ফিরে আসেন।

দ্রষ্টব্য: মাওলানা ইলিয়াস কবে তাবলীগের কাজ শুরু করেছিলেন তার তারিখ নিয়ে কিছুটা মতভেদ রয়েছে। এখানে উল্লেখিত তারিখ ১৯২৫, যা সৈয়দ আবুল হাসান আলী নদভী রচিত ‘Life and Mission of মাওলানা ইলিয়াস’

গ্রন্থের উপর ভিত্তি করে। তবে আমাদের অবস্থান হলো ১৯২৬, যা মাওলানা শাহেদ সাহারানপুরী রচিত ‘সাওয়ানিহ হযরতজী সালিস’ (পৃষ্ঠা ৩১) গ্রন্থ অনুসরণ করে। যেহেতু আমাদের বেশিরভাগ তথ্যসূত্র তাঁর রচনা থেকে নেওয়া, তাই আমরা তাঁর অবস্থানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকতে চেয়েছি। আমাদের মতে মাওলানা শাহেদ তারিখের ব্যাপারে অধিক সতর্ক ছিলেন, কারণ তাঁর গ্রন্থে বিভিন্ন ঘটনার জন্য অধিক তারিখ উপস্থাপিত হয়েছে।

প্রাথমিক তাবলীগ সফরের সূচনা

হজ থেকে ফিরে আসার পর, মাওলানা ইলিয়াস তাবলীগ সফর শুরু করেন এবং অন্যদেরও এগিয়ে এসে ইসলামের মৌলিক বিষয়সমূহ, যেমন কালিমা ও সালাত, সরাসরি জনসাধারণের মধ্যে প্রচার করার আহ্বান জানান। মানুষ সাধারণভাবে এ ধরনের বিষয়ের সাথে অপরিচিত ছিল। তারা এর আগে কখনো এমন কিছু শোনেনি এবং এই আহ্বানে সাড়া দিতে দ্বিধাবোধ করছিল। অনেক কষ্টে কয়েকজন ব্যক্তিকে এই আন্দোলনে যোগ দিতে রাজি করানো হয়।

এক জনসভায় মাওলানা ইলিয়াস তাঁর আহ্বানের ব্যাখ্যা দেন এবং মানুষকে জামাতে সংগঠিত হয়ে গ্রামাঞ্চলে গিয়ে ইসলামের শিক্ষা প্রচার করার অনুরোধ জানান। তাদের এক মাস জামাতে সময় দিতে বলা হয়। তখন একটি জামাত গঠিত হয়। প্রথম আট দিনে তারা কোন কোন গ্রাম পরিদর্শন করবে তা স্থির করা হয় এবং সিদ্ধান্ত হয় যে, পরবর্তী শুক্রবারের নামাজ তারা গুরগাঁও জেলার সোহনায় আদায় করবে, যেখানে পরের সপ্তাহের কর্মসূচি নির্ধারিত হবে।

সেই অনুযায়ী জামাত প্রথম শুক্রবার সোহনায় জামাতে নামাজ আদায় করে। মাওলানা ইলিয়াসও সেখানে আসেন এবং পরবর্তী সপ্তাহের কর্মসূচি স্থির করা হয়। জামাত পুনরায় সফরে বের হয় এবং পরের শুক্রবারের নামাজ তাউরুতে এবং তৃতীয় শুক্রবারের নামাজ ফিরোজপুর তহসিলের নাগিনায় আদায় করা হয়। প্রতিটি স্থানে মাওলানা ইলিয়াস জামাতের সাথে যোগ দিতেন। তাঁর সাথে পরামর্শ করে পরবর্তী সপ্তাহের পরিকল্পনা তৈরি করা হতো।

কয়েক বছর ধরে মেওয়াতে এই নিয়মেই তাবলীগের কাজ পরিচালিত হয়। জামাতগুলোর পক্ষ থেকে উলামাদের সক্রিয় সহযোগিতা বাড়ানোর জন্য আবেদন জানানো হয়।

মাওলানা ইলিয়াসের তৃতীয় হজ

মাওলানা ইলিয়াস ১৯৩২ সালে তাঁর তৃতীয় হজ পালন করেন। নিজামুদ্দিনে রমজানের চাঁদ দেখার পর, দলটি দিল্লি রেলওয়ে স্টেশনে তারাবিহর নামাজ আদায় করে এবং করাচিগামী ট্রেনে ওঠে। মক্কা থেকে লেখা এক চিঠিতে, যিনি মাওলানা ইলিয়াসের সাথে হজ সফরে ছিলেন সেই মাওলানা এহতেশামুল হাসান শায়খুল হাদীস মাওলানা জাকারিয়াকে লেখেন:

“মাওলানা ইলিয়াসের বেশিরভাগ সময় হারামে কাটত। প্রায়ই তাবলীগ সংক্রান্ত বৈঠক ও আলোচনা অনুষ্ঠিত হতো, এবং মাওলানা ইলিয়াস সর্বত্র তাঁর প্রচেষ্টা সম্পর্কে কিছু না কিছু বলার বিষয়টি নিয়ম করে নিয়েছিলেন!”

মাওলানা ইলিয়াস নতুন উদ্দীপনা এবং তাঁর মিশনের প্রতি আরও গভীর বিশ্বাস নিয়ে ভারতে ফিরে আসেন। তিনি কাজের গতি ত্বরান্বিত করেন এবং একদল বৃহৎ সঙ্গী নিয়ে মেওয়াতে দুটি সফর করেন। পুরো সফরজুড়ে অন্তত একশত জন তাঁর সাথে থাকতেন। কিছু কিছু স্থানে জনসমাগম আরও বেশি ছিল। প্রথম সফরটি এক মাস স্থায়ী হয়, আর দ্বিতীয়টি কয়েক দিন কম। এই সফরগুলোর সময় জামাত গঠন করা হতো এবং তাদের পালা করে দাওয়ার জন্য গ্রাম বণ্টন করা হতো।

ধর্মীয় কেন্দ্র পরিদর্শনে উৎসাহ প্রদান

মাওলানা ইলিয়াস উপলব্ধি করেছিলেন যে, দরিদ্র মেওয়াতি কৃষকদের পক্ষে ধর্মীয় শিক্ষার জন্য সময় বের করা অত্যন্ত কঠিন ছিল, আর তাদের এই সামান্য সময়ে জীবনে রূপান্তর আশা করাও সম্ভব ছিল না। এটাও অযৌক্তিক ছিল যে, তারা সবাই মক্তবে ও মাদ্রাসায় যোগ দেবে। তবুও তাদের অজ্ঞতার জীবন থেকে বের করে আনতে হতো এবং ইসলামের জন্য কিছু সময় বের করাতে হতো।

মাওলানা ইলিয়াসের দৃষ্টিতে এর একমাত্র উপায় ছিল তাদের জামাতে করে ধর্মীয় কেন্দ্রগুলোতে যেতে এবং সেখানে কিছু সময় সাধারণ মানুষের কাছে কালিমা ও সালাত প্রচারে ব্যয় করতে রাজি করানো। এতে তাদের ঈমান সম্পর্কে অর্জিত জ্ঞান পরিপূর্ণতা লাভ করবে। তারা সেখানকার উলামা ও আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শকদের সান্নিধ্যেও বসবেন, তাঁদের কথাবার্তা শুনবেন এবং তাঁদের আচার-আচরণ ও চালচলন পর্যবেক্ষণ করবেন। এভাবে ইসলাম প্রত্যক্ষ পদ্ধতিতে এবং স্বাভাবিকভাবে শেখা হয়ে যায়।

এছাড়া, এই সফরগুলোর সময় তারা আরও নিরবচ্ছিন্ন সময় পাবেন, যা তারা কোরআন পাঠে, শরিয়তের বিধিবিধান শেখায় এবং সাহাবীদের জীবনী শ্রবণে ব্যয় করতে পারবেন। এরপর তারা অনেক উন্নত অবস্থায় বাড়ি ফিরবেন।

মাওলানা ইলিয়াসের কাজ ছিল কঠিন

মাওলানা ইলিয়াসের কাজ ছিল সবচেয়ে কঠিন ও স্পর্শকাতর। এর আগে কোনো ধর্মীয় নেতা বা আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক তাঁর অনুসারীদের কাছে এমন দাবি করেননি। মানুষকে তাদের ঘরবাড়ি ও কাজ, এমনকি সাময়িকভাবে, ত্যাগ করাতে বাধ্য করা সহজ ছিল না, বিশেষত যখন তারা মাত্র সম্প্রতি ঈমানের সচেতনতা অর্জন করেছিল। আরেকটি অসুবিধা ছিল এই যে, এই কৃষক প্রচারকদের সেসব স্থানে কীভাবে গ্রহণ করা হবে তা নিশ্চিত করে বলা যেত না।

তাদের অজ্ঞতা, সরলতা এবং ভাষা ও আচরণের রুক্ষতাকে কি সহানুভূতির সাথে দেখা হবে নাকি তা নিয়ে বিদ্রূপ করা হবে?

মাওলানা ইলিয়াস যুক্ত প্রদেশের (বর্তমানে উত্তর প্রদেশ নামে পরিচিত, যাতে মুজাফফরনগর ও সাহারানপুর অন্তর্ভুক্ত, যাকে তিনি কখনো কখনো দোয়াবা বলেও অভিহিত করতেন) পশ্চিমাংশকে ঈমানের উৎসমুখ এবং আল্লাহওয়ালাদের আসন হিসেবে বিবেচনা করতেন। প্রভুর সৎ ও সম্মানিত বান্দাদের সান্নিধ্য লাভের এবং চোখ ও কান দিয়ে সরাসরি ঈমানের জ্ঞান অর্জনের জন্য এর চেয়ে উপযুক্ত আর কোনো স্থান হতে পারত না।

নিজ কাজের প্রতি মাওলানা ইলিয়াসের দৃঢ় বিশ্বাস

তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে অজ্ঞতা, দিকনির্দেশনার অভাব এবং মানসিক অস্থিরতাই যাবতীয় সমস্যার মূল। এসবের মোকাবিলার সবচেয়ে বাস্তবসম্মত পন্থা ছিল, মেওয়াতিরা যেন নির্দেশনা ও অনুপ্রেরণার জন্য পশ্চিম উত্তর প্রদেশের ধর্মীয় কেন্দ্রগুলোতে যায়।

এক বন্ধুর কাছে লেখা চিঠিতে মাওলানা ইলিয়াস লিখেছিলেন:

“ধর্মীয় প্রচেষ্টার ক্ষেত্রে অজ্ঞতা ও দিকনির্দেশনার অভাব ফিতনার উৎস হয়ে দাঁড়াবে। একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই জানেন, মানুষ ওই শোচনীয় নৈতিক ও ধর্মীয় স্তরে থাকার ফলে কত ধরনের অকল্যাণ জন্ম নিতে দেখবে তুমি। এ বিষয়ে তারা কিছুই করতে সক্ষম হবে না।

ইতিমধ্যে বিদ্যমান অকল্যাণসমূহ দূর করতে এবং ভবিষ্যৎ অকল্যাণের দ্বার বন্ধ করতে, তোমার সামনে মানুষকে যুক্ত প্রদেশে যেতে এবং তোমার অঞ্চলে চালু করা তারতীব (পরিকল্পনা) অনুযায়ী কাজ করতে রাজি করানো ছাড়া আর কোনো উপায় নেই।”

উলামাদের প্রতি মাওলানা ইলিয়াসের আশা

মাওলানা ইলিয়াস আশা করতেন যে, তাঁর আন্দোলন এভাবে সেসব অঞ্চলের উলামা ও আল্লাহওয়ালাদের সদয় ছায়াতলে আসবে। তাঁরা মেওয়াতের দরিদ্র ও বিচ্ছিন্ন মুসলমানদের করুণ অবস্থা সম্পর্কে প্রত্যক্ষ জ্ঞান লাভের সুযোগ পাবেন। এটি তাঁদের হৃদয়ে সহানুভূতির সুর জাগাতে পারে এবং তাঁদের তাদের প্রতি অনুকূল মনোভাবাপন্ন করে তুলতে পারে। মাওলানা ইলিয়াসের মতে, নিষ্ঠাবান আত্মাদের পৃষ্ঠপোষকতা অপরিহার্য ছিল। এটি ছাড়া তাবলীগের প্রচেষ্টা ফলপ্রসূ হতো না।

কান্ধলা - প্রথম পছন্দ

প্রথম যে স্থানটি পরিদর্শনের জন্য মাওলানা ইলিয়াসের পছন্দ পড়েছিল তা হলো কান্ধলা। এটি ছিল তাঁর নিজের শহর। ফলে যাদের সাথে তাবলীগের লোকদের যোগাযোগ হতো তারা ছিলেন তাঁর আত্মীয়স্বজন। তাছাড়া, এটি মুসলমানদের একটি সুপরিচিত ধর্মীয় ও শিক্ষা কেন্দ্র ছিল।

রমজান মাসে, মাওলানা ইলিয়াস তাঁর সহকর্মীদের কান্ধলায় যাওয়ার জন্য লোক প্রস্তুত করতে বলেন। মেওয়াতের সাধারণ গ্রাম্য মানুষদের পক্ষে কান্ধলার মতো একটি স্থানে, যা সবার ওপরে ছিল মাওলানা ইলিয়াসের নিজের শিক্ষকদের বাসস্থান, তাবলীগের জন্য যাওয়া অবিশ্বাস্য মনে হয়েছিল। তাই সাড়া ছিল খুবই নিরুৎসাহজনক। এমনকি হাজি আবদুর রহমানের মতো একনিষ্ঠ অনুসারীও এই সফরে যেতে অক্ষমতা প্রকাশ করেন, কারণ এটি ছিল তাঁর শিক্ষক মাওলানা মোহাম্মদের গ্রাম।

তবে মাওলানা ইলিয়াসের অভ্যাস ছিল না গভীরভাবে চিন্তা না করে কিছু বলা। তিনি যে কোনো সমস্যার পেছনে তাঁর সমগ্র ব্যক্তিত্বের শক্তি নিয়োগ করতেন। তাঁর বন্ধু ও সহযোগীদের পক্ষে তিনি যা চাইতেন তা করতে সহজে অস্বীকার করা সম্ভব ছিল না।

দশজনের একটি মেওয়াতি দল অবশেষে দিল্লি থেকে কান্ধলার উদ্দেশ্যে রওনা হলো। নিযুক্ত আমির ছিলেন হাফেজ মাকবুল হাসান।

রায়পুরে জামাত

এর কয়েক দিনের মধ্যেই মাওলানা ইলিয়াস আরেকটি দলকে রায়পুরে নিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিলেন, যা ছিল একটি নিরাপদ স্থান এবং একটি ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক কেন্দ্র। রায়পুর তাঁর কাছে দ্বিতীয় বাড়ির মতো ছিল, কারণ মাওলানা আব্দুল কাদির, যিনি শাহ আব্দুর রহিম রায়পুরির উত্তরসূরি ছিলেন, তাঁর সাথে তাঁর ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল।

এখানে স্মরণযোগ্য একটি ঘটনা হলো, কারী দাউদের সন্তান, যে জামাতের অন্যতম সদস্য হওয়ার কথা ছিল, রওনা হওয়ার দিনই মারা যায়। কারী সাহেব সন্তানকে দাফন করে সরাসরি কবরস্থান থেকেই সফরে বেরিয়ে পড়েন, বাড়ি ফিরে পরিবারকে সান্ত্বনা দেওয়ার তোয়াক্কাও করেননি।

মেওয়াতের সুসংগঠিত সফর

মাওলানা ইলিয়াস মেওয়াতের সকল তহসিল এবং গুরগাঁও জেলার মানচিত্র প্রস্তুত করিয়েছিলেন। তিনি তাবলিগ জামাতগুলোর জন্য সকল পথ নির্ধারণ করে দেন এবং তাদের প্রতিদিনের কার্যকলাপের হিসাব রাখার নির্দেশ দেন। প্রতিটি পরিদর্শিত গ্রামের সম্প্রদায়ভিত্তিক জনসংখ্যা এবং এক গ্রাম থেকে অন্য গ্রামের দূরত্বও লিপিবদ্ধ করা হতো।

ফিরোজপুর জেলার চিতৌরায় এক বৈঠকে ১৬টি দল সংগঠিত করা হয়, প্রতিটির একজন আমির এবং একজন আমিরুল উমারা ছিলেন, যিনি ৪ জন আমিরের দায়িত্বে থাকতেন। এই দলগুলোর কাজ ছিল সমগ্র মেওয়াত অঞ্চল সফর করা, এই বণ্টনে যে চারটি দল পাহাড়ি এলাকা সফর করবে, চারটি প্রধান সড়ক ও পাহাড়ের মধ্যবর্তী গ্রামগুলো, চারটি হোদাল ও আলওয়ার থেকে দিল্লিমুখী সড়কের মধ্যবর্তী গ্রামগুলো, এবং চারটি যমুনা নদী ও দিল্লি থেকে হোদালমুখী সড়কের মধ্যবর্তী গ্রামগুলো।

প্রতিটি বিশ্রামস্থলে, নিজামুদ্দিন থেকে কেউ এসে খবর সংগ্রহ করতেন এবং বৈঠকে ভাষণ দিতেন। সব ষোলোটি তাবলিগ জামাত ফরিদাবাদে এক বৈঠকের জন্য সমবেত হয়, যেখানে মাওলানা ইলিয়াসও উপস্থিত ছিলেন। ফরিদাবাদে, ষোলোটি দলকে একত্র করে চারটি দলে রূপান্তরিত করা হয়, যারা বিভিন্ন পথ ধরে দিল্লির জামা মসজিদে পৌঁছায়। সেখানে এক বৈঠকের পর, তারা পানিপথ, সোনিপথ প্রভৃতির দিকে অগ্রসর হতো।

মেওয়াতে মানুষকে ইমান শেখার জন্য ঘর থেকে বের হতে রাজি করানোর প্রচেষ্টা অব্যাহত ছিল। এটি এখন মাওলানা ইলিয়াসের জীবনের প্রধান অনুরাগ হয়ে দাঁড়িয়েছিল। মেওয়াতের অসংখ্য সফর করা হয় এবং জনসভার আয়োজন করা হয়। সর্বত্র, তিনি একই চিন্তাধারা বিভিন্নভাবে এবং বিভিন্ন প্রণোদনার মাধ্যমে উপস্থাপন করতেন এবং মানুষকে তাদের জীবন তাবলিগের জন্য উৎসর্গ করতে উদ্বুদ্ধ করতেন। এটিই একমাত্র চাবিকাঠি ছিল তাদের ধর্মীয় ও পার্থিব উন্নতির।

তাদের অত্যন্ত কঠিন কাজটি ক্রমশ কম ভীতিকর মনে হতে শুরু করে।

মেওয়াতের ভেতরে ও বাইরে তাবলিগ সফরের জন্য আরও অনেক জামাত গঠিত হতে থাকে। দেশের অন্যান্য যেকোনো আন্দোলনের মতোই তাবলিগ আন্দোলনকে জনপ্রিয় করে তোলার উপর জোর দেওয়া হয়। উপযুক্ত স্থানে সমাবেশ ও বৈঠকের আয়োজন করা হতো। এমন প্রতিটি অনুষ্ঠানে, কয়েকটি নতুন জামাত গঠিত হতো যারা বিভিন্ন গন্তব্যের উদ্দেশ্যে রওনা হতো। মানুষ তাবলিগের জন্য সময় দিতে শুরু করে। অর্থ দান পৃথিবীতে সাধারণ ব্যাপার ছিল। তবে, মেওয়াতে একটি নতুন ধারা প্রতিষ্ঠিত হয়; আর তা হলো সময়ের দান; ইমানের

প্রচেষ্টায় সপ্তাহ ও মাস দান করা।

মাওলানা ইলিয়াসের লক্ষ্য ছিল ইসলামের জন্য উৎসর্গ ও ত্যাগের চেতনা সৃষ্টি করা। তিনি চাইতেন তাবলিগ কর্মীরা এমন এক স্তরে পৌঁছাক যেখানে তারা স্বেচ্ছায় ব্যবসা বা কৃষিতে ক্ষতি সহ্য করতে পারে। এই ধরনের একটি ধারা মেওয়াতে প্রতিষ্ঠিত করতে অনেক পরিশ্রম করতে হয়েছিল, যেখানে ধর্মীয় প্রচেষ্টার উচ্চতর লক্ষ্য ও আদর্শের কাছে বস্তুগত স্বার্থ অধীনস্থ করা হয়।

জনপ্রিয় জাগরণ

গ্রাম থেকে গ্রামে পিঠে মালপত্র বহনকারী তাবলিগ কর্মীদের অক্লান্ত পরিশ্রমের ফলে মেওয়াতে যে বিপুল পরিবর্তন এসেছিল, তা সাম্প্রতিক সময়ে বোধ হয় নজিরবিহীন। কয়েক বছরের মধ্যেই, সমগ্র অঞ্চল অন্ধকার থেকে আলোর দিকে উত্তরণ ঘটায়। কোনো সরকার, তার সমস্ত জনবল ও সম্পদ নিয়ে চেষ্টা করলেও এত অল্প সময়ে এত কিছু অর্জন করতে পারত না।

সালাফের সংগ্রামের সাথে সাদৃশ্য

ইমানের প্রচার ও প্রসারের আদর্শ পদ্ধতি প্রকৃতপক্ষে তাই ছিল যা ইসলামের প্রাথমিক পর্যায়ে দেখা গিয়েছিল। মুসলিম যোদ্ধারা নিজেদের রসদ নিয়ে আসতেন এবং কেবল শাহাদাতের প্রতি ভালোবাসা ও আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের আগ্রহে যুদ্ধ করতেন। রাষ্ট্রের প্রচারক ও অন্যান্য কর্মকর্তারাও পারিশ্রমিকের জন্য নয়, বরং আল্লাহর বান্দা হিসেবে তাঁদের দায়িত্ব পালন করতেন।

মেওয়াতের তাবলিগ প্রচেষ্টায়, সেই বিস্ময়কর সময়ের একটি ঝলক দেখা যেত। মেওয়াতের তাবলিগ দলগুলোকে কাঁধে কম্বল ফেলে পায়ে হেঁটে যাত্রা করতে দেখা যেত। বাহুর নিচে গোঁজা থাকত সিপারা। মান্তলের এক কোণে বাঁধা থাকত ছাতু বা রুটি। তাদের জিহ্বা জিকিরে নিয়োজিত থাকত। তাদের চোখে রাত জাগরণের চিহ্ন এবং কপালে সিজদার দাগ দেখা যেত। এসব দেখে মানুষের মনে পড়ে যেত বিশিষ্ট সাহাবিদের কথা।

সঠিক পন্থা সম্পর্কে মাওলানা ইলিয়াসের উপলব্ধি

মাওলানা ইলিয়াসের মতে, সঠিক পন্থা হলো হৃদয়ে ইমানের স্ফুলিঙ্গ পুনরুজ্জীবিত করা এবং ইসলামের প্রতি প্রকৃত আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত করা। এটি করা হয় এর গুরুত্ব সম্পর্কে সচেতনতা প্রদানের মাধ্যমে। এর ফলে মানুষ পরকালের প্রতিদানের জন্য এই দুনিয়ায় তাদের জীবন ও সম্পদ উৎসর্গ করতে রাজি হতে পারে। এর মাধ্যমে, ইসলামি জীবনধারা অনুসরণ এবং শরিয়াহর নিয়মাবলী মেনে চলার প্রবণতা ও সামর্থ্য স্বয়ংক্রিয়ভাবে সৃষ্টি হবে।

মেওয়াতে অবিশ্বাস্য পরিবর্তন

মেওয়াতে ধর্মপরায়ণতার এমন সুফল দেখা দিতে শুরু করে, যা অন্যথায় বছরের পর বছর সংগ্রাম করেও সম্ভব হতো না। হাজার হাজার মসজিদ নির্মিত হয়। অগণিত মক্তব ও আরবি মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হয়। হাফিজের সংখ্যা শতাধিক ছাড়িয়ে যায়, তেমনি যোগ্য আলিমের সংখ্যাও। হিন্দু পোশাকের প্রতি অনীহা সৃষ্টি হয় এবং মানুষ শরিয়ার নির্দেশনা অনুযায়ী পোশাক পরিধান শুরু করে। পুরুষদের হাত থেকে বালা এবং কান থেকে দুল খুলে ফেলা হয়। দাড়ি স্বাধীনভাবে ও বিনা বাধ্যবাধকতায় বৃদ্ধি করা হতে থাকে।

বিবাহে অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাওয়া বহুদেবতাবাদী অনুষ্ঠানগুলো পরিত্যক্ত হতে শুরু করে। সুদের প্রভাব হ্রাস পায়, মদ্যপান প্রায় বন্ধ হয়ে যায় এবং অপরাধের হার কমে আসে। ধর্মীয় উদাসীনতা, বিদআত এবং অশ্লীল ও নিন্দনীয় অভ্যাস ও প্রথাগুলো ঈমান ও তাকওয়ার নতুন পরিবেশে ক্ষয় হতে শুরু করে।

কারী দাউদ নামে পরিচিত এক প্রবীণ মেওয়াতিকে জিজ্ঞেস করা হলো তার এলাকায় কী ঘটছে, তিনি উত্তর দিলেন: "আমি শুধু এটুকু জানি যে, যেসব বিষয়ের জন্য অতীতে ব্যাপক প্রচেষ্টা চালানো হতো, তা এখন আপনা-আপনি ঘটছে; আর যেসব বিষয় বন্ধ করতে অতীতে ব্যাপক প্রচেষ্টা করা হয়েছিল, এমনকি যুদ্ধ পর্যন্ত হয়েছিল, সেগুলো এখন নিজে থেকেই বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে।"

মাওলানা ইলিয়াসের প্রেসক্রিপশন

মাওলানা ইলিয়াসের দৃষ্টিতে এসব কিছুই ছিল ইমানের পথে বেরিয়ে পড়ার সরাসরি ফলাফল। বিশেষত, পশ্চিম উত্তরপ্রদেশের ধর্মীয় কেন্দ্রগুলোতে নিয়মিত সফর। এক মেওয়াতিকে লেখা এক চিঠিতে তিনি লিখেছিলেন:

"এমনই হলো উত্তরপ্রদেশে জামাতগুলোর সফরের প্রভাব। এটি এমন এক অবস্থায় ঘটছে যখন এতে অংশগ্রহণকারী মানুষের সংখ্যা এখনও খুবই কম। সংখ্যাটি এখনও দুইশর গণ্ডি স্পর্শ করেনি। সেখানে যে সময় ব্যয় করা হয়েছে তা বাড়িতে ব্যয় করা সময়ের তুলনায় অতি সামান্য। এই স্বল্প সময়েই মানুষ মহান বিপ্লবের কথা বলতে শুরু করেছে এবং তোমাদের অঞ্চলের মানুষ, যারা অজ্ঞতায় নিমজ্জিত ছিল, তাদের অপবিত্র অনুভূতি ইমান প্রচারের মহৎ অনুভূতিতে রূপান্তরিত হতে শুরু করেছে"।

তবুও তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে, মেওয়াতিরা যদি জীবনযাত্রার অংশ হিসেবে তবলীগ সফর অব্যাহত না রাখে এবং ঈমানের জন্য আন্তরিক প্রচেষ্টা চালিয়ে না যায়, তাহলে তারা পূর্বের অবস্থায় নয়, বরং তার চেয়েও খারাপ অবস্থায় ফিরে যাবে। ধর্মীয় জাগরণের কারণে বিশ্বের দৃষ্টি মেওয়াতের দিকে ফিরেছিল, কিন্তু অনেক অনিষ্টকারী দৃষ্টিও ছিল। এখন যেহেতু তবলীগের কাজ ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে উঠছে, সতর্কতার প্রয়োজন আরও বেশি হয়ে দাঁড়িয়েছিল।

এক চিঠিতে মাওলানা ইলিয়াস বলেছিলেন:

“যদি না তুমি একনিষ্ঠ চিত্তে অন্যদের এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় ক্রমাগত ভ্রমণ করার জন্য এবং তবলীগের জন্য চার মাস পর্যন্ত সময় দেওয়ার জন্য উৎসাহিত করার কাজে নিয়োজিত না হও, ততক্ষণ সম্প্রদায় ঈমান ও ইসলামের প্রকৃত স্বাদ পাবে না। এখন পর্যন্ত যা অর্জিত হয়েছে তা নিছক ক্ষণস্থায়ী, এবং তুমি যদি এই কাজ ছেড়ে দাও, তাহলে সম্প্রদায়ের অবস্থা আগের চেয়েও খারাপ হয়ে যাবে। এই কাজ এখন পর্যন্ত গোপন ছিল। তবে, মানুষ তবলীগের কাজ

লক্ষ্য করতে শুরু করেছে এবং যাদের অসৎ উদ্দেশ্য রয়েছে তারা অগ্রগতির বিরুদ্ধে আরও জোরালোভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাবে”

প্রথাগত বেতনভুক্ত প্রচারক

মাওলানা ইলিয়াস দিল্লি ও আরও কয়েকটি স্থানে তবলীগের কাজ পরিচালনার জন্য কিছু বেতনভুক্ত প্রচারক নিয়োগ করেছিলেন। প্রায় আড়াই বছর ধরে তিনি এভাবে কাজ চালিয়েছিলেন। তবে, তাদের অগ্রগতিতে মাওলানা ইলিয়াস সন্তুষ্ট ছিলেন না। তিনি অনুভব করেছিলেন যে, তিনি নিজের জন্য যে লক্ষ্য স্থির করেছিলেন তা এভাবে অর্জন করা সম্ভব নয়। মেওয়াতের তবলীগ কর্মীদের মধ্যে নিঃস্বার্থতার মাধ্যমে সৃষ্ট এক আন্দোলনের অনুভূতি ছিল।

বেতনভুক্ত প্রচারকদের ধীর ও নিষ্প্রাণ পদ্ধতিতে এমন বৈপ্লবিক দৃষ্টিভঙ্গি সম্ভব ছিল না। মাওলানা ইলিয়াস বেতনভুক্ত কর্মীদের বাদ দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিলেন।

মাওলানা ইলিয়াসের শেষ হজ্জ

মাওলানা ইলিয়াসের প্রবল ইচ্ছা ছিল যে, ভারতে আন্দোলন দৃঢ়তা অর্জন করার পর তিনি তাঁর কিছু ঘনিষ্ঠ সহযোগীর সঙ্গে ইসলামের দুর্গ, অর্থাৎ আরবে যাবেন। তিনি ইসলামের ডাক দিতে চেয়েছিলেন সেই ভূমিতে যেখান থেকে ইসলামের উদ্ভব ঘটেছিল এবং সারা বিশ্বে তার মুকুল প্রেরণ করেছিল। তিনি প্রায়ই জিজ্ঞাসা করতেন, “আরবের মানুষরা কি অন্য যে কারো চেয়ে বেশি এই অমূল্য উপহার পাওয়ার যোগ্য নয়, যা তাদের দেওয়া হয়েছিল?”। এই আকাঙ্ক্ষা সময়ের সঙ্গে সঙ্গে বেড়েছিল।

তাই ১৯৩৮ সালে, মাওলানা ইলিয়াস আবার তাঁর বিশ্বস্ত সহকর্মীদের একটি বড় দলসহ হজ্জের উদ্দেশ্যে রওনা হলেন, যাদের মধ্যে ছিলেন মাওলানা ইহতিশামুল হাসান, মাওলানা ইউসুফ, মাওলানা ইনআমুল হাসান এবং হাজী আব্দুর রহমান। জাহাজে, মাওলানা ইলিয়াস তবলীগ এবং হজ্জের আচার-অনুষ্ঠান শেখানোর কাজে নিজেকে নিয়োজিত রাখলেন। জেদ্দা থেকে মক্কা যাওয়ার পথে, তিনি বাহরার অভিজাতদের এক সমাবেশে ভাষণ দিলেন।

হজ্জের দিন যতই ঘনিয়ে আসছিল এবং মিনায় থাকা-খাওয়ার ব্যবস্থাও করতে হচ্ছিল, মাওলানা ইলিয়াস মিনায় তবলীগের ডাক দিতে শুরু করলেন। তিনি বিভিন্ন দেশ থেকে আসা হাজীদের সঙ্গে ঘন ঘন সাক্ষাৎ করতেন এবং তাদের সঙ্গে দীর্ঘ আলোচনা করতেন। তিনি একটি জনসভায়ও ভাষণ দিয়েছিলেন।

আরবে তবলীগ প্রবর্তনের জন্য মাওলানা ইলিয়াসের আকাঙ্ক্ষা

হজ্জ সম্পন্ন হওয়ার পর, মাওলানা ইলিয়াস আরবে তবলীগ আন্দোলন সম্প্রসারণের বিষয়ে কয়েকজন শীর্ষস্থানীয় ভারতীয় হাজীর সঙ্গে পরামর্শ করলেন, কিন্তু তারা এর তীব্র বিরোধিতা করলেন, কারণ সেই সময় আরবের পরিস্থিতি তার জন্য অনুকূল ছিল না। এরপর তিনি মাওলানা শফিউদ্দিনের কাছ থেকে পরামর্শ চাইলেন, যিনি উৎসাহের সঙ্গে এই ধারণা সমর্থন করলেন এবং বললেন যে তিনি নিশ্চিত, আল্লাহর কাছ থেকে সাহায্য আসবে।

মাওলানা ইলিয়াস বাহরাইন থেকে আসা হাজীদের একটি দলের সঙ্গে দীর্ঘ আলোচনা করলেন। তারা ফিরে গিয়ে তবলীগের কাজ হাতে নেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিলেন। তিনি আরবে বসবাসরত কয়েকজন প্রখ্যাত মুসলিম ব্যবসায়ীর সঙ্গেও দীর্ঘ আলোচনা করলেন। প্রথমে, তারা এই প্রস্তাব নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়ে পড়েছিলেন, কিন্তু কয়েকটি বৈঠকের পর তাদের মনোভাব নরম হয়ে এলো এবং তারা সহযোগিতা করতে রাজি হলেন।

তবে, তারা পরামর্শ দিলেন যে, প্রথমে বাদশাহ ইবনে সৌদের (আধুনিক সৌদি আরবের প্রতিষ্ঠাতা) অনুমতি নেওয়া উচিত। সিদ্ধান্ত নেওয়া হলো যে, তবলীগের কাজের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য আরবি ভাষায় লিখে বাদশাহর কাছে উপস্থাপন করা হবে।

বাদশাহ ইবনে সৌদের সঙ্গে মাওলানা ইলিয়াসের সাক্ষাৎ

১৯৩৮ সালের ১৪ মার্চ, বাদশাহ ইবনে সৌদ (আধুনিক সৌদি আরবের প্রতিষ্ঠাতা) মাওলানা ইলিয়াসকে ডেকে পাঠালেন। তিনি হাজী আব্দুল্লাহ দেহলভী, আব্দুর রহমান মাজহার এবং মাওলানা ইহতিশামুল হাসানের সঙ্গে গেলেন। বাদশাহ ইবনে সৌদ তাদের অভ্যর্থনা জানাতে তাঁর মিম্বর থেকে নেমে এলেন এবং চল্লিশ মিনিট ধরে তাওহীদ, কুরআন ও সুন্নাহ, এবং শরিয়ত অনুসরণের প্রয়োজনীয়তা নিয়ে জ্ঞানগর্ভ আলোচনা করলেন।

যখন তারা বিদায় নেওয়ার জন্য প্রস্তুত হলেন, বাদশাহ ইবনে সৌদ তাদের বিদায় জানাতে আবার তাঁর সিংহাসন থেকে নেমে এলেন। পরদিন, বাদশাহ রিয়াদের উদ্দেশ্যে রওনা হলেন।

মাওলানা ইহতিশামুল হাসান কর্তৃক আরবি ভাষায় প্রস্তুত করা একটি স্মারকলিপি রাইসুল-কুযযাত (প্রধান বিচারপতি) আব্দুল্লাহ বিন হাসানের কাছে পাঠানো হলো। এরপর মাওলানা ইলিয়াস স্বয়ং তাঁর সঙ্গে সাক্ষাৎ করলেন। রাইসুল-কুযযাতও তাঁকে অত্যন্ত সম্মানের সঙ্গে গ্রহণ করলেন এবং তাঁর প্রস্তাবে সম্মত হলেন। তবে তিনি বললেন যে, অনুমতি কেবল আমীর ফয়সাল (বাদশাহ ইবনে সৌদের ভাইসরয়) দিতে পারবেন।

মক্কায় মাওলানা ইলিয়াসের অবস্থান

মাওলানা ইলিয়াস ও তাঁর দলের মক্কায় অবস্থানকালে, প্রতিদিন সকাল ও সন্ধ্যায় তবলীগের মিশনে একটি জামাত বের হতো। তারা মানুষের সঙ্গে সরাসরি ব্যক্তিগত যোগাযোগ স্থাপন করতেন। কয়েকটি সভাও অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে মাওলানা মোহাম্মদ ইদ্রিস এবং মাওলানা নূর মোহাম্মদ উর্দুতে ভাষণ দিয়েছিলেন। এভাবে সামনে এগিয়ে যাওয়ার জন্য ভূমি প্রস্তুত হয়েছিল।

মাওলানা ইলিয়াস হজ্জে তাঁর সঙ্গীদের এই ধারণা দিয়েছিলেন যে, সেই সময় ও স্থানে, দাওয়াহ ওমরাহ বা অন্য যেকোনো ইবাদতের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

মাওলানা ইলিয়াসের এক অদ্ভুত অপরিচিত ব্যক্তির সঙ্গে সাক্ষাৎ

মাওলানা ইলিয়াসের পুত্র, মাওলানা ইউসুফ এই ঘটনা বর্ণনা করেছেন:

“একবার আমরা বাব উল উমরার কাছে আমাদের কক্ষে বসে ছিলাম। আমার পিতা কিছু বলছিলেন এবং আমরা শুনছিলাম। এক অপরিচিত ব্যক্তি এসে দরজার সামনে দাঁড়ালেন। তিনি বললেন, ‘তোমরা যে কাজ করছ তা চালিয়ে যাও। এর প্রতিদান এত বিশাল যে, যদি তা তোমাদের কাছে প্রকাশ করা হতো, তোমরা আনন্দে মারা যেতে।’ এরপর তিনি চলে গেলেন এবং আমরা জানি না তিনি কে ছিলেন। মাওলানা ইলিয়াস কথা বলা চালিয়ে গেলেন এবং এই ঘটনার প্রতি কোনো লক্ষ্য করলেন না।”

মদিনায় মাওলানা ইলিয়াসের অবস্থান

মক্কা থেকে মদিনায় পৌঁছানোর পর, মাওলানা ইলিয়াস জানতে পারলেন যে, মদিনার গভর্নরের তবলীগ আন্দোলনের জন্য অনুমতি দেওয়ার ক্ষমতা নেই। তিনি কাগজপত্র মক্কায় পাঠিয়ে নির্দেশের জন্য অপেক্ষা করবেন।

বিভিন্ন মানুষের সঙ্গে আলোচনা চলতেই থাকল এবং মাওলানা ইলিয়াস দুইবার মসজিদ কুবায় গেলেন, যেখানে তিনি একটি জনসভায়ও ভাষণ দিয়েছিলেন। কয়েকজন মানুষ তাদের সেবা দেওয়ার প্রস্তাব দিলেন। তিনি দুইবার উহুদে গেলেন, যেখানে মাওলানা নূর মোহাম্মদ এবং মাওলানা ইউসুফ একটি সভায় আরবিতে ভাষণ দিলেন, যা আগ্রহের সঙ্গে শোনা হয়েছিল। বেদুইনদের সঙ্গেও যোগাযোগ করা হলো। শিশুদের কালিমা উচ্চারণ করতে বলা হলো এবং কাফেলাগুলোতে ঘন ঘন সফর করা হলো।

তবলীগের মূল লক্ষ্যের ব্যাপারে, সম্ভাবনা কখনো উজ্জ্বল আবার কখনো নিরাশাজনক দেখাচ্ছিল। তবে, একটি বিষয় নিশ্চিত ছিল: ভারতের চেয়ে আরবে তবলীগের প্রয়োজন আরও বেশি ছিল।

ভারতে প্রত্যাবর্তন

হজ্জ যাত্রায় থাকাকালীন, মাওলানা ইলিয়াস ক্রমাগত মেওয়াত ও দিল্লিতে আন্দোলনের অগ্রগতির সঙ্গে যোগাযোগ রাখতেন। ভারত থেকে নিয়মিত কাজের বিস্তারিত জানিয়ে চিঠি পাওয়া যেত। এরপর তিনি প্রয়োজনীয় উত্তর পাঠাতেন।

বন্ধুদের পরামর্শে, মদিনায় পনেরো দিনের অবস্থানের পর মাওলানা ইলিয়াস ভারতে ফিরে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিলেন। তিনি মক্কায় তাঁর এক শুভাকাঙ্ক্ষীকে তাঁর সিদ্ধান্ত ব্যাখ্যা করে লিখলেন,

“(ভারতে) ফিরে আসার কারণ ছিল এই যে, মদিনায়

দুই সপ্তাহ অবস্থানের পর আমি একটি উপলব্ধিতে পৌঁছেছিলাম। একদিন সকালে, আমি যতই (আরবে) পূর্ণ শক্তি নিয়ে আন্দোলনকে এগিয়ে নিতে চাই না কেন, বিচক্ষণতার জন্য পরিচিত আমার সব বন্ধুরা স্পষ্টভাবে বললেন যে এর জন্য অন্তত দুই বছরের অবস্থান প্রয়োজন। আমি তাদের সাথে একমত হয়েছিলাম। তবে এত দীর্ঘ সময় ভারত থেকে দূরে থাকাও আমার পক্ষে কঠিন ছিল। যদি আমি তা করতাম, তবে ভারতে যা অর্জিত হয়েছিল তা হারিয়ে যেত। তাই আমি সিদ্ধান্ত নিয়েছি যে, ভারতে তাবলীগের কাজ

এমনভাবে সাজাতে হবে যাতে আমি আরবের কাজে একনিষ্ঠভাবে নিজেকে নিয়োজিত করতে পারি। তাই আমি সাময়িক অবস্থানের উদ্দেশ্য নিয়ে ফিরে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। যদি আপনারা ইসলামের সংরক্ষণে আগ্রহী হন এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইসলাম আপনাদের কাছে অন্যান্য ব্যস্ততার চেয়ে বেশি মূল্যবান হয়, এবং আমার দৃষ্টিভঙ্গিও আপনাদের কাছে সঠিক বলে মনে হয়, তবে তাবলীগের কাজের” প্রতি আন্তরিক ও পূর্ণ নিবেদনের মাধ্যমে আপনাদের ঈমানকে শক্তিশালী করুন

অধ্যায় ৫: মেওয়াতে আন্দোলনের স্থিতিশীলতা এবং তার সম্প্রসারণ

ভারতে ফিরে আসার পর, মাওলানা ইলিয়াস মেওয়াতে তাবলীগ কার্যক্রম তীব্রতর করলেন। প্রচুর সংখ্যক সফর পরিচালিত হলো, দরজায় দরজায় প্রচার অভিযান চালানো হলো এবং জনসভার আয়োজন করা হলো। আবারও, তাবলীগ দলগুলো বস্তি নিজামুদ্দিনে আসতে শুরু করলো এবং মেওয়াতিদের দলগুলো পশ্চিম উত্তরপ্রদেশের জেলাগুলোতে ভ্রমণ শুরু করলো। মুসলমানদের শহুরে শ্রেণির কাছেও প্রচেষ্টা চালানো হলো, এবং আন্দোলনকে মেওয়াতের মতো একই ধারায় দিল্লিতেও সম্প্রসারিত করা হলো।

মহল্লাগুলোতে তাবলীগী জামাত গঠিত হলো এবং সাপ্তাহিক রাউন্ড

শুরু হলো।

প্রেরণা

মাওলানা ইলিয়াস শহুরে এলাকায় যা দেখেছিলেন এবং অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন তা থেকে নিম্নলিখিত সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন:

1. শহরগুলোতে ধর্মপরায়ণতা বিদ্যমান ছিল, কিন্তু তার সীমানা সংকুচিত হচ্ছিল। এটি প্রথমে জনসাধারণের মধ্য থেকে অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল এবং তারপর আরও পিছিয়ে গিয়েছিল, যতক্ষণ না কেবল কয়েকজন ব্যক্তি অবশিষ্ট ছিলেন যারা ঈমানের নীতিমালা অনুসারে কাজ করতেন এবং দায়িত্ব হিসেবে পুণ্যবানতা পালন করতেন। এখন, ধর্মপরায়ণতা একটি সামাজিক শক্তি হওয়া বন্ধ করে দিয়েছিল এবং কেবল ব্যক্তিগত পর্যায়ে পাওয়া যেত, এবং এমন ব্যক্তিদের সংখ্যাও দিন দিন কমছিল। কিছু ক্ষেত্রে অবশ্য এটি উচ্চমাত্রায় বিদ্যমান ছিল যা অত্যন্ত আনন্দদায়ক ছিল। এতে কৃতজ্ঞতা অনুভব হয় যে, এমন সময়েও পুণ্যবানতা ও সৎকর্মের এমন চমৎকার নমুনা দেখা যেত। তবে, এগুলো দুর্লভ হয়ে যাচ্ছিল এবং আশঙ্কা করা হচ্ছিল যে আল্লাহর এই আন্তরিকভাবে নিবেদিত বান্দাদের মৃত্যুর সাথে সাথে ধর্মপরায়ণতা বিশ্ব থেকে সম্পূর্ণভাবে অদৃশ্য হয়ে যাবে।

মাওলানা ইলিয়াস তাঁর জীবদ্দশায় একটি করুণ অবক্ষয় প্রত্যক্ষ করেছিলেন। যেসব পরিবার ও শহর ছিল হিদায়াতের সূতিকাগার এবং যেখানে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে জ্ঞানের প্রদীপ জ্বলছিল, সেগুলো অবক্ষয়ের এক দৃশ্য উপস্থাপন করছিল। যেসব পুণ্যবান মারা যেতেন তাদের স্থান নেওয়ার জন্য কেউ ছিল না। মাওলানা ইলিয়াস মুজাফফরনগর,

সাহারানপুর এবং দিল্লির চারপাশে যে নৈতিক ও আধ্যাত্মিক অবক্ষয় সৃষ্টি হয়েছিল তা ব্যক্তিগতভাবে জানতেন। এতে তিনি দুঃখিত হয়েছিলেন। একটি শোক প্রকাশের চিঠিতে তিনি লিখেছিলেন: “হায়, যারা আল্লাহর নামে আনন্দ অনুভব করে তারা আর জন্ম নিচ্ছে না, এবং যারা পুণ্যবানদের সঙ্গলাভে কিছু উচ্চতা অর্জন করেছিলেন তারা তাদের স্থান নেওয়ার মতো কাউকে না রেখেই এই পৃথিবী থেকে বিদায় নিচ্ছেন”। মাওলানা ইলিয়াসের কাছে একটিমাত্র প্রতিকার ছিল:

জনসাধারণের কাছে ঈমান পৌঁছে দেওয়া। তবেই এমন পরিবেশ সৃষ্টি করা সম্ভব যা ব্যতিক্রমী পুণ্য ও আধ্যাত্মিকতার মানুষ তৈরি করে। অতীতে এবং বর্তমান সময়েও, এটি ছাড়া কোনো অগ্রগতি সম্ভব ছিল না।

2. যেসব মুসলমান শহরে বসবাস করতেন এবং ব্যস্ত জীবনযাপন করতেন তারা ধরে নিয়েছিলেন যে ধর্মে অনেক কষ্ট রয়েছে। তারা বিশ্বাস করতেন যে ঈমান মানে পৃথিবী থেকে সরে যাওয়া, যা বাস্তবসম্মত নয়। ধর্মের ব্যাপারে হতাশ হয়ে, তারা পার্থিব বিষয়ে মাথা গুঁজে ঢুকে পড়েছিলেন এবং সম্পূর্ণভাবে বস্তুবাদী ও অ-ইসলামিক জীবনধারায় নিজেদের সমর্পণ করেছিলেন।

আসলে বিষয়গুলো এতদূর গড়িয়েছিল যে, মুসলমানদের যখন তাদের ধর্মীয় দায়িত্বের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা হতো, তারা নির্লজ্জভাবে বলতেন, “আমরা দুনিয়াদার মানুষ। আমরা পেটের গোলাম এবং দুনিয়ার কুকুর”। এটি একটি করুণ ভুল ধারণা ছিল। ঈমান তাদের কাছে কিছুই বোঝাত না। জীবনের লক্ষ্য ছিল নিজের পার্থিব উদ্দেশ্য অনুসরণ করা। যতক্ষণ পর্যন্ত তা শরিয়তের সীমানার মধ্যে থাকে, ততটুকুই যথেষ্ট। দ্বীনকে কেবল ছোটখাটো স্মরণিকায় সীমাবদ্ধ রাখা উচিত। এই ভুল ধারণাটি অবশ্যই দূর করতে হবে।

আমরা চাই মুসলমানরা অধর্মপরায়ণতার মোকাবিলার দিকে অগ্রসর হোক।

একটি চিঠিতে মাওলানা ইলিয়াস লিখেছিলেন:

_“এই দুনিয়ার জীবন সম্পর্কে সাধারণ বোঝাপড়া অত্যন্ত বিকৃত হয়ে পড়েছে। পার্থিব জীবন মানে জীবিকা অর্জনের প্রচেষ্টা নয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই দুনিয়াকে অভিশপ্ত করেছেন। তাই এটা ভাবা অসম্ভব যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই অভিশাপ আদেশ বা বিধান করবেন। ঈমানের সঠিক বোঝাপড়া হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার আদেশগুলোকে আল্লাহর আদেশ হিসেবে উপলব্ধি করে এবং হালাল-হারাম মেনে চলে সেগুলো অনুসরণ করা। দুনিয়াদারি মানে আল্লাহর আদেশ উপেক্ষা করা এবং নিজের

প্রয়োজনকে তার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে করা।”_

মাওলানা ইলিয়াস কখনো কখনো ঈমানকে লালার সাথে তুলনা করতেন, যা ছাড়া কোনো খাবার হজম বা স্বাদগ্রহণ করা যায় না। প্রত্যেকের কাছে এর যথেষ্ট পরিমাণ থাকে। একইভাবে, প্রত্যেক মুসলমানের কাছে ঈমানের যথেষ্ট পরিমাণ থাকে। তাকে কেবল তার পার্থিব কর্মকাণ্ডের সাথে তা মিশিয়ে নিতে হবে এবং তার জন্য দুনিয়াও ঈমানের একটি মাধ্যম হয়ে উঠবে।

3. এটা বিশ্বাস করা হতে থাকে যে ধর্মীয় শিক্ষা কেবল বই এবং আরবি মাদ্রাসার মাধ্যমেই অর্জন করা যায়। যেহেতু সবাই ৮ বা ১০ বছর মাদ্রাসায় পড়াশোনা করতে পারত না, তাই সাধারণ মুসলমানরা সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে ধর্মীয় জ্ঞান অর্জন তাদের ভাগ্যে নেই। তারা তাই অজ্ঞতায় জীবন কাটাতে নিজেদের সমর্পণ করেছিলেন।

এটা সত্য যে ধর্মীয় জ্ঞান আরবি মাদ্রাসায় অর্জিত হতো, কিন্তু তা বোঝাত এর উন্নত স্তর, যা সব মুসলমানের জন্য প্রয়োজনীয়ও ছিল না, সম্ভবও ছিল না। তবে প্রত্যেক মুসলমান তার পার্থিব ব্যস্ততার মধ্যেই প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জন করতে পারতেন।

সাহাবাগণ, আহলুস সুফফার একটি ছোট দল ব্যতীত, তাদের পরিবার ও কাজের দেখাশোনা করতেন। তারা ব্যবসায়ী, কৃষক এবং কারিগর ছিলেন এবং তাদের নিজস্ব দুশ্চিন্তা ও সমস্যা ছিল। মদিনায় আধুনিক অর্থে কোনো আরবি ধর্মতাত্ত্বিক মাদ্রাসা ছিল না। যদি একটি থাকতও, তারা তাতে ৮ বা ১০ বছর কাটাতে পারতেন না। তবুও, সবাই জানত যে তাদের ঈমানের প্রয়োজনীয় জ্ঞান ছিল এবং তারা এর মূল শিক্ষাগুলো সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলেন না। তাহলে তারা কীভাবে এসব শিখেছিলেন?

নবীর সাহচর্যে থেকে, জ্ঞানীদের সাথে বসে, তাদের কর্ম পর্যবেক্ষণ করে, ভ্রমণ/জিহাদে তাদের সাথে সঙ্গ দিয়ে এবং প্রয়োজন দেখা দিলে তাদের কাছে দ্বীন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে।

সেই মানের বা মাপের সুযোগ এখন পাওয়া যায় না, তবে কিছু পরিমাণে তার সাথে তুলনীয় কিছু নিশ্চয়ই করা যেতে পারে। তাই ধারণাটি ছিল যে ব্যস্ত জীবনযাপনকারী এবং তাদের ব্যবসা বা পেশায় নিমগ্ন মুসলমানরা, শহরবাসীদের সহ, ঈমানের জ্ঞান অর্জনের জন্য তাদের কিছু সময় নির্ধারণ করবেন। তাদের সেই বিষাক্ত পরিবেশ থেকে বেরিয়ে আসার জন্য উৎসাহিত করা উচিত যেখানে তাদের জীবনে কোনো পরিবর্তন আনা সম্ভব নয়, এমনকি ইচ্ছা থাকা সত্ত্বেও ঈমানের প্রাথমিক জ্ঞানও অর্জন করা যায় না।

কেউ এখনও সেই একই অজ্ঞতার স্তরে ছিল যা কুড়ি বা পঁচিশ বছর আগে ছিল। যদি কারো সালাত ত্রুটিপূর্ণ হতো, তবে তা বছরের পর বছর তেমনই থেকে যেত। এমনকি তারা শত শত ভাষণ শুনে থাকলেও, উলামাদের প্রতিবেশে বসবাস করলেও এবং হাজার হাজার ধর্মীয় বই দেখলেও এমনটাই ঘটত। যদিও যুক্তিসঙ্গতভাবে সম্ভব হতে পারত যে সেই পরিবেশে একজন মানুষ নিজেকে সংশোধন করতে পারবে, বাস্তবে তা ঘটেনি।

তাই এটা অপরিহার্য ছিল যে মানুষকে সেই স্থবির ও অধর্মপরায়ণ পরিবেশ থেকে বের করে এনে দৈনন্দিন জীবনের বিষয়াদি ও স্বার্থ থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি পরিবেশে বসবাস করানো হয়

4. একজন মুসলমানের জীবনের প্রকৃত নকশা ও কাঠামো তার কাছে দাবি করত যে সে ঈমানের সেবায় সক্রিয় অংশ নেবে অথবা যারা এতে নিয়োজিত তাদের সাহায্য করবে, এবং একই সাথে সরাসরি এমন কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণের আকাঙ্ক্ষা রাখবে, যদিও এই মুহূর্তে কোনো এক কারণে সে তা করতে অক্ষম। শহুরে জীবন, যাকে মাওলানা ইলিয়াস আল্লাহর পথে সংগ্রাম ও পরিশ্রমের জীবনের তুলনায় স্বাচ্ছন্দ্যের জীবন বলে বর্ণনা করেছিলেন, তা লক্ষ্যহীন ছিল এবং ইসলামের আদর্শের সাথে সম্পর্কহীন ছিল। এটি ছিল একটি আত্মাহীন অস্তিত্ব যা কেবল উপার্জন ও ব্যয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল।

মাওলানা ইলিয়াস চাইতেন যে শহরবাসীরা "হিজরত ও নুসরত" এর জীবন গ্রহণ করুক, অর্থাৎ ঈমানের জন্য কষ্ট স্বীকার ও ত্যাগের জীবন। যারা দ্বীনের কাজে নিয়োজিত এবং যারা নিজেদের পার্থিব বিষয় দেখাশোনা করে তাদের মধ্যে বিভাজনে তিনি বিশ্বাসী ছিলেন না। শুধুমাত্র যারা আল্লাহর পথে প্রচেষ্টা চালাচ্ছেন তাদের আর্থিক সহায়তা দিয়েই সন্তুষ্ট থাকা এবং এই ধারণা পোষণ করা যে ইসলামের প্রচার ও সংরক্ষণ শুধুমাত্র উলামাদের দায়িত্ব, তা ছিল সম্পূর্ণ ভুল ও নির্বুদ্ধিতাপূর্ণ।

মাওলানা ইলিয়াস বলতেন যে জীবনের কার্যাবলীর বিভাজন যেমন সম্ভব নয়, যেমন এটা বলা ভুল যে শুধু কিছু মানুষ খাবে, অন্যরা পান করবে এবং তৃতীয় দলটি কাপড় পরবে। একইভাবে, প্রত্যেকের জন্য অপরিহার্য ছিল ঈমানের দায়িত্ব পালন করা, এর বিধিবিধান ও মতবাদ সম্পর্কে প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জন করা, এবং নিজের অর্থনৈতিক ও পার্থিব স্বার্থ দেখাশোনার পাশাপাশি আল্লাহর বাণীর প্রতিষ্ঠার জন্যও কিছু প্রচেষ্টা করা।

দিল্লিতে মেওয়াতিদের অবস্থান

মাওলানা ইলিয়াস তাবলীগ আন্দোলনকে শহরবাসী মুসলিমদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করতেন। এই কারণে, তিনি তার সাধ্যমতো সমস্ত শক্তি দিয়ে তাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছাতে চেয়েছিলেন। তার মতে, শুধু বক্তৃতা দেওয়া বা বই লেখা যথেষ্ট নয়। তিনি মনে করতেন যে দৃঢ় কর্ম ও একটি নির্ভরযোগ্য জীবন্ত উদাহরণ ছাড়া তা ক্ষতিকর হবে। একটি পত্রে তিনি লিখেছিলেন:

"যতক্ষণ পর্যন্ত মানুষের সামনে একটি বাস্তব উদাহরণ না থাকে, ততক্ষণ মিম্বার থেকে দেওয়া বক্তৃতা তাদের কর্মে উদ্বুদ্ধ করতে পারে না। বক্তৃতার পর যদি কোনো কর্মপরিকল্পনা অনুসরণ না করা হয়, তাহলে মানুষ সেই বক্তৃতাকে গুরুত্ব দেবে না"

মাওলানা ইলিয়াস দিল্লি ও অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে মেওয়াতিদের দল পাঠাতে শুরু করেন, যেখানে তারা দীর্ঘ সময় অবস্থান করতেন। প্রথমদিকে তাদের অসংখ্য কষ্টের সম্মুখীন হতে হয়েছিল। মসজিদে রাত কাটানোর অনুমতি তাদের দেওয়া হতো না। যদি কোনোভাবে তারা মসজিদে থাকার ব্যবস্থা করতে পারতেন, তাহলে তাদের পথে বিভিন্ন বাধা দেওয়া হতো। উদাহরণস্বরূপ, তারা টয়লেট ব্যবহার করতে পারতেন না, তাদের হুমকি দেওয়া হতো এবং গালিগালাজ করা হতো।

ধীরে ধীরে পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয় যখন মানুষ মেওয়াতিদের আন্তরিকতা ও নিঃস্বার্থতা সম্পর্কে নিশ্চিত হতে থাকে। তারা এভাবে তাদের সাথে সদয় আচরণ করতে শুরু করে।

শিক্ষিত শ্রেণী

মাওলানা ইলিয়াস মনে করতেন যে ধর্মীয় ও শিক্ষিত শ্রেণীর সক্রিয় সহযোগিতা আন্দোলনের সাফল্যের জন্য অপরিহার্য। তিনি শুধু তাদের কাছ থেকে বক্তৃতা ও ভাষণের মাধ্যমে মৌখিক সমর্থন চাননি, বরং চেয়েছিলেন তারা পুণ্যবান পূর্বসূরীদের মতো এই প্রচেষ্টায় যোগ দিয়ে দ্বারে দ্বারে যাক। শায়খুল হাদিস মাওলানা জাকারিয়াকে লেখা একটি পত্রে তিনি মন্তব্য করেছিলেন:

"আমি দীর্ঘদিন ধরে এই মত পোষণ করে আসছি যে যতক্ষণ পর্যন্ত জ্ঞানী ব্যক্তিরা সাধারণ মানুষের মতো শহর থেকে শহরে এবং গ্রাম থেকে গ্রামে না যাবেন, ততক্ষণ আন্দোলনটি সফল হবে না। উলামাদের জ্ঞানগর্ভ ও শক্তিশালী আলোচনা সাধারণ জনগণের অংশগ্রহণের চেয়ে অনেক বেশি প্রভাব ফেলবে। এটি, আপনি অবগত থাকবেন, আমাদের পুণ্যবান পূর্বসূরীদের জীবন থেকে স্পষ্ট।"

প্রায়ই বলা হতো যে মাদ্রাসার শিক্ষক ও ছাত্ররা যদি তাবলীগ আন্দোলনের সাথে যুক্ত হন তাহলে তাদের কাজ ক্ষতিগ্রস্ত হবে। তবে, মাওলানা ইলিয়াস এর সাথে দ্বিমত পোষণ করতেন এবং মনে করতেন যে এটি বরং তাদের মানসিক ও শিক্ষাগত উন্নতিকে বৃদ্ধি করবে। তিনি একবার লিখেছিলেন:

"ঈমান শুধুমাত্র শিক্ষাগত উন্নতির সমানুপাতিক ও তার ছায়ায় অগ্রসর হতে পারে। যদি তাবলীগ আন্দোলনের কারণে শিক্ষা সামান্যতম ক্ষতিগ্রস্ত হয়, তাহলে তা আমার জন্য একটি বড় ক্ষতি হবে। যারা অধ্যয়নের মাধ্যমে জ্ঞান অর্জন করছেন তাদের নিরুৎসাহিত করা বা ক্ষতি করার কোনো ইচ্ছাই আমার নেই। বরং তাদের আরও অনেক বেশি অগ্রগতি করতে হবে, কারণ তারা বর্তমানে যে পরিমাণ অগ্রগতি করছেন তা অত্যন্ত অসন্তোষজনক।"

তিনি যা চেয়েছিলেন তা হলো, তাবলীগ আন্দোলনে, ছাত্ররা তাদের শিক্ষকদের তত্ত্বাবধানে শিখুক, তাদের শিক্ষার প্রতি ন্যায়বিচার করুক এবং এর মাধ্যমে মানবজাতির সেবা করুক। এটি এজন্য যাতে তাদের শিক্ষা অন্যদের জন্যও উপকারী হয়। তিনি বলেন, "ছাত্রদের তাদের শিক্ষকের নির্দেশনায় সঠিকভাবে শিখতে হবে কীভাবে সৎকাজের আদেশ দিতে হয় এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করতে হয়। তবেই তাদের শিক্ষা কার্যকরভাবে উপকারী হতে পারে এবং নষ্ট হবে না।

এটি ছাড়া, অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তি অনিয়ন্ত্রিতভাবে বাড়তে থাকতে পারে।"

নির্দেশিকা

মাওলানা ইলিয়াস দেওবন্দ, সাহারানপুর, রায়পুর এবং থানা ভবনে সুনির্দিষ্ট নির্দেশনা সহ মেওয়াতিদের দল পাঠান, যাতে তারা ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক গুরুদের সমাবেশে তাবলীগ নিয়ে কথা বলা থেকে বিরত থাকে। তাদের ৫০ বা ৬০ জনের দলে বিভক্ত হয়ে সংলগ্ন গ্রামগুলো ঘুরে ৮ম দিনে শহরে ফিরে আসতে হতো। এরপর তারা আবার গ্রামগুলোতে ছড়িয়ে পড়তেন। ধর্মীয় নেতারা যদি তাদের কার্যকলাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন, তবেই তারা তাদের বলতেন, অন্যথায় নয়।

ভয় ও সংশয় দূরীকরণ

তাবলীগ আন্দোলন সম্পর্কে কিছু উলামা ও আধ্যাত্মিক নেতাদের ভয় ও সংশয় এই নীতিগুলোর কঠোর অনুসরণের কারণে দূর হয়ে যায়।

থানা ভবনের ঘটনাটি উদাহরণ হিসেবে নেওয়া যাক। জামাতগুলো তার পার্শ্ববর্তী এলাকা ঘুরে সাধারণ মানুষের সাথে সরাসরি যোগাযোগ স্থাপন করে। সেসব স্থান থেকে আগত দর্শনার্থীরা মাওলানা আশরাফ আলী থানভীর কাছে আসার সময় তাকে তাবলীগ কর্মীরা যে ভালো কাজ করছেন সে সম্পর্কে বলেন। শুরুতে, মাওলানা আশরাফ আলী থানভী সন্দিহান ছিলেন।

তিনি ভাবতেন যে যখন উলামা যারা ৮ থেকে ১০ বছর মাদ্রাসায় অধ্যয়ন করেছেন তারাই উন্নতি করতে ব্যর্থ হয়েছেন এবং অনিষ্ট এখনও বৃদ্ধি পাচ্ছে, তখন নিরক্ষর মেওয়াতিরা কী করতে পারবে। তিনি আশঙ্কা করতেন যে মাওলানা ইলিয়াসের তাবলীগের ধরন বিপর্যয়ের দিকে নিয়ে যাবে। তবে, মেওয়াতিদের অগ্রগতির প্রতিবেদন আসতে থাকলে তার আশঙ্কা দূর হয়ে যায়। তিনি তাদের প্রচেষ্টার অনুকূল প্রভাব অনুভব করেন।

এভাবে, যখন মাওলানা ইলিয়াস তার কর্মপরিকল্পনা নিয়ে তার সাথে আলোচনা করতে চাইলেন, মাওলানা আশরাফ আলী থানভী বললেন:

"তর্ক করার কোনো প্রয়োজন নেই। যেকোনো কিছুর পক্ষে বা বিপক্ষে যুক্তি দেওয়া যেতে পারে। আমি যে প্রকৃত কাজ হচ্ছে তা দেখে নিশ্চিত হয়েছি। আর কোনো প্রমাণ বা আলোচনার প্রয়োজন নেই। আপনি হতাশাকে আশায় পরিণত করেছেন।"

শিক্ষিত শ্রেণীর উদাসীনতা

মাওলানা ইলিয়াসের নিজের মিশনের প্রতি বিশ্বাস ছিল সীমাহীন। এটি তাকে দুঃখিত করত যে উলামা শ্রেণীর কিছু অংশ এতে প্রকৃত আগ্রহ দেখাননি। দিনে দিনে, তার মধ্যে এই বিশ্বাস দৃঢ় হয়েছিল যে তিনি যে ধর্মীয় প্রচেষ্টা শুরু করেছিলেন তাতেই মুসলিম জনগণকে জর্জরিত করা অনিষ্ট ও অপকর্মের প্রকৃত সমাধান নিহিত রয়েছে। যখনই কোনো নতুন উপদ্রব দেখা দিত, তার উৎসাহ ও উদ্দীপনা আরও বেশি শক্তি নিয়ে পুনরায় জেগে উঠত। একবার তিনি একটি প্রখ্যাত উলামা প্রতিষ্ঠানের প্রধানকে লিখেছিলেন:

"আমি জানি না কী তীব্রতায় ব্যাখ্যা করব, কোন জিহ্বায় কথা বলব, এবং সর্বোপরি, কী শক্তিতে আমার মনে স্থির করব। কীভাবে আমি একটি জানা বিষয়কে অজানা করব, এবং একটি অজানা বিষয়কে জানা করব…. আমি নিশ্চিত যে এই অনিষ্ট ও উপদ্রবের প্রবল স্রোতের বিরুদ্ধে ইস্কান্দার জুলকারনাইনের প্রাচীর নির্মাণের আর কোনো উপায় নেই, শুধুমাত্র আমি যে আন্দোলন

শুরু করেছি তার সাথে জোরালোভাবে ও পূর্ণ হৃদয়ে যুক্ত হওয়া ছাড়া। আন্দোলনের কোথাও থেকে আকস্মিক আবির্ভাব প্রমাণ করে যে এটিই প্রতিকার। এটি কি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার রীতি নয় যে যখন কোনো মহামারী ছড়িয়ে পড়ে তখন তিনি এর প্রতিকার প্রদান করেন? আল্লাহর পাঠানো কোনো নিয়ামত বা প্রতিকারকে উপেক্ষা করা কখনো ভালো ফল দেয় না।"

আরেকটি পত্রে তিনি লিখেছিলেন:

"আমি জানি না কী যন্ত্রণা নিয়ে এই পত্র লিখছি তা কীভাবে প্রকাশ করব। আমার বন্ধু, স্পষ্ট ও গভীরভাবে আমি দেখেছি যারা এই আন্দোলনে যোগ দিয়েছেন তাদের প্রতি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নৈকট্য, সন্তুষ্টি ও সাহায্য। অন্যদিকে, আমি আশঙ্কা করি যে ঊর্ধ্ব থেকে আসা এমন একটি বিশিষ্ট সাহায্যের প্রতি যথাযথ উষ্ণতা ও সম্মান প্রদর্শনে ব্যর্থতা দুর্ভোগ ও দুর্ভাগ্য ডেকে আনতে পারে"

কারণসমূহ

উদাসীনতা ও অমনোযোগিতার কিছু কারণ ছিল:

1. সেগুলো ছিল আন্দোলন ও অস্থিরতার দিন। মানুষ বেশিরভাগ সেগুলোতেই আগ্রহী ছিল। এমন পরিস্থিতিতে তাবলিগের নীরব ও গঠনমূলক প্রচেষ্টার প্রতি উৎসাহব্যঞ্জক সাড়া পাওয়া কঠিন ছিল। তাছাড়া, অনুরূপ দাওয়াহ আন্দোলনগুলোর অভিজ্ঞতাও খুব উৎসাহব্যঞ্জক ছিল না।
2. মাওলানা ইলিয়াসের কাজের প্রকৃতি সম্পর্কে খুব কমই জানা ছিল। যারা এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন তারা ছাড়া, শিক্ষিত শ্রেণীর মধ্যে বিশেষত দূরে অবস্থানকারীদের মধ্যে খুব কম মানুষেরই এ সম্পর্কে ধারণা ছিল। মাওলানা ইলিয়াস প্রচারণা এড়িয়ে চলতেন।
3. ‘তাবলিগ’ শব্দটি, যার দ্বারা আন্দোলন জনপ্রিয়ভাবে পরিচিত ছিল, তাও একটি প্রতিবন্ধকতা প্রমাণিত হয়েছিল। মানুষ এটিকে ভাসাভাসা ও কল্পনাপ্রসূত বলে উড়িয়ে দিতে প্রবণ ছিল।
4. মাওলানা ইলিয়াস নিজেই উলামাদের কাছে এর একমাত্র প্রবক্তা ছিলেন। তার সমস্যা ছিল এই যে, প্রায়ই ধারণার মৌলিকত্ব এবং অনুভূতির তীব্রতার কারণে তার বক্তব্য জটিল হয়ে পড়ত। মাওলানা ইলিয়াসের কথায় তোতলানোর অভ্যাসও ছিল। তদুপরি, চিন্তাধারা এতটাই উচ্চমার্গীয় ছিল যে তা প্রচলিত গ্রন্থে পাওয়া যেত না। এ কারণে উলামাগণ সাধারণত আন্দোলনের প্রতি আকৃষ্ট বোধ করেননি।
5. গ্রামীণ মেওয়াতিদের থেকে ভিন্ন, উলামাদের কাছ থেকে মাওলানা ইলিয়াস সম্পর্কে খুব উচ্চ ধারণা প্রত্যাশিত ছিল না।

অন্তরের দহন

তবুও, মাওলানা ইলিয়াসের অন্তরের দহন এখন বিস্তৃত হওয়ার জন্য উদগ্রীব ছিল। আন্দোলনের এগিয়ে যাওয়ার সময় এসে গিয়েছিল। তাবলিগের আহ্বান নিয়ে মাওলানা ইলিয়াসের অন্তর্নিহিত ব্যস্ততা ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছিল; এর নতুন নতুন দিক তার কাছে উন্মোচিত হচ্ছিল এবং সেগুলোর উৎস কুরআন ও সুন্নাহ এবং পবিত্র নবী ও সাহাবাদের জীবনে আবিষ্কৃত হচ্ছিল। অন্যদিকে, সেই গভীর সত্যগুলো শোনার ক্ষেত্রে যারা ছিলেন তারা মূলত সহজ-সরল মেওয়াতিরা,

যারা মাওলানা ইলিয়াসের সাহিত্যিক ভাষা কিংবা শরিয়তের ও তাসাউফের প্রযুক্তিগত পরিভাষার সাথেও পরিচিত ছিলেন না।

তবে আধ্যাত্মিকভাবে, মেওয়াতিরা এই কাজের জন্য যথেষ্ট উপযুক্ত ছিলেন। তারা উলামা ও শহরবাসীদের চেয়ে শারীরিকভাবে অনেক বেশি সজাগ ও সবল ছিলেন। তারা ছিলেন ২০ বছরের অবিরাম সংগ্রামের ফসল। এভাবে তারাই আন্দোলনের মেরুদণ্ড গঠন করেছিলেন। মাওলানা ইলিয়াস তা অকপটে স্বীকার করতেন, যেমনটি তার মেওয়াতি বন্ধুদের কাছে লেখা একটি চিঠির নিম্নলিখিত অংশে দেখা যায়:

“আমি আমার শক্তি তোমাদের উপর ব্যয় করেছি এবং তোমাদের আরও বেশি করে উৎসর্গ করা ছাড়া আমার আর কিছু করার নেই। আমার সাথে হাত মিলাও।”

একইভাবে, অন্য এক উপলক্ষে তিনি বলেছিলেন;

“পার্থিব কাজে নিজেদের নিয়োজিত করার জন্য অনেকে আছে, কিন্তু বর্তমানে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কেবল মেওয়াতিদের জন্যই নির্ধারণ করেছেন যে তারা ঈমানের আন্দোলনের জন্য তাদের ঘর থেকে বের হবে“

সাহারানপুর ও এর আশপাশে

মাযাহিরুল উলূম সাহারানপুরের উলামাগণ মাওলানা ইলিয়াসের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ ছিলেন। মাওলানা যাকারিয়া এবং এর পরিচালনা কমিটির সম্পাদক মাওলানা হাফিজ আবদুল লতিফ, এবং এর কর্মীদের অন্যান্য সদস্যরা মেওয়াতে তাবলিগের বৈঠকগুলোতে ঘন ঘন উপস্থিত থাকতেন এবং মাওলানা ইলিয়াস যখনই চাইতেন তখনই নিজামুদ্দিনে আসতেন। তবে মাওলানা ইলিয়াস এতে সন্তুষ্ট ছিলেন না।

তিনি আরও অনেক বেশি সম্পৃক্ততা চাইতেন এবং সেই লক্ষ্যে তাবলিগ দলগুলোর দৃষ্টি সাহারানপুরের দিকে ফিরিয়েছিলেন। তিনি মাযাহিরুল উলূমের শিক্ষকদের সাথে বেহাত, মির্জাপুর এবং সালেমপুরের মতো পার্শ্ববর্তী গ্রামগুলোতে সফর করেছিলেন।

১৯৪০ সালে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় যে, সাহারানপুরে তাবলিগ দলগুলোর ধারাবাহিকতা ভাঙা উচিত নয়। যখন একটি জামাত ফিরে যেত, তখন তার জায়গা নিতে আরেকটি জামাত সেখানে যেত। এক বছর ধরে তারা মাদ্রাসার ভবনে থাকতেন। এরপর একটি বাড়ি ভাড়া নেওয়া হয়েছিল, কিন্তু কয়েক মাস পরেই তা খালি করে দিতে হয়েছিল। এভাবে চার বছর চলেছিল। নিরক্ষর মেওয়াতিদের সাথে মাঝেমধ্যে সামান্য বা কোনো সম্মান ছাড়াই আচরণ করা হতো। তারা যখন নিজেরাই তা প্রয়োজন করেন,

তখন কীভাবে তারা দ্বীনি শিক্ষা ও সংস্কারের দায়িত্ব পালন করতে পারবেন? মাওলানা ইলিয়াস এই ভুল ধারণার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন,

“এই লোকদের (যেমন মেওয়াতিদের) সংস্কারক মনে কোরো না। তাদের কাছ থেকে কেবল এই বিষয়টিই শেখো; ঈমান শেখার জন্য নিজের ঘর ত্যাগ করা। অন্যান্য সব বিষয়ে তাদের নিজেদেরকে তোমাদের উপর নির্ভরশীল মনে কোরো। তোমরা তাদের সমালোচনা কর কারণ তোমরা ধরে নাও যে তারা অন্যদের সংস্কার করতে চেষ্টা করছে (অথচ তারা নিজেদেরই সংস্কার করার চেষ্টা করছে)”

দিল্লি ও মেওয়াতের বাইরে

ধীরে ধীরে, তাবলিগ আন্দোলন মেওয়াত ও দিল্লির বাইরেও আলোচিত হতে শুরু করে। প্রখ্যাত সাময়িকীগুলোতে এ সম্পর্কে কিছু নিবন্ধও প্রকাশিত হয়েছিল। যারা দ্বীনের সেবা করার একটি অস্পষ্ট ইচ্ছা লালন করতেন তারা এই প্রতিবেদন দ্বারা উৎসাহিত হয়েছিলেন। তারা মাওলানা ইলিয়াসের সাথে সাক্ষাৎ করেন এবং কাজটি সম্পর্কে প্রত্যক্ষ জ্ঞান লাভ করার জন্য মেওয়াতেও গিয়েছিলেন। তাদের মধ্যে নদওয়াতুল উলামা লখনৌর কিছু শিক্ষকও ছিলেন। ফিরে আসার পর, তারা তাদের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেছিলেন।

এটি অনেকের কাছে একটি সুখকর বিস্ময় হিসেবে এসেছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে ‘আবিষ্কার’ বলেও অভিহিত করেছিলেন এবং বিস্মিত হয়েছিলেন যে এত দীর্ঘ সময় ধরে এমন একটি বিষয় কীভাবে অজানা থেকে গেল।

মাওলানা ইলিয়াস মুক্ত মনে দর্শনার্থীদের স্বাগত জানাতেন। সময়ের সাথে সাথে দর্শনার্থীর সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল। তাবলিগী জামাতের লক্ষ্য ও প্রচেষ্টার প্রতি আগ্রহ আর মেওয়াতের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না।

দিল্লিতে কাজের পরিকল্পনা

মাওলানা ইলিয়াস হাফিজ মাকবুল হাসানকে তার আগ্রহ ও আন্তরিক নিষ্ঠার কারণে দিল্লির তাবলিগ জামাতের আমির নিযুক্ত করেন। জামাতগুলোর কার্যক্রমে তার পদ্ধতি ও সমন্বয় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

এই ব্যবস্থা করা হয়েছিল যে তাবলিগ কর্মীরা প্রতি শুক্রবার রাতে নিজামুদ্দিনে অবস্থান করবেন। সকল জামাতকেও প্রতি মাসের শেষ বুধবার মাশোয়ারার জন্য জামা মসজিদে সমবেত হতে হতো। মাওলানা ইলিয়াস জামা মসজিদে মাসিক সমাবেশে উপস্থিত থাকাকে গুরুত্ব দিতেন এবং চাইতেন যে উলামাগণও আসুন। যিনিই নিজামুদ্দিনে কয়েকটি শুক্রবার রাত কাটাতেন তিনিই আন্দোলনের প্রতি আকৃষ্ট হয়ে পড়তেন। প্রায়ই তারা সকলে একসাথে খাবার খেতেন।

খাবারের আগে ও পরে, মাওলানা ইলিয়াস তার অন্তরের কাছে প্রিয় বিষয়ে কথা বলতেন। কখনো কখনো তিনি এমন প্রবল আবেগ ও এমন নিমগ্নতার সাথে কথা বলতেন যে সময়ের হুঁশ হারিয়ে যেত এবং এশার সালাত বিলম্বিত করতে হতো। ফজরের সালাতের পর, মাওলানা ইলিয়াস আবার সমাবেশের উদ্দেশ্যে ভাষণ দিতেন অথবা তার পক্ষে অন্য কাউকে বলতে বলতেন। যারা রাতে থাকেননি তাদের মধ্যেও কেউ কেউ সকালের অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করতেন।

নয়াদিল্লির সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিবর্গ এবং আধুনিক-শিক্ষিত মুসলিম এবং জামিয়া মিলিয়ার শিক্ষকগণ, যার মধ্যে ড. জাকির হুসাইনও (যিনি শীঘ্রই ভারতের রাষ্ট্রপতি হয়েছিলেন) ছিলেন, প্রায়ই ফজরের নামাজে যোগ দিতেন এবং মাওলানা ইলিয়াসের বক্তব্যের পর ফিরে যেতেন।

দিল্লির ব্যবসায়ীবৃন্দ

দিল্লির ব্যবসায়ীরা সাধারণত মাওলানা ইলিয়াসের সাথে সংযুক্ত ছিলেন। তাদের মধ্যে বয়োজ্যেষ্ঠরা মাওলানা মোহাম্মদ ইসমাইলের ও মাওলানা মোহাম্মদের সময় থেকেই নিজামুদ্দিনে আসতেন। মেওয়াতিদের পরে, দিল্লির ব্যবসায়ীরাই ছিলেন যারা মাওলানা ইলিয়াসকে সর্বোচ্চ সম্মানের চোখে দেখতেন। তারা নিয়মিতভাবে, বিশেষত শুক্রবার রাতে, নিজামুদ্দিন পরিদর্শন করতেন, প্রায়ই সেখানে সারারাত অতিবাহিত করতেন।

যখন মেওয়াতে একটি গুরুত্বপূর্ণ সভা অনুষ্ঠিত হতো, তারা ভাড়া করা বাসে সেখানে যোগ দিতে যেতেন, দিল্লিতে প্রস্তুতকৃত খাবার সাথে নিয়ে যেতেন। তারা মেওয়াতিদের জামাতের সাথে পার্শ্ববর্তী গ্রামগুলোতেও ভ্রমণ করতেন।

মাওলানা ইলিয়াস তাদের বাড়িতে বিভিন্ন অনুষ্ঠানেও উপস্থিত থাকতেন এবং এই ধরনের সুযোগগুলোর সুবিধা নিয়ে তার বার্তা পৌঁছে দিতেন। তিনি তাদের সন্তানদের নিজের সন্তানের মতো গণ্য করতেন, তাদের আনন্দ ও দুঃখ ভাগ করে নিতেন এবং তাদের তার জীবনের লক্ষ্যের প্রতি আগ্রহী করার উপায় খুঁজতেন। বয়োজ্যেষ্ঠদের সাথে, বিশেষত তার পিতা ও ভাইয়ের বন্ধুদের সাথে, মাওলানা ইলিয়াস অত্যন্ত সম্মানের সাথে আচরণ করতেন।

মাওলানা ইলিয়াসের সাথে নিয়মিত যোগাযোগ এবং উলামা ও অন্যান্য ঈমানদার ব্যক্তিদের সাথে তাবলিগ সফরে বের হওয়ার ফলে দিল্লির ব্যবসায়ীরা ধর্মীয় সচেতনতা অর্জন করেন এবং তাদের সামাজিক আচরণ, নৈতিক আচরণ ও আর্থিক লেনদেনে একটি স্বাগত পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়। নিয়ম অনুযায়ী, মাওলানা ইলিয়াস খুঁটিনাটি বিষয়ে হাত দিতেন না।

তাঁর পদ্ধতি ছিল ঈমানের প্রতি একটি সাধারণ প্রবণতা তৈরি করা, যা সময়ের সাথে সাথে তার মূল্য ও গুরুত্ব উপলব্ধি করার দিকে এবং শরিয়ার নির্দেশাবলীর প্রতি শ্রদ্ধা জাগানোর দিকে নিয়ে যেত। ধীরে ধীরে, যেসব ব্যবসায়ী তাদের দোকানে দাড়িওয়ালা লোক নিয়োগ করতে পছন্দ করতেন না, তারা নিজেরাই দাড়ি রাখতে শুরু করলেন। যারা মনে করতেন যে নিয়মিত সালাত আদায়কারী কর্মচারী একটি বোঝা হবে, তারা নিজেরাই তাদের ব্যস্ততম সময়ে নিয়মিত সালাত আদায় করতে এবং তাবলিগ সফরে বের হতে শুরু করলেন।

তারা এখন পিঠে মালপত্র নিয়ে পায়ে হেঁটে বা বাজারে ঘোরাফেরা করতে অথবা মেঝেতে ঘুমাতে কোনো লজ্জাবোধ করতেন না। সংক্ষেপে, পরিবেশের পরিবর্তনের সাথে সাথে হাজার হাজার মানুষের জীবন রূপান্তরিত হয়ে গিয়েছিল।

আর্থিক সহায়তা

আন্দোলনের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা এবং এর সাথে জড়িত বিশাল ব্যয় দেখে মুগ্ধ হয়ে, দিল্লি ও অন্যান্য কিছু স্থানের ব্যবসায়ী এবং অন্যান্য দানশীল ও সদিচ্ছাসম্পন্ন মানুষজন আর্থিক সাহায্যের প্রস্তাব নিয়ে আসেন। তবে মাওলানা ইলিয়াসের এ ব্যাপারে একটি দৃঢ় নীতি ছিল। তিনি অর্থ দানকে সক্রিয় অংশগ্রহণের বিকল্প হিসেবে বিবেচনা করতেন না। তিনি এমন লোকদের বলতেন যে তাঁর তাদের প্রয়োজন, তাদের সম্পদের নয়।

তিনি কেবল তাদের কাছ থেকেই আর্থিক সাহায্য গ্রহণ করতেন যারা তাবলিগে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করতেন। ইসলামের সবচেয়ে গৌরবময় দিনগুলোতেও এটিই ছিল সাধারণ নীতি। আমরা দেখতে পাই যে ইসলামের কারণে যারা মুক্তহস্তে ব্যয় করেছেন, তাদের নামও সত্যনিষ্ঠ মুমিনদের তালিকার শীর্ষে স্থান পায়। তারা সংগ্রামের অগ্রভাগে ছিলেন।

মাওলানা ইলিয়াস তাদের কাছ থেকে স্বেচ্ছায় অর্থ গ্রহণ করতেন যারা তাবলিগের কাজে তাঁর সাথে হাত মিলিয়েছিলেন এবং যাদের আন্তরিকতার প্রতি তাঁর পূর্ণ আস্থা ছিল। তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিলেন হাজি নাসিম বাটন-ওয়ালে (সদর বাজার, দিল্লি) এবং মোহাম্মদ শফি কুরাইশি।

সভাসমূহ

সাধারণত, প্রতি মাসে মেওয়াতে কোনো না কোনো স্থানে একটি জনসভা অনুষ্ঠিত হত, এবং বছরে একবার নূহের মাদ্রাসায়, যেখানে জামাতগুলো ছাড়াও দিল্লির মুসলিম ব্যবসায়ী, নিজামুদ্দিনের মুকিমগণ, উলামা, মাজাহিরুল উলুমের শিক্ষকগণ, নদওয়াতুল উলামা এবং ফতেহপুরির মাদ্রাসাও অংশগ্রহণ করত। মাওলানা ইলিয়াস সহকর্মীদের একটি দল নিয়ে আসতেন, পথে পথে তাঁর বার্তা প্রচার করতে করতে। বাসে বা রেলের কামরায় সহযাত্রীরা, যারা সাধারণত আন্দোলনের সাথে যুক্ত থাকতেন, তাঁর ভাষণ থেকে উপকৃত হতেন।

এভাবে, বলা যায়, এটি ছিল একটি চলমান সম্মেলন, যা নিজামুদ্দিন থেকে যাত্রা শুরুর সাথে সাথেই আরম্ভ হয়ে যেত।

মাওলানা ইলিয়াসের আগমনের কথা শুনে, যে শহর বা গ্রামে সভা অনুষ্ঠিত হবে সেখানকার মানুষ তাঁকে অভ্যর্থনা জানাতে বিপুল সংখ্যায় বেরিয়ে আসত। মাওলানা ইলিয়াস তাদের সাথে করমর্দন করতেন। এরপর তাঁকে স্নেহ ও উৎসাহের দৃশ্যের মধ্য দিয়ে শহরে নিয়ে যাওয়া হত। সম্মেলনের দিনগুলোতে, মাওলানা ইলিয়াস অধিকাংশ সময় দরিদ্র মেওয়াতিদের মধ্যে বসবাস করতেন এবং রাতে মসজিদে বিশ্রাম নিতেন। মেওয়াতে পৌঁছানোর সাথে সাথেই তিনি সতেজ ও উজ্জীবিত বোধ করতেন।

তাঁর কাছ থেকে যেন ধর্মীয় জ্ঞান ও অতীন্দ্রিয় সত্যের ধারা প্রবাহিত হত। মেওয়াতে থাকাকালীন মাওলানা ইলিয়াস প্রায় কোনো বিশ্রামই নিতেন না।

সভাগুলোর ধর্মীয় পরিবেশ

এই ধরনের অনুষ্ঠানগুলোতে সমগ্র স্থানজুড়ে একটি অনন্য ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক পরিবেশ বিরাজ করত। মসজিদগুলো ভক্তদের ভিড়ে উপচে পড়ত এবং জিকিরে মুখরিত থাকত। রাস্তায় উপাসকদের সারি তৈরি করতে হত। রাতের শেষ প্রহরের দৃশ্যটি বিশেষভাবে হৃদয়স্পর্শী ছিল। কঠোর পরিশ্রমী মেওয়াতিদের শীতের হিমশীতল রাতে মসজিদের প্রাঙ্গণে বা গাছের নিচে শুয়ে থাকতে দেখা যেত। তারা কেবল একটি সুতির চাদর বা কম্বল দিয়ে ঢাকা থাকত।

শীতে বৃষ্টি হলে, তারা ধৈর্য সহকারে ফুটো ছাউনি বা চুইয়ে পড়া গাছের নিচে বসে থাকত এবং ঘণ্টার পর ঘণ্টা উলামাদের বক্তৃতা শুনত।

আলোচনা ও বক্তৃতা সমাবেশের একটি গৌণ অংশ মাত্র ছিল। প্রকৃত গুরুত্ব দেওয়া হত নতুন জামাত গঠন এবং তা পাঠানোর উপর। একটি সভার সাফল্য পরিমাপ করা হত নিজেদের এলাকা থেকে বের হতে ইচ্ছুক জামাতের সংখ্যার ভিত্তিতে। কতজন মানুষ কত সময় দান করল? এটাই ছিল প্রশ্ন। এটিই ছিল মাওলানা ইলিয়াসের একমাত্র দাবি। তিনি অন্য কোনো অনুগ্রহ চাইতেন না। তিনি এই দৃষ্টিকোণ থেকেই সম্মেলনগুলোর কাজ তদারকি করতেন।

এ ছাড়াও, অভিজ্ঞ মেওয়াতি এবং নিজামুদ্দিনের প্রচারকগণ প্রখ্যাত ব্যক্তি ও উলামাদের মধ্যে কাজ করতেন যাতে জামাত গঠনে তাদের সমর্থন লাভ করা যায়। মাওলানা ইলিয়াসের কোনো শান্তি ছিল না যতক্ষণ না তিনি নিশ্চিত হতেন যে কিছু ঠোস কাজ সম্পন্ন হয়েছে। এটি ছাড়া তাঁর পক্ষে নিজামুদ্দিনে ফিরে যাওয়া খুবই কঠিন ছিল, কিন্তু একবার তিনি নিশ্চিত হলে যে অগ্রগতি হয়েছে, তখন কোনো অনুরোধ বা আরামের বিবেচনাই তাঁকে একদিন বা এমনকি কয়েক ঘণ্টার জন্যও তাঁর যাত্রা বিলম্বিত করাতে পারত না।

কখনো কখনো, মেওয়াতি ও নিজামুদ্দিনের প্রচারকগণ সভার জন্য মাঠ প্রস্তুত করতে আগে থেকে চলে যেতেন। তারা জনসাধারণের মধ্যে প্রচারক ও উলামাদের কাছ থেকে উপকৃত হওয়ার প্রবণতা ও যোগ্যতা তৈরি করার চেষ্টা করতেন এবং প্রায়ই সম্মেলনের পরেও থেকে যেতেন নতুন আগতদের আন্দোলনের লক্ষ্য ও নীতির সাথে পরিচিত করাতে এবং তাদের আগ্রহকে সঠিক পথে পরিচালিত করতে।

অনেক মেওয়াতি তাঁর অবস্থানকালে মাওলানা ইলিয়াসের হাতে বায়াত (আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি) গ্রহণ করতেন। বায়াত গ্রহণের সময় মাওলানা ইলিয়াস দীর্ঘক্ষণ তাবলিগ সম্পর্কে কথা বলতেন এবং তাদের কাছ থেকে এই কাজের জন্য কাজ করার প্রতিশ্রুতি নিতেন।

নূহে – প্রথম ইজতেমা

১৯৪১ সালের ২৮, ২৯ এবং ৩০ নভেম্বর গুরগাঁওয়ের নূহে একটি বিশাল সমাবেশ (ইজতেমা) অনুষ্ঠিত হয়। মেওয়াতে এত বড় সমাবেশ আগে কখনো দেখা যায়নি। প্রায় ২৫,০০০ মানুষ এই সমাবেশে যোগ দিয়েছিলেন, যাদের অনেকেই তাদের কাঁধে খাদ্য সামগ্রী বহন করে ৪০ বা ৫০ মাইল পথ পায়ে হেঁটে অতিক্রম করেছিলেন।

সমাবেশের বিস্তৃত মাঠে মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানি জুমার নামাজে ইমামতি করেন। জামা মসজিদ এবং শহরের অন্য সকল মসজিদেও নামাজের ব্যবস্থা করা হয়েছিল। জনসমাগম এত বিশাল ছিল যে মানুষদের বাড়ির ছাদে এবং রাস্তায়ও নামাজ আদায় করতে দেখা যায়।

জুমার নামাজের পর সমাবেশ শুরু হয় এবং পরবর্তী দুই দিন এটি সকাল থেকে সন্ধ্যা পর্যন্ত অল্প বিরতি সহ চলতে থাকে। কোনো সভাপতি ছিল না, কোনো অভ্যর্থনা কমিটি ছিল না এবং কোনো স্বেচ্ছাসেবক দলও ছিল না; তবুও পুরো অনুষ্ঠানটি সবচেয়ে সুশৃঙ্খল ও মর্যাদাপূর্ণভাবে সম্পন্ন হয়েছিল।

সমাবেশ সম্পর্কে তাঁর অনুভূতি ব্যক্ত করে, মুফতি কিফায়তুল্লাহ বলেছিলেন:

“আমি গত ৩৫ বছর ধরে বিভিন্ন রাজনৈতিক ও ধর্মীয় সম্মেলনে যোগদান করে আসছি, কিন্তু এর চেয়ে বেশি প্রভাবশালী সমাবেশ আমি এখনও দেখিনি!’

*মুফতি কিফায়তুল্লাহ তাঁর সময়ে ভারতের সর্বশ্রেষ্ঠ আলিম (ধর্মতত্ত্ববিদ) এবং মুফতি (আইনজ্ঞ) ছিলেন। তিনি বহু বছর ধরে জমিয়তে উলামা-ই-হিন্দের সভাপতি ছিলেন।

নিয়মিত অধিবেশনগুলো ছাড়াও, মাওলানা ইলিয়াস প্রতিটি নামাজের পরেও বক্তব্য দিতেন।

সম্প্রসারণ

মেওয়াতি, দিল্লির ব্যবসায়ী এবং মাদ্রাসার ছাত্রদের দলগুলো উত্তরপ্রদেশ ও পাঞ্জাব সফর করতে শুরু করে। খুরজা, আলীগড়, আগ্রা, বুলন্দশহর, মিরাট পানিপথ, সোনেপথ, কামাল এবং রোহতকে সফর পরিচালিত হয়। এইসব স্থানের কয়েকটিতে জামাতও গঠিত হয় এবং সেখান থেকে নিয়মিত মানুষ নিজামুদ্দিনে আসতে শুরু করে।

হাজি আব্দুল জব্বার এবং হাজি আব্দুস সাত্তারের অনুরোধে, ১৯৪৩ সালের ফেব্রুয়ারিতে একটি জামাত করাচি যায়, এবং সৈয়দ রেজা হুসাইনের নেতৃত্বে সেই বছরেরই এপ্রিলে আরেকটি জামাত যায়।

মাওলানা ইলিয়াস চেয়েছিলেন আন্দোলন পশ্চিম উপকূল বরাবর ছড়িয়ে পড়ুক, এই আশায় যে সেখান থেকে তা আরবের উপকূল পর্যন্ত পৌঁছে গ্রামীণ এলাকাগুলোতে প্রবেশ করবে। বোম্বাই ও করাচির বন্দর শহরগুলোতে বহু আরব এবং অন্যান্য পশ্চিম এশীয় মুসলিম বসবাস করতেন। মাওলানা ইলিয়াস মনে করতেন, যদি আন্দোলনটি তাদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, তাহলে তারা তা নিজেদের দেশে ফিরিয়ে নিয়ে যেতে পারবেন।

লখনৌ ভ্রমণ

নদওয়াতুল উলামা-র শিক্ষক ও ছাত্ররা ১৯৪০ সাল থেকে লখনৌর শহরতলিতে মাওলানা ইলিয়াসের সাথে কাজ করে আসছিলেন। তারা ছুটির সময় নিয়মিত নিজামুদ্দিনেও যাতায়াত করতেন। মাওলানা ইলিয়াসও নদওয়ার জামাতের প্রতি এক ধরনের আগ্রহ গড়ে তুলেছিলেন।

১৯৪৩ সালে মাওলানা ইলিয়াস লখনৌ আসতে রাজি হন। তার আগে প্রায় ৪০ জন মেওয়াতি ও দিল্লির ব্যবসায়ীদের একটি দল সফরের জন্য মাঠ প্রস্তুত করতে পৌঁছান।

প্রতিদিন এই দলটি আসর সালাতের পর নদওয়া থেকে বের হয়ে কয়েকটি জেলা ঘুরে বেড়াত, যেখানে তাবলীগের উদ্দেশ্য ও নীতির উপর বক্তব্য দেওয়া হতো। তারা রাত দশটার পর ফিরে আসতেন।

সকালে, ফজরের নামাজের পর, জামাতের সদস্যরা শিক্ষাদান ও শিক্ষাগ্রহণের জন্য একত্রিত হতেন, যা তাবলীগ সফরের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। কিছু সময় কুরআনের তিলাওয়াতের সংশোধনে, কিছু সময় শরিয়ার নিয়ম ও নীতি শেখায়, এবং কিছু সময় সিরাত ও সাহাবাদের জীবনী শেখায় ব্যয় করা হতো। সবশেষে তাদের তাবলীগের নীতি ও পদ্ধতি শেখানো হতো, যার মধ্যে ব্যবহারিক প্রশিক্ষণও অন্তর্ভুক্ত ছিল।

এরপর দুপুরের খাবার পরিবেশন করা হতো এবং সামান্য বিশ্রামের পর জামাত আসরের নামাজের পর সন্ধ্যার কার্যক্রম সম্পন্ন করতে বের হতো।

১৮ জুলাই মাওলানা ইলিয়াস হাফিজ ফখরুদ্দিন, মাওলানা এহতেশামুল হাসান, মোহাম্মদ শফি কুরেশি এবং হাজি নাসিমসহ পৌঁছান। রেলওয়ে স্টেশন থেকে নদওয়ায় যাওয়ার পথে তিনি মতি মহল ব্রিজের কাছের ঘাসের মাঠে নফল নামাজ পড়েন এবং দীর্ঘ সময় ধরে আল্লাহর কাছে দোয়া করেন। নদওয়ায় পৌঁছে মাওলানা ইলিয়াস প্রথমে মসজিদে যান, যেখানে জামাতগুলো দলে দলে বসে তাদের নেতাদের কাছ থেকে নির্দেশনা গ্রহণ করছিল। তীব্র আকাঙ্ক্ষা ও ভক্তি সত্ত্বেও, কেউ তার জায়গা থেকে উঠে মাওলানাকে সালাম জানায়নি।

মাওলানা ইলিয়াস সকলের দিকে স্নেহপূর্ণ দৃষ্টি নিক্ষেপ করেন এবং আমির হাফিজ মকবুল হাসানের সাথে হাত মেলান।

মাওলানা সৈয়দ সুলাইমান নদভি একদিন আগেই এসে পৌঁছেছিলেন। পরদিন শায়খুল হাদিস মাওলানা জাকারিয়া, মাওলানা মনজুর নোমানি, মাওলানা আব্দুল হক মাদানি এবং মজাহিরুল উলূম-এর কয়েকজন শিক্ষকও পৌঁছান।

শহরের বিভিন্ন স্থানে আনুষ্ঠানিক সমাবেশ ছাড়াও, মাওলানা ইলিয়াস প্রতিদিন বিপুল সংখ্যায় তাকে দেখতে আসা দর্শনার্থীদের কাছে তার মিশন সম্পর্কে কথা বলতেন। যে উদ্দেশ্যে তিনি তার জীবন উৎসর্গ করেছিলেন, তা প্রচারের কোনো সুযোগই তিনি প্রায় হাতছাড়া করতেন না। তিনি মাওলানা আব্দুশ শাকুর ফারুকি ও মাওলানা কুতুব মিয়াঁ ফিরাঙ্গি মহলির সাথেও সাক্ষাৎ করেন এবং ইদারা-ই-তালিমাত-ই-ইসলামে যান।

তার অবস্থানের শেষ দিনটি, যা শুক্রবার হয়ে দাঁড়িয়েছিল, ছিল ব্যতিক্রমী কর্মব্যস্ততার একটি দিন। সকালে মাওলানা ইলিয়াস জমিয়াতুল ইসলাহর একটি অনুষ্ঠানে উপস্থিত ছিলেন, যা নদওয়ার ছাত্র সংসদের নাম ছিল। এরপর তিনি আমিরুদ দৌলা ইসলামিয়া কলেজে যান, যেখানে তাকে অভ্যর্থনা জানাতে বিশাল জনতা জড়ো হয়েছিল। তিনি মামুন ভাঞ্জে কি কবরের মসজিদে জুমার নামাজ আদায় করেন।

নামাজ শেষে মাওলানা ইলিয়াস মানুষদের প্রতি জোরালো আবেদন জানান যেন তারা দিল্লি থেকে আসা জামাতের সাথে কানপুর যান। কিন্তু কোনো সাড়া মেলেনি। এতে তিনি গভীরভাবে ব্যথিত হন এবং অত্যন্ত উত্তেজিত অবস্থায় গিয়ে মসজিদের ফটক বন্ধ করে দেন এবং সেখানে প্রহরী মোতায়েন করেন। মাঝের খিলানের নিচে দাঁড়িয়ে তিনি মানুষদের উদ্বুদ্ধ করতে শুরু করেন। তিনি তাদের কয়েকজনকে দাঁড়িয়ে বলতে বলেন যে তাদের কী অজুহাত আছে।

যদি তারা দুনিয়াবি প্রয়োজনে ভ্রমণ করতে পারেন, তাহলে দ্বীনের জন্য কেন পারবেন না? আল্লাহর পথে বের হতে তাদের বাধা কী? দীর্ঘদিন অসুস্থ থাকা হাজি ওয়ালী মোহাম্মদকে সম্বোধন করে মাওলানা ইলিয়াস বলেন, "তুমি কেন যাচ্ছ না?" "আমি তো মরে যাচ্ছি," তিনি জবাব দেন। "যদি তোমাকে মরতেই হয়," মাওলানা পাল্টা বলেন, "তাহলে গিয়ে কানপুরে মরো।" শেষ পর্যন্ত হাজি ওয়ালী মোহাম্মদ রাজি হন এবং তিনি নিরাপদে সেই সফর সম্পন্ন করেন।

তার সাথে আট-দশজন মানুষও গিয়েছিলেন, যাদের মধ্যে কেউ কেউ এই উদ্দেশ্যে অত্যন্ত কার্যকর প্রমাণিত হন।

মাওলানা ইলিয়াস রাতের ট্রেনে রায়বরেলি-র উদ্দেশ্যে রওনা হন এবং প্রায় রাত ৩টায় তাকিয়ায় পৌঁছান।

অধ্যায় ৬: যাত্রার সমাপ্তি

মাওলানা ইলিয়াসের স্বাস্থ্য কখনোই ভালো ছিল না। অবিরাম কাজ ও দুশ্চিন্তা, নিরন্তর ভ্রমণ, অনিয়মিত সময়সূচি এবং চিকিৎসা পরামর্শের প্রতি সম্পূর্ণ উপেক্ষা শৈশব থেকে তার সাথে থাকা পেটের রোগকে আরও তীব্র করে তুলেছিল।

১৯৪৩ সালের নভেম্বরে তিনি আমাশয়ের (একটি পরিপাকতন্ত্রের রোগ) তীব্র আক্রমণে আক্রান্ত হন, যা থেকে তিনি আর সুস্থ হননি। ওই দিনগুলোতে দিল্লি থেকে যারাই আসতেন, তারাই খবর নিয়ে আসতেন যে মাওলানা ইলিয়াসের অসুস্থতা অব্যাহত আছে। তিনি দিনে দিনে দুর্বল হয়ে পড়ছিলেন। বিস্ময়করভাবে, তার প্রচেষ্টায় কোনো শিথিলতা ছিল না। বরং তার উদ্দীপনা আরও বৃদ্ধি পেয়েছিল।

মাওলানার বন্ধু গোন্ডার আব্দুল জব্বার সাহেব ১৯৪৪ সালের জানুয়ারিতে দিল্লি থেকে লিখেছিলেন:

"আল্লাহর অনুগ্রহে মাওলানা সুস্থ হচ্ছেন। তবে তিনি এখনও অত্যন্ত দুর্বল। চিকিৎসকদের নিষেধ সত্ত্বেও তিনি বক্তব্য দিতে জোর দেন। তিনি বলেন যে নীরবতা অবলম্বন করে সুস্থ হওয়ার চেয়ে তিনি বরং তাবলীগের কাজের জন্য কথা বলতে বলতে মারা যেতে পছন্দ করবেন। তার মতে, তার অসুস্থতার প্রকৃত কারণ ছিল তাবলীগের কাজের _প্রতি উলামাদের উদাসীনতা। তাদের এগিয়ে আসা উচিত, কারণ তাদের কাছে দ্বীনের জ্ঞান ও বোধশক্তি রয়েছে।

এর জন্য যদি তাদের ঋণ নিতে হয়, তবুও তাদের চিন্তিত হওয়া উচিত নয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাদের রিযিক বৃদ্ধি করে দেবেন। তার অসুস্থতা একটি নিয়ামত ছিল। মানুষদের অন্তত এই খবর শুনে আসা উচিত, কিন্তু তারা আসে না। তিনি তার অসুস্থতার প্রভাবের স্পষ্ট প্রমাণ দেখতে পাচ্ছিলেন। মাওলানা ইলিয়াস যখন এই কথা, বিশেষত শেষ বাক্যটি বলছিলেন, তখন তার অবস্থা এমন ছিল যে তা বর্ণনা করার মতো ভাষা আমার নেই।"

_

উলামাদের নিয়ে মাওলানা ইলিয়াসের উদ্বেগ

একই মাসে নদওয়ার মাওলানা হাফিজ ইমরান খান ও হাকিম কাসিম হুসাইনসহ একটি জামাত লখনৌ থেকে দিল্লি যায়। মাওলানা ইলিয়াস তখন অত্যন্ত দুর্বল হয়ে পড়েছিলেন। তবুও তিনি নিজে হেঁটে নামাজে ইমামতি করতে পারতেন, তবে বসা থেকে ওঠার জন্য সহায়তার প্রয়োজন হতো। রোগটি যথেষ্ট অগ্রসর হয়েছিল এবং এটা স্পষ্ট ছিল যে শেষ সময় আর বেশি দূরে নেই। কাশ্মীরের মিরওয়াইজ মাওলানা মোহাম্মদ ইউসুফ তখন নিজামুদ্দিনে অবস্থান করছিলেন।

লখনৌ থেকে দলটি পৌঁছালে তারা দেখতে পান, মাওলানা ইলিয়াস তাকে বোঝাচ্ছেন কেন উলামাদের জন্য তাবলীগ আন্দোলনে সক্রিয় অংশগ্রহণ করা অপরিহার্য। সেই দিনগুলোতে এটাই ছিল মাওলানা ইলিয়াসের প্রধান দুশ্চিন্তা এবং তার কথোপকথনের একমাত্র বিষয়। তিনি প্রবলভাবে অনুভব করতেন যে যারা জানতে ও বুঝতে সক্ষম, তারা তার সাথে থেকে তার কথা শুনুক এবং আন্দোলনের নিয়ম ও নীতি সম্পর্কে পূর্ণ ধারণা অর্জন করুক।

তিনি উলামাদের এই ধারণা দিতে চেয়েছিলেন যে তাবলীগের আহ্বান কেবল তাদেরই যোগ্য এবং একমাত্র তারাই এর যোগ্য। তারা এই কাজ গ্রহণ করলে তা সহজেই আরও উচ্চতায় সমৃদ্ধ হবে। তার উপমা ছিল সেই ব্যক্তির মতো, যে একটি বাড়িতে আগুন লাগতে দেখে মানুষদের ডেকে বলে এসে তা নেভাতে। তার দায়িত্ব ছিল সতর্ক করা; আগুন নেভানো ছিল অন্যদের কাজ।

মাওলানা ইলিয়াস দিল্লির ব্যবসায়ী ও মুবাল্লিগদের কাছে উলামাদের সেবা গ্রহণের প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেন। এই উদ্দেশ্যে বেশ কয়েকটি সভার আয়োজন করা হয়, যেখানে মুফতি কিফায়াতুল্লাহ, মাওলানা আব্দুল হান্নান এবং মাওলানা ইমরান খানের মতো বিশিষ্ট উলামাগণ বক্তব্য রাখেন। মাওলানা ইলিয়াস এই সভাগুলোর প্রতিবেদনের জন্য উদ্‌গ্রীব হয়ে অপেক্ষা করতেন এবং বিভিন্ন মানুষের কাছ থেকে সরাসরি বিবরণ না পাওয়া পর্যন্ত ঘুমাতে যেতেন না।

কখনো কখনো মানুষ সভা থেকে দেরিতে ফিরত, কিন্তু তাদের সাথে কথা না বলা পর্যন্ত মাওলানা ইলিয়াসের ঘুম আসত না। মাওলানা ইলিয়াস সাধারণত নাস্তা ও রাতের খাবারের পর কথা বলতেন। প্রায়শই তিনি ঘণ্টার পর ঘণ্টা কথা বলতেন এবং সম্পূর্ণ ক্লান্ত হয়ে পড়তেন।

উলামাদের সাথে যোগাযোগ

মাওলানা ইলিয়াসের প্রচেষ্টার একটি বড় উদ্দেশ্য ছিল মুসলিম উম্মাহর বিভিন্ন দল ও শ্রেণীর মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরি করা এবং তাদের মধ্যে আস্থা ও সদিচ্ছার অনুভূতি পুনরুজ্জীবিত করা। এর উদ্দেশ্য ছিল যেন তারা দ্বীনের সেবায় পরস্পর সহযোগিতা করতে পারে। তিনি ধর্মীয়ভাবে পশ্চাদপদ অংশগুলিকেও উপেক্ষা করতে চাননি। তিনি মুসলমানদের পারস্পরিক ঝগড়া ও কুসংস্কারকে সময়ের একটি গুরুতর দুর্ভাগ্য এবং ইসলামের ভবিষ্যতের জন্য একটি বিপদ বলে মনে করতেন।

মাওলানা ইলিয়াস বিশ্বাস করতেন যে তাবলীগ আন্দোলনের মাধ্যমে উলামা এবং সাধারণ মানুষকে একে অপরের কাছাকাছি আনা সম্ভব হবে। এর উৎসাহব্যঞ্জক লক্ষণ ইতিমধ্যে দেখা দিতে শুরু করেছিল।

ঘাটমিকায় উলামাদের এক সমাবেশে ভাষণ দেওয়ার সময়, মাওলানা ইউসুফের নির্দেশ অনুসারে, মাওলানা সাইয়েদ আবুল হাসান আলী নদভী এই কথার উপর জোর দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন যে, উলামারা যদি তাবলীগ আন্দোলনের মাধ্যমে মুসলিম জনসাধারণের সাথে তাদের যোগাযোগ উন্নত না করেন, তবে তারা সম্প্রদায় থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়বেন। মাওলানা ইউসুফ যখন তাকে ভাষণের সারসংক্ষেপ শোনালেন, তখন মাওলানা ইলিয়াস অত্যন্ত সন্তুষ্টি প্রকাশ করেছিলেন।

মাওলানা ইলিয়াস একদিকে উলামাদের জনসাধারণের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে এবং তাদের সাথে সরাসরি যোগাযোগ রাখতে বলেছিলেন। অন্যদিকে, মাওলানা ইলিয়াস জনসাধারণকে উলামাদের প্রতি যথাযথ সম্মান প্রদর্শন করতে এবং তাদের সাথে নিয়মিত সাক্ষাৎ করতে উৎসাহিত করেছিলেন। তাবলীগ কর্মীদের তিনি আন্দোলনের সাথে উলামাদের যুক্ত করার পদ্ধতি শিখিয়েছিলেন।

তিনি তাদের উলামাদের সাথে কিছু সময় কাটাতে পাঠাতেন এবং তাদের ফিরে আসার পর, তারা কী দেখেছেন এবং অনুভব করেছেন সে সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে জিজ্ঞাসা করতেন। তারা যদি কোনো সমালোচনা প্রকাশ করত, মাওলানা ইলিয়াস তা সমাধান করতেন।

এইভাবে মাওলানা ইলিয়াস উলামা এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে এমন এক সৌহার্দ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা খিলাফত আন্দোলনের পর থেকে দেখা যায়নি।

পুনর্মিলন

আহলুস সুন্নাহর বিভিন্ন দলের মধ্যে ব্যাপক শত্রুতা ও অবিশ্বাস বিদ্যমান ছিল, যা মূলত ক্ষুদ্র বিষয়ে মতভেদ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং জলরুদ্ধ প্রকোষ্ঠে জীবনযাপনের অনুশীলনের দ্বারা তা আরও তীব্র হয়েছিল। প্রতিটি দল নিজেকে নিজের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখে এবং অন্যদের মধ্যে যা ভালো তা থেকে চোখ বন্ধ করে নিরাপত্তা খুঁজত।

দ্বান্দ্বিক লড়াই এবং বিতর্কমূলক আলোচনাকে মতভেদ নিরসনের সবচেয়ে উপযুক্ত উপায় বলে মনে করা হত। তবে, অভিজ্ঞতা যেমন দেখিয়েছে, এই অনুশীলনগুলি কেবল আগুনে ঘি ঢালার কাজ করেছিল। মাওলানা ইলিয়াস যা চেয়েছিলেন তা হল, ভদ্রতা, ভালো বোঝাপড়া এবং ব্যক্তিগত যোগাযোগের মাধ্যমে মনের জট খুলে দেওয়া। বিভিন্ন দল একে অপরকে আরও ঘনিষ্ঠভাবে জানতে পারলে তাদের মধ্যেকার সন্দেহ ও ভুল ধারণা দূর হয়ে যাবে।

দ্বীনের উদ্দেশ্যে গঠনমূলকভাবে এবং সঠিক পথে একসাথে কাজ করার মাধ্যমে, মতভেদগুলি তাদের তীব্রতা হারাবে এবং সেগুলিকে যুক্তিসঙ্গত সীমার মধ্যে রাখা সম্ভব হবে।

অসুস্থতার অগ্রসর পর্যায়

১৯৪৪ সালের মার্চ নাগাদ, মাওলানা ইলিয়াসের অসুস্থতা এতটাই বেড়ে গিয়েছিল যে তিনি আর সালাত পরিচালনা করতে পারতেন না। জামাতে উপস্থিত হয়ে বসা অবস্থায় তাতে যোগ দিতে তাকে দুইজন লোকের সহায়তা নিতে হত। তিনি প্রায়ই বলতেন যে এটি তার শেষ অসুস্থতা এবং আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হওয়া উচিত নয়।

সেই দিনগুলিতে, মাওলানা ইলিয়াস দুটি স্মরণীয় ভাষণ দিয়েছিলেন যাতে তিনি ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে তার শেষ সময় নিকটবর্তী, কিন্তু তার মধ্যেও আল্লাহর একটি গভীর পরিকল্পনা ও নকশা নিহিত রয়েছে।

উলামাদের আগমন

মাওলানা হাফিজ হাশিম জান মুজাদ্দিদী সিন্ধুতে যাওয়া জামাতগুলির কাছ থেকে তাবলীগ আন্দোলন সম্পর্কে জানতে পেরেছিলেন এবং মাওলানা ইলিয়াস সম্পর্কে অত্যন্ত উচ্চ ধারণা গড়ে তুলেছিলেন। তিনি মার্চ মাসে দিল্লিতে এসেছিলেন যা মাওলানা ইলিয়াসকে খুবই আনন্দিত করেছিল। মাওলানা ইলিয়াস তার থাকার ব্যবস্থার জন্য ব্যক্তিগতভাবে আগ্রহ নিয়েছিলেন। যাদের পূর্বপুরুষরাও দ্বীনের মূল্যবান সেবা করেছেন, এমন জ্ঞান ও চরিত্রের মানুষদের অংশগ্রহণ তার জন্য এক অবিরাম আনন্দের উৎস ছিল।

মাওলানা হাফিজ হাশিম জান মুজাদ্দিদী হযরত মুজাদ্দিদ আলফ-সানির একজন বংশধর ছিলেন। তার আগমন মাওলানা ইলিয়াসের কাছে অত্যন্ত গুরুত্ব বহন করেছিল।

কয়েকদিন পর, মাওলানা সাইয়েদ আবুল হাসান আলী নদভীর বড় ভাই ডাঃ সাইয়েদ আবদুল আলীও লক্ষ্ণৌ থেকে এসেছিলেন। মাওলানা ইলিয়াস বিছানায় শুয়ে থাকা অবস্থায় তাকে আলিঙ্গন করেছিলেন। তিনি তার আগমনে আনন্দ প্রকাশ করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে এতে তিনি ভালো বোধ করছেন। আন্দোলনের সাথে সম্পর্কিত কোনো ভালো ও উৎসাহব্যঞ্জক ঘটনা ঘটলে মাওলানা ইলিয়াসের স্বাস্থ্যে হঠাৎ উন্নতি দেখা যাওয়া কোনো অস্বাভাবিক বিষয় ছিল না।

মাওলানা ইলিয়াস ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক নেতাদের সেই সমস্ত বৃত্তে সেবা কাজে লাগাতে চেয়েছিলেন যেখানে তারা পরিচিত ছিলেন। তিনি তাদের সফরকে একটি ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে থাকতে দিতেন না, বরং তার সহকর্মীদের কাছ থেকে তাদের উচ্চ মর্যাদার উপযুক্ত কাজ আদায় করে এর সদ্ব্যবহার করার জন্য জোর দিতেন।

মাওলানা ইলিয়াস ডাঃ সাইয়েদ আবদুল আলীকে পুরনো ও অভিজ্ঞ মেওয়াতিদের সাথে কিছু সময় কাটাতে বলেছিলেন। তিনি মসজিদের পেছনের কক্ষে তার থাকা পছন্দ করতেন না এবং একবার মন্তব্য করেছিলেন যে যে মসজিদের বাইরে থাকে তাকে আসা বলে গণ্য করা উচিত নয়। এই কথা শুনে ডাঃ সাইয়েদ আবদুল আলী মসজিদেই তার বেশিরভাগ সময় কাটাতে শুরু করেছিলেন। তিনি স্বীকার করেছিলেন যে মেওয়াতিদের এবং মুবাল্লিগদের সাথে থাকার মধ্যে তিনি একটি স্বতন্ত্র উপকার অনুভব করেছিলেন।

ইসলামী মাদ্রাসাগুলির শিক্ষক ও পরিচালকরা আন্দোলনের জন্য তাদের প্রতিষ্ঠানগুলি কী করতে পারে তা বিবেচনা করতে মিলিত হয়েছিলেন। যারা এই আলোচনায় অংশগ্রহণ করেছিলেন তাদের মধ্যে ছিলেন মাওলানা মোহাম্মদ তায়্যিব, মুফতি কিফায়াতুল্লাহ, মৌলভি মোহাম্মদ শান, মাওলানা হাফিজ আবদুল লতিফ, মাওলানা এজাজ আলী এবং শায়খুল হাদিস মাওলানা জাকারিয়া।

মাওলানা আবদুল কাদির রায়পুরীও নিজামুদ্দিনে এসেছিলেন, যা স্থানটির জৌলুস আরও বৃদ্ধি করেছিল।

সিন্ধুতে তৃতীয় জামাত

এপ্রিলের শুরুতে, প্রায় ৬০ জনের একটি দল হাফিজ মাকবুল হাসানের নেতৃত্বে সিন্ধুর উদ্দেশ্যে রওনা হয়েছিল। তারা লাহোরে একটি সংক্ষিপ্ত যাত্রাবিরতি নিয়েছিল, যেখানে তাদের কয়েকজন সেই সময় সেখানে থাকা কাবুলের হযরত নূরুল মাশায়েখের সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন।

পেশাওয়ার থেকে জামাত

পেশাওয়ারের কয়েকজন বন্ধু মাওলানা ইলিয়াসকে চিঠি লিখে এপ্রিল মাসে দিল্লিতে আসার ইচ্ছা প্রকাশ করেছিলেন। তাদের চিঠিতে তারা এও বলেছিলেন যে মাওলানার জীবন ও কল্যাণ হল "ইসলামের সম্পদ", "মুসলমানদের একটি সর্বাধিক মূল্যবান সম্পদ" এবং মাওলানার উচিত তার দীর্ঘায়ু ও সুস্বাস্থ্যের জন্য দোয়া করা।

মাওলানা ইলিয়াস উত্তর দিয়েছিলেন:

"আল্লাহ এপ্রিলে আপনাদের আগমনকে বরকতময় করুন। তবে, মনে হয় আসার আগে আপনারা কিছু সময় আপনাদের মানুষের মধ্যে তাবলীগ আন্দোলনের নিয়ম ও শিষ্টাচার অনুসরণ করে কাজ করলে তা অধিক যথাযথ হবে। তবেই আপনাদের সফর সবচেয়ে উপকারী হবে। আমি আমার স্বাস্থ্যের জন্য এই শর্তে দোয়া করছি যে আমি প্রচেষ্টার

সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে আমার সময় ব্যয় করতে পারি এবং এর কোনো অংশই উদ্দেশ্যহীনভাবে ব্যয় হয় না। আমার বর্তমান অবস্থায়, আমি কেবল তাই করা উচিত যা আমাকে ছাড়া করা সম্ভব নয়। অন্যথায়, বাকি সব কিছুর দায়িত্ব জামাতগুলিকেই নিতে হবে। আমি আমার অসুস্থতা থেকে এই শিক্ষা লাভ করেছি।"

কয়েকটি তাবলীগ সফর করে এবং কিছু মাঠপর্যায়ের কাজ করার পর, আরশাদ সাহেব, মাওলানা এহসানউল্লাহ, মিস্ত্রি আবদুল কুদ্দুস এবং দুই শিশু নিয়ে গঠিত একটি ছোট জামাত পেশাওয়ার থেকে এসে ১০ থেকে ১৪ এপ্রিল পর্যন্ত নিজামুদ্দিনে অবস্থান করেছিল। আরশাদ সাহেব তার কার্যকলাপ এবং ব্যক্তিগত পর্যবেক্ষণের একটি দৈনিক রেকর্ড রেখেছিলেন, যা থেকে আমরা নিজামুদ্দিনের জীবন সম্পর্কে একটি ধারণা পেতে পারি।

পেশাওয়ার জামাতের নিজামুদ্দিনে প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা

পেশাওয়ার জামাতের আরশাদ সাহেব তার ডায়েরিতে ১১ এপ্রিল থেকে ১৪ এপ্রিল, ১৯৪৪ পর্যন্ত নিজামুদ্দিনে তাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে লিখেছিলেন।

দেখুন মাওলানা ইলিয়াসের সাথে পেশাওয়ার জামাতের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা।

সম্পূর্ণ নিমগ্নতা

মাওলানা মনজুর নোমানী বর্ণিত কয়েকটি ঘটনা প্রদর্শন করে যে, গুরুতর অসুস্থ থাকা সত্ত্বেও তাবলীগের কাজের জন্য মাওলানা ইলিয়াসের উদ্বেগ ও চিন্তা কতটা প্রবল ছিল।

মাওলানা নোমানী লিখেছেন:

“মাওলানা সৈয়দ আতাউল্লাহ শাহ বুখারী এপ্রিলের শেষ সপ্তাহে মাওলানা ইলিয়াসকে দেখতে এলেন। দুই দিন আগে মাওলানা ইলিয়াস এক তীব্র আক্রমণে আক্রান্ত হয়েছিলেন, যাতে তিনি এতটাই দুর্বল হয়ে পড়েছিলেন যে দুই-তিন মিনিটের বেশি ক্রমাগত কথা বলতে পারছিলেন না। শাহ সাহেবের আগমনের কথা শুনে তিনি আমাকে ডেকে বললেন, “মাওলানা আতাউল্লাহ শাহ বুখারীর

সাথে আমার কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে আলোচনা করার আছে, আর এর পদ্ধতি হবে এই যে তুমি তোমার কান আমার মুখের কাছে রাখবে এবং মনোযোগ দিয়ে শুনবে এবং তাকে বলবে আমি কী বলছি’। এভাবে, যখন শাহ সাহেবকে ডেকে আনা হলো, মাওলানা ইলিয়াস আমার মাধ্যমে তার সাথে কথোপকথন শুরু করলেন। কয়েক মিনিট পর তিনি সরাসরি তার সাথে কথা বলার মতো যথেষ্ট শক্তি ফিরে পেলেন এবং প্রায় আধা ঘণ্টা ধরে অবিরাম কথা বলতে থাকলেন।

যেদিন মাওলানা ইলিয়াসের এই আক্রমণ হয়েছিল, সেদিন তিনি প্রায় দুই ঘণ্টা অজ্ঞান ছিলেন। এরপর তিনি হঠাৎ চোখ খুলে বললেন:

“সত্যই মহান! সত্যই মহান! সত্যই মহান!”

এরপর, এক ধরনের পরমানন্দের অবস্থায়, তিনি তার জন্য কিছুটা অস্বাভাবিকভাবে, মৃদু সুরেলা কণ্ঠে নিচের আয়াতটি তিনবার আবৃত্তি করলেন:

“মুমিনদের সাহায্য করা আমাদের উপর অবধারিত কর্তব্য। (কুরআন ৩০:৪৭)”

মাওলানা নোমানী আরও লিখেছেন:

আমি মসজিদের আঙিনায় ছিলাম যখন মাওলানা ইলিয়াস এই আয়াতটি আবৃত্তি করলেন। তা শুনে আমি গিয়ে তার কক্ষের দরজায় দাঁড়ালাম। একই সময়ে মাওলানা ইলিয়াস আমার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তাই আমি ভেতরে গেলাম। মাওলানা ইলিয়াস আমাকে বললেন,

“মৌলভী সাহেব! আল্লাহ প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে এই কাজ সম্পন্ন হবে, এবং তাঁর সাহায্যে তা সম্পূর্ণতায় পৌঁছাবে। তবে এটা অপরিহার্য যে তাঁর প্রতিশ্রুতিতে পূর্ণ বিশ্বাস নিয়ে তোমরা তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করবে, এবং যথাসাধ্য প্রচেষ্টা করবে ও তোমাদের প্রচেষ্টায় শৈথিল্য আনবে না।”

এরপর তিনি আবার চোখ বন্ধ করলেন এবং কিছুক্ষণ নীরব রইলেন, তারপর তিনি মন্তব্য করলেন,

“আল্লাহ তা'আলা নিশ্চিত করবেন যে যখন আমি (এই দুনিয়া থেকে) বিদায় নেব তখন উলামারা আন্দোলনের দায়িত্ব গ্রহণ করবেন”

অবনতিশীল অবস্থা সত্ত্বেও মাওলানা ইলিয়াসের প্রাণশক্তি

আশ্চর্যজনকভাবে, মাওলানা ইলিয়াসের অবস্থা যত খারাপ হচ্ছিল, দাওয়াতের কাজের প্রতি তার উদ্বেগ ততই বাড়ছিল। মাসের পর মাস তিনি ক্লান্তির মধ্যে টিকে ছিলেন, কিন্তু এই সমস্ত সময় জুড়ে দেখা যেত মাওলানা ইলিয়াস আন্দোলনের অগ্রগতি নিয়ে চিন্তিত, এর সাথে যুক্তদের আন্তরিকতা ও দৃঢ়তা দানের জন্য আল্লাহর কাছে মিনতি করছেন। এমনকি চিকিৎসকদের সাথেও তিনি প্রথমে তার মিশন নিয়ে কথা বলতেন, তারপরই তাদের তাকে পরীক্ষা করতে দিতেন।

একবার যখন মুফতি কিফায়াতুল্লাহ দিল্লির একজন শীর্ষস্থানীয় চিকিৎসককে তার চিকিৎসার জন্য নিয়ে এলেন, তিনি তাকে এভাবে বললেন:

“ডাক্তার সাহেব! আপনার একটি বিদ্যা আছে এবং মানুষ তা থেকে উপকৃত হয়। নবী ঈসা আলাইহিস সালামকে অন্ধকে সুস্থ করা এবং মৃতকে জীবিত করার মতো কিছু মুজিজাসহ পাঠানো হয়েছিল। তার অন্তর্নিহিত জ্ঞান সেই মুজিজাগুলোর চেয়েও শ্রেষ্ঠ ছিল। আমি আপনাকে যা বলতে চাই তা হলো, আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি অবতীর্ণ আয়াত ও বিধানসমূহ, যিনি সর্বশেষ নবী, নবী ঈসা আলাইহিস সালামের প্রতি অবতীর্ণ আয়াত ও বিধানসমূহকে রহিত ও বাতিল করে দিয়েছে।

সুতরাং কল্পনা করুন, পবিত্র নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি অবতীর্ণ অতীন্দ্রিয় আয়াত ও বিধানসমূহের মূল্যায়ন করতে ও তা অনুসরণ করতে ব্যর্থ হলে আমাদের কতটা বড় ক্ষতি হবে। আমাদের মানুষকে বলতে হবে যে তারা যেন এই নিয়ামতের জন্য আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকে। নতুবা তারা বিরাট ক্ষতির সম্মুখীন হবে।”

মাওলানা ইলিয়াস তার প্রিয় বিষয় ইসলামের পুনর্জাগরণ ছাড়া অন্য কিছু নিয়ে কথা বলতে বা শুনতে রাজি ছিলেন না। প্রায়ই তার সামনে অন্য কোনো বিষয়ে কথা বলা শুরু করা যে কাউকে তিনি দ্রুত বিরত রাখতেন। কোনো সেবাকারী যদি তার স্বাস্থ্য সম্পর্কে জিজ্ঞেস করত, তিনি বলতেন,

“ভাই, অসুস্থতা ও সুস্থতা জীবনেরই অংশ। ‘ভালো অবস্থা’ আর ‘খারাপ অবস্থা’ কী? ভালো অবস্থা মানে হলো আমরা সেই কাজ করি যার জন্য আমাদের পাঠানো হয়েছে এবং বরকতময় নবীর আত্মা শান্তিতে থাকে। সাহাবাদের জন্য নবী যে অবস্থা রেখে গিয়েছিলেন তাতে সামান্য পরিবর্তনও তাদের জন্য ক্ষতিকর বলে বিবেচিত হতো”

হাজী আব্দুর রহমান বর্ণনা করেন যে মাওলানা ইলিয়াসের কিছু আত্মীয় তাকে দেখতে কান্ধলা থেকে এসেছিলেন।

“তোমরা এখানে কী উপলক্ষে এসেছ?”, মাওলানা ইলিয়াস জিজ্ঞেস করলেন।

“আপনার কুশল জানতে” তারা উত্তর দিল।

মাওলানা ইলিয়াস তখন বললেন, “তোমরা কান্ধলা থেকে এমন একজনের কুশল জিজ্ঞাসা করতে এসেছ যে মরে যাওয়ার জন্যই জন্ম নিয়েছে। তোমাদের বরং সেই দ্বীন নিয়ে বেশি চিন্তিত হওয়া উচিত যা চিরস্থায়ী হওয়ার কথা ছিল কিন্তু বর্তমানে মৃতপ্রায়।”

এক শুক্রবারে, মাওলানা ইউসুফ ফজরের সালাত পরিচালনা করলেন যাতে তিনি কুনুতে নাযিলা পাঠ করলেন। নামাজের পর সকল সেবাকারী মাওলানা ইউসুফকে জানালেন যে মাওলানা ইলিয়াস তাকে দেখতে চেয়েছেন। তিনি মাওলানা ইলিয়াসকে দেখতে গেলে মাওলানা ইলিয়াস তাকে বললেন,

“কুনুতে নাযিলায়_, অমুসলিম ধর্মীয় সন্ন্যাসী ও কাফেরদের বিরুদ্ধে নিয়ত করো। তারা ইসলামকে ধ্বংস করতে তাদের অশুভ হৃদয়ের শক্তি প্রয়োগ করে। এরপর তিনি স্মরণ করলেন কীভাবে সাহারানপুরে এক ধর্মীয় বিতর্কে একজন হিন্দু সন্ন্যাসী মুসলিম বিতার্কিকের বিরুদ্ধে তার অশুভ শক্তি পরিচালনা করছিল এবং মুসলিম বিতার্কিক তার বক্তব্য প্রকাশ করতে অসুবিধা বোধ করছিলেন।

_ মাওলানা খলিল আহমদ _যিনি সেই বিতর্কে উপস্থিত ছিলেন, বিষয়টির প্রতি তার দৃষ্টি আকর্ষণ করলেন এবং মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলেন। সন্ন্যাসী ভয় পেয়ে গেল এবং তাড়াহুড়ো করে সভা ছেড়ে চলে গেল।

এরপর মুসলিম বিতার্কিক অবাধে কথা বলতে শুরু করলেন”_

এটি মাওলানা ইলিয়াসের রীতি ছিল যে তিনি শুক্রবার রাতে সমবেত জনতার উদ্দেশ্যে ভাষণ দিতেন, যখন কেবল দিল্লির বিভিন্ন এলাকা থেকেই নয়, অন্যান্য শহর থেকেও মানুষ আসত। মাওলানা ইলিয়াসের অসুস্থতার সময় দর্শনার্থীর সংখ্যা আরও বেড়ে যায়। মাওলানা ইলিয়াস তার অসুস্থতার কারণে কষ্টে কথা বলতে পারতেন, তবুও তিনি চাইতেন না যে যারা কেবল দ্বীনের জন্য নিজামুদ্দিনে আসত তারা তার স্বাস্থ্য ইত্যাদি নিয়ে উদ্বিগ্ন হোক।

এক শুক্রবার রাতে, মানুষজনকে মসজিদের ছাদে জড়ো হতে বলা হলো এবং তাদের উদ্দেশ্যে ভাষণ দেওয়ার দায়িত্ব আমাকে দেওয়া হলো। শুরু হতে কয়েক মিনিট দেরি হচ্ছিল, যে সময়ে মাওলানা ইলিয়াস তিনবার তাড়াতাড়ি করার বার্তা পাঠালেন, কারণ প্রতিটি মিনিটই তার স্নায়ুর ওপর প্রভাব ফেলছিল।

শেষ মাস

মাওলানা ইলিয়াসের অবস্থা দিনে দিনে অবনতি হচ্ছিল। তার পক্ষে দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করা আর সম্ভব ছিল না। তার বিছানা কাতারের শেষে রাখা হতো যাতে তিনি সালাতের জামাতে যোগ দিতে পারেন।

সেই সময়ে, মাওলানা জাফর আহমদ মাওলানা ইলিয়াসের প্রয়োজনগুলোর দেখাশোনা করছিলেন। শাইখুল হাদীস মাওলানা যাকারিয়াও ২১শে জুন (১৯৪৪) এলেন। কয়েকদিন পর নূহ-এর মাদ্রাসা-ই-মঈনুল ইসলামের বার্ষিক সভা অনুষ্ঠিত হওয়ার কথা ছিল। এটি সম্ভবত মাওলানা ইলিয়াসকে ছাড়া প্রথম সভা হতে যাচ্ছিল। নিজামুদ্দিন থেকে দলটি মাওলানা ইউসুফের নেতৃত্বে ২৩শে জুন সকালে একটি লরিতে করে নূহের উদ্দেশ্যে রওনা দিল। যাত্রাটি জিকির ও দ্বীনি আলোচনায় অতিবাহিত হলো।

বেলা ২টায় সেখানে পৌঁছানোর পরপরই সভা শুরু হলো। মাওলানা ইলিয়াসের গড়া বাগানটি চারদিকে বিস্তৃত ছিল। তা পূর্ণ প্রস্ফুটিত ছিল, তবুও মালী সেখানে ছিলেন না।

সন্ধ্যার অধিবেশন চলাকালীন নূহের ইংলিশ হাই স্কুলের বোর্ডিং হাউসে আগুন লেগে গেল। ফিরে আসার পর, ঘটনাটি তাকে জানানো হলো। তিনি মন্তব্য করলেন,

“জিকিরে শৈথিল্যের কারণে, শয়তান তার সুযোগ নিয়েছে।”

যেহেতু এটি একটি ইংরেজি স্কুল ছিল, তাদের মধ্যে একজন এর ভবন ধ্বংস হওয়ায় সন্তোষ প্রকাশ করলেন। মাওলানা ইলিয়াস সেই সময় নীরব রইলেন। মুসলমানদের সাথে সম্পর্কিত যে কোনো জিনিসের ক্ষতিতে আনন্দ প্রকাশ তাকে গভীরভাবে আঘাত করত। এক উপযুক্ত মুহূর্তে তিনি তার অনুভূতি প্রকাশ করলেন এবং বললেন যে এটি হাসির বিষয় নয়।

মাওলানা ইলিয়াস মাওলানা ইউসুফের কাছে জিজ্ঞেস করলেন তিনি মাওলানা জাফর আহমদের কাছে বিদায়ী জামাতকে নির্দেশনা দিয়েছেন কিনা। তিনি না-বোধক উত্তর দিলে, মাওলানা ইলিয়াস মন্তব্য করলেন যে তার তা করা উচিত ছিল, কেননা এতে তারা ধারণা পেত কীভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সময়ে মুসলমানদের প্রতিনিধিদল বের হতো।

মৃত্যুর ঘণ্টা যত ঘনিয়ে এলো

মাওলানা ইলিয়াস ভালোভাবেই জানতেন যে মৃত্যু নিকটবর্তী। কখনো কখনো তিনি তাঁর সঙ্গীদের মধ্যে জরুরিবোধ জাগ্রত করতে এর প্রকাশ ঘটাতেন। যখন মাওলানা জাফর আহমাদ তাঁকে দেখতে এলেন, তিনি বললেন, "আপনি আমাকে আপনার সময় দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, কিন্তু তা করেননি"। মাওলানা জাফর আহমাদ উত্তর দিলেন যে খুব গরম পড়ছে এবং তিনি রমজানের ছুটিতে এসে তাঁর সাথে কিছু সময় কাটাবেন।

মাওলানা ইলিয়াস মন্তব্য করলেন, "আপনি রমজানের কথা বলছেন অথচ আমার মনে হচ্ছে আমি শাবান মাস পর্যন্তও বেঁচে থাকব না"

একদিন, মাওলানা ইলিয়াস চৌধুরী নওয়াজ খানকে না যেতে বললেন। "এখন আর মাত্র বিশ দিনের ব্যাপার, কমবেশি," তিনি বললেন।

মাওলানা ইলিয়াস ঠিক বিশতম দিনেই ইন্তেকাল করলেন। তিনি মাওলানা নোমানিকে বহুবার বলেছিলেন যে তাঁর সুস্থ হওয়ার কোনো আশা নেই, যদিও সমস্ত বিষয়ের নিয়ন্ত্রণ আল্লাহর হাতে এবং তিনি চাইলে তাঁকে সুস্থতা ফিরিয়ে দিতে পারেন। মাঝে মাঝে তিনি এমন কিছু বলতেন যা উপস্থিতদের আশা জাগিয়ে তুলত এবং তাদের প্রফুল্ল করে তুলত।

শুরু থেকেই মাওলানা ইলিয়াস পাহাড়গঞ্জের হাকিম করিম বকশের চিকিৎসাধীন ছিলেন। পরে, মাওলানা জাফর আহমাদের পরামর্শে তাঁকে বায়োকেমিক চিকিৎসার আওতায় আনা হয়। শেষে, দিল্লির একজন প্রখ্যাত অ্যালোপ্যাথ ডাক্তার আব্দুল লতিফকে ডেকে আনা হয়। ডাক্তার শওকতউল্লাহ আনসারি বেশ আগেই ঘোষণা করেছিলেন যে মাওলানা ইলিয়াস পেটের যক্ষ্মায় ভুগছেন। সেই সময়ে এটি ছিল দুরারোগ্য।

ডাক্তার আব্দুল লতিফ এর সাথে দ্বিমত পোষণ করে রোগটিকে দীর্ঘস্থায়ী আমাশয় হিসেবে নির্ণয় করলেন, এবং যেহেতু এটি কম গুরুতর অবস্থা ছিল, তাই একটি সুযোগ দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া হলো। তবে, মাওলানা ইলিয়াসের স্বাস্থ্যে কোনো উন্নতি হলো না।

শুধুমাত্র ব্যক্তিগত মনোযোগে অসন্তুষ্টি

মাওলানা ইলিয়াস অসন্তুষ্ট হতেন যখন তিনি অনুভব করতেন যে কেউ তাঁর প্রতি আকৃষ্ট কিন্তু প্রচেষ্টার প্রতি নয়। একবার একজন মেওয়াতি তাঁর মাথা ম্যাসাজ করছিলেন। তাঁকে চিনতে পেরে মাওলানা ইলিয়াস রাগান্বিত হয়ে বললেন, "আপনি কখনো তাবলিগে অংশ নেননি। আমি আপনার কাছ থেকে কোনো সেবা নেব না। আমাকে ছেড়ে দিন।"

একইভাবে, একজন বয়স্ক ভদ্রলোক সম্পর্কে, যিনি তাঁর সেবায় অত্যন্ত আন্তরিক বলে মনে হচ্ছিল, তিনি মাওলানা মনজুর নোমানিকে বললেন,

"তাঁর আমার প্রতি অত্যন্ত স্নেহ আছে, কিন্তু তিনি আমি যা দিতে চাই তা গ্রহণ করেন না। তিনি আমার তাবলিগের আহ্বানে সাড়া দেননি। তাকে একপাশে নিয়ে গিয়ে বলুন আন্দোলনের সাথে সক্রিয়ভাবে যুক্ত হতে। তা ছাড়া, তাকে আমার আরাম-আয়েশের দেখাশোনা করতে দেওয়া আমার জন্য অত্যন্ত কষ্টদায়ক।"

মাওলানা মনজুর নোমানি তখন তাঁর সাথে কথা বললেন, যার জবাবে তিনি বললেন,

"আমি এখন তাবলিগ আন্দোলনে যোগ দেওয়ার দৃঢ় সংকল্প নিয়ে এসেছি"।

মাওলানা মনজুর নোমানি যখন মাওলানা ইলিয়াসকে এই কথা জানালেন, তিনি অত্যন্ত সন্তুষ্ট হলেন এবং তাঁর হাতে চুম্বন করলেন।

নতুন এলাকাসমূহ

দিল্লি ও মেওয়াতের বাইরে থেকে আসা চিঠিগুলো দেখাচ্ছিল যে সেসব এলাকায় আন্দোলনটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি করছে। ব্যাপক উৎসাহ প্রত্যক্ষ করা যাচ্ছিল এবং এমন শহরগুলোতেও অপ্রত্যাশিতভাবে সুযোগ-সুবিধা তৈরি হয়েছিল যেগুলো এতদিন ম্লান চিত্র উপস্থাপন করত। মৌলভি আব্দুর রশিদ মিসকিনের অনুরোধে ভোপালে একটি বড় জামাত পাঠানো হয় এবং মৌলভি আব্দুর রশিদ নোমানি ও প্রফেসর আব্দুল মুগনির অনুরোধে জয়পুরে দুটি জামাত পাঠানো হয়।

সম্প্রসারণের নতুন অঞ্চলগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সামনে ছিল মোরাদাবাদ, যেখান থেকে সবচেয়ে উৎসাহব্যঞ্জক প্রতিবেদন আসছিল।

মাওলানা ইলিয়াস মৃত্যুশয্যায় শায়িত ছিলেন, কিন্তু কাজের প্রতি তাঁর উৎসাহ কমেনি। নির্ধারিত মুহূর্ত যত কাছে আসছিল, তাবলিগের প্রতি তাঁর আবেগ তত বৃদ্ধি পাচ্ছিল। তিনি অসুস্থ বিছানা থেকেই নিজামুদ্দিনের কার্যক্রম তদারকি করতেন এবং দিন-রাতের সব সময় নির্দেশনা দিতেন।

তিনি এতটাই সংবেদনশীল হয়ে উঠেছিলেন যে তাঁর জীবনের লক্ষ্যের সাথে প্রত্যক্ষভাবে সম্পর্কিত নয় এমন যেকোনো কিছু তাঁকে বিরক্ত করত। একবার, পড়াশোনা ও নির্দেশনার একটি অধিবেশনের সময়, কেউ কেউ ঐতিহাসিক তথ্য নিয়ে আলোচনা শুরু করলেন এবং মুসলিম রাজাদের সমালোচনা করতে লাগলেন। কথাটি মাওলানা ইলিয়াসের কানে পৌঁছাল, তিনি তৎক্ষণাৎ মৌলভি মঈনুল্লাহর মাধ্যমে বার্তা পাঠালেন যে বিষয়টি পরিবর্তন করতে হবে।

জনসমক্ষে ভাষণ সম্পর্কে, মাওলানা ইলিয়াসের স্থায়ী নির্দেশ ছিল সেগুলো সংক্ষিপ্ত ও মূল বিষয়ে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে। বক্তার মানসিক অবস্থা তেমনই হওয়া উচিত যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খুতবা দেওয়ার সময় থাকতেন। বর্ণিত আছে যে যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খুতবা দিতেন, তখন তাঁর অবস্থা থেকে মনে হতো যেন তিনি সতর্ক করছেন যে একজন শত্রু অগ্রসর হচ্ছে এবং আক্রমণ আসন্ন। মাওলানা ইলিয়াস পছন্দ করতেন না যে ভাষণগুলো গল্প বা কবিতা দিয়ে অলংকৃত করা হোক।

যখন কোনো বক্তা অলংকারশাস্ত্রে মেতে উঠতেন বা তাঁর বাগ্মিতার প্রভাবে ভেসে যাচ্ছেন বলে মনে হতো, তখন তিনি অস্বস্তি বোধ করতেন এবং তাঁকে মূল বিষয়ে ফিরে আসতে বা কথা বলা বন্ধ করতে বলতেন।

একটি শুক্রবার সকালে, একটি বড় সমাবেশ হয়েছিল এবং মাওলানা মনজুর নোমানিকে তাতে ভাষণ দিতে বলা হলো। মাওলানা নোমানি একজন বাগ্মীর প্রথাগত শৈলীতে শুরু করলেন, যা মাওলানা ইলিয়াসের জন্য অতিরিক্ত ছিল। শীঘ্রই, তাঁর কাছে বার্তা পাঠানো হলো বিষয় থেকে সরে না যেতে। মাওলানা ইলিয়াসের বিছানা তাঁর কক্ষে ফিরিয়ে নেওয়া হলো এবং মাওলানা নোমানি যা বলার ছিল তা সংক্ষেপে বলে ভাষণ শেষ করলেন।

সমাবেশ সাধারণত বেশ বড় হতো এবং মাওলানা ইলিয়াসের বার্তা তাদের কাছে পাঠ করা হতো। সেই শুক্রবারে মাওলানা ইলিয়াস কোনো বার্তা দিতে পারেননি কারণ তিনি অজ্ঞান অবস্থায় ছিলেন। মাওলানা যাকারিয়া মাওলানা নোমানিকে পরিবর্তে বক্তব্য দিতে বললেন। তিনি জবাব দিলেন, "আমি কী করতে পারি? আমার বক্তব্য অপ্রাসঙ্গিক হবে এবং আমার বলার কিছু নেই"। মাওলানা ইলিয়াস যখন জ্ঞান ফিরে পেলেন, তিনি জিজ্ঞাসা করলেন কেন সময় নষ্ট করা হলো এবং কোনো বক্তব্য দেওয়া হলো না।

"আপনি এ বিষয়ে কোনো নির্দেশনা দেননি", তাঁকে বলা হলো। "আমাকে কেন জিজ্ঞাসা করা হলো না?" তিনি বললেন। যখন তাঁকে জানানো হলো যে তাঁর প্রচণ্ড জ্বর ছিল এবং সেই অবস্থায় তাঁকে কষ্ট না দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল, তিনি বললেন, "আপনারা কেন দ্বীনের চেয়ে আমার সুবিধাকে বেশি গুরুত্ব দিলেন?"

ব্যতিক্রমী যত্ন ও উদ্বেগ

সেই দিনগুলোতে মাওলানা ইলিয়াস যে বিষয়গুলোর উপর সবচেয়ে বেশি জোর দিচ্ছিলেন তার মধ্যে ছিল ইলম ও জিকির। তিনি যে ভয় পেতেন তা হলো তাবলিগ মিশনগুলো বস্তুবাদী প্রচেষ্টায় পরিণত হয়ে অন্যান্য সমসাময়িক আন্দোলনের মতো নিয়ম-কানুনের প্রাণহীন সংকলনে পরিণত হবে। তিনি বলতেন যে ইলম ও জিকির তাবলিগের দুটি চাকা। জিকিরের জন্য ইলম প্রয়োজন, এবং ইলমের জন্য জিকির প্রয়োজন। জিকির ছাড়া জ্ঞান নিছক অন্ধকার, এবং ইলম ছাড়া জিকির নিছক অনিষ্ট।

তাই, এ দুটির যেকোনো একটি ছাড়া তাবলিগ আন্দোলন সম্পূর্ণরূপে বস্তুবাদিতায় পরিণত হবে।

দ্বিতীয়ত, মুসলিমদের অশিক্ষিত ও নিপীড়িত অংশের প্রতি একটি ভালোবাসা ছিল এবং তাদের ধর্মীয় সংস্কারের জন্য একটি আন্তরিক উদ্বেগ ছিল। তিনি তাদের জন্য মসজিদের কাছে রাস্তার ধারে একটি মক্তব প্রতিষ্ঠা করলেন, এবং আরেকটি একটু দূরে, মোড়ের কাছে, যেখানে তিনি পানীয় জল এবং একটি বিশ্রামাগারের ব্যবস্থাও করলেন। দিল্লি ও মেওয়াতের মুবাল্লিগদের নির্দেশ দেওয়া হলো সেখানে গিয়ে বসতে এবং মুসলিম পথচারীদের ভদ্রভাবে ও স্নেহের সাথে আমন্ত্রণ জানাতে।

তাদের বিশ্রামাগারে পানি দিয়ে আপ্যায়ন করতে হতো, কালিমা পাঠ করতে বলতে হতো, এবং তাদের মধ্যে দ্বীনের জ্ঞান অর্জনের আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত করতে হতো।

মাওলানা ইলিয়াস সেই মক্তবগুলোর কার্যক্রমের সাথে নিজেকে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত রাখতেন।

সেই সময় আজমিরে হযরত খাজা মঈনুদ্দিন চিশতির উরস অনুষ্ঠিত হচ্ছিল, এবং প্রতিবেশী জেলাগুলো থেকে বহুসংখ্যক দরিদ্র মুসলিম নিজামুদ্দিন আউলিয়ার মাজারে আসতেন। পথে, যখন তারা গাছের আমন্ত্রণজনক ছায়া এবং তাজা জলের বিশ্রামাগারগুলো দেখতেন, তারা কিছুক্ষণ বিশ্রাম নিতে বসে পড়তেন। এটি মুবাল্লিগদের দাওয়া দেওয়ার পূর্ণ সুযোগ কাজে লাগানোর সুযোগ দিত।

এভাবে শত শত অশিক্ষিত মুসলিমকে ইসলামের মূল স্তম্ভগুলোর সাথে পরিচিত করা হয়েছিল। এই "উন্মুক্ত-আকাশ মক্তবগুলো" স্বাভাবিক, অনায়াস উপায়ে দিকনির্দেশনার একটি উৎস হয়ে উঠেছিল। কখনো কখনো মাওলানা ইলিয়াস ফজরের নামাজের আগে উলামাদের মথুরা রোডে পাঠাতেন গাড়িচালক ও উটচালকদের মধ্যে তাবলিগ করার জন্য।

যাকাতের প্রতি উদ্বুদ্ধকরণ

যাকাত প্রদানের সঠিক নিয়ম ও গুণাবলী শিক্ষা দেওয়া মাওলানা ইলিয়াসের জীবনের শেষ দিনগুলোতে গুরুত্বপূর্ণ আরেকটি বিষয় ছিল। ব্যবসায়ী ও অন্যান্য সচ্ছল ব্যক্তিরা সবসময় তাঁর কাছে থাকতেন। তিনি এই সুযোগ কাজে লাগিয়ে বারবার জোর দিয়ে বলতেন এবং অন্যদের দ্বারাও বুঝিয়ে দিতেন যে, একজন ব্যক্তির যাকাত আদায়ের দায়িত্ব একই যত্ন ও মনোযোগের সাথে পালন করা উচিত যেমনটি যেকোনো ইবাদতের ক্ষেত্রে প্রয়োজন হয়।

তাঁর নিজেরই প্রাপ্য ব্যক্তিদের খুঁজে বের করা এবং কৃতজ্ঞতার অনুভূতি নিয়ে তাদের যাকাত প্রদান করা উচিত।

চিঠিপত্র

মাওলানা ইলিয়াস তাঁর প্রাপ্ত চিঠিগুলোর ব্যাপারে অত্যন্ত সতর্ক হয়ে উঠেছিলেন। তিনি জোর দিয়ে বলতেন যে, তাবলীগের চিঠিগুলো প্রতিদিন ফজরের সালাতের পর উপস্থিতদের সামনে পড়ে শোনানো উচিত, যাতে তাদের পরামর্শ নেওয়া যায়। চিঠি উপস্থাপনের আগে ব্যাখ্যা করা হতো কেন চিঠিগুলো তাদের সামনে রাখা হচ্ছে। এর উদ্দেশ্য ছিল যাতে তারা এতে থাকা বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করতে পারে।

এটি দ্বীনের ফিকর গড়ে তোলে, যাতে তাদের মানসিক দক্ষতা দ্বীনের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যে নিয়োজিত করা যায়। এর আগে পর্যন্ত এটি কেবল পার্থিব বিষয়ে নিয়োজিত থাকত। চিঠিগুলো সাধারণত মেওয়াত ও দিল্লির কর্মীদের প্রয়োজনীয় পরামর্শ সংক্রান্ত বিষয়ে হতো। পারস্পরিক পরামর্শের মাধ্যমে জবাব পাঠানো হতো।

এভাবে মাওলানা ইলিয়াস তাঁর সহকর্মীদের সেই দায়িত্বের জন্য প্রস্তুত করছিলেন যা তাঁর মৃত্যুর পর তাদের কাঁধে পড়তে যাচ্ছিল।

দর্শনার্থীরা

দর্শনার্থীর সংখ্যা প্রতিদিন বাড়ছিল। নিজামুদ্দিনে দিন-রাতের সব সময়ে দুই থেকে তিনশো মানুষ উপস্থিত থাকত। তারা সেখানেই খাবার খেত এবং ঘুমাতও। মসজিদে জায়গা ছিল না এবং বোর্ডিং হাউজও খালি পড়েছিল। চারদিকে ছিল কর্মচাঞ্চল্য ও উদ্দীপনার আবহ। সালাতের সময় মসজিদের ঢাকা ও খোলা উভয় অংশে উপাসকদের সারি গঠিত হতো। যে কেউ সামান্য দেরি করলে জামাতে জায়গা পেত না, আর কেউ দেরি করলে রাতে ঘুমানোর জায়গা ছাড়াই থাকতে হতো।

শায়খুল হাদীস মাওলানা যাকারিয়া তাঁর মাদ্রাসার দেখাশোনার জন্য কয়েক দিনের জন্য সাহারানপুর গিয়েছিলেন। যখন তিনি ফিরে আসেন, তখন মাওলানা আব্দুল কাদির রায়পুরীও তাঁর সাথে এসেছিলেন। এতে মাওলানা ইলিয়াস অত্যন্ত আনন্দিত হয়েছিলেন। তিনি শায়খুল হাদীসকে অনেক ধন্যবাদ জানান এবং মাওলানা রায়পুরীর সফরের কারণ হওয়ায় তাঁর জন্য দোয়া করেন।

গুজব

দিল্লির মানুষজন মাওলানা ইলিয়াসের অবস্থার গুরুতরতা সম্পর্কে অবগত ছিলেন। তাদের অনেকে প্রতিদিন তাঁর সাথে দেখা করতে আসতেন। যারা রাতে থেকে গিয়েছিলেন এবং সকালে ফিরে আসতেন, তাদের বন্ধু ও আত্মীয়রা উদ্বিগ্নভাবে তাদের কাছে মাওলানা ইলিয়াসের অবস্থা জানতে চাইতেন। একদিন, তাঁর মৃত্যুর গুজব দাবানলের মতো শহরে ছড়িয়ে পড়ে এবং মানুষ প্রতিটি পরিবহনের মাধ্যমে নিজামুদ্দিনে আসতে শুরু করে। তারা গাড়ি, বাস ও টাঙ্গায় চড়ে অবিরাম স্রোতের মতো আসতে থাকে। অসংখ্য টেলিফোন কল আসে।

খবরটি দ্রুত অস্বীকার করা হয়, কিন্তু তার প্রভাব দূর হতে সময় লেগেছিল। এই উপলক্ষে, আল্লাহর রাসূলের একটি সুন্নাহও পূর্ণ হয়েছিল। মাওলানা মানজুর নোমানী একটি শক্তিশালী বক্তব্য দেন যে কীভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেবল আল্লাহর একজন নবী ছিলেন এবং তাঁর আগেও বহু নবী এসেছেন। তিনি বলেন যে এটি দিল্লির মানুষের জন্য একটি সতর্কবার্তা। যারা তাদের পার্থিব ব্যস্ততার কারণে মাওলানা ইলিয়াসের আহ্বানে কর্ণপাত করেননি, তারা এখনও তা করতে পারেন। যদিও সেই সময়ের

খবরটি মিথ্যা ছিল, তবে তা একদিন না একদিন সত্যি হবেই।

শেষ দিনগুলো

মাওলানা ইলিয়াসের মৃত্যুর দুই-তিন দিন আগে বৃষ্টি হচ্ছিল। বাতাসে ছিল হালকা শীতলতার ছোঁয়া। মাওলানা ইলিয়াসের বিছানা, তাঁর নিজের অনুরোধে, দীর্ঘ সময় ধরে খোলা জায়গায় রাখা হতো কারণ তিনি তাঁর সারা শরীরে জ্বালাপোড়া অনুভব করতেন। এর ফলে তাঁর ঠান্ডা লেগে যায় যা শীঘ্রই নিউমোনিয়ায় রূপ নেয়। দুর্ভাগ্যবশত, সময়মতো তা ধরা পড়েনি।

১৯৪৪ সালের ৮ জুলাই, প্রায় মধ্যরাতে, মাওলানা নোমানী হাঁটতে বের হন। ফিরে আসার পর তাঁকে জানানো হয় যে মাওলানা ইলিয়াস তাঁকে দেখতে চাইছেন। তিনি সাথে সাথে তাঁর কাছে যান এবং তাঁর ঠোঁটের কাছে কান নিয়ে যান। প্রথমবারের মতো, তিনি তাঁর কণ্ঠস্বর কাঁপতে অনুভব করেন। তিনি বারবার অজ্ঞান হয়ে যাচ্ছিলেন এবং নিজেকে প্রকাশ করার আগে প্রতিটি কথা দুই বা তিনবার বলতে হচ্ছিল।

মাওলানা নোমানী সঠিকভাবে বুঝতে পারেননি তিনি ঠিক কী বলেছিলেন, তবে তা ছিল জিকির সম্পর্কে এবং মাওলানা রায়পুরীর সান্নিধ্যে বসার ব্যাপারে একটি উপদেশ।

পরের রাতে প্রায় ৯টার দিকে, মাওলানা নোমানী মাওলানা ইলিয়াসের কক্ষের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় তাঁকে জাগ্রত অবস্থায় দেখেন, যখন কিছু সেবাকারী কিছু একটা করছিলেন। তিনি কক্ষে প্রবেশ করে বসে পড়েন। কিছুক্ষণ অজ্ঞান থাকার পর, মাওলানা ইলিয়াস তাঁকে তাঁর নিজ শহরের একজন ব্যক্তির কাছে গিয়ে তাকে তাবলীগের কাজের দিকে আহ্বান জানাতে বলেন। মাওলানা নোমানী জবাব দেন যে ইনশাআল্লাহ তিনি তা করবেন।

মাওলানা ইলিয়াসের সন্তুষ্টি আরও বাড়াতে মাওলানা নোমানী আরও বলেন যে তিনি সেখানে অত্যন্ত প্রভাবশালী এবং তাঁর কথার অনেক গুরুত্ব থাকবে। মাওলানা ইলিয়াস মন্তব্য করেন, "হ্যাঁ, আল্লাহর মানুষদের অন্যদের প্রভাবিত করার ক্ষমতা থাকে।" তিনি আবার অচেতন হয়ে পড়েন।

কিছুক্ষণ পর, চোখ খুলে তিনি বলেন, "বাগপাতে মৌলভী তায়্যিবের (রামপুর মানিহারানের), মৌলভী জহিরুল হাসানের (কান্ধলার), এবং হাফিজ উসমান খানের (ইসলামিয়া কলেজ, পেশোয়ারের) সহায়তায় একটি সমাবেশ অনুষ্ঠিত হলে তা খুব ভালো হবে।"

১৯৪৪ সালের ১০ জুলাই সন্ধ্যায়, মাওলানা ইলিয়াস উলামাদের তাঁদের মর্যাদার উপযুক্ত তাবলীগ আন্দোলনে অংশগ্রহণ করার জন্য উৎসাহিত করেন।

১৯৪৪ সালের ১০ জুলাই সকালে, জমজমের পানি পান করার সময়, তিনি হযরত উমর (রাদিআল্লাহু আনহু)-এর বিখ্যাত দোয়া পাঠ করেন: "হে আল্লাহ! আমাকে তোমার পথে শাহাদাত দাও এবং তোমার নবীর শহরে (অর্থাৎ মদীনায়) আমার মৃত্যু নির্ধারণ করো।"

একই দিন, একজন ভদ্রলোককে দেখে তিনি বলেন, "তাকে জিজ্ঞাসা করো সে তার সম্প্রদায়ের কাছে তাবলীগের বার্তা পৌঁছে দিয়েছে কিনা এবং এ ব্যাপারে সে কী করছে।"

উপস্থিত একজন চিকিৎসক আমাকে বলেছিলেন যে মাওলানা ইলিয়াসের সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গ কাজ করা বন্ধ করে দিয়েছিল। কেবল তাঁর হৃদয়ের শক্তিই তাঁকে জীবিত রাখছিল। তিনি আরও বলেন যে আমাদের তাঁর অবস্থাকে চিকিৎসাশাস্ত্রের মানদণ্ডে বিচার করা উচিত নয়। আমরা যা দেখছিলাম তা শারীরিক নয় বরং আধ্যাত্মিক প্রাণশক্তি ছিল।

১৯৪৪ সালের ১২ জুলাই, মাওলানা ইলিয়াস শায়খুল হাদীস মাওলানা যাকারিয়া, মাওলানা আব্দুল কাদির রায়পুরী এবং মাওলানা জাফর আহমাদের কাছে বার্তা পাঠান যে তাঁর লোকদের মধ্যে, তিনি হাফিজ মাকবুল হাসান, কাজী দাউদ, মাওলানা এহতেশামুল হাসান, মাওলানা ইউসুফ, মাওলানা ইনামুল হাসান এবং মাওলানা সৈয়দ রেজা হাসানের উপর সর্বোচ্চ ভরসা রাখেন। যারা বাইয়াত করতে চান তারা যেন এদের মধ্যে যেকোনো একজনের হাতে করেন, কারণ তাদের সবাইকে সবচেয়ে উপযুক্ত বলে বিবেচনা করা হয়। এই ভদ্রলোকেরা তখন

নিজেদের মধ্যে পরামর্শ করেন এবং মাওলানা ইলিয়াসকে জানান যে তারা মাওলানা ইউসুফের পক্ষে, কারণ তিনি শাহ ওয়ালীউল্লাহর আল-কাউলুল জামিলে নির্ধারিত সকল শর্ত পূরণ করেন। তিনি ইসলামী জ্ঞানে সুপণ্ডিত, পরহেজগার এবং ধর্মীয় জ্ঞানের সাথে অবিচলভাবে সংযুক্ত ছিলেন। মাওলানা ইলিয়াস জবাব দেন যে যদি তা তাদের পছন্দ হয়, তবে আল্লাহ তা'আলা তা বরকতময় করুন। তিনি যোগ

করেন, "আমি অত্যন্ত চিন্তিত ছিলাম এবং আমার মনে সন্দেহ ছিল, কিন্তু এখন আমি সন্তুষ্ট। ইনশাআল্লাহ, আমার পরেও এই কাজ চলতে থাকবে।"

রাত ঘনিয়ে আসার সাথে সাথে, মাওলানা ইলিয়াস তাঁর শেষ যাত্রার জন্য প্রস্তুত ছিলেন। তিনি জিজ্ঞাসা করেন পরের দিন বৃহস্পতিবার কিনা। তা জানানো হলে, তিনি সেবাকারীদের তাঁর কাপড়ে অপবিত্রতার কোনো চিহ্ন আছে কিনা তা দেখতে বলেন। তিনি জেনে আনন্দিত হন যে কাপড় পরিষ্কার ছিল। এরপর তিনি বিছানা থেকে নেমে ওযু করে সালাত আদায় করার ইচ্ছা প্রকাশ করেন, কিন্তু তাঁকে তা থেকে বিরত থাকার পরামর্শ দেওয়া হয়।

মাওলানা ইলিয়াস জামাতের সাথে ইশার সালাত শুরু করেন কিন্তু হঠাৎ প্রাকৃতিক প্রয়োজনের কারণে তা ছেড়ে দিতে হয়। এরপর তিনি তাঁর কক্ষে অন্য একটি জামাতের সাথে তা আদায় করেন।

তিনি রাতের বেলা দোয়া ও দমে প্রাচুর্য চেয়েছিলেন এবং বলেছিলেন যে কেবল যারা তাঁর সাথে থাকতেন তারাই শয়তানের প্রভাব এবং ফেরেশতাদের প্রভাবের মধ্যে পার্থক্য করতে পারতেন। এরপর তিনি মাওলানা এনামুল হাসানকে জিজ্ঞেস করলেন সেই দোয়াটি কীভাবে ছিল, "আল্লাহুম্মা ইন্না মাগফিরাতিকা...."। মাওলানা এনামুল হাসান তাঁকে তা মনে করতে সাহায্য করলেন: "আল্লাহুম্মা ইন্না মাগফিরাতিকা আওসাউ মিন জুনুবি ওয়া রাহমাতাকা আরজা ইনদি মিন আমালি (হে আল্লাহ!

তোমার ক্ষমা আমার পাপরাশির চেয়ে অধিক ব্যাপক এবং আমার আমলের চেয়ে তোমার রহমতের উপর আমার ভরসা অধিক)"। এরপর থেকে এটি অবিরত তাঁর ঠোঁটে লেগে রইল। তিনি বললেন যে তিনি চান পরিচারকরা তাঁকে গোসল করিয়ে বিছানা থেকে নামিয়ে দিক। তিনি দুই রাকাত সালাত আদায় করতে এবং তা কী ফল বয়ে আনে তা দেখতে চেয়েছিলেন।

মধ্যরাতের দিকে, মাওলানা ইলিয়াসের অস্থিরতার আক্রমণ হলো। ডাক্তারকে ডেকে পাঠানো হলো এবং তাঁকে কিছু ওষুধ দেওয়া হলো। তাঁর গলা থেকে "আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার" ধ্বনি উঠতে শোনা গেল। ভোরের দিকে তিনি মাওলানা ইউসুফ ও মাওলানা এনামুল হাসানকে ডেকে পাঠালেন। তাঁরা এলে তিনি প্রথমজনকে বললেন, "এসো। আমাকে জড়িয়ে ধরো। আমি চলে যাচ্ছি।" ভোরের আজানের কিছু আগেই তাঁর জীবনাবসান ঘটল।

ক্লান্ত ও শ্রান্ত পথিক অবশেষে তাঁর যাত্রার শেষ প্রান্তে পৌঁছে গেলেন।

সকালে মাওলানা ইউসুফের খিলাফত অনুষ্ঠান সম্পন্ন হলো। অশ্রুসিক্ত পরিবেশে, মাওলানা ইলিয়াসের পাগড়ি মাওলানা ইউসুফের মাথায় বেঁধে দেওয়া হলো।

মৃতদেহের গোসল, কাফন ও দাফন

দেহের গোসল শীঘ্রই শুরু হলো। এটি আলেম ও ফকীহগণ নিজ হাতে সম্পন্ন করলেন। যখন সিজদার অঙ্গগুলোতে আতর লাগানো হচ্ছিল, তখন হাজী আব্দুর রহমান মন্তব্য করলেন যে কপালে যেন উদারভাবে আতর লাগানো হয়, যে কপাল দীর্ঘকাল ধরে সিজদায় মাটিতে অবনত থেকেছে।

কয়েক মিনিটের মধ্যেই মাওলানা ইলিয়াসের মৃত্যুর সংবাদ দিল্লিতে পৌঁছে গেল এবং চারদিক থেকে মানুষ ছুটে আসতে শুরু করল। এক বিশাল জনতা জড়ো হলো। মাওলানা জাকারিয়া ও মাওলানা ইউসুফ বললেন যে মানুষদের নিচের খোলা জায়গায় জড়ো হতে বলা হোক এবং কেউ তাদের সাথে কথা বলুক। "মুহাম্মদ একজন আল্লাহর রাসূল মাত্র, এবং তাঁর পূর্বে বহু নবী গত হয়ে গেছেন" - এর চেয়ে ভালো বক্তব্যের বিষয়বস্তু আর কী হতে পারত। মাওলানা জাফর আহমদ এবং মুফতি কিফায়াতুল্লাহ একই সুরে বক্তব্য দিলেন এবং ধৈর্য

ও অবিচলতার পরামর্শ দিলেন।

জোহরের সালাতের মধ্যে, জনতা সব সীমা ছাড়িয়ে গেল। এত মানুষ অজু করছিলেন যে চৌবাচ্চার পানির স্তর নেমে গেল। মসজিদে, নিচতলা ও উপরতলা কোথাও এক ইঞ্চি খালি জায়গা পাওয়া যাচ্ছিল না। যখন জানাজার জন্য খাটিয়া বের করা হলো, তখন জনতা অসামলযোগ্য হয়ে উঠল। মানুষদের কাঁধ দেওয়ার সুযোগ দিতে খাটিয়ার সাথে খুঁটি লাগাতে হলো। অনেক কষ্টে খাটিয়া কবরের কাছে নিয়ে যাওয়া হলো। শাইখুল হাদীস মাওলানা জাকারিয়া নামাজে জানাজা পড়ালেন।

এরপর দাফনের জন্য খাটিয়া আবার মসজিদে নিয়ে যাওয়া হলো। মসজিদে প্রবেশ করা অত্যন্ত কঠিন হয়ে উঠেছিল। মানুষ এমনকি দড়ি দিয়ে দেয়াল বেয়ে উঠছিল। কবরটি মসজিদের পূর্ব কোণে মাওলানা ইলিয়াসের পিতা (মাওলানা মুহাম্মদ ইসমাইল) এবং ভাই (মাওলানা মুহাম্মদ) এর কবরের পাশে খোঁড়া হয়েছিল। অবশেষে মৃতদেহ কবরে নামানো হলো। দিনের শেষে, যে সূর্য লক্ষ লক্ষ হৃদয়কে আলোকিত করেছিল এবং সর্বদিকে ঈমানের উষ্ণতা ছড়িয়ে দিয়েছিল, তা পৃথিবী থেকে অন্তর্হিত হলো।

উত্তরসূরি

মাওলানা ইলিয়াস কেবল একটি কন্যা রেখে গিয়েছিলেন, যার বিবাহ হয়েছিল তাঁর ভাগ্নে ও প্রিয় ছাত্র শাইখুল হাদীস মাওলানা জাকারিয়ার সাথে।

ব্যক্তিত্বের চিত্র

মাওলানা ইলিয়াসের গায়ের রং ছিল গমরঙা। তিনি খাটো গড়নের ও ক্ষীণকায় দেহের অধিকারী ছিলেন। তবে তিনি ছিলেন প্রাণচঞ্চল এবং তাঁর কর্মক্ষমতা ছিল অসাধারণ। তিনি কখনো নিষ্ক্রিয় থাকতেন না। তাঁর দাড়ি ছিল ঘন ও কালো, কিছু ধূসর চুল ছিল যা কেবল কাছ থেকে তাকালেই দেখা যেত। তাঁর চেহারায় ছিল একটি চিন্তাশীল দৃষ্টি এবং তাঁর মুখে ফুটে উঠত আজীবন সংযম, নৈতিক ও আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা এবং ইবাদতগুজারির চিহ্ন। তাঁর কপাল উচ্চ মনোভাব ও মহানুভবতার পরিচয় দিত।

তিনি সামান্য তোতলাতেন, তবে তাঁর কণ্ঠস্বর ছিল শক্তিশালী। তাঁর কথা বলার ধরন ছিল জোরালো ও আবেগঘন।