Fatwa 2023 Darul Ulum Deoband Maulana Saad

Alhamdulillah, dengan rahmat Allah SWT, kami telah menyelesaikan terjemahan bahasa Inggeris Fatwa Darul Uloom Deoband 2023 berkenaan dengan penyimpangan terbaru Maulana Saad. Terjemahan ini dilakukan oleh pasukan kami di tablighi-jamaat.com termasuk Mufti Jamia Miftah Uloom Shergarh, Pakistan.

Untuk Fatwa dalam bahasa lain:

Fatwa Asal (Urdu)

Terjemahan Arab Fatwa – 2023 فتوى دار العلوم بشأن المولوي

মাওলানা সাদ সাহেব সম্পর্কে দারুল উলুম দেওবন্দের ২০২৩ সালের ফতোয়া

Fatwa

[Soalan (Halaman 1)]

بسم اللہ الرحمن الرحیم

“Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Mengasihani.”

Untuk: Maulana Mufti Abul Qasim Sahib Naumani Damat Barkatham dan Mufti-mufti Darul Uloom Deoband yang dihormati

Dari: Ulema Madhya Pradesh dan Bhopal

Assalamualaykum WRT

Adalah dimaklumkan kepada anda bahawa tahap kejahilan semakin meningkat dalam kalangan individu terkenal dan berpengaruh dalam Tablighi Jamaat. Sebelum Ramadan tahun ini, kami telah mempersembahkan kepada anda kenyataan kontroversialnya yang disampaikan pada Ijtema Bhopal 2022. Anda menyuarakan kebimbangan, namun, tidak ada respon bertulis yang diterima. Kini, satu kenyataan kontroversial yang serupa telah disampaikan pada April 2023. Pernyataan kontroversial ini telah mengelirukan Ulema dan pentadbir Madrasah. Kami terkejut bahawa individu ini mencabar Ulema dan Mashaikhs seluruh dunia. Berikut adalah kata-katanya yang tepat:

Kenyataan Individu Semasa pada 29 April 2023

“Nabi SAW dan penggantinya telah menjadikan kebiasaan untuk menolak kekayaan yang datang kepada mereka dan tidak menerima kekayaan yang ditawarkan kepada mereka kerana perkhidmatan agama mereka. Para Sahabat (Sahabat Nabi SAW) tidak pernah mengetahui tentang upah. Bagaimana kita memperoleh keuntungan (dari perkhidmatan ini)? Mereka tidak pernah terfikir bahawa mungkin untuk mendapatkan keuntungan dari perkhidmatan agama mereka.

Orang hari ini sudah biasa mengambil upah untuk sebarang perkhidmatan agama yang mereka lakukan; Bahkan ketika mereka tidak memerlukan; Bahkan ketika mereka cukup sendiri! Para Sahabat melayani agama walaupun dalam keadaan memerlukan. Mereka tidak pernah menerima upah. Hari ini, pada zaman ini, ini telah menjadi kebiasaan orang.

Saya percaya bahawa menjalankan perniagaan untuk seorang ulama yang mempunyai pengetahuan Deen (Agama) adalah lebih baik daripada menjalankan perniagaan tanpa pengetahuan Deen. Seorang ulama tahu hadis. Oleh itu, adalah lebih penting dan perlu bagi seorang ulama dan pendakwah untuk menjalankan perniagaan berbanding dengan individu jahil biasa yang tiada tanggungjawab terhadap sebarang kerja agama. Namun hari ini, kita katakan ia tidak perlu untuk mereka menjalankan perniagaan! Dari mana datangnya idea ini? Dari mana datangnya idea bahawa terlibat dalam aktiviti duniawi akan menyebabkan Mashaikhs, Ulama, Muhadditheen dan Pendakwah terganggu dalam Deen mereka (Agama)? Saya fikir menjalankan perniagaan akan menyokong kerja Deen mereka. Mereka akan duduk di Pasar dan menunjukkan kepada Ummah bagaimana menjalankan perniagaan secara praktikal. Malangnya, dalam era ini, sama seperti bukan Muslim, Muslim menganggap buruk untuk menjalankan perniagaan dengan ulama dan pendeta.

Bagi mereka yang mengatakan bahawa menjalankan perniagaan atau terlibat dalam apa jua usaha duniawi adalah merugikan, saya telah menjelaskan perkara utama. Menjalankan perniagaan untuk seorang guru agama dan seorang ulama adalah lebih penting dan perlu daripada seorang yang bukan ulama. Dua alasan.

Agar perkhidmatan agamanya dilakukan dengan hormat kepada Makhluq (ciptaan Allah) dan perkara-perkara lain. Apa yang saya katakan di sini adalah satu perkara yang sangat penting! Tindakan Abu Bakr Siddiq (RA) menunjukkan bahawa walaupun sebagai Khalifah, mereka masih berusaha untuk menjalankan perniagaan. Bayangkan menjadi Ameer bagi semua Muslim. Berapa banyak tugas yang akan berada di bawah tanggungjawab mereka? Namun mereka tidak menganggap perdagangan dengan semua kesibukan ini sebagai halangan kepada Khalifah mereka atau merugikan. Mengapa ia menjadi masalah? Mereka melakukan kerja mereka (sebagai Khalifah), dan mereka juga menjalankan perniagaan mereka. Ini sebabnya saya mengatakan ini.

Muslim mesti mempunyai hubungan praktik dengan bidang duniawi. Hanya mempelajari buku, saya tidak menganggapnya mencukupi untuk Deen kita. Mempelajari buku bukanlah pembelajaran praktikal. Fahamilah bahawa kita telah mengehadkan aspek pembelajaran yang tidak praktikal. Mempelajari buku adalah pendidikan yang terhad dan tidak praktikal. Pada zaman Hazrat Umar, tiada sesiapa dibenarkan membuka kedai tanpa lulus ujian tentang cara terlibat dalam perniagaan dan hukum-hukuminya. Dengan membenarkan kedai dibuka di Madinah, kami ingin mengajar Muslim bagaimana untuk berdoa dan berpuasa, kami ingin menunjukkan kepada mereka perdagangan Islam, dan datanglah melihat perdagangan Islam di Madinah. Jadi, saya katakan bahawa idea (mendapat gaji untuk pekerja agama) adalah salah untuk kedua-dua guru dan pelajar.

Dengan adanya seseorang yang menjamin keperluan mereka, Mujahadah (usaha) bagi kedua-dua guru dan pelajar akan menjadi lemah. Mujahadah bagi kedua-dua guru dan pelajar akan cacat. Kedua-dua Guru dan Pelajar hanya akan gembira kerana segala-galanya nampak baik. Orang kaya menjaga keperluan kita, jadi mengapa kita harus melakukan apa-apa? (iaitu kita boleh bersikap sambil lewa). Apabila Mujahadah tiada, kebergantungan kepada orang lain menjadi norma. Ini telah sampai ke tahap yang mana sebarang panggilan untuk Mujahadah yang sebenar dilihat sebagai ancaman kepada cara hidup mereka. Jadi mereka menolaknya.

Kami membuat kesimpulan dengan kuat bahawa self-sufficiency untuk pendidikan dan pembelajaran adalah sifat Sahabat, Khalifah, dan Nabi. Ia bukan hanya satu keperluan, ia adalah satu sifat. Jadi saya menekankan bahawa ia adalah satu sifat bahawa para nabi berniaga. Setiap nabi mempunyai profesion. Para nabi juga adalah tukang besi, tukang kayu, dan lain-lain. Para nabi telah melakukan apa yang dianggap jahat pada zaman ini. Kami telah sampai ke tahap di mana kami berfikir bahawa bahkan menjalankan perniagaan yang sah dianggap cacat sementara terlibat dengannya bersama dengan pengajaran dan pembelajaran.

[Pengakhiran Kenyataan Individu Semasa]

Saudara-saudara yang dihormati,

Pernyataan ini nampaknya sangat mengelirukan. Dalam pernyataan ini, individu semasa secara terbuka memberi gambaran kepada orang awam bahawa dia adalah seorang Da’i yang berdedikasi (sehingga menjadi seseorang yang mesti diikuti). Inilah sebabnya para ulama menentangnya. Anda (Darul Uloom Deoband) telah mengambil langkah besar dalam mengeluarkan fatwa terdahulu. Dalam tulisan lain, anda telah menulis bahawa seolah-olah mereka sedang cuba membentuk satu mazhab baru.

Sebahagian orang yang merupakan musuh Darul Uloom Deoband telah mula membuat tuduhan yang tidak masuk akal terhadap Darul Uloom Deoband dan Akabirs (personaliti legendaris) kami. Mereka telah melancarkan kempen dengan membawa pelbagai tuduhan. Walaupun dengan semua tuduhan palsu ini, kami mempunyai keyakinan penuh terhadap Darul Uloom Deoband, yang tidak boleh dipengaruhi oleh sesiapa pun dalam perkara kebenaran.

Kami telah menghantar kepada anda ucapan kontroversi lain beliau. Dalam beberapa kenyataannya, beliau telah menghina dan tidak menghormati Nabi-Nabi AS; dan dalam beberapa kenyataan, beliau mendakwa bahawa sistem pendidikan Darul Uloom dan Da’wah hari ini telah menyimpang dari Sunnah.

Oleh itu, kami memohon jawapan kepada soalan berikut:

Adakah kenyataan individu semasa adalah mengikut Sharia? Adakah dibenarkan untuk menyebarkan kenyataan individu seperti ini?
Apa yang dikatakan Sharia tentang mereka yang mempertahankan individu seperti ini dan memberikan hujah palsu untuk mempertahankannya?
Sebahagian orang menyebarkan kepada orang ramai bahawa Darul Uloom Deoband adalah menentang kerja Tabligh. Adakah Darul Uloom Deoband benar-benar menentang Tablighi Jamaat?

[Lompat ke jawapan Deoband kepada 3 Soalan ini]

Kami memohon jawapan yang jelas kepada soalan-soalan ini. Kami juga ingin menarik perhatian anda bahawa disebabkan ketiadaan pendirian rasmi dari Darul Uloom Deoband, para sarjana menghadapi kesukaran yang teruk dan kekurangan arah untuk menghadapi Ideologi baru ini. Pelbagai dan idea yang bertentangan sedang disebarkan di merata tempat. Oleh itu, kami memohon jawapan kepada soalan-soalan ini dan penjelasan dan betulkan kami jika ada kesilapan dari pihak kami. Wassalam.

(Tandatangan Ulema)

Jawapan Fatwa (Halaman 3)

بسم اللہ الرحمن الرحیم

“Dengan nama Allah, Yang Paling Pemurah, Yang Paling Mengasihani.”

Fatwa Darul Ifta Darul Uloom Deoband

Mengenai fatwa/penulisan terakhir kami (dikeluarkan pada 31 Januari 2018) mengenai ideologi individu semasa:

“Keprihatinan tentang kekeliruan intelektual yang dinyatakan dalam pendirian Darul Uloom tidak boleh diabaikan. Walaupun selepas banyak cuba untuk Rujoo, kami telah perhatikan bahawa individu semasa masih membuat kenyataan kontroversi baru. Ijtihad yang diangkat sendiri, hujah yang salah, dan tafsiran yang tidak betul terhadap teks Sharia mengenai pemikiran spesifik beliau tentang Da’wah adalah jelas. Oleh kerana itu, bukan sahaja hamba-hamba Darul Uloom, tetapi semua sarjana Haqq (sarjana yang benar) menentang ideologinya dengan tegas.

Kami percaya bahawa walaupun sedikit penyimpangan dari cara para sarjana agung masa lalu, semoga rahmat Allah ke atas mereka, adalah berbahaya. Beliau harus berhati-hati dalam kenyataannya dan mengikuti jalan para pendahulunya. Mereka tidak pernah acuh tak acuh dalam membuat Ijtihad peribadi dari teks-teks Sharia. Semoga Allah menyelamatkan kami. Dari Ijtihad yang jauh ini, nampaknya mereka ingin membentuk satu fahaman baru yang berbeza dari Ahlu-Sunnah Wal Jama’ah dan khususnya dari agama para pendahulu (Salaf).”

(Dipetik dari Fatwa Darul Uloom Deoband 31 Januari 2018)

Sejak penerbitan artikel (di atas) sehingga kini, kami telah menerima aduan dari pelbagai Darul Uloom dari semasa ke semasa. Dari aduan-aduan ini, boleh disimpulkan bahawa isu adalah berkaitan dengan ijtihad yang salah dan pemahaman yang salah tentang Deen (agama) dan Sharia (Hukum Islam). Ia bukan sekadar isu individu semasa yang memberi galakan yang salah (contohnya nasihat berdasarkan Fadhail atau Taqwa). Dengan kenyataan terbarunya yang dihantar kepada kami oleh para sarjana Bhopal (termasuk kenyataannya semasa Fajr Bayar pada 13 Mei 2023), nampaknya individu semasa terus berpegang kepada pandangan yang salah dan idea-idea buatan sendiri. Ini membuktikan pendirian Darul Uloom Deoband bahawa isu ini bukanlah salah faham separuh tentang bahagian ucapan (contohnya ia bukan ucapan yang diambil dari konteks).

Sebaliknya, ia adalah pemesongan pemikiran, kekurangan pengetahuan dan melakukan Ijtihad dan inferens secara berani, walaupun tanpa kompetensi. Ini adalah sebab mengapa kami mendapati satu siri pemesongan yang berterusan. Lebih berbahaya daripada ini ialah hujah-hujah tidak berasas pihak-pihaknya dan menyebarkan ideologi yang salah di media sosial. Mereka menjadikannya sangat umum dan telah memulakan kempen tuduhan yang tidak perlu ke atas Darul Uloom.

Setakat ini kami telah mengabaikan mereka.

Namun, apabila Kejahilan disebarkan dalam kalangan Masjid dan orang ramai, kenyataan menghina dibuat terhadap para sarjana agung yang mendakwa mereka sepenuhnya salah, dan pemahaman yang salah tentang Al-Quran dan Sunnah sedang dipersembahkan di bawah alasan ‘Kehidupan Sahabah’, ia menjadi tanggungjawab yang tidak boleh dielakkan untuk menyampaikan pendirian yang betul dan jelas untuk menyelamatkan Ummah dari kesesatan.

Sebelum kami memberikan ulasan terperinci tentang kenyataan individu semasa pada 29 April 2023 yang dipetik dalam soalan, perlu dinyatakan bahawa idea yang dibentangkan oleh beliau tentang orang yang terlibat dalam perkhidmatan agama, bukanlah kali pertama beliau membentangkan penyimpangan ini. Ya, kami mengesahkan bahawa beliau telahpun diberi amaran oleh Darul Uloom Deoband dan sarjana Ahl al-Haq yang lain. Namun, walaupun dengan amaran-amaran ini, beliau terus mengulang pandangan yang terpesong di Ijtemas (perhimpunan) awam dari pelbagai sudut. Kenyataan terbarunya bagaimanapun adalah lebih berbahaya daripada kenyataan-kenyataan sebelumnya. Di sini, beliau membuat tuduhan terhadap SEMUA sarjana, Muhadditheen dan telah cuba mempermalukan sistem pembiayaan awam yang sedang berlaku untuk Ulema dan Madrasa (sekolah-sekolah agama).

Individu semasa telah memberikan tanggapan kepada orang ramai bahawa orang yang terlibat dalam perkhidmatan agama juga harus terlibat dalam perniagaan. Beliau mendakwa ini berdasarkan hidup Sahabah RA, untuk tidak bergantung kepada Makhluk (ciptaan Allah), untuk menyelesaikan Mujahadah, dan untuk menunjukkan contoh praktikal tentang bagaimana menjalankan perniagaan secara Islam dan melakukan kerja-kerja agama pada masa yang sama. Galakan keras beliau telah memberikan tanggapan kepada orang ramai bahawa kaedah semasa pelajar, guru dan hamba Deen yang berkaitan dengan pembiayaan awam dan membayar gaji adalah bertentangan dengan cara Sahabah.

(Halaman 4)

Idea dan tanggapan yang diberikan adalah sepenuhnya salah. Asas idea ini juga salah dan untuk membenarkannya melalui kehidupan Sahabah adalah berdasarkan kejahilan. Sebenarnya, Sahabah yang terlibat dalam perkhidmatan agama seperti itu telah diberikan sumber pendapatan melalui sistem pembiayaan awam. Terdapat sistem yang ditetapkan dan elaun yang diambil dari Bayt-al-Mal. Hamba-hamba Deen menerima elaun dari Bayt-al-Mal.

Menurut Allama Aini, pada zaman Sahaba, isu elaun untuk orang-orang tertentu telah dibincangkan. Terdapat konsensus mengenai perkara ini. Sebab utama untuk tidak melakukan perniagaan adalah untuk mengelakkan perniagaan dan perdagangan daripada mengganggu perkhidmatan agama mereka.

Ini adalah topik yang panjang untuk dibahas. Di sini, kami mengemukakan beberapa rujukan sebagai contoh:

Pertama sekali, adalah perlu untuk melihat tafsiran Muhadditheen mengenai keseluruhan kejadian Abu Bakr Siddiq (RA) yang individu yang berkenaan telah membuat asas dari kesimpulan yang salahnya.

“رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله، يشغلني عن عيالي قال: نفرض بالمعروف؛ قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً. قال: فأنفقَ في سنتين وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم، فلما حضره الموت قال: قد كنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً، فغلبني؛ فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر، لقد أتعب من بعده تعباً شديداً” (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)

[Terjemahan Arab Dalam Proses]

Kisah ini telah diceritakan dalam pelbagai buku hadis dan biografi, dengan tambahan dan pengecualian kecil dalam katanya. Kesimpulan daripada teks-teks ini adalah bahawa selepas Abu Bakr Siddiq (RA) menjadi Khalifah, Sahaba (RA) telah menetapkan gaji yang dipersetujui untuk Abu Bakr Siddiq (RA) daripada Bayt-al-Mal setelah beliau dilantik sebagai Khalifah. Abu Bakr menerima gaji tersebut.

الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله

ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم

[Terjemahan Arab Dalam Proses]

Dari kejadian ini, Abu Bakr Siddiq (RA) telah meletakkan preseden untuk hak mengambil elaun dari Bayt-al-Mal, bagi sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan agama kolektif umat Islam.

Sebenarnya, jika kita merujuk kepada sumber asal teks, yaitu “Sunan Bayhaqi”, Muhaddith/Faqih Imam Bayhaqi yang terkenal telah memasukkan ini dalam bukunya di bawah bab:

باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ
Bab tentang ia yang tidak disukai bagi seorang hakim untuk membeli dan menjual, dan untuk melihat perbelanjaan untuk keluarganya dan harta bendanya, agar integritinya sebagai hakim tidak terjejas

Adalah Makruh (tidak disukai) bagi Qadhi (hakim) untuk mengambil sebarang profesion lain atau terlibat dalam perniagaan. Ini supaya integriti penilaiannya tidak terjejas. Selain itu, Allama Aini dan Muhaddith lain berhujah dari kejadian yang sama bahawa Bayt-al-Mal harus diakses oleh sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan agama kepada umum.

(Halaman 5)

Allama Nabulsi telah memetik daripada Qazi Khan dan Allama Ibn Najeem dalam “Sharh al-Tariqa al-Hamd Yeh” bahawa sesiapa yang mendedikasikan dirinya kepada pengajaran Al-Qur’an dan Sunnah serta perkhidmatan agama kolektif umat Islam, harus menerima elaun dari Bayt-al-Mal. Dia berhak ke atasnya walaupun dia sudah kaya dan kaya.

Maulana Ashraf Ali Thanvi RA menulis bahawa para ulama kita telah menulis bahawa walaupun Qadhi itu kaya, dia juga berhak ke atas elaun. Sebabnya adalah jika seorang Qadhi tidak mendapat gaji, dan dia sudah menjadi Qadhi selama sepuluh tahun, apa yang berlaku jika Qadhi selepasnya adalah seorang Qadhi yang miskin? Komplikasi mungkin timbul jika elaun dikeluarkan selepas 10 tahun tidak dikeluarkan.

Shaykh al-Hadith, Maulana Muhammad Zakariya, setelah memetik kejadian yang sama dalam bukunya “Fazail Tijarat”, telah mengulas dengan merujuk kepada Bukhari Shareef bahawa sesiapa yang terlibat dalam kepentingan komuniti Muslim, contohnya, Qadhis, Muftis, Guru, dsb., perkara yang sama juga harus berlaku kepada mereka. (Fazail Tijarat, Halaman 67, Maktaba Al-Sheikh, Karachi)

Adalah jelas bahawa Allama Aini, Allama Katani, Shaykh Al-Hadith Maulana Muhammad Zakaria dan ulama hadis lain telah menulis mengenai kejadian ini. Menurut mereka, sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan agama Komuniti Muslim berhak menerima elaun dari perbendaharaan dan menerima pembiayaan awam.

Untuk meletakkannya dalam perspektif yang lebih besar, Imam Bayhaqi (RA) telah mengisytiharkan bahawa menjalankan perniagaan adalah sesuatu yang buruk bagi mereka yang terlibat dalam perkhidmatan agama seperti Qadhi, kerana ia mungkin mempengaruhi penilaian yang adil mereka. Ini adalah perbezaan besar dengan pandangan individu yang berkenaan yang bercakap tentang kejadian ini dan mengandaikan bahawa menjalankan perniagaan adalah perlu dan membantu untuk Deen. Dia juga menganggap penglibatan agama tanpa menjalankan perniagaan sebagai Mujahadah yang cacat dan menuduh pelayan Deen melanggar cara Sahaba. Apa perbezaan yang besar ini!

Hazrat Maulana Muhammad Yusuf Kandhalvi (RA), dalam bukunya “Hayatus Sahaba”, memasukkan kejadian ini di bawah bab tertentu untuk memberitahu tentang kesederhanaan Sahaba (iaitu tidak berminat dengan kesenangan duniawi). Abu Bakr (RA) meninggalkan perniagaan yang menguntungkan dan berpuas hati dengan elaun minimum dari Bayt-al-Mal. Ini menunjukkan tahap tinggi kesederhanaan dan ketakwaan. Shaykh al-Hadith Hazrat Maulana Muhammad Zakaria juga telah memetik kejadian ini dalam “Fadhail Amaal” untuk menggambarkan kesederhanaan Para Sahabat (Rujukan: Fadhail A’maal, Jilid I, Kisah Para Sahabat, ms. 57, Bab Tiga dalam penerangan mengenai kesederhanaan dan kesukaran yang dialami oleh Sahaba, Elaun Abu Bakr Siddiq (RA) dari Bayt-al-Mal).

Butiran yang disebutkan di atas sudah memadai. Namun, nampaknya wajar untuk penjelasan dan kepuasan lebih lanjut, kami ingin menyebut beberapa penjelasan lain daripada Muhadditheen dan Fuqahas berkaitan pembiayaan awam perkhidmatan agama semasa Khair al-Quroon (zaman Sahabah).

Dalam Bukhari Sharif, para sheikh (RA) biasanya menjana pendapatan mereka dari Bayt-al-Mal. Shuraih al-Qadi juga pernah mengambil gaji dari perkhidmatannya sebagai hakim. Abdullah Bin Saadi (RA) pernah datang kepada Umar (RA). Umar (RA) bertanya kepadanya: “Saya mendengar laporan bahawa anda melakukan kerja kerajaan tetapi tidak mengambil gaji yang diberikan?”. Dia (Abdullah Bin Saadi (RA)) menjawab dalam pengesahan. Umar (RA) bertanya: Kenapa? Dia berkata, “Saya cukup dengan sendirinya, saya mempunyai kuda, hamba dan kekayaan lain. Jadi saya ingin menghabiskan perkhidmatan saya untuk Muslim secara percuma” Umar (RA) menjawab, “Jangan lakukan itu. Saya juga berniat untuk berbuat demikian, tetapi Nabi Suci (SAW) melarang saya”.

(Halaman 6)

Imam Bukhari telah menyebut sebuah hadis di bawah bab “Nufqat al-Qayyim untuk Waqf” bahawa Nabi Suci SAW bersabda: “Warisku tidak seharusnya mengambil satu dinar atau dirham. Segala yang saya tinggalkan, kecuali peruntukan untuk isteri-isteri saya dan pekerja saya (hamba yang dibebaskan), harus dibelanjakan dalam sedekah”. Menurut hadis ini, Mulla Ali Qari dalam “Mirqaat” dan Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria kedua-duanya menceritakan bahawa kejadian khusus ini merujuk kepada tanah Banu Nazir yang diperuntukkan kepada Nabi SAW secara langsung dari Allah SWT. Secara khusus, ia adalah sebahagian tanah Khyber dan separuh tanah Fadak yang diperoleh oleh penduduk Khyber selepas penaklukan Khyber. Pengulas Bukhari Allama Ibn Battal telah menulis bahawa frasa “Mu’na Aa’mili” yang disebutkan dalam hadis ini, bermaksud bahawa Nabi (SAW) telah secara khusus memperuntukkan sebahagian daripada kekayaan yang ditinggalkannya kepada Aa’mil atau Khaleefatul Muslimeen, orang yang terlibat dalam perkhidmatan komuniti Muslim. Ini menunjukkan bahawa sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan komuniti untuk kepentingan semua Muslim, seperti ulama, hakim, muazzin, dsb., juga berhak atau layak untuk menerima gaji dari Bayt-al-Mal sama seperti Khalifah.

Ibn Kathir telah menulis bahawa Umar (RA) pernah berucap kepada umat Islam dan berkata: “Kamu semua tahu bahawa saya seorang peniaga dan perbelanjaan keluarga saya ditampung oleh perdagangan saya. Namun, sekarang saya tidak mampu berbuat demikian disebabkan oleh khidmat saya kepada orang ramai. Jadi, apa pendapat kamu tentang mengambil dari Bayt-al-Mal?”. Ali (RA) menjawab: “Wahai Ameer-ul Mu’mineen! Kesemua kami umat Islam telah bersetuju bahawa kamu harus mengambil apa yang perlu untuk kamu dan keluarga kamu”. Oleh itu, Umar (RA) mula mengambil gaji dari Bayt-al-Mal. Ibn Kathir menulis bahawa jelas terlihat dalam hadith ini bahawa sesiapa yang terlibat dalam kerja kolektif untuk umat Islam berhak mendapat stipend dari Bayt-al-Mal.

Hazrat Maulana Fakhrul-Hasan Gongohi menulis dalam “Quds Surah Hashiya Abu Dawood” bahawa daripada hadith ini kita dapat melihat dengan jelas bahawa adalah dibenarkan untuk mengambil gaji dari Bayt-al-Mal untuk semua jenis perkhidmatan agama yang diberikan kepada komuniti Muslim, seperti mengajar, menjadi Qadhi (Hakim), dan lain-lain. Oleh itu, adalah perlu untuk seorang imam yang sibuk (sebagai contoh) diberikan stipend dari Bayt-al-Mal.

Allama Barkawi Hanafi telah menetapkan bab mengenai topik ini dalam karya terkenal beliau “Al-Tariqa Al-Muhammadiya”:

الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ

Menurutnya, mengelakkan stipend dari Bayt-al-Mal berdasarkan keraguan atau mempersoalkan kesuciannya adalah kejahilan. Di akhir bab, beliau menulis bahawa peruntukan stipend dari Bayt-al-Mal semasa Khilafah Rashidun telah jelas ditetapkan.

لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا

Tidak ada perbezaan dalam kesucian pendapatan antara Bayt-al-Mal, derma, atau mana-mana sumber rezeki lain, iaitu adalah salah untuk mengatakan bahawa pendapatan dari Bayt-al-Mal, dan lain-lain adalah lebih suci.

Hafiz Ibn Abd al-Barr telah memetik dalam “Al-Istiyab” dengan Daleel (bukti) bahawa Umar (RA) biasa memberikan kepada Muawiya (RA) sepuluh ribu dinar setahun untuk mentadbir wilayah Syria. Ia telah menjadi amalan Khalifah Islam bahawa sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan kolektif umat Islam, akan berhak mendapat stipend dari Bayt-al-Mal. Oleh itu, stipend telah ditetapkan untuk Qadhis dari Bayt-al-Mal. Diceritakan bahawa Umar (RA) juga biasa memberikan stipend kepada guru-guru agama.

(Halaman 7)

Allama Zalai telah menulis dalam “Tabeen Al-Haqqaiq”, bahawa sebab Qadhis diberikan stipend dari Bayt-al-Mal adalah kerana kehidupannya terhad disebabkan oleh perkhidmatannya kepada komuniti Muslim dan ketidakmampuannya untuk mencari nafkah. Abu Bakr (RA) sendiri dan khalifah selepasnya biasa mengambil gaji yang sederhana.

Sebaliknya, Hafiz Sakhavi telah menulis bahawa beberapa Salaf yang soleh (pendahulu yang soleh) biasa menjalankan perniagaan hanya untuk tujuan membelanjakan pendapatan mereka kepada Ulema dan Muhadditheen. Mereka faham bahawa Ulema dan Muhadditheen telah mengorbankan hidup mereka untuk penyebaran Ilm dan tidak mempunyai peluang untuk mendapatkan sumber rezeki.

Abdullah Ibn Mubarak pernah berkata kepada Fazil Ibn Ayyad bahawa jika bukan kerana kamu dan rakan-rakan kamu (merujuk kepada Sufyan Thauri, Sufyan bin Ainiyyah, dan lain-lain), saya tidak akan terlibat dalam perniagaan.

Ibn Asaqeer (571 AH) telah menceritakan dalam Tarikh Damascus bahawa tiga guru biasa memberikan pendidikan agama kepada kanak-kanak Madinah dan Umar (RA) biasa memberikan setiap seorang daripada mereka lima belas dirham untuk makanan setiap bulan.

Abu Ubaid Qasim bin Salam telah menulis dalam “Buku Kekayaan” dalam Bab “Al Farz Ali Taalam al-Qur’an dan Al-Ilm” bahawa Umar (RA) menulis kepada beberapa pekerjanya bahawa kamu harus memberikan stipend kepada orang-orang untuk belajar Qur’an.

Sejarawan Muslim ini, Qazi Athar Mubarak Puri (RA) menulis: Semasa zaman Nabi yang suci SAW, terdapat pengaturan makanan dan tempat tinggal untuk kedua-dua pelajar tempatan dan asing. Nabi (SAW) dan para Sahabat biasa menjemput mereka ke rumah mereka dan memberi makan kepada mereka. Para Sahabat menyimpan kurma dan air untuk mereka di Masjid Nabi. Abu Hurairah (RA) dan Mu’adh bin Jabal (RA) bertanggungjawab ke atas mereka. Orang-orang yang datang dan delegasi biasanya ditempatkan di Darul-Bint-Harith, yang juga dikenali sebagai Darul-Ziyafta. Ia mempunyai kapasiti untuk menampung enam hingga tujuh ratus orang. Bilal (RA) bertanggungjawab untuk mengatur makanan dan tempat tinggal mereka. Terdapat juga tempat-tempat lain yang digunakan untuk tempat tinggal. (Rujukan: Sekolah-sekolah agama Khairul-Quroon, m.s. 142)

Di tempat lain, beliau menulis: “Apabila pengajaran dan pembelajaran Deen menjadi amalan biasa, Madrasa persendirian dan individu dibuka di bandar-bandar, kampung-kampung, gurun, dan puak. Setiap Madrasa mengatur kehidupan dan upah para guru sesuai”. Generasi terbaik (Khayrul-Quroon) mempunyai sekolah-sekolah agama dan sistem pengajaran dan pembelajaran.

Maulana Ashraf Ali Thanwi (RA) telah melakukan penyelidikan terperinci dalam bukunya yang dikemas kini “Revolusi Ummah” berkaitan isu mengambil stipend semasa menjalankan khidmat Deen. Beliau menulis secara terperinci mengenai amalan Abu Bakar Siddiq (RA), Umar Al-Khatab (RA) dan para Sahabat berdasarkan apa yang ditulis oleh Fuqaha. Ringkasnya adalah seperti berikut:

“Memberikan sokongan kewangan kepada para ulama, pelajar dan orang yang terlibat dalam khidmat agama adalah wajib dan keperluan bagi Komuniti Muslim. Ini adalah salah satu kewajiban yang paling penting yang tidak diberikan perhatian yang cukup oleh orang ramai. Fuqaha telah mengatakan bahawa sokongan kewangan adalah seperti membayar penalti. Ambil contoh Qadhi. Memandangkan seluruh hidupnya terbatas disebabkan memberikan khidmat kepada komuniti Muslim, sokongan kewangannya harus datang dari kekayaan komuniti Muslim, dalam kes ini, melalui Bayt-al-Mal. Begitu juga, memberikan sokongan kewangan kepada para ulama dan pelajar adalah juga wajib bagi komuniti Muslim. Mereka terlibat dalam khidmat agama untuk komuniti. Fikirkan secara logik jika tiada doktor dalam komuniti, akal sihat memberitahu kita bahawa adalah perlu bagi komuniti untuk melatih beberapa dalam bidang ini dan memastikan mereka dapat menampung kehidupan mereka. Jika tidak, keseluruhan komuniti akan menderita.

(Muka surat 8)

Pada masa lalu, kerana sistem Bayt-al-Mal wujud, pembiayaan diterima dari Komuniti Muslim melalui ia. Sekarang, kerana tidak ada lagi Bayt-al-Mal secara umum, adalah tanggungjawab komuniti Muslim untuk berkhidmat dan menyediakan untuk pelajar dan ulama, dengan memberikan sokongan kewangan kepada madrasah atau secara langsung kepada pelajar dan ulama.

Disebutkan dalam Al-Quran yang suci:
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض

Terjemahan: (Sedekah kamu seharusnya lebih baik ditujukan) kepada yang memerlukan yang terhad di jalan Allah, tidak mampu untuk bepergian di bumi.

Ayat ini dalam Al-Quran adalah bukti jelas bagi hujah kami. Huruf Laam (“lil”) bermaksud hak. Perkataan “Ahsoroo” bermaksud mereka yang telah terkurung dalam perkhidmatan agama mereka. Frasa “Fi Sabeelillah” (Di jalan Allah) menunjukkan ia juga termasuk pelajar. “Laa Yastati’u’na Dharba” adalah merujuk kepada mereka yang tidak mempunyai peluang untuk mencari nafkah. Dengan semua ini, adalah aneh untuk meminta pelajar dan ulama untuk menguruskan kehidupan mereka sendiri apabila mereka sebaliknya berhak menerima sokongan kewangan.

Menurut Imam Shafi’e, tidak perlu mengeluarkan Fatwa mengenai ini kerana ini adalah wajib bagi komuniti Muslim. Dalam Mazhab Hanafi, ini dianggap sebagai pembayaran penalti wajib untuk khidmat. Notion bahawa Ulema mesti terlibat dalam kerja terpisah (atau perniagaan) adalah tidak boleh diterima. Seseorang yang terlibat dalam mencari nafkah tidak akan mampu menjaga Deen dengan berkesan seperti orang yang bebas daripadanya. Ini terbukti melalui pengalaman yang tidak boleh ditolak. Al-Quran juga menggunakan frasa “Laa Yas Tati’oon” yang menunjukkan bahawa mereka tidak cacat secara fizikal. Sebaliknya, mereka terlibat dalam khidmat Deen dalam skala besar. (Reformasi Ummah: 190/2 hingga 193, Zakariya, Deoband, lihat perkataan asal Hazrat Ashraf Ali Thanwi di bawah rujukan)

Hazrat Ashraf Ali Thanwi juga berkata dalam sebuah khutbah: “Dari ayat ini “Lilfuqarah Allazee Na Ahsoruu Fi Sabeelillah, La Yastati’oona Dharba Fil Ardh”, dapat disimpulkan bahawa kumpulan seperti ini tidak seharusnya terlibat dalam sebarang cara mendapatkan rezeki. Frasa “La Yastati’oona Dharba Fil Ardh” menunjukkan bahawa tidak ada keraguan dalam hal ini bahawa Ulema (cendekiawan agama) adalah “cacat” untuk keperluan kewangan mereka. Makna tersiratnya ialah seorang lelaki tidak boleh melakukan dua pekerjaan pada satu masa, terutamanya pekerjaan yang memerlukan penglibatan sepenuh masa.” (Al-Ilm dan Ulema, hlm. 161, dengan rujukan kepada hak-hak pengetahuan, hlm. 15)

Mengenai persamaan antara gaji raja yang diterima daripada perbendaharaan dan orang-orang yang bekerja di Madrasah, Ashraf Ali Thanwi yang dihormati berkata:

“Seorang raja perlu menerima wang dari perbendaharaan kerana dia terikat kepada pekerjaan bangsanya kerana raja adalah seseorang yang dipersetujui oleh bangsa untuk memerintah. Oleh itu, dia perlu menyara diri sendiri dari perbendaharaan diraja bangsa. Sekarang, cuba dan fahami apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan “Perbendaharaan”. Sebenarnya, “Perbendaharaan” tidak lebih daripada derma yang dikumpulkan dari seluruh bangsa misalnya, satu sen dari Zaid, satu sen dari Amr dan satu sen dari Bakr. Semua itu kemudian disimpan di dalam almari yang dipanggil “Perbendaharaan”. Sebenarnya, ia tidak lebih daripada derma dan sumbangan bangsa di mana raja menerima pampasan. Dengan penggunaan hanya perkataan “Perbendaharaan” ia kedengarannya berprestij. Orang-orang menyebutnya sebagai ‘Perbendaharaan Diraja’, tetapi sebenarnya, ia tidak lebih daripada sumbangan dari bangsa. Ini adalah sistem pembiayaan yang tepat digunakan untuk pampasan Ulema.” (Al-Ilm dan Ulema, hlm. 129, dengan rujukan kepada Tabligh 72/20, Institut Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Semua penjelasan ini menjelaskan bahawa menyokong mereka yang terlibat dalam perkhidmatan agama adalah tanggungjawab semua Muslim secara umum. Menerima sokongan kewangan seperti itu bukan sahaja dibenarkan tetapi juga menjadi keperluan dalam Syariah. Ia disarankan pada zaman ini sama seperti yang telah ditetapkan pada zaman Sahaba.

(Muka surat 9)

Para pendahulu yang saleh (Salaf) secara sejarah telah membuktikan kebolehan ini. Juga, pengasas legenda kami Darul Uloom Deoband telah berusaha tanpa henti untuk menubuhkan sistem Madrasah yang kuat, stabil dan berfungsi berdasarkan pembiayaan awam. Asas ini telah diletakkan dalam dua daripada lapan prinsip asas penubuhan Darul Uloom Deoband oleh Sheikh Muhammad Qasim Nanautavi (RA) yang menyatakan:

Kami harus menggalakkan derma awam dan berusaha untuk meningkatkan kualiti makanan dan penginapan pelajar kami. Ini agar memelihara dan menyebarkan Deen dapat dilakukan dengan mudah dan damai.

Panggilan individu yang sedang menjawat untuk mereka yang terlibat dalam perkhidmatan agama untuk berniaga adalah berdasarkan kejahilannya mengenai kehidupan Sahaba. Dia mendakwa berdasarkan penyelesaian Mujahadah dan membebaskan diri dari pergantungan kepada Makhluk (ciptaan Allah). Sebaliknya, kami telah menyimpulkan bahawa menerima gaji untuk perkhidmatan agama memberikan ketenangan fikiran kepada seseorang. Ia lebih baik daripada terlibat dalam perniagaan dan perdagangan.

Menurut Maulana Ashraf Ali Thanwi, terdapat ganjaran berganda dalam hal ini:

Ganjaran untuk menyebarkan pengetahuan Deen.
Ganjaran kerana melaksanakan tanggungjawabnya untuk mencari rezeki untuk keluarganya dan anak-anaknya.

(Shami Bab al-Azan, Akhtri Behishti Zawar, Bahagian 11, hlm. 138)

Lebih-lebih lagi, adalah dinyatakan wajar untuk menerima gaji walaupun seseorang itu tidak memerlukannya. Sahib Hidayah telah menerangkan sebab khas untuk menerima stipend dalam kes seorang Qadhi yang kaya (Al-Ilam wal-Ulama hlm. 172, dengan rujukan kepada Al-Kalaam al-Hasan hlm. 23, Institut Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria menulis dalam “Fazail Tejarat”:

“Saya telah menulis sebelumnya bahawa berniaga adalah profesion yang diutamakan kerana dalam perniagaan seseorang adalah tuan kepada masanya sendiri. Oleh itu, dia bebas untuk mengajar, berdakwah, dan lain-lain; Namun, jika profesionnya adalah perkhidmatan agama (contohnya, menjadi seorang guru), ini sebenarnya lebih baik daripada berniaga. Niatnya mesti untuk kerja agama dan bukan untuk gaji. Cendekiawan legenda Deoband sangat fokus kepada kerja agama mereka. Niat mereka tidak pernah untuk gaji. Mereka melihat gaji sebagai hadiah dari Allah SWT. Jika seseorang yang melakukan kerja agama ditawarkan gaji yang lebih tinggi, dia tidak harus meninggalkan kerja hanya kerana gaji.”

Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria selanjutnya menulis:

“Saya sentiasa menasihati Madrasah (sekolah) dan Institusi Deen untuk tidak menggaji guru tanpa membayar gaji. Ini adalah pendirian saya selama bertahun-tahun. Pada awalnya, saya tidak percaya begitu. Sekali, di sekolah saya, saya merekrut seorang individu sebagai guru pembantu. Dia akan mengajar beberapa pelajaran dan menghabiskan sisa masanya dalam perniagaan. Selepas setahun, individu ini kehilangan semua minat dalam mengajar dan sepenuhnya terlibat dalam perniagaannya. Saya menyedari bahawa secara umum, guru-guru yang tidak dibayar lebih santai dan kurang komitmen berbanding dengan mereka yang dibayar. Ini adalah norma untuk orang-orang tua legenda kami. Sebagai contoh, Hazrat Gangohi pada asalnya mengajar kanak-kanak untuk gaji sepuluh rupee di Saharanpur. Juga dikatakan bahawa Hazrat Nanawtawi (RA) mengambil gaji untuk mengajar hadis dan membetulkan buku.” (Fazail Tejarat hlm. 52 hingga 62, Maktab Al-Sheikh, Karachi)

(Halaman 10)

Lebih-lebih lagi, idea individu yang sedang menjawat (terhadap pelajar dan cendekiawan berkenaan rezeki mereka) juga telah ditangani oleh seorang cendekiawan kontemporari zaman kami, Hazrat Maulana Mufti Muhammad Taqi Uthmani. Dia menulis:

“Sebilangan orang telah mencadangkan dengan niat baik dan simpati, agar sekolah-sekolah agama juga mengajarkan kemahiran kraf dan latihan teknikal. Ini supaya cendekiawan yang lulus dari situ boleh berdaya maju untuk pekerjaan. Daripada menjadi beban kepada masyarakat, cendekiawan dapat menguruskan rezeki mereka sendiri dengan kemahiran dari tangan mereka sendiri. Mereka kemudian boleh melakukan perkhidmatan agama tanpa sebarang pampasan.

Tidak kira seberapa berniat baik cadangan ini atau betapa menyenangkannya ia kelihatan, ia jauh dari realiti dan tidak praktikal.
Pertama, tujuan sekolah-sekolah agama adalah untuk melahirkan cendekiawan yang mempunyai wawasan tentang pengetahuan Al-Qur’an dan Sunnah. Ilmu-ilmu ini memerlukan pengabdian dan perkhidmatan sepenuh masa. Dunia moden hari ini telah menjadi begitu rumit sehingga hanya belajar kemahiran teknikal tidak mencukupi. Pengalaman praktikal yang berterusan diperlukan. Oleh itu, walaupun selepas mempelajari kemahiran teknikal tertentu, individu purata tidak akan menjadi benar-benar mahir dalamnya.

Kami telah melihat beberapa pelajar mengambil inisiatif sendiri untuk mempelajari kemahiran teknikal di luar studi agama mereka. Namun, pengalaman praktikal masih diperlukan. Jika pelajar seperti itu setelah tamat pengajian dipekerjakan dalam studi agama, adalah mustahil baginya untuk menumpukan perhatian kepada kedua-dua kemahiran. Jika dia terlibat dalam kemahiran teknikal, adalah mustahil baginya untuk tetap terhubung dengan pengetahuan agama. Oleh itu, tidak mungkin dan tidak sesuai bagi Madrasah yang ditubuhkan untuk menghasilkan cendekiawan berkualiti tinggi untuk memberikan latihan teknikal kepada pelajar mereka bersamaan dengan pengetahuan agama.

Kedua, terdapat idea aneh bahawa jika seseorang menerima upah atau gaji dengan memenuhi keperluan agama masyarakat, maka dia telah menjadi beban kepada masyarakat. Norm yang diterima umum adalah bahawa mana-mana individu yang memberikan perkhidmatan kepada masyarakat dengan memperoleh kepakaran dalam bidang itu juga akan menarik rezekinya dari bidang tersebut. Oleh itu, dia menerima upah atau gaji untuk memberikan perkhidmatannya kepada masyarakat dalam bidangnya. Dalam hal ini, tidak ada persoalan tentang dirinya menjadi beban kepada masyarakat. Sebaliknya, ia merupakan bahagian penting dari sistem sosial kami di mana seluruh kemanusiaan kami berdasarkan. Jika seorang doktor, jurutera, ahli ekonomi, atau saintis memberikan perkhidmatan kepada masyarakat dan orang ramai perlu membayar mereka untuk perkhidmatan mereka, adakah berpatutan untuk mengatakan bahawa mereka telah menjadi beban kepada masyarakat?

Tidakkah masyarakat Muslim memerlukan cendekiawan yang dapat memenuhi keperluan agama mereka? Tidakkah masyarakat Muslim memerlukan cendekiawan yang dapat membimbing mereka dalam hal-hal agama? Siapa yang dapat memberikan pendidikan agama kepada anak-anak mereka? Siapa yang dapat menghabiskan hidup mereka untuk memelihara masa depan agama kita? Siapa yang dapat mempertahankan dengan berkesan terhadap serangan terhadap agama kita? Ini adalah keperluan utama masyarakat Muslim dan tiada siapa yang dapat menafikannya! Apa yang akan terjadi kepada pemuda kita jika masyarakat kita gagal memberikan perkhidmatan ini? Apa yang akan berlaku kepada pengetahuan agama? Dan dari mana datangnya idea bahawa cendekiawan adalah beban kepada masyarakat dan harus terlibat dalam kemahiran terpisah untuk pendapatan mereka? (Hamarat Alimi Nizam p. 88 hingga 90, Zamzam Book Depot, Deoband)

Hukum/Kesimpulan (Halaman 11)

Telah dijelaskan bahawa Ijtihad (ideologi) dan tafsiran yang dibuat oleh individu semasa dari insiden Abu Bakr as-Siddiq (RA) adalah salah sama sekali. Dalam bab mengenai Nabi SAW, tidak ada kaitan antara tafsirannya dan insiden yang sebenar.

Betapa berani dakwaannya bahawa dalam semua abad ini, umat yang hebat telah menyimpang dari metodologi Sahaba dan melawan Syariah?

Betapa berani dakwaannya bahawa tafsiran dalam abad umat berada di bawah pengaruh cendekiawan yang salah?

Adakah dia mendakwa bahawa rantai transmisi pengetahuan dan Ilmu Islam secara tidak langsung terputus?

Apa yang boleh menjadi fitnah yang lebih besar terhadap para tua dan pendahulu kita daripada ini?

Penyokong individu semasa telah menjadi begitu fanatik dengan tafsiran mereka yang sesat sehingga mereka tidak dapat mentolerir kebenaran. Sebaliknya, mereka menentang dan menolak kebenaran.

Satu kebimbangan besar adalah bahawa orang ramai secara membabi buta mempercayai setiap kata yang dikatakan oleh individu semasa. Setelah mendengar kenyataannya, orang-orang ini hanya akan menghargai cendekiawan yang terlibat dalam perniagaan. Cendekiawan yang tidak menjalankan perniagaan akan dipandang rendah. Mereka tidak memenuhi standard mereka dan akan dianggap tidak layak di mata mereka. Idea bahawa menerima gaji untuk perkhidmatan agama akan menjadikan Mujahadah cacat adalah satu tuduhan terhadap tokoh-tokoh hebat seperti Abu Bakr Siddiq (RA) dan Umar (RA) kerana mereka sendiri menerima pembiayaan awam. Demi Allah! Mujahadah mereka jauh dari cacat. Ia adalah kerana tahap dedikasi mereka yang melampau bahawa mereka meninggalkan perdagangan dan terlibat dalam perkhidmatan kepada umat Islam dengan gaji yang sangat minimum. Tiada keraguan sama sekali bahawa Cendekiawan yang menghabiskan seluruh hidup mereka dalam memelihara dan menyebarkan pengetahuan agama untuk gaji yang sederhana, meninggalkan kerjaya dunia yang mewah, mengikuti jejak langkah Sahaba.

Komen mengenai kenyataan-kenyataan salahnya yang lain

Artikel ini setakat ini adalah tentang kenyataan yang dibuat oleh individu semasa pada 29 April 2023 yang disebut dalam soalan. Ia telah menjadi panjang disebabkan oleh sensitiviti perkara tersebut. Namun demikian, adalah perlu untuk menilai kebimbangan keseluruhan tentang hujah palsunya yang sedang tersebar di media sosial oleh penyokongnya. Selepas ini, tidak perlu untuk menyemak mana-mana kenyataan lanjut daripadanya. Jadi, tinjauan ringkas ditawarkan di sini untuk melengkapkan hujah tersebut.

Selepas pemeriksaan menyeluruh terhadap kenyataan lain yang dikemukakan oleh cendekiawan Bhopal dan yang lain, kami dengan jelas melihat bahawa kaedah individu semasa adalah untuk merujuk kepada Seerah (biografi) Sahaba dan menarik pendapat peribadi dan pandangan yang terdistorsi yang diproyeksikan kepada Ummah. Dia berusaha sebaik mungkin untuk mencipta idea-idea yang baru dicipta dari akalnya sendiri dengan mengambil secara langsung daripada Seerah dan sejarah Salaf-us-Saaliheen (Pendahulu yang Soleh). Untuk menyampaikan hujahan beliau, dia menjemput Ummah untuk secara langsung merenung (dan menarik kesimpulan) daripada Seerah.

(Halaman 12)

Lihat pada frasa yang digunakannya:

“Hanya merenung pada Seerah (biografi)…”
“Saya berkata dengan tegas; baca Seerah…”
“Saya menekankan, Seerah! Seerah! Kemajuan dan keselamatan kedua-dua kerja (Da’wah) dan pekerja (Da’wah) terletak di dalamnya…”
“Mujahadah (perjuangan) mesti mengikut Seerah Nabi Muhammad (SAW) dan Sahabahnya (Sahabat)”.
“Perkara yang paling asas adalah untuk menjadikan Mujahadah (perjuangan) dan kerja anda tertakluk kepada Seerah”.
“Saya bercakap tentang Seerah. Kejahilan dan ketidaktahuan tentang Seerah dan bertindak berdasarkan pengalaman dan Amaal (amalan) sendiri meletakkan seseorang bertentangan dengan Sunnah. Ini harus ditakuti”.
Tidak ada konsep Da’wah tanpa Nafr (keluar dari rumah, bandar, atau tanah) pada era Sahabah. Anda dapat melihatnya dalam Seerah sendiri…”
“Saya telah berfikir dengan mendalam bahawa mengikuti Sunnah Da’wah adalah satu-satunya sebab dalam Seerah Sahabah yang menghancurkan kebatilan”
“Saya juga berkata semalam bahawa apa yang dikatakan, carilah dalam Seerah Sahaba. Kerana, semakin dalam anda menerokai Seerah, semakin banyak wawasan yang anda akan miliki tentang kerja (Tabligh).”
“Bagaimana saya dapat menekankan ini lebih? Sebab kesukaran kita hari ini adalah bahawa kita ingin melaksanakan kerja Da’wah dengan akal dan pemahaman kita. Merupakan tanggungjawab setiap orang untuk melihat kerja Da’wah dalam kehidupan Sahabah, dalam kehidupan Sahabah, dalam kehidupan Sahabat! Terokai sendiri!”
“Saya telah sepenuhnya menyimpulkan bahawa tidak ada contoh ketidakpuasan (Allah dan NabiNya) dalam sejarah Sahabah seperti ketidakpuasan untuk menangguhkan pergi ke jalan Allah.”

Ini adalah akar semua penyimpangannya. Jika kita melihat lebih dalam pada asal-usul konsep salahnya, kita biasanya akan mendapati satu peristiwa Seerah dan sejarah, yang sama ada disalah faham atau tradisi lain daripada Seerah tidak dipersembahkan atau kekurangan penguasaan terhadap prinsip-prinsip Perundangan Islam (Usool-e-Fiqh). Ini menghasilkan “Istinbat” (mengambil kesimpulan daripada Quran dan Sunnah) yang salah. Kadang-kadang dia mengambil hadith “Ma’lool” dan “Munkar” sebagai benar dan sah. Contoh terbarunya adalah salah faham dan andaian tidak berasas yang diambil dari tradisi yang disebut tentang Abu Bakr (RA), dan menggunakannya untuk mengkritik keseluruhan sistem pendidikan (Darul Uloom).

Nota penterjemah: Ma’lool adalah sejenis hadith yang mempunyai beberapa bentuk cacat tersembunyi atau kekurangan yang mungkin mempengaruhi kesahihannya. Munkar adalah sejenis hadith di mana penghurai yang tidak sah bercanggah dengan penghurai yang sah dalam Sanad (rantai transmisi) teks Hadith. Hadith yang lemah atau ditolak juga boleh dikategorikan di bawah Munkar.

Individu semasa telah mencipta satu gambaran buatan, yang direka sendiri dan dipalsukan tentang agama (Deen) dan Da’wah dalam fikirannya. Ini adalah apa yang dia anggap sebagai Sunnah dan Seerah. Dia secara terbuka menolak semua cara dan kaedah yang dibenarkan lain untuk Ta’leem (pendidikan) dan Tarbiyah. Dia dan penyokongnya percaya bahawa pada zaman Nabi, keseluruhan sistem Ta’leem dan Tarbiyah dijalankan dan diatur dari Masjid. Oleh kerana sistem ini dipindahkan di luar Masjid, kejahilan telah tersebar di kalangan orang ramai. Dia dengan berani mendakwa bahawa di zaman moden ini, Da’wah dan Ta’leem telah menyimpang secara global dari cara-cara Sunnah. Dia mendakwa bahawa sistem Da’wah dan Ta’leem di luar Masjid tidak berguna atau berkesan kerana ia bertentangan dengan Sunnah. Untuk membuktikan konsepnya, dia membentangkan gambar salah tentang zaman Nabi di hadapan Ummah. Hanya lihat kenyataannya:

“Nabi yang Suci (SAW) telah menubuhkan sistem Ta’leem (pendidikan) dan Tarbiyyah (pemeliharaan) dan Nabi (SAW) mengaitkan sistem Ta’leem dan Tarbiyyah ini dengan masjid seperti satu Ibadat (tindakan ibadah). Memisahkan dan mengambil pendidikan dari Masjid adalah untuk membezakan antara Ta’leem dan Tarbiyyah. Titik kami memerlukan banyak perhatian dari anda semua kerana dua perkara ini berkaitan dan bergantung antara satu sama lain dengan sedemikian rupa sehinggakan tanpa Ta’leem dan Tarbiyyah. Nabi yang Suci (SAW) membawa sistem Ta’leem dan Tarbiyah sedemikian rupa sehingga keseluruhan sistem itu sepenuhnya terhubung dan terintegrasi dengan masjid.”
“Demi Allah bahawa jika Amr-bil-Ma’ruf (menggalakkan kebaikan) dan Nahi an al-Munkar (melarang kejahatan) dilakukan mengikut Sunnah…”
“Dengan kesedihan dan kebimbangan yang mendalam, saya menyatakan pemerhatian saya tentang Ta’leem (pendidikan) dan Da’wah, yang merupakan dua tanggungjawab utama misi Nabi. Saya mengatakan bahawa pada scale global, tampaknya bahawa dua tanggungjawab asas ini telah menyimpang dari cara-cara Sunnah. Ta’leem nampaknya telah menjauh dari Sunnah, kekurangan dalam Tarbiyah, dan Da’wah telah menyimpang dari Sunnah. Oleh itu, tidak ada Imaan (iman), kesempurnaan dalam Imaan dan kesempurnaan dalam Ta’leem. Jelas bahawa dunia secara umum menyaksikan peralihan universal dari Sunnah.”
“Dengarlah saya dengan teliti! Solat (doa) adalah aktiviti sekunder Masjid (masjid)! Solat adalah aktiviti sekunder Masjid! Solat adalah aktiviti sekunder Masjid! Halaqah Imaan (lingkaran iman) dan Ta’leem sedang berlangsung di Masjid, dan solat akan berlaku di antara. Semasa berucap kepada subjek-subjeknya, Umar (RA) berkata “Sekarang solat”. Ini bermaksud bahawa Solat (doa) digunakan untuk berlaku antara lingkaran Ta’leem.”

(Halaman 13)

“Jika anda menganggap kata-kata saya ekstrem, pertimbangkan tradisi Tirmidhi Sharif. Allah memerintahkan Yahya (AS) untuk mengumpulkan Bani Israel di Bait-ul-Maqdis dan menyampaikan lima perkara penting kepada mereka. Anda harus memikirkan tentang ini. Pengajaran pertama dari hadith adalah untuk mengumpulkan orang ramai. Ini tidak bermakna anda harus menulis tarikh mesyuarat atau tarikh perhimpunan dalam akhbar atau menghebohkan mesyuarat bahawa ada perhimpunan pada tarikh tertentu. Titik kedua menekankan pengumpulan di Masjid, bukan di padang, di hotel, atau di rumah, tetapi perintahnya adalah (menekankan) di mana untuk berkumpul.”
“Kesempurnaan dalam solat akan datang dari dua elemen penting: Imaan (iman) dan Ilm (ilmu). Keduanya penting untuk berjaya dalam setiap amal ibadah, memastikan penerimaan amalan kita. Tempat pembelajaran untuk keduanya adalah di Masjid. Ilm dan Imaan ada di situ. Tempat pembelajaran Ilm dan Imaan adalah di masjid. Begitulah kuasa Ta’leem dari Masjid bahawa apabila seorang sahabat mendengar perintah Hijab (penghalang) di Masjid, dia pergi dan mengumumkannya di kawasan kejiranan. Wanita-wanita di seluruh kejiranan segera mematuhi perintah Hijab.”
“Biarkan saya memberitahu anda kebenaran: mereka yang tidak beriman yang melarikan diri dari medan perang untuk mencari keselamatan hidup mereka tidak diambil dan diikat sebagai hamba oleh Sahaba, tetapi mereka dibawa dan dimasukkan ke dalam lingkaran al-Qur’an dan dibuat duduk dalam suasana amal yang baik di masjid. Niatnya adalah untuk mengekspos mereka kepada ajaran al-Quran supaya apabila suara al-Quran mencapai telinga mereka, kegelapan ketidakpercayaan akan hilang dari hati mereka dan mereka akan menerima Islam. Dengar saya dengan teliti!”

Faktanya adalah, terdapat contoh dalam Seerah ketika sistem Ta’leem (pendidikan) dan Da’wah ditubuhkan di luar Masjid. Contohnya, Di Madinah sendiri, sebuah rumah dikhaskan untuk pembelajaran quranik yang berada di luar Masjid.

Muhaddith terkenal Abdul Haye Al-Kattani dalam bukunya yang terkenal “Nizaam Al Hukoom Annabawiyah / At Tarteeb Ad-Dariyyah” (Sistem pemerintahan nabi / Pengaturan Pentadbiran) telah menulis di bawah bab “Menyediakan sebuah rumah untuk pembaca al-Quran dan mengambil konsep Madaris dari situ”. Dia telah menyebutkan dengan merujuk kepada buku terkenal Hafiz Ibn Abd al-Barr’ “Al-Istiyab Fi Ma’rifat Al-Sahhab” dan “Tabaqat Ibn Saad” bahawa Abdullah bin Umm Maktoum (RA) mengunjungi Madinah yang ditemani oleh Musab bin Umayr (RA) selepas tempoh singkat Pertempuran Badr. Mereka tinggal di sebuah rumah bernama Dar-al-Qara. Dar-al-Qara adalah rumah Mukharama bin Nawfal (RA) di mana Ta’leem diberikan. Para ulama telah mengambil peristiwa ini sebagai hujah untuk penubuhan Madrasa. Allama Katani juga telah memetik dari buku Ibn Qudama “Al-Istbasar” bahawa Musab bin Umayr (RA) tinggal di rumah Asad bin Zararah (RA) di Madinah. Di sana, mereka berdua akan mengunjungi rumah-rumah Ansar yang berbeza, mengajar mereka al-Quran dan memanggil mereka kepada Allah.

Di sini penting untuk menjelaskan bahawa kehidupan dan tindakan Sahaba (RA) tidak diragukan lagi merupakan sumber bukti dan petunjuk dalam agama dan Syariah. Namun, terdapat prinsip dan syarat untuk memahami al-Quran dan Sunnah dengan betul. Dengan cara yang sama, mengambil insiden tertentu dari kehidupan Sahaba dan menerapkannya pada situasi semasa (sebagai contoh umum untuk Ummah) juga mempunyai peraturan dan prinsip tersendiri. Menetapkan hukum oleh para Fuqaha memerlukan mematuhi pengumpulan menyeluruh pengetahuan Islam dan cabang-cabang terperinci dari semua bidang Islam. Asasnya adalah al-Quran, Sunnah, kata-kata dan tindakan Sahaba dan semua ini mesti diawasi oleh Mujtahideen dan metodologi dari empat Madhab (Sekolah Pemikiran). Sahaba juga mempunyai perbezaan dalam pendapat mereka dan ini juga perlu diambil kira sebelum membuat Ijtihad.

Oleh itu, untuk mengabaikan Fiqh (jurisprudensi) dan membuat kesimpulan hanya dari ucapan dan peristiwa seorang Sahabi sahaja, terutama tanpa pengetahuan yang cukup, adalah sama berbahayanya seperti membuka pintu kepada Fitnah yang besar.

(Halaman 14)

Allama Munawi dalam bukunya yang terkenal “Faidh Al-Qadeer” telah memetik bahawa Imam Razi menulis dalam bukunya bahawa adalah dari Ijma’ bahawa orang ramai harus dilarang daripada langsung mengikuti Sahaba (tanpa ilmu). (Faiz al-Qadir: 210/1 Misr, Minhaj Sunnah al-Nabawiyya: 175, 171/3, Usool al-Ifta wa Adaab p. 256).

Ini tidak bermakna bahawa Sahaba tidak layak untuk diikuti. Ini kerana terdapat kerumitan dan kemungkinan besar salah faham dan salah tafsir terhadap tindakan dan ucapan Sahaba. Adalah mungkin bagi seseorang yang kekurangan ilmu dan kejahilan gagal memahami kehidupan Sahaba dengan betul atau ucapan seorang Sahabi. Perbezaan pendapat antara Sahaba perlu diambil kira. Ini adalah salah satu kerumitan yang telah ditangani secara sistematik dalam empat Madhab (sekolah pemikiran). (Al-Jumu’ Sharh al-Muhizb Lalnawi: 91/1, Fasl fi Adaab Al-Mustafti, Al-Burhan fi Usool Fiqh Lalju Yani).

Ambil contoh bagaimana individu yang sedang berkuasa mengambil peristiwa Abu Bakr Siddiq (RA) dan membuat kesimpulan mereka sendiri dari situ. Jika kita melihat pada asas pernyataan Fuqaha(jurist)’s, ia akan jelas mengapa mereka dilarang. Individu yang sedang berkuasa hanya bergantung pada “Hayatus Sahaba” yang memetik cerita tertentu ini.

Individu yang sedang berkuasa jelas tidak melihat pada sumber sebenar. Kegagalannya untuk mengumpulkan semua riwayat lain yang berkaitan dengan topik dan bab tertentu ini juga menjadi masalah. Perbezaan antara Sahih (autentik) dan bukan autentik, sah dan Ma’lool tradisi serta kesan memetik maksud riwayat (روایت بالمعنی) memerlukan kepentingan akademik dan kepakaran. Individu yang sedang berkuasa telah melampaui batas apabila dia menambah beberapa perkara pada riwayat tersebut. Sebagai contoh, dia menambah: “Tindakan Abu Bakr Siddiq (RA) menunjukkan bahawa menjadi Khalifah tidak seharusnya menghalangnya daripada berniaga”.

Individu yang sedang berkuasa hanya membuat kesimpulan berdasarkan fakta bahawa Abu Bakr (RA) akan pergi ke Pasar. Dia tidak mengambil kira fakta bahawa Abu Bakr (RA) bersetuju dengan nasihat Umar (RA) dan rakan-rakan yang lain serta fakta bahawa Abu Bakr (RA) menahan diri daripada berniaga sepanjang tempoh pemerintahannya. Ia dapat dilihat dengan jelas bahawa Abu Bakr Siddiq (RA) menganggap perniagaan sebagai penghalang kepada tugasnya sebagai Khalifah. Dia dengan jelas berkata:

لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين

Terjemahan: Kaum saya tahu bahawa profesion saya tidak mencukupi untuk memenuhi keperluan keluarga saya.

Di samping itu, individu yang sedang berkuasa secara palsu mendakwa sesuatu yang mana Abu Bakr Siddiq (RA) TIDAK pernah katakan! Dia mendakwa:

“Hazrat Abu Bakr Siddiq (RA) berkata: Mengapa perniagaan mengganggu saya? Saya juga akan melakukan kerja ini (iaitu menjadi Khalifah), dan berniaga juga”.

Ini adalah atribusi palsu kepada Abu Bakr Siddiq (RA) yang dia telah lakukan. Ini bukan kali pertama dia melakukan sesuatu yang serupa. Dia melakukannya untuk menekankan hukum-hukum rekaan yang diciptakannya. Dia dengan bebas membuat perubahan dan penambahan kepada hadith, tradisi Sahaba, dan Seerah.

Sikapnya yang melampaui batas dalam pernyataannya termasuk:

Tidak dapat melakukan penyelidikan tentang riwayat yang berkaitan dengan peristiwa tersebut.
Menambah kepada riwayat.
Disebabkan kekurangan ilmu dan pemahaman, membuat ijtihad yang cetek dan salah, mendakwa bahawa semua ulama terdahulu dan kemudian datang kepada kesimpulan menentang Fuqaha (juris).

Saya berharap! dia akan mempertimbangkan kata-kata Umar (RA):

لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت

Jika saya mempunyai kesempatan untuk mengumandangkan Azan sebagai Khalifah, saya akan (mengambil tanggungjawab) untuk mengumandangkan Azan. (Musannaf Ibn Abi Shaiba, Nombor: 23)

Umar (RA) menganggap dirinya tidak mampu mengambil tanggungjawab untuk mengumandangkan Azan kerana beban kekhalifahan. Jadi bagaimana individu yang sedang memegang jawatan boleh mengatakan bahawa Abu Bakr Siddiq (RA) mampu mengendalikan urusan kekhalifahan sambil menjalankan perniagaan dan perdagangan? Apa yang aneh yang dia katakan!

(Halaman 15)

Dari butiran yang diberikan, jelas bahawa individu yang sedang memegang jawatan mempunyai pemahaman yang terhad tentang al-Qur’an, Hadith dan peristiwa Sahabat, yang menghasilkan kesimpulan salah. Inilah sebabnya mengapa kadangkala cara ceritanya meletakkan para nabi dalam posisi yang tidak layak.

Ketika menceritakan sebuah peristiwa (contohnya kisah nabi), individu yang sedang memegang jawatan cenderung untuk mencipta tambahan tanpa bukti. Dia telah memilih jalan berbahaya yang meletakkan para nabi dalam posisi yang tidak layak. Kisah-kisah diceritakan sedemikian rupa untuk menunjukkan kesalahan seorang nabi, bahawa seorang nabi melakukan pelanggaran dalam insiden tertentu itu. Dia menunjukkan bahawa untuk peristiwa tertentu itu, nabi tidak boleh diikuti dan seseorang tidak harus seperti nabi (untuk kes terpencil itu). Contohnya, dia berkata:

“Para nabi juga diberikan Asbab (alat) sebagai ujian. Dengar apa yang saya katakan! para nabi juga diberikan Asbab sebagai ujian. Jadi apa kedudukan kita? Allah juga memberikan alat kepada para nabi sebagai ujian. Dengar dengan teliti, Allah juga memberikan Asbab kepada para nabi sebagai ujian. Allah ingin melihat apakah mereka ingat kepada saya kerana Asbab ini atau mereka mengabaikan perintah saya. Fikirkan tentangnya, nabi Suleiman (AS) telah dianugerahkan oleh Allah kuda-kuda yang cantik, mulia dan jarang, yang tidak ada di dunia ini sebelum Suliman (AS) dan tidak akan ada selepasnya. Kuda-kuda ini terbang di udara, membawa penunggang, berenang kuat di laut dan berlari di darat. Sulaiman (AS) begitu sibuk melihat kuda-kuda yang cantiknya sehingga waktu untuk solat Asar berakhir dan matahari terbenam…… Intinya adalah apa yang telah diciptakan oleh Allah adalah untuk menciptakan kesan penciptaan. Ia tidak dibuat untuk, sebaliknya, ia dibuat untuk menciptakan kesan pencipta. Hanya orang-orang yang tidak beriman adalah mereka yang terperangkap dalam penciptaan dan orang Islam adalah mereka yang dipengaruhi dan terkesan oleh pencipta. Penciptaan Allah adalah untuk memperkenalkan pencipta. Pada masa itu, dia, sambil mengingati Allah, menjadi (terganggu dan sedang) sibuk melihat kuda-kuda dan waktu untuk solat Asar telah berakhir. Dia (Sulaiman AS) memerintahkan untuk mengeluarkan pedang dan menyembelih serta memusnahkan semua kuda, meninggalkan tiada yang tersisa untuk generasi akan datang; kerana solat Asar berakhir kerana dia melihat kuda-kuda ini. Fikirkan tentang mereka yang berduka kerana kehilangan amal baik mereka, Allah tidak pernah membazirkan amal baik mereka. Dia (Sulaiman AS) mengambil pedang dan membunuh semua kuda dengan berkata saya ingin menawarkan solat Asar hari ini, saya tidak mahu kuda, saya mahu Asar”

Lihatlah cara individu yang sedang memegang jawatan menyampaikan cerita Sulaiman (AS) dan kesimpulan yang telah dia buat dari insiden itu! Akibat berbahaya dari apa yang dia katakan tidak dapat dipandang ringan. Pertama, dia berkata bahawa tindakan orang-orang yang tidak percaya terpengaruh oleh Asbab (alat). Kemudian dia cuba membuktikan bahawa nabi yang begitu besar terpengaruh oleh Asbab (alat)! Lihat betapa berbahayanya perkara ini? Nauzubillah (Semoga Allah melindungi kita).

Allah SWT sendiri telah menggambarkan kejadian Sulaiman (AS) dengan kata-kata pujian seperti ini! Dari ayat al-Qur’an yang mulia:

وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ

Dan kami memberkati Dawood dengan Sulaiman. Dia adalah hamba yang sangat baik (kepada Allah). Sesungguhnya, dia hebat dalam kembali (kepada Kami, dalam taubat dan pujian). (Yang patut diingat adalah insiden) ketika kuda-kuda yang cepat dan tinggi kualiti diperkenalkan kepadanya pada waktu petang. Dia berkata, “Saya memegang cinta pada benda baik (iaitu kuda-kuda ini) lebih penting daripada mengingati Tuhanku sehingga ia (matahari) pergi di belakang tirai. Kembalikan kepada saya dan dia mula menggerakkan tangannya di atas betis dan leher (Terjemahan: Ma’arif ul Quran, Mufti Muhammad Shafi).

(Halaman 16)

Individu yang sedang memegang jawatan harus mempertimbangkan pernyataannya:

“Sulaiman (AS) sibuk melihat kuda-kuda cantiknya sehingga waktu untuk solat Asar berakhir dan matahari terbenam…….. Intinya adalah apa yang Allah SWT telah ciptakan adalah untuk menciptakan kesan penciptaan. Ia tidak dibuat untuk (kita), sebaliknya, ia dibuat untuk menciptakan kesan pencipta. Hanya orang-orang yang tidak beriman adalah mereka yang terperangkap dalam penciptaan dan orang-orang Islam adalah mereka yang dipengaruhi dan terkesan oleh pencipta. Penciptaan Allah adalah untuk memperkenalkan pencipta. Pada masa itu, dia, sambil mengingati Allah, menjadi (terganggu dan sedang) sibuk melihat kuda-kuda dan waktu untuk solat Asar.”

Pernyataan ini bermaksud bahawa Sulaiman (AS) terpengaruh oleh Asbab (alat) dan gagal dalam ujian. Alih-alih melihat kuda dan memuliakan pencipta, dia terlalu terlibat dalam kuda-kuda. Nauzubillah!

Pernyataan sedemikian menunjukkan kekurangan pemahaman dan kesedaran individu yang sedang memegang jawatan terhadap sensitiviti dan kedalaman isu kenabian dan kemaksuman para nabi. Inilah sebabnya dia bercakap seolah-olah dia adalah seorang Mujtahid dalam peristiwa para nabi dengan keberanian dan ketegasan yang teramat berani. Dia juga tidak teragak-agak untuk memberikan kesan bahawa seorang nabi seharusnya melakukan demikian dan sebaliknya.

Individu yang sedang memegang jawatan sering mengatakan frasa seperti:

“Ini adalah pemahaman yang salah”
“Idea ini telah disalahfahamkan pada era ini”
“Ini adalah salah faham yang biasa”
“Ini adalah kesalahan kolektif semua orang”
“Ini adalah konsep yang sepenuhnya salah”.

Dengan pernyataan di atas, dia dengan bebas mengkritik orang lain. Jelas bahawa apabila seseorang mengkritik walaupun mempunyai ilmu yang mencukupi, niatnya adalah untuk menegaskan keunggulan pengetahuan dan pemahamannya.

Dengan menyatakan bahawa Da’wah dan Ta’leem telah menyimpang dari Sunnah secara global, individu yang sedang memegang jawatan secara tidak langsung menyiratkan bahawa dia memahami cara prophetic Da’wah dan Ta’leem lebih daripada ulama yang soleh pada masa itu.

Dari Umat, ada yang telah tersesat dari jalan yang benar. Salah satu sebab kejahilan mereka adalah ketidakpercayaan mereka dan perpisahan dengan Imam Ijtihad, Salaf-e-Saliheen dan ulama Ahl-e-Haq yang kontemporari. Mereka mengamalkan pendapat sendiri, kemandirian dan penentuan diri.

Oleh itu, Darul Uloom Deoband telah memberi amaran tentang ini dalam tulisan mereka pada 31 Januari 2018. Ia berpandukan fakta bahawa individu yang sedang memegang jawatan mengamalkan cara Ijtihadnya sendiri tentang al-Qur’an dan Hadith dan melampau dalam hal itu walaupun dia kurang pengetahuan dan bertindak bersendirian. Penggunaan riwayat “Shaz” dan “Munkar” digunakan secara berterusan satu demi satu. Ini telah mengakibatkan ideologi yang mengelirukan.

CATATAN:
*Shaz adalah hadis atau tradisi di mana seorang perawi yang sahih, menyampaikan hadis yang bertentangan dengan hadis yang sama yang diceritakan oleh perawi-perawi sahih lain
*Munkar adalah hadis atau tradisi di mana seorang perawi yang tidak sahih, menyampaikan sesuatu yang bertentangan dengan Hadis yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang sahih

Merupakan tanggung jawab penting bagi para ulama agama untuk mencegah orang-orang yang mempunyai “Hikmah” (kebijaksanaan) dan “Husn-e-Tadbeer” (taktik) daripada terjebak dalam ideologi dan pemikiran yang salah. Hafiz Sayooti dalam bukunya “Tahzeer Ul Khawas Min Akazeeb Qussas” dan Ibn Al-Jawzi dalam bukunya yang terkenal “Kitab Al-Qasas Wal-Muzkereen” dengan keras mengkritik para penceramah yang membicarakan Munkar dan tradisi yang tidak diketahui untuk menarik orang ke sisi mereka. Mereka menciptakan gambaran yang salah tentang Islam di dalam fikiran masyarakat.

Hafiz Ibn Qutiba menekankan bahawa disebabkan oleh kurangnya pengetahuan umum masyarakat, mereka cenderung menyukai penceramah yang ucapannya mengandungi perkara-perkara luar biasa dan tidak biasa. Sahaba dan Tabi’een mengambil tindakan tegas terhadap jenis penceramah ini.

(Halaman 17)

Kini, untuk menjawab soalan-soalan anda:

Pernyataan yang diterima daripada orang yang sedang memegang jawatan tidak betul menurut syariah. Kebanyakan pernyataannya adalah hasil daripada tafsir peribadi beliau terhadap teks syariah dan tafsiran yang tidak tepat terhadap Al-Qur’an, Hadith dan kehidupan para Sahaba (Sahabat Nabi SAW). Tidak dibenarkan untuk menyebarkannya dengan cara apa pun. Penceramah mesti menahan diri daripada pernyataan sebegini dan mematuhi tafsiran para pendahulu yang soleh dan ulama yang dihormati. Beliau harus menghindari sebarang tindakan yang mungkin menyebabkan kekeliruan dan gangguan. Fokus pada jalan keselamatan dan kebaikan akan membawa manfaat untuk semua.
Untuk mereka yang dengan sengaja menyebarkan pernyataan sedemikian, menyesatkan orang-orang yang sederhana sambil membela orang yang sedang memegang jawatan, tingkah laku mereka adalah sangat disayangkan. Mereka akan diminta pertanggungjawaban oleh Allah SWT atas tindakan mereka.
Darul Uloom Deoband tidak pernah menentang Tablighi Jamaat sebagai Jamaat (Kumpulan). Ia ditubuhkan oleh Akabir (personaliti legendaris) Deoband. Ia mempunyai kepentingan yang signifikan untuk dakwah dan penyebaran Islam.

Darul Uloom Deoband dengan tekun telah memenuhi tanggung jawab agama dan syariahnya sebelum ini dengan mengeluarkan pernyataan menyeluruh dan menerbitkan kedudukan yang terperinci kepada para ulama. Ia masih berpegang pada kedudukannya dan kini menyampaikan kedudukan yang lebih terperinci kepada para ulama. Sangat disarankan agar orang-orang mendapatkan bimbingan dan berunding dengan Ulema tempatan mereka dalam hal-hal syariah. Semoga Allah SWT menjaga kita di jalan yang lurus dan melindungi ummah daripada segala jenis kejahatan dan bahaya. Ameen.

Rujukan Arab

Tandatangan

Telefon: +91-1336-222429

Faks: +91-1336-222768

Laman Web: darululoomdeoband.com

Email: info@darululoomdeoband.com