Maulana Saad Beyanı: Tartışmalı Konuşmalar

Maulana Saad’ın tartışmalı konuşmaları, 28 Kasım 2016’da yayınlanan ilk Darul Uloom Deoband Fatwasını doğurdu. Maulana Saad hemen bir ‘Rujoo’ başlattı ve ifadelerini geri çekmek istedi. Yaklaşık 1 yıl sonra, Darul Uloom Deoband, Rujoo’dan sonra hala tartışmalı konuşmalar yaptığı için 31 Ocak 2018’de Maulana Saad’ın Rujoo’sunu resmi olarak reddetti.

Deoband şöyle der: “Maulana Saad’ın ideolojik ayrışması, Darul Uloom Deoband’ın duruşunda belirttiği gibi, kesinlikle göz ardı edilemez“.

2023 yılında, Darul Uloom Deoband Maulana Saad hakkında başka bir fetva yayınladı.

Bu bölüm, kanıtlarıyla birlikte, Darul Uloom Deoband’ın reddinin haklı olduğunu kanıtlıyor. Rujoo’dan sonraki konuşmalarının derlemesi, Maulana Saad’ın değişmediğini açık bir şekilde gösteriyor.

NOT: Daha fazla okumadan önce, amacımızın Tabligh’in gerçek doktrinini (Manhaj) korumak olduğunu lütfen anlayın. Nesiller geçtikçe bu unutulabilir. Biz nefret yaymıyoruz ve kesinlikle gıybet etmiyoruz. ‘Gıybet vs Uyarı‘ makalemizi görün. M Saad’ın takipçilerinin çoğu iyi ve samimi insanlardır. Onlar sadece yerel bağlantılarını takip ediyor, gerçeği bilmeden. Günün sonunda hepimiz Müslüman kardeşiz. Biz yalnızca Allah rızası için sevip nefret ederiz.

Wifaqul Ulema Al-Hind göre, Maulana Saad’ın hataları üç kategoriye ayrılabilir:

  1. Ghuloo’ – Dinin meselelerinde aşırı abartma
  2. İcma’dan sapma – Ahlus Sunnah wal Jamaah’ın gerçek inançlarından saptırma.
  3. Kendi İcma’lar – Kur’an, Hadis ve Seerah’dan kişisel çıkarımlar.

Ghuloo/Abartma Beyanları

#1 – M Saad, 40 gün Khuruj’un Fardh olduğunu iddia ediyor (2022)

2022’nin başlarında, Maulana Saad bir konuşmasında 40 gün Khuruj’a çıkmanın Fardh (İslam’da Zorunlu – Namaz/Salat gibi) olduğunu iddia etti. Bu, ana akım Ulema’nın görüşüyle çelişiyor ve takipçileri arasında aşırılığa (ghuloo’) yol açacak. Çevrilmiş konuşması şu şekildedir (Youtube bağlantısı burada):

Bu çabanın Usûlü masnun (yani Kuran-ı Kerim ve Hz. Muhammed’in uygulamalarıdır). Bu çabanın Usûlü (aynı zamanda) Sahabah R Anhum’un uygulamasıdır. Bunu terk etmek imkansızdır. Açıkça karşı çıkmak, fakirliğimizin sebebidir. İnsanlar, 40 gün tamamlamanın Fardh olup olmadığını soruyorlar? MUFTI SAB’A (BU) SORDUKLARINA ŞAŞIRDIĞIMI BELIRTMEK İSTİYORUM! EĞER FARDH DEĞİLSE, O ZAMAN BU NE?

https://youtu.be/PHwzUV9ILQY

#2 – M Saad, Allah SWT’nin bizden peygamberlere verilenden daha fazla iş alacağını iddia ediyor

2017’de Sudan’da bir konuşmasında, Maulana Saad, eğer birisi Dawa işini İkhlas ile yaparsa, Allah SWT’nin ondan peygamberlere verilmemiş bir iş alacağını belirtmiştir.

Onun çevrilmiş sözleri (Tam Urdu konuşması için videoya bakın):

Eğer Allah Teala, Ababil’den Abrahah’ı yok etmek için bir iş alıyorsa, Ababil’e kıskanır mısınız? Evet. Ababil’e kıskanıyor musunuz? Bu ONUN doğası. Eğer İkhlas ile çalışıyorsanız, Allah SWT sizden, peygamberlere verilmemiş bir iş alacaktır. Bu Takaza Qudrat’tır.

https://www.youtube.com/watch?v=dpoLs6Yhq6Y

Bu çok garip bir beyan, ve Tabligh’e çıkmanın bağlamı altında böyle bir iddiada bulunmak abartıdan başka bir şey değildir.

#3 – M Saad, Helal Rizk için çalışmayı yanlış ve Ibadah olmadığını iddia ediyor eğer Müslümanlar Murtad oluyorlarsa

M Saad, bir konuşmasında, insanların İslam’dan çıktıkları zaman Helal Rizk arayışının bir Ibadah olarak değerlendirilmesinin yanlış olduğunu belirtmektedir. Bağlam Da’wa’nın önemi üzerine olsa da, bu şekilde ifade edilmesi önceden görülmemiştir ve abartı ve aşırılık endişesi taşımaktadır. Bunlar, Darul Uloom Deoband’ın gündeme getirdiği bazı noktalar.

Bunun dışında, Abdullah bin Masood (RA) rivayetiyle bir Hadiste, Allah’ın Elçisi (SAW) şöyle demiştir: “Helal ve temiz Rizk aramak Fardh’tır, Fardh’dan sonra (Salat)”

M Saad şöyle diyor:

Eğer ümmet cehennem ateşine doğru gidiyorsa, insanlar Helal Rizk aramalıdır diyebilir mi? Bir Müslüman apostat olduğunda, helal geçim aramak yanlış değil midir! Allah size soracak. Yaşamak için çalıştığınızda ve çocuklarınıza hoş bir şekilde geçim sağladığınızda mutlu olmamalısınız. Mutlu olmamalısınız. Allah SWT sizi hesaba çekecek.

Ümmet, zorluk üzerine kurulduğu zaman, şimdiyse apostasinin eşiğindeyken, siz evde oturup çalışarak bunun din olduğunu söylüyorsunuz! Allah, Kıyamet Günü sizi sorgulayacak!

https://www.youtube.com/shorts/sWPf18cG28U

#4 – M Saad, Sahabe’nin en büyük günahının Allah yolunda çıkmayı geciktirmek olduğunu iddia ediyor

Aralık 2018’de, Bulandshahr Ijtema’da, M Saad abartılı bir beyanla (Guloo’), Kaab İbn Malik’in hikayesinden, Sahabe’nin en büyük günahının Allah yolunda çıkmayı geciktirmek olduğunu iddia ediyor. M Saad şöyle diyor:

اللہ اکبر ! کعب بن مالک کا واقعہ لوگ نہ سنتے ہیں نہ بیان کرتے ہیں اور نہ اس سے دعوت کی نقل و حرکت کی اہمیت سمجھتے ہیں، مجھے نہیں ملا سیرت میں کوئی صحابہ کا ایسا بڑا جرم جس پر حضور اکرم ﷺ اور تمام صحابہ ان سے ناراض ہو گئے ہوں سوائےاللہ کے راستے میں نکلنے میں تاخیر کرنے کے، دیکھو غور سے پڑھو وہ قصہ

Allahu Akbar! Kaab bin Malik’in hikayesini duymak istemiyorlar ve Dawa’daki hareketlerin önemini anlamak istemiyorlar. Seerah’da sahabelerin daha büyük bir günahını bulamadım. Peygamberimiz Muhammed SAW ve tüm sahabeler, yalnızca Allah yolunda çıkmayı geciktirdikleri için onlara kızmışlardı. O hikayeyi dikkatlice okuyun ve gözden geçirin.

Maulana Saad, Bulandshahr Ijtema, Ara 2018

İlgili sahabi (Kaab bin Malik) ve şartları dikkate almadan böyle büyük ve basit sonuçlar çıkarmak yanlıştır. Darul Uloom Deoband, bu özel konuşma için M Saad’ı en güncel 2023 Fıkhı ile uyarmıştır.

#5 – M Saad, Nizamuddin’i Medine’ye benzetiyor ve orayı terk etmeyi Murtad olmakla eşdeğer tutuyor (İslam’dan ayrılmak)

Bir konuşmasında, M Saad garip bir şekilde şöyle diyor:

Bugün, alışılmış rutinim dışında, sahabeler üzerine başlarına gelen bir Fitna hakkında bir hikaye okudum. Bu çağda apostasinin İslam’dan ayrılmak olarak değerlendirilmesi kabul ediliyor. Dikkatle dinleyin, ne söylediğimi herkes dikkatle dinlesin… Bu çağda apostasinin İslam’dan yüz çevirmek anlamına geldiği kabul ediliyor. Sahabeler, Medine’yi terk edip kendi yerlerine dönmeyi bir apostasi (İslam’dan ayrılma) eylemi olarak değerlendirdiler. Sahabeler, Deen üzerindeki çalışmalarında o kadar birleşiktiler ki, Medine’ye geldikten sonra kendi yerlerine geri dönmeyi bir apostasi olarak görüyorlardı. Sizler kitap okumuyorsunuz. Nizamuddin’de kalmak küçük bir şey değil. Bunu sabahdan beri düşünüyorum. Banu Aslam kabilesinin Medine’ye geldikten sonra hastalandığını hatırlıyorum. O (peygamber SAW) onlara dedi: “Sizler buraya geldikten sonra hastalandınız çünkü buradaki hava sizin için uygun değil. Bu nedenle, sağlıklarınız için birkaç gün köylerinize geri dönün.” Onlar cevap verdiler: “Ey Allah’ın Elçisi, biz murtad olmak istemiyoruz.” O (peygamber SAW) dedi: “Hayır. Bu apostasi değil, sizi tedavi için gönderiyoruz.”

https://www.youtube.com/watch?v=dmmNSKuZgFM&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=37

Burada, önce Murtad (İslam’dan çıkmak) olmanın Madinah’ı terk etmek olduğunu iddia eden, bağlamından koparılmış bir hikayeye atıfta bulundu. Sonra “Nizamuddin’de kalmak küçümsenecek bir şey değil” diyerek konuşmasının bağlamını Nizamuddin ile ilişkilendirdiğini açıkladı. Bu, şüphesiz Deen’de bir abartıdır (Ghuloo). Nizamuddin’i terk etme konusunu İslam’dan ayrılma ile bir araya getiriyor!

Sevgili M Saad takipçilerimize, hiç şüphesiz İslam’daki kardeşlerimize: Mahallî Cami’nizde bunun gibi bir şey söyleyen başka birini hayal edin!

#6 – M Saad, bilimin öğrenilmesinin Şirk olduğunu söylüyor

Cami’nize giren bir adamın ‘Bilim öğrenmeyin!.. Bilim Şirk!.. Bilim Şirk!.. Bilim İman’ı yok eder’ dediğini hayal edin. Hemen bu yaşlı adamın fanatik ve akıl hastası olduğunu düşüneceğiz.

İşte, M Saad’ın 2023 yılında yaptığı bir Biyan’da söylediği tam olarak budur. İşte onun tam sözleri (Türkçeye çevrilmiştir):

Üzerine düşündüğünüzde, bilim şirk öğretir… şirk öğretir… bilim şirk öğretir. Geçmişte Müslümanlar, bilimin şirk ürettiğini anlayarak (bilim) öğrendiler. Çünkü hepimiz anlıyoruz… (hepimiz) gerçekten anlıyoruz… bilimden çıkarım, evrenin sistemi evrenin kendisi tarafından kontrol edildiğidir. Bu bilimden çıkan sonuçtur. Burada size önemli bir şey söylüyorum! Evrenin sistemi bize bunu ima ediyor. Nauzubillah. Bu sonuca ilişkin sizleri uyarıyorum. Bilim, ateizmi öğretmektedir. Sadece (profesyonel) gelir elde etmek için (bilim öğrenmekten), Müslümanların İmanı bozulmuştur.

Maulana Saad 2023 (Ses kaydı 11/9/2023 alındı)

Bu, belirgin bir Ghuloo/aşırılıktır.

#7 – M Saad, Gasht olmadan İmanımızın mükemmel olmayacağını iddia ediyor

2022 Ekim’inde, Malezya İjteması’nda M Saad, Gasht’ın (kapı kapı insan ziyaret etme) İman’ın mükemmelliği için gerekli olduğunu belirtmiştir.

Konuşmasının “Amaar Bil Maaruf Nahi Anil Munkar” (iyiliği emretmek ve kötülüğü yasaklamak) önemi ile ilgili olduğunu belirtirken, M Saad açık bir referans yaparak Gasht ile ilgili olarak şöyle dedi:

Bu iki yükümlülük (Ammar Bil Maaruf Nahi Anil Munkar) Fard olduğunda ve bu iki yükümlülüğün tamamlanması İman için önemli olduğunda, Gasht olmadan İman nasıl mükemmel olabilir?

Gasht olmadan, İman’ın mükemmelliği üretilemez!

Maulana Saad, Malezya İjteması, Ekim 2022

Böyle bir konuşma tarzı, takipçileri arasında bir üstünlük ve aşırılık hissi yarattığı için eleştirilmiştir. Daha zayıf düşünceye sahip ve İslam bilgisi az olan kişiler bunu kelime kelime alıp bu absürt düşünceyi yaymaya başlayabilir.

Tanınmış bir kuruluş, Darul Ifta Jamiatul Uloom Al Islamiah, bu absürt beyanına dair bir fetva yayımlamıştır:

İman’ın mükemmelleşmesi için Gasht yapma gerekliliği varsayımı yanlıştır

….. devam ediyor ….

Salaf’ın yolundan sapmış ve kendi Aqal (anlayış) ve yorumlarına uyan insanların böyle hikayeleri dinlerken dikkatli olmalıyız. Tabligh Elders, bu tür insanları böyle beyanlar yapmaktan alıkoymalıdır.

Mohamad Yusuf Binnori Town

Fetva numarası: 144404100873 Darul Ifta Jamia Uloom Islamiah

#8 – M Saad, Khurooj etmeyenlerin Münafıklara benzer olduğunu söylüyor.

9 Eylül 2018’de, Nizamuddin’deki çeyrek yıllık Mashwara’nın Fajr Biyanı sırasında M Saad, Khurooj etmeyenleri Medine’nin Münafıkları ile benzetmiştir.

M Saad şöyle diyor:

Münafıkların (iki yüzlüler) bir hastalığı, emirleri bahanelerle reddetmeleriydi. Bahanelerle emirleri reddederlerdi. Allah yolunda çıkmak için tek başına bir kişinin mümkün olmadığını kabul etseler de bahaneler vermeyi severler. Müslümanların cemaati itaat ve harakah (hareketler) üzerinedir. Burada beni dikkatlice dinleyin! Sahabe döneminde, Deen için Harakah (hareketler) belirli bir grup tarafından yapılmazdı. (Asla anlaşılmamış) sadece bir grup Müslümanın bu işi yapması gerektiği. Bu, bu çağın yanlış anlamasıdır; bu işi (davet) yapacak belirli bir grup olmalıdır. Sahabe döneminde, Müslümanların %100’ü Khurooj etmekteydi ve Deen için Harakah (hareketler) yapmaktaydı. Bu nedenle Münafıkların Allah yolunda gitmemesi için bir yer yoktu. Bu yüzden sahte bahaneler vermek zorunda kaldılar. “بيوتنا عورۃ” yani “Bizim evlerimizin durumu iyi değil ve güvensiz” derlerdi. Bazen “takva” konusunda bahaneler üretirlerdi. Fakat, takva yoktu. Bu sadece Khurooj’a gitmemek için bir bahane idi. Burada beni dikkatlice dinleyin! “فمنهم من يقول ائذن لی ولا تفتنی” yani “Münafıklar arasında, ‘Bizi Allah yolunda çıkarmayın. Bizi Allah yolundan çıkarmayın. Burada kalalım. Romalı İmparatorluğu’nun güzelliklerinden ve servetinden etkilenme korkusunu taşıyoruz. Allah yoluna çıkarsak, arzularımıza karşı düşebiliriz.’ dediler. Kardeşler, dikkatlice dinleyin! ‘Roma’nın zenginliklerini görmekten endişe ettiğimiz için, lütfen Medine’de kalmamıza izin verin. Dikkatlice dinleyin kardeşler! Çünkü biz Roma’ya gönderiliyoruz, orada böyle dünyevi cazibe var, burada kalmayı tercih edelim. Bu cazibeleri aşmak istiyoruz.’ Hazrat (bu bağlam dışında birine atıfta bulunarak), derdi ki herhangi bir nedenle veya koşul (fitne korkusu gibi) Khurooj’a gitmekten kaçınanların özellikleri Münafıkların özellikleridir. Khurooj’a gitmemek için, herhangi bir bahane ile emirleri inkar etmek çok büyük bir meseledir.

M Saad, 9 Eylül 2018, Fajr Biyan, Çeyrek Mashwara, Nizamuddin

Bir dinleyici kitlesinin önünde böyle bir şey söylemeyi hayal edin! İnsanların zihninde ne tür bir algı oluşur? Tabligh işçileri Ghuloo (aşırılık) hissine kapılacaklar ve Tabligh’ta olmayanlar son derece gücenmiş olacaklar!

M Saad’ın takipçilerine, başkasının böyle bir şey söylediğini hayal edin! Böyle bir ifade aşırılıktan başka bir şey değil!

#9 – M Saad, Din için yardımın yalnızca Da’wa ile olduğunu iddia ediyor. Servet ve zeka ile yardım etmek değildir.

24 Haziran 2018’deki Fajr sonrası bir konuşmada, abartılı bir ifade (Ghuloo’) ile M Saad, Din’in Nusrat’ının sadece Da’wa ile sınırlı olduğunu iddia ediyor. Kişinin servetini ve zekasını kullanması Din’e yardım olarak değerlendirilmiyor. Böyle bir ifade sadece aşırı değil, aynı zamanda Sahabe’nin hayatlarından gelen âlimlerin anlayışına da aykırıdır. Bazı Sahabe zengin, bazıları da zeka sahibi değil miydi, yeteneklerini kullanarak Din’in Nusrat’ını vermiyorlar mıydı?

Benim görüşüm, Nusrat, davetledir. Nusrat, davetledir. Davet, dinin Nusrat’ıdır. Bu, dinin asıl Nusrat’ıdır. Aksi takdirde, kimin malı varsa, onlara davetin, mal harcayacağımız alan olduğunu düşüneceklerdir; zeka sahibi olanlar ise, dinin yardımını fikirleri ve tavsiyeleriyle yapabileceklerini düşüneceklerdir. Bu böyle değildir. Aksine, gerçek şu ki, gidip kendiniz davet yaparsanız, Allah’ın yardımı size gelecektir, Allah’ın yardımı size gelecektir, Allah’ın yardımı size gelecektir. Sahabe’nin olaylarına bakalım! Olaylarını analiz edelim! Buradan, asıl dinin yardımının ne olduğunu öğreneceksiniz. Kendiniz gidip davet etmeden, tevili tamamlanmaz, kendiniz gidip davet etmeden sorumluluk yerine getirilemez, kendiniz gidip davet etmeden sorumluluk yerine getirilemez, sorumluluk yerine getirilemez.

(Beyan tarih 6/24/2018, Fajr sonrası)

Ben diyorum ki, Nusrat, Davetledir. Nusrat, Davetledir. Davet, dinin Nusrat’ıdır. Dinin asıl Nusrat’ıdır. Davet, dinin asıl Nusrat’ıdır. Aksi takdirde, kimin malı varsa, onlara Davet; mal harcayarak olacaktır. Zeka sahibi olanlar ise, dinin yardımını, fikirleri ve tavsiyeleri ile sağlayacaklarını düşüneceklerdir. Bu değildir (Din’in Nusrat’ı). Aksine, gerçek şu ki, siz gidip davet yaparsanız, Allah’ın yardımı size gelecektir, Allah’ın yardımı size gelecektir, Allah’ın yardımı size gelecektir. Sahabe’nin hayatına bakın! Olaylarını analiz edin! Buranızda neyin asıl Nusrat’ı olduğunu bileceksiniz. Kendi davetinizi yapmadan, dinin sorumluluğu yerine getirilemez.

https://www.youtube.com/watch?v=rioBo2-aTqk&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=33

M Saad takipçilerine, İslam’daki kardeşlerimize: Başka birinin bir Beyan’da böyle bir şey söylediğini hayal edin! Bu sadece aşırı değil, aynı zamanda yanlıştır!

#10 – M Saad, Da’wah olmadan Sadaqa (hayır) vermenin dünya sevgisini artıracağını ve sünnete aykırı olduğunu iddia ediyor

2023 yılında Nizamuddin Markaz’da yaptığı konuşmada, Maulana Saad şunları söylüyor:

Bu çok önemli bir mesajdır ve iletmek istiyorum. Bir Müslüman, kendi insanlarına veya diğerlerine, Allah’a davet etmeden (Da’wah) hayır amaçlı para harcadığında, bu; mala olan sevgi ve açgözlülük yaratır; din için değil. Servet sevgisi artacaktır, din sevgisi değil. Eğer bir Müslüman, Da’wah olmadan hayır işlerine para harcar ise, bu insanlarda mala olan bir açgözlülük yaratır, din için bir arzu değil.

Neden? Çünkü sünnet, hayır verirken ve para harcarken Da’wah ile birlikte olmanız gerektiğidir. Da’wah olmadan hayır vermek sünnete aykırıdır.


İcma’dan Sapma İfadeleri

#1 – M Saad, imanımızın Sahabe, Peygamberler ve Meleklerden daha güçlü olduğunu iddia ediyor (2019)

Aşağıda, 2019 yılında Hindistan Amravati İjtema’daki konuşmasının transkripti bulunmaktadır. Maulana Tariq Qasmi, bu ifadeyi Peygamberler, Sahabe ve Melekler’e hakaret olarak eleştirmiştir. Böyle bir iddia eden kişi derhal tövbe etmelidir.

Beni dinleyin. Peygamberler, Sahabe (ve melekler). Müslümanlar bugün anlamıyor. Bize verilen iman, bu üç grubun (Peygamberler, Sahabe ve melekler) imanından daha iyidir. Bu konuda sahih bir hadis var. Bunu anlatayım. Bugün Müslümanlar imana çok dikkatsiz; ancak amellerine (pratiklerine) dikkatsiz değiller. Gerçekten, imansız birisi amallerde (pratiklerde) sürekli olamaz…..

M Saad, Amravati İjtema 2019

#2 – Maulana Saad, Hidayah’ın (rehberlik) Allah’ın elinde olmadığını iddia ediyor

Bir konuşmasında, Maulana Saad şunları söylüyor:

Allah Teala, insanlığın rehberliği için bizi bir vasıta olarak yaratmıştır ve bu dünyaya göndermiştir. “Kardeşim! Hidayah Allah’ın elindedir. İsterse Hidayah verir, aksi takdirde vermez.” demek alışkanlığımız var.

Hayır! Bu böyle değil! Bunun yerine, sadece bir insan başka bir insanın rehberliği için bir vasıta olabilir. Bir insan, başka bir insanın rehberliği için sebep olandır.

Maulana Saad’ın Konuşması (Kaynak: Wifaaqul Ulema Al-Hind, Sayfa 8-9)

Maulana Saad, bu konuşmasından ötürü ağır eleştirilere maruz kaldı. Böyle bir ifade, Hidayat’ın Allah’ın elinde olmadığı anlamına gelir ve Kuran 28:56 ile çelişmektedir: “Şüphesiz, dilediğini hidayet edemezsin; fakat Allah Teala, dilediği kimseyi hidayet eder”.

Kaynaklarımıza göre, bu tartışmalı konuşma 2010 civarında gerçekleşti. M Saad, bu eski ifadesi hakkında asla Rujoo yapmadı.

#3 – M Saad, Allah’ın yardımının İman değil, itaate dayandığını iddia ediyor

22 Ekim 2022’de Malezya’da yapılan Fajr Bayan’ında, Maulana Saad, kitleleri liderliğine boyun eğmeye zorlamak için, Allah’ın yardımının İman’ın mükemmelliği değil, İtaat (itaat) mükemmelliği yoluyla geldiğini açıkça iddia ediyor.

Aşağıda, onun konuşmasının kısa bir çevirisi bulunmaktadır. Tam Urdu metni YouTube videosundadır.

Bugün insanlar, Sahabe’ye gelen Allah SWT’nın doğaüstü yardımının onların İman’larının mükemmelliğinden kaynaklandığını söylüyor.

…..(daha fazla devam ediyor)….

Davet çalışmasıyla ilgilenenleri bilgilendirmek isterim, BU YANLIŞ!

…..(daha fazla devam ediyor)….

Sahabe’ye gelen doğaüstü yardımın onların İman’larının mükemmelliğinden değil, İtaat (itaat) mükemmelliğinden kaynaklandığını anlamak gerekmektedir.

Lütfen söyleyeceklerimi dinleyin!

https://www.youtube.com/watch?v=EoH32HYjidI

#4 – M Saad, Şura’ların en büyük Fitna olduğunu iddia ediyor

2019’da Maulana Saad, Şura’ların en büyük fitna olduğunu açıkça söyledi. Bu sadece asılsız bir abartı değil, aynı zamanda Şura’nın İslam yönetimlerinin temel bir parçası olduğu Ülema’nın ittifakına aykırıdır.

Sadece bu da değil, Maulana Saad, dünya genelinde çeşitli ülkelerde Şura’lar oluşturarak kendisiyle çelişiyor. Örneğin, 2022’de Pakistan’da yeni bir Şura oluşturdu. Şura 8 üyeden ve 2 Faisal’den (Maulana Haroon Qureshi ve Maulana Usman) oluşuyordu. Ayrıca Güneydoğu Asya’da (Endonezya, Tayland, Filipinler, Malezya vb.) birçok ülkede Şura’lar oluşturdu.

Onun tam sözleri (çeviri):

Bu tartışmalar yoludur. Burada (Nizamuddin) Şura’ya ihtiyaç yok. Bütün ülke buraya ihtiyaç duyuyor. Bütün dünya buraya ihtiyaç duyuyor. Bir şura oluşturmak yerine, bir ummah oluşturuyoruz. Şura’nın oluşturulması tartışmalara neden olan bir şeydir. Ummah oluşturun. Ummah oluşturun. Şura oluşturmak yerine, ummah oluşturun. EN BÜYÜK FITNA ŞURA’NIN OLUŞUMUDUR.

https://www.youtube.com/watch?v=IOfPucFtQg4

#5 – M Saad, Mashwara’nın Salat’tan daha önemli olduğunu iddia ediyor

2022’de M Saad, Arapça konuşurken Mashwara’nın Salat’tan daha önemli olduğunu açıkça iddia ediyor.

MASHWARA, SALAT’TAN DAHA ÖNEMLİ OLAN BİR UYGULAMADIR, SALAT’TAN DAHA ÖNEMLİ, SALAT’TAN DAHA ÖNEMLİ, SALAT’TAN DAHA ÖNEMLİ.

Bu anlayış, Ülema’nın İcma’sına karşıdır.

#6 – M Saad, Mashwara’yı terk etmenin savaş alanını terk etmekten daha büyük bir günah olduğunu iddia ediyor

M Saad şöyle diyor:

Hepimiz Mashwara’ya bağlıyız ve Mashwara hakkında Taleem (öğretim) vermek zorundayız. Birisi kendi görüşlerini dayatırsa, anlaşmazlıklar çıkacaktır. Eğer birisi kendi görüşünü dayatırsa, o görüşe sahip diğer insanlar onunla birlikte olacaktır. Ben SAVAŞ ALANINI TERCİH ETMEK VE ORADAN KAÇMAK ÇOK BÜYÜK BİR GÜNAHTIR, AMA MASHWARA’YI TERCİH ETMEK BUNDAN DAHA BÜYÜK BİR GÜNAHTIR. Burada konuşmama tam dikkatle dinleyin! İnsanlar bunu derinlemesine anlayamaz! Buradaki konuşmamın anlamını anlayın! Mashwara’yı terk etmek, savaş alanını terk etmekten daha büyük bir günahtır!

M Saad (Aşağıdaki Ses Kaydını Görün):

Bu anlayış yanlıştır ve Ülema’nın İcma’sına karşıdır.

#7 – M Saad, Nikah’ı esasen iki utanç verici özel bölgenin buluşması olarak küçümsüyor

Bir İjtima’da, binlerce insanın önünde, M Saad, Nikah’ın sünnetini iki özel bölgenin buluşması olarak açıkça küçümsüyor.

İşte onun tam sözleri:

لوگوں کا خیال یہ ہے کہ نکاح خطبہ نکاح کو کہتے ہیں، حالانکہ نکاح اصل شادی کو کہتے ہیں، اصل شادی کو نکاح کہتے ہیں، میاں بیوی کی ملاقات کو نکاح کہتے ہیں، دو شرمگاہ کے ملنے کو مولانا یوسف صاحب عجیب بات فرماتے تھے مخلوق کو خالق سے جوڑنے پر مال خرچ نہیں کرتے، دو شرم گاہوں کے جوڑنے پر مال خرچ کرتے ہیں، مخلوق کو خالق سے جوڑنے پر مال خرچ نہیں کرتے؛ بلکہ دو شرمگاہوں کے ملنے پر مال خرچ کرتے ہیں، دیکھو توسہی، نکاح کا خلاصہ تو یہی ہے، نکح سے مشتق، دو شرمگاہوں کے ملنے کو نکاح کہتے ہیں، اس پر لوگ مال خرچ کرتے ہیں، حالانکہ یہ کتنا گھٹیا کام تھااور یہ کتنا اچھا کام تھا کہ سارے عالم میں پھرتے اور اس پر مال خرچ کرتے”.

İnsanlar, Nikah’ın özünün Nikah Khutbası olduğunu düşünüyor. Oysa Nikah gerçek evliliktir ve gerçek evlilik nikah olarak adlandırılır, aslında, Nikah bir koca ve karı arasındaki samimi buluşmadır. Maulana Yusuf Sahib, bu “iki özel bölgenin buluşması” hakkında ilginç bir şey söyledi. İnsanlar yaratılanları Yaratıcı’ya bağlamak için para harcamak istemezler, fakat iki utanç verici (özel bölgeleri) bağlamak için para harcarlar. İnsanlar yaratılanları Yaratıcı ile bağlamak için para harcamak istemezler; Aksine, iki özel bölgenin buluşmasına para harcarlar. Bunu anlayın! Çünkü bu evliliğin özüdür. Nikah kelimesinden türemiştir. İki özel bölgenin buluşması evliliktir. İnsanlar buna para harcarlar, oysa bu aşağılık bir şeydir. Yine de bu ne kadar maliyetlidir? İnsanlar bunun yerine dünyayı dolaşmaya (Khurooj) para harcamalıdırlar.

https://www.youtube.com/watch?v=BtBwWOBwxfs&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=18

#8 – M Saad, uzun dar pantolon giymenin Salat’ı geçersiz kıldığını iddia ediyor

Eylül 2023’te çok yakın bir Bayan’da, M Saad, Salat’ta dar pantolon giymekle ilgili kendi fetvasını verdi:

Giyilen elbisenin, (uzun) pantolonun ne kadar dar olduğu konusunda, Allah’ın adıyla yemin ediyorum ki, onun salatı geçerli değil. Herhangi bir Masa’il sorabilirsiniz, her türlü yorum yapabilirsiniz. Bunun nedeni, pantolon giyen bir kişinin hükmünün çıplak kabul edilmesidir. Çıplak. Vücudun tüm kısımları açığa çıkmaktadır.

Maulana Saad, 6 Eylül 2023

İslam’da dar kıyafet giymek hoş karşılanmasa da, birinin Salat’ının geçersiz olduğunu iddia etmek Ahlu Sunnah Wal Jamaah’nın İcma’sına (alimlerin çoğunluğuna) tamamen aykırıdır. Bu Makrooh (hoş karşılanmayan) bir durumdur ama Salat’ı geçersiz kılmaz. Daha da absürt olanı, M Saad’ın İcma’ya karşı olmasına rağmen Allah adına yemin etmesidir!

Ibn Qudamah, Al-Mughni 1-414 kitabında, eğer kıyafetler Aurat’ın cilt rengini örtüyorsa, kıyafet vücudun şeklini açığa çıkarsa bile duanın geçerli olduğunu belirtir. Vücudun şeklini görmek, kıyafetler kalın olsa bile kaçınılmaz bir durumdur.

#9 – M Saad, cami dışında Da’wa vermenin sünnete aykırı olduğunu iddia ediyor

M Saad, Cami dışında (örneğin dükkanlarda veya evlerde) Da’wa vermenin fayda sağlamadığını ve sünnete aykırı olduğunu iddia ediyor. Bu anlayışla, Tabligh’a DTI (Da’wa Taleem Istiqbal) yöntemini tanıttı. Bu yöntemle, evlerde Da’wa vermek hoş karşılanmamaktadır, çünkü bu sünnete aykırıdır ve ona göre bir etki getirir.

میں بار بار نظام الدین سے یہ بات ساتھیوں سے بھی مجمع سے بھی عرض کر رہا کہ ہمارے گشتوں کا مقصد مسجد میں لانا ہے، گھروں پر، دکانوں پر، چوپالوں پر پارکوں میں ، ہوٹلوں میں باتیں کرنا یہ خلاف سنت ہے، نہ یہ صحابہ کا طریقہ ہے، نہ یہ نبیوں کا طریقہ ہے، بلکہ مختصر دعوت دے کر ہر شخص کو مسجد کے ماحول میں لاؤ کہ ہم آپ سے بات مسجد میں کرنا چاہتے ہیں، کیونکہ اللہ قرآن میں فرمار ہے کہ اللہ رب العزت مسجد کے آباد کرنے والوں کے دلوں سے اپنے غیر کا خوف نکال دیں گے اور اللہ فرمار ہے کہ فعسى أولئك أن يكونوا من المهتدین کہ یہی وہ لوگ ہوں گے جو اللہ کی طرف سے ہدایت پانے والے ہوں گئے۔”

Bu konuyu, Nizamuddin’den arkadaşlarıma ve cemaatime tekrar tekrar ilettim. Gasht’ın amacı insanları camiye getirmektir. Evlere, dükkanlara, parklara, otellere vb. konuşmak, peygamberlerin yoluna aykırıdır; herkesin cami ortamına sokulması, “Sizde camide konuşmak istiyoruz” diyerek kısa bir Da’wa ile olur. Allah’ın, Kuran’da, camide kalanların kalplerinden diğerlerinin korkusunu kaldıracağından bahsettiğini ve “فعسى أولئك أن يكونوا من المهتدین” ayetiyle, bu insanların Allah tarafından hidayet bulacağına dikkat çekmektedir.

https://www.youtube.com/watch?v=WH7GZPO0Y2E&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=28

#10 – M Saad, herhangi bir dini çalışmanın ücretinin yanlış olduğunu iddia ediyor. Alimlerin bunun yerine ticaret yapmaları gerektiğini söylüyor. Aksi takdirde, onların Muhacedeh’leri eksiktir.

29 Nisan 2023’te, Bhopal Ijtema’da, binlerce insanın önünde, M Saad tartışmalı bir şekilde şöyle dedi:

Dolayısıyla, dini çalışanlar için maaş alma fikrinin hem öğretmen hem de öğrenci için yanlış olduğunu söylüyorum. Birinin ihtiyaçlarını garanti etmesi halinde, hem öğretmenin hem de öğrencinin Mujahada (mücadele) zayıf olacaktır. Hem öğretmenin hem de öğrencinin Mujahada’sı eksik olacaktır.

M Saad, Bhopal Ijtema 2023

Bu ifadesi Darul Uloom Deoband tarafından sert bir şekilde eleştirildi. Darul Uloom Deoband şöyle diyor:

Onun son ifadesi (yukarıdaki ifadeye atıf) önceki ifadelerinden çok daha tehlikelidir. Burada, tüm alimlere, Muhaddithlere karşı bir suçlama yapıyor ve Ulema ve Medrese (dini okullar) için kamu fonlamasının mevcut sistemini küçümsemeye çalışıyor.

Darul Uloom Deoband 2023 Fatwa, Sayfa 3

Darul Uloom Deoband’ın 2023 fetvasını görün.

#11 – M Saad, Da’wa’nın tek bir yolu olduğunu iddia ediyor.

Alimlerin çoğunluğuna göre, Da’wa birçok şekilde yapılabilir. Tek bir yönteme kısıtlı değildir. Örneğin, Da’wa konuşma, öğretim, tartışma, yazma vb. yoluyla yapılabilir.

Benim için, bu Da’wa şeklinin en iyi olduğunu söylemekte bir sakınca yoktur (belirli durumlarda). Da’wa’nın Tablighi Jamaat yöntemiyle dışarı çıkmasının neden faydalı olduğunu açıklamada da bir yanlışlık yoktur. Ancak, sadece bir yol olduğunu ve sadece benim yolumun sünnet yolu olduğunu söylemek yanlıştır. Diğer Da’wa yöntemlerinin sünnete aykırı olduğunu söylemek de yanlıştır. Ulema’nın konsensüsü, Da’wa’nın belirli bir yöntemle sınırlı olmadığıdır.

Kasım 2018’de, Bhopal Ijtema’da, M Saad şöyle dedi:

میں اس لیے بات دہرا رہا ہوں کہ جیسے زمانہ گزر رہا ہے لوگوں میں اصلاح وتربیت کے اور دین کی بات پہنچانے کے نئے نئے طریقے زندہ ہورہے ہیں،، یہاں تک کہ امت یہ سمجھ بیٹھی کہ کوئی مخصوص طریقہ نہیں ہے تبلیغ کا، بلکہ جس طرح چاہو دین کا پیغام پہنچا دو۔ یہ میں بہت اہم بات عرض کر رہا ہوں ۔ امت یہ سمجھ بیٹھی ، بڑی غلط فہمی ہے کہ کوئی مخصوص طریقہ نہیں ہے تبلیغ کا ، جو جس طرح چاہے کرے۔ نہیں ایسا نہیں ہے، بلکہ جس طرح محمد ﷺ کی عبادت اور ضرورت کی لائن کی سنتیں متعین ہیں، اس طرح آپ کی دعوت کی لائن کی سنت بھی متعین ہے ، وہ سنت یہ ہے کہ آپ بذات خود جا کر دعوت دیں ، وہ سنت یہ
ہے کہ آپ بذات خود جا کر دعوت دیں۔

Bunu tekrar ediyorum çünkü zaman geçtikçe Islah, Tarbiya ve Deen mesajını iletme konusundaki yeni yöntemler ortaya çıkmaktadır. Bugünün Ümmeti, Davet’in yalnızca bir belirli yolu olmadığını söylemektedir. Birisi Deen mesajını istediği şekilde iletebilir. Burada söylediğim önemli bir şey. Bugünün Ümmeti, takip edilmesi gereken belirli bir Davet yolu olmadığı konusunda yanlış anlama içerisindedir. Hayır, bu yanlıştır. Tıpkı ibadetlerin ve kısıtlamaların tanımlandığı gibi, Davet’in de sünneti tanımlanmıştır. Gitmeli ve Davet’i kendiniz yapmalısınız.

https://www.youtube.com/watch?v=eYgBXGNKCkA&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=49

Burada, M Saad açıkça inanmanın yanlış olduğunu söyledi; Davet’in belirli bir yolu yoktur. Bu, çoğu âlimin anlayışına aykırıdır.


Kuran, Sünnet ve Siretin Kendi İctihadları

#1 – M Saad, “İntansurUllah” (Allah’a yardım) ayetinin yalnızca Davet’le kısıtlı olduğunu iddia etmektedir. Sadaka ve düşmanlara karşı savunmak değildir.

Aşırı beyanda ve kendi yorumunda, M Saad “İntansurUllah” ayetinin yalnızca Davet ile kısıtlı olduğunu iddia etmektedir. Düşmanlara karşı savunmak, para bağışlamak ve İslami amaçlar için para harcamak, bu bağlamda Allah’ın Dinine yardım etmek değildir!

“Allah’ın koyduğu şart, إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ, Müslümanlara para harcamak anlamına gelmez, düşmanlar karşısında güç toplamak veya onlarla savaşmak anlamına gelmez. Bu, demek değildir. Beni çok dikkatle dinlemeniz gerekecek. Bu Nusrat’ın anlamı, Allah’ın kullarını Allah’ın dinine davet etmektir. Çünkü para harcamak, para harcamak bu İslam’a yardım değildir, para harcamak İslam’a yardım değildir, para harcamak bir Müslümana yardım etmektir, para harcamak bir Müslümana yardım etmektir.”

Allah’ın koyduğu şart, إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ, Müslümanlara para harcamak anlamına gelmez, düşmanlara karşı güç toplamak veya onlarla savaşmak anlamına gelmez. Bu anlamda değildir. Beni çok dikkatle dinleyin! Bu Nusrat’ın anlamı, insanları Allah’a, Allah’ın dinine davet etmenizdir. Para harcamak, İslam’a yardım etmek değildir. Bu İslam’a yardım etmek değildir. Para harcamak İslam’a yardım etmek değildir. Para harcamak bir Müslümana yardım etmektir, para harcamak bir Müslümana yardım etmektir.

https://www.youtube.com/watch?v=bQV1lcxMXjQ&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=1

#2 – M Saad, Salat’ı kaçırdığı için Peygamber Suleyman’ı dolaylı olarak kafirlerle karşılaştırarak saygısızlık etmektedir (2023)

Haziran 2023’te, Maulana Saad bir beyanda şöyle demektedir:

Süleyman AS, atlarını kontrol etmekle o kadar meşguldü ki, Asr namazını kaçırmak zorunda kaldı. Atlarına bakarken, güneş batmıştı. Allah yaratıcıdır. Allah’ın yaratılışlarının gerçek amacı, yaratılışların diğer yaratılışlarla etkilenmesi değil, yaratılışların yaratıcıdan etkilenmesidir. Kafirler, yaratılışlardan etkilenenlerdir; Müslümanlar ise yaratıcıdan etkilenenlerdir. Yaratılışlar, yaratıcıyı tanımamız içindir. O zaman Allah’ı anma zamanıydı, fakat atlarını kontrol etmesi Süleyman AS’ın o kadar meşgul olmasına ve Asr namazını kaçırmasına sebep oldu.

M Saad Beyan, Haziran 2023

Bu konu, Darul Uloom Deoband tarafından da ele alınmıştır 2023’teki son fatwalarında (Sayfa 15).

Darul Uloom Deoband’ın cevabı:

Bakın, mevcut kişinin Süleyman (AS) hikayesini nasıl sunduğuna ve olaydan çıkardığı sonuçlara! Söylediklerinin tehlikeli sonuçları abartılamaz. Öncelikle, inanmayanların Asbab (Sebep) ile etkilenmesinin eylemleridir diyor. Sonra da, bu kadar büyük bir peygamberin Asbab (Sebep) ile etkilendiğini kanıtlamaya çalışıyor! Bakın, mesele ne kadar tehlikeli bir hale geldi! Nauzubillah (Allah bizleri korusun). 

Darul Uloom Deoband 2023 Fatwa, Sayfa 15

#3 – M Saad, Deen çalışmasının aldatma ve Ta’wil (manipülasyon) olmadan yürütülemeyeceğini iddia ediyor

Tartışmalı konuşmalarından birinde, Abdullah bin Rawahah hikayesinden alışılmadık bir çıkarım yaparak, M Saad açıkça Davet’in aldatma ve Takwil (manipülasyon) olmadan yürütülemeyeceğini belirtmektedir.

M Saad şöyle diyor:

Abdullah bin Rawahah RA’nın karısıyla olan hikayesi Hayatus Sahabah kitabında geçmektedir. Bir gün, o, cariyesiyle uyudu. Karısı (öğrendikten sonra) ona kızdı ve onu öldürmek için bir bıçak getirdi. O zamanlar, kocaların, cariyelerle eşleri gibi uyumasına izin veriliyordu. O (Abdullah bin Rawahah) karısına neden bıçağı getirdiğini sordu. O da göğsünü kesmek istediğini söyledi. “Cariye ile uyumuyor muydun?” (Dedi). O (Abdullah bin Rawahah) da, size Kuran okuyacağım diye yanıtladı. Eğer cariye ile uyusaydım, nasıl Kuran okuyabilirim (çünkü bir kirli halde Kuran okumak yasaktır)? O (Abdullah bin Rawahah) sonrasında, Kuran okumak yerine Arapça birkaç dize şiir okudu. Eşi, gördüğünün yanlış olduğunu söyledi.

Bir mümin yalan söyleyemez. Allah ve Resulü’nün söylediği doğrudur (dedi karısı). Bir mümin kirli bir halde Kuran okuyamaz.

Bakın, eğer bu şekilde takwil (manipülasyon) ve aldatma olmadan bir ev bir araya gelemezse, tüm dünya bir araya gelebilir mi (ve birleşebilir mi)? Bunu düşünün. Bu sadece bir koca ve karı durumu içindi, bunun olmadan (takwil, manipülasyon ve aldatma) bir aile ilişkisi iyi olamaz. Eğer sadece iki kişinin olduğu bir ev bir araya gelemezse, başkaları hakkında iyi düşünmeden ve gördüğümüzü inkar etmeden, bu çok büyük çaba (Dawah) ne olacak? (Yürütülebilir mi) aldatma ve takwil (manipülasyon) olmadan?

#4 – M Saad, Munafiqeen’in (Masjid al-Dirar’ı inşa edenler) aslında müminler olduğunu iddia ediyor!

Munafiqeen (iki yüzlüler) tarafından inşa edilen Masjid al-Dirar olayını anlatırken, M Saad bu camiyi inşa edenlerin aslında müminler olduğunu iddia etti.

Bu çok yanlış, çünkü İslam’ın sert bir düşmanı olan ‘Abd Allah ibn Ubayy, iki yüzlülüğün lideri olarak da biliniyor, bu caminin inşasında yer aldı. Allah SWT, Kuran’da bu camiyi “Küfran” (Inkâr Cami) olarak adlandırıyor.

Ben size açıkça söyleyeyim; her ne zaman siz insanlar bir araya gelip bir anlaşmazlığı sona erdirmek için toplanırsanız, Allah’a yemin ederim ki bu anlaşmazlık artacak, artacak. Anlaşmazlıklar artacak çünkü anlaşmazlık temeliyle bir araya gelecek olanların anlaşmazlıklarında, bir araya gelmelerinden daha fazla aşırılık olacak. Eğer çalışmak isteyenlerle bir araya gelirseniz, o zaman çalışmak isteyenler olursunuz; ancak çalışmak isteyenlerden ayrı bir araya gelirseniz, o zaman farklar ve çatışmalar artar. Ama şeytan sizi ters yöne sürükleyecek, biz iyi bir amaç için bir araya geliyoruz diye düşüneceksiniz. ” ان اردنا الا الحسنی”, bunu söylediler. Masjid al-Dirar’ın insanları, “ان اردنا الا الحسنی” dediler ki buradaki camide işin faydası için toplandık. Bu Kuran ayetini tercüme ediyorum, beni dikkatlice dinleyin. “ان اردنا الا الحسنی”, biz sadece iyi işler yapmak istiyoruz, iyilik istiyoruz ki biz sadece iyilik isteyen kardeşleriz, Masjid al-Dirar’da toplanmışsınız. O, sahabilere söyledi; gidin odun toplayın ve bu camiyi yakın. Orada müminler arasında ayrım yaratmak için toplanmış olanlara gidip orayı yakın. Sahabeler gittiler, odun topladılar ve camiyi yaktılar, oysa burası bir camiydi. Evet! Orada herkes toplanmayacak, orada belirli insanlar toplanacak. Bugün size açıkça söylüyorum, bunu bazı insanlar yaptı ve onlar kafir değildi. Hayır. Onlar müminlerdi! Onlar kafir değildi, bir cami inşa ettiler. Ancak, ayrı bir araya geldiler ve düşüncelerinde kayıtsız kaldılar.

Size açıkça söylüyorum ki her zaman bir araya geldiğinizde bir anlaşmazlığı sona erdirmek için, Allah’a yemin ederim ki bu anlaşmazlık sadece artacaktır. Artacaktır. Anlaşmazlıklar artacak çünkü anlaşma temeline göre toplananların toplanmalarından daha fazla fazlalık olacaktır. Eğer çalışmak isteyenlerle bir araya gelirseniz, çalışmayı isteyenler olursunuz; fakat çalışmayı isteyenlerden ayrı olarak toplanırsanız, o zaman farklılıklar ve farklılıklar artacak. Fakat şeytan sizi ters yöne sürüklüyor, biz iyi bir amaçla toplanıyoruz “ان اردنا الا الحسنی”, bunu söylediler. Masjid al-Dirar’ın insanları “ان اردنا الا الحسنی” dediler, bu aslında bu camide işin faydası için toplandıkları anlamına geliyor. Ben bu Kuran ayetini tercüme ediyorum, beni dikkatlice dinleyin. “ان اردنا الا الحسنی”   Biz sadece iyi işler yapmak istiyoruz, biz iyi istiyoruz, biz sadece iyi kardeşler istiyoruz, Masjid al-Dharar’da toplanın. O (SAW) sahabilere dedi ki; gidin odun toplayın ve bu camiyi yakın. Orada insanlar müminler arasında farklılık yaratmak için toplanmışlar. Gidin ve onu yakın. Sahabeler gittiler, odun topladılar ve camiyi yaktılar, oysa bu bir camiydi. Evet! Orada herkes toplanmayacak, belirli insanlar toplanacak, bugün size açıkça söylüyorum, bunu bazı insanlar yaptı ve onlar kafir değildi. Hayır. Onlar müminlerdi! Onlar kafir değildi, bir cami inşa ettiler. Ancak, ayrı bir araya geldiler ve düşüncelerinde kayıtsız kaldılar.

https://www.youtube.com/watch?v=jdsiFh3HTF4&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=9

#5 – M Saad, Peygamber Efendimiz (SAW) hakkında yanlış yorumlar yapıyor (2018)

Aurangabad Ijtema, Hindistan’da, Şubat 2018’de, Maulana Saad, Walimah’larda israf yapmamanın gerekliliği hakkında konuştu.

Peygamber Efendimiz (SAW) dönemindeki Walimah’larda genellikle sade yiyecekler, peynir ve derenin hazırlandığını anlatıyor. Bir özel durumda ise, Peygamber Efendimiz (SAW) ekmek ve et hazırladı, bu yüzden birçok zorlukla karşılaştı.

Maulana Saad, çıkarımı ve hikayeyi sunma şekli nedeniyle eleştirildi. Bu tamamen küçümseyici ve uygunsuzdu, çünkü Peygamber Efendimiz (SAW)’in israf yaptığı izlenimini verdi.

Fakat en çok, ulemalar onun hikaye versiyonunu eleştirdi:

  1. Peygamber Efendimiz (SAW)’in Walimah’larda ekmek ve et hazırladığı tek zaman bu değildi (Umdadul Qari, cilt 20, sayfa 155, Fathil Bari, cilt 9, sayfa 146, hadis yorumlama numarası 5171)
  2. Peygamber Efendimiz (SAW)’in sadece peynir ve hurma hazırladığına dair bir kanıt yoktur. Bu Maulana Saad’dan açık bir uydurma olduğunu gösterir.
  3. Tek bir keçi sağlar bile olsanız Walimah’ı yapmamızı teşvik eden bir Hadis vardır.

Maulana Saad diyor ki:

Düğünlerde gösterişten kaçının! Düğünlerde gösterişten kaçının! Ne kadar gösterişli olursa, o kadar zorluk olacaktır. Peygamber (SAW), düğünlerinde bazen peynir, bazen hurma dağıttı ve bazen de çavri (kuru hurma) yaydı. Bugün, eğer biri Walimah’a kuru hurma getirse, kimse bunu kabul etmeyecek, kimse bunu Walimah olarak görmeyecek, oysa aynı sünnettir, aynı sünnettir. Sadece bir evlilik değil, tüm evlilikler böyleydi. Hepsi, Hazret Zeynep (RA)’nın evliliği hariç. O düğünde Peygamber (SAW) et ve ekmek ayarladı. Hazret Zeynep, düğününde et ve ekmek düzenlendiği için gururluydu. Subhanallah, ama bu düğünden dolayı, onun alışılmış uygulamasından farklı olan (savurgan) bu evlilik nedeniyle, çok zorluklarla karşılaşmak zorunda kaldı.

Maulana Saad Konuşması, Aurangabad Ijtema, Hindistan, Şubat 2018

#6 – M Saad, Nizamuddin’de kalmanın Hijrah Battah olduğunu iddia ediyor (2018)

10 Eylül 2018 tarihinde, akşam namazı vaktinde, M Saad, Nizamuddin’de kalmanın Hijrah Battah olduğunu, bu kelimenin Peygamber SAW’e katılmak için Medine’ye yapılan herhangi bir Hijrah (göç) için ayrılmış bir terim olduğunu iddia etti!

Unutmayın! Küresel düzeyde bu dinin gereksinimlerini yalnızca hijret hâtıra gelenler yerine getirebilir. Kimler yerine getirir? Hijrah Battah üzerinde, Battah şu demektir; merkezi bir yerde daha fazla zaman geçirin, nerede kalacaksınız? Merkezi yerde, burada Nizamuddin’de, net bir şekilde ifade edersek, o zaman dünya genelinde neler olduğunu bileceksiniz. Kendi bölgenizde kalmak, bölgesel bir zihniyet oluşturacaktır. Burada kalırsanız, tüm dünya karşınızda olacak.

(Beyan tarihi 10 Eylül 2018, akşam namazı sonrası, üç aylık istişare)

Unutmayın (kardeşler)! Bu din çalışmasının küresel anlamda karşılanması gereken gereksinimler yalnızca Hijrah Battah için gelenler tarafından karşılanacaktır, tekrar ediyorum! Hijrat Battah. Bu merkezi bir makama (Merkezi Merkez, Nizamuddin’i kastederek) kalmak ve orada en fazla zaman geçirmek demektir. Bu merkezi yerde. Burada Nizamuddin’de. Bu (daha net olamaz). Dünyada neler olduğunu böylece bileceksiniz. Kendi bölgenizde kalmak, bölgesel bir zihniyet oluşturacaktır. Burada kalın ve tüm dünya karşınızda olacak.

https://www.youtube.com/watch?v=ZBOdKfvWTp0&list=PLXhtUbm2e9_pNr8K_38ohNld36TDSnUVa&index=31

Şeriatta, Hijrah Battah, Medine’de Peygamber SAW ile buluşmak için göç etmek anlamına gelen özel bir terimdir. Hijrah Battah yapma fırsatı, Mekke’nin fethi‘nden sonra sona ermiştir. Tabrani’de bahsedilen bir Hadiste, Hijrah Battah’ın Medine’de Peygamber SAW ile birlikte yaşamak ve göç etmek anlamına geldiği açıkça belirtilmiştir.

M Saad, kendi çıkarları için Şeriatta tanımlı kelimelerin anlamını serbestçe yorumluyor ve değiştiriyor. Nizamuddin Merkezinin statüsü, Peygamber’in Mescidi ile bir araya getirilmiştir. Na’uzibillah, kendisini dolaylı olarak Peygamber SAW ile karşılaştırıyor!

“Hijrah Battah” terimi, Malezya’nın Sri Petaling Merkezinin de facto Şura lideri Abdullah Cheong tarafından yazılan resmi mektubunda bile kullanılmıştır.

blank

Yorum Gönderin

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir

Facebook Facebook