Elhamdülillah, Allah SWT’nın lütfu ile, 2023 Darul Uloom Deoband’ın Maulana Saad’ın son sapmalarıyla ilgili İngilizce çevirisini tamamladık. Çeviri, Pakistan’daki Jamia Miftah Uloom Shergarh Müftüsü ile birlikte tablighi-jamaat.com ekibimiz tarafından yapılmıştır.
Diğer dillerdeki Fetva için:
Fetvanın Arapça Çevirisi – 2023 فتوى دار العلوم بشأن المولوي
MaoLana Saad Sahib Hakkında Darul Uloom Deoband’ın 2023 Yılı Fetvası
Fetva
[Soru (Sayfa 1)]
بسم اللہ الرحمن الرحیم
“Rahman ve Rahim olan Allah’ın adıyla.”
Sayın: Saygıdeğer Maulana Mufti Abul Qasim Sahib Naumani Damat Barkatham ve Saygıdeğer Darul Uloom Deoband Müftüleri
Dendim: Madhya Pradesh ve Bhopal Ulemaları
Assalamualaykum WRT
Bir ünlü ve yüksek dereceli sorumlu Tablighi Jamaat kişisinin cehalet seviyesinin arttığı dikkatinize sunulmaktadır. Bu yıl Ramazan’dan önce, 2022 Bhopal Ijtema’sında yaptığı tartışmalı ifadeleri size sunduk. Endişelerinizi ifade ettiniz, ancak yazılı bir yanıt alınamadı. Şimdi, Nisan 2023’te benzer bir tartışmalı ifade verildi. Bu tartışmalı ifade Ulema ve Medrese yöneticilerini kafalarını karıştırdı. Bu kişinin bütün dünyanın Ulemasını ve Mashaikhsını meydan okuduğunu görmekten hayret ettik. İşte onun tam sözleri:
Görevdeki kişinin 29 Nisan 2023 tarihli ifadeleri
“Kutsal Peygamber SAW ve onun halefleri, kendilerine gelen zenginliği reddetme alışkanlığı edinmişlerdir ve dini hizmetleri nedeniyle kendilerine sunulan zenginliği kabul etmemişlerdir. Ashab (Peygamberin arkadaşları) asla ücret almayı düşünmemiştir. Biz bu hizmetlerden nasıl fayda sağlarız? Onlar, dini hizmetlerden kar etmeyi mümkün görmemişlerdir.
Bugünün insanları, yaptıkları herhangi bir dini hizmet için ücret almaya alışmışlardır; ihtiyaç durumunda bile; Kendisi yeterli olduğunda bile! Ashab, ihtiyaç içinde olmasına rağmen dini hizmette bulunmuşlardır. Onlar asla ücret kabul etmemişlerdir. Bugün bu dönem, insanların alışkanlık haline geldiği bir haldir.
Bir âlimin Din (İslam) hakkında bilgi sahibi olması, dinden habersiz birine göre daha iyidir. Bir âlim hadisleri bilir. Bu nedenle, bir âlim ve vaiz için ticaret yapmak, herhangi bir dini işten sorumluluğu olmayan sıradan bir bilgisiz kişiden daha önemlidir ve gereklidir. Yine de bugün, onların ticaret yapması gerektiğini söyleyemiyoruz! Bu fikir nereden çıktı? Dünyasal işlere karışmanın Mashaikh, Ulemalar, Muhaddithler ve Vaizlerin dinlerinde (İslam) bir aksaklık yaratacağını söyleme fikri nereden doğdu? Ticaretin, din hizmetlerine destek olacağını düşünüyorum. Ticaret yaparak, Ummete pratik olarak nasıl ticaret yapılacağını göstermelidirler. Bu çağda, Müslümanlar tıpkı gayrimüslimler gibi, âlimler ve din adamları ile ticaret yapmayı kötü görmektedirler.
Ticaret yapmanın veya herhangi bir dünyevi meşguliyetin zararlı olduğunu söyleyenlere, ana noktayı açıkladım. Bir din öğretmeni ve âlim için ticaret yapmak, bir âlim olmayan birine göre daha önemlidir ve gereklidir. İki sebep.
Bu nedenle, onun dini hizmetlerine Makhluq (Allah’ın yaratıkları) ve diğer şeylere saygı ile yapılmalıdır. Burada söylediğim çok önemlidir! Hz. Ebu Bekir Sadık’ın (RA) eylemi, Halife olarak bile ticaret yapma çabasında olduğunu gösteriyor. Tüm Müslümanların Ameer’i olmaya hayal edin. Kaç iş üstlenmiş olacak? Yine de tüm bu sıkıntılara rağmen ticaret yapmayı Halifelikleri için bir engel veya zarar olarak görmemişlerdir. Neden bir sorun? Onlar kendi işlerini (Halife olarak) yapıyorlar, aynı zamanda ticaret de yapıyorlar. Bu yüzden bunu söylüyorum.
Müslümanlar, dünyevi alanlarla pratik bağlantılara sahip olmalıdır. Sadece kitap okumak, dinimiz için yeterli değildir. Kitap okumak, pratik öğrenme değildir. Anlayın ki, pratik olmayan öğrenme yönlerini sınırladık. Kitap okumak sınırlı bir pratik olmayan eğitimdir. Hz. Ömer döneminde, kimsenin bir dükkân açmasına izin verilmezdi, ticaret yapma yöntemleri ve hükümleri üzerine bir sınavı geçmeden. Medine’de dükkân açılmasına izin vermekle, Müslümanlara nasıl namaz kılacaklarını ve oruç tutacaklarını öğretmek istiyoruz, onlara İslam ticaretini göstermek istiyoruz ve Medine’de İslam ticaretini görmek istiyoruz. Yani, dini çalışanlara maaş verilmesi fikrinin hem öğretmen hem de öğrenci için yanlış olduğunu söylüyorum.
Birinin ihtiyaçlarını garanti etmesiyle, hem öğretmen hem de öğrencinin mücahadesi (mücadele) zayıf olacaktır. Hem öğretmen hem de öğrencinin mücadelesi noksan olacaktır. Hem Öğretmen hem de Öğrenci her şeyin yolunda olduğunu düşünecektir. Zengin insanlar bizim ihtiyaçlarımızla ilgileniyor, o yüzden neden bir şey yapmalıyız? (yani, sadece rahat bir tutum sergileyebiliriz) Mücahade olmadığında, başkalarına güvenmek norm haline gelir. Bu seviyeye kadar, gerçek Mücahade çağrısı, geçim kaynaklarına tehdit olarak görülmektedir. Bu nedenle reddediyorlar.
Öğrenim ve eğitim için bağımsız olmanın, Ashab, Halifeler ve Peygamberlerin özelliği olduğunu güçlü bir şekilde vurguluyoruz. Bu sadece bir gereklilik değil, aynı zamanda bir niteliktir. Bu yüzden âlimlerin ticaret yapmalarının bir nitelik olduğunu vurguluyorum. Her peygamber bir meslek edinmiştir. Peygamberler aynı zamanda demircidir, marangozdur vb. Peygamberler, bu çağda kötü olarak kabul edilen şeyleri yapmışlardır. Bugün, helal bir ticaret yapmanın, öğretim ve öğrenme ile birlikte olumsuz bir özellik olarak görüldüğü bir noktaya geldik.
[Görevdeki Kişinin Beyanının Sonu]
Saygıdeğer Kardeşler,
Bu beyanlar çok yanıltıcı görünüyor. Bu beyanında, görevdeki kişi halka açıkça kendisinin sadık bir Da’i olduğunu (bu nedenle takip edilmesi gereken biri) izlenimini veriyor. Bu nedenle âlimler ona itiraz ediyor. Siz (Darul Uloom Deoband) daha önce bir fetva yayınlayarak büyük bir adım attınız. Başka bir yazıda, sanki yeni bir mezhep oluşturmaya çalışıyorlar gibi yazdınız.
Darul Uloom Deoband’a düşman olan bazı kişiler, Darul Uloom Deoband’a ve bizim Akabirlerimize (efsanevi şahsiyetler) karşı saçma suçlamalar yapmaya başladılar. Birçok suçlamayı öne sürerek bir kampanya başlatmışlardır. Tüm bu asılsız suçlamalara rağmen, gerçeğin üzerindeki etkilenemeyen Darul Uloom Deoband’a tamamen güveniyoruz.
Size onun diğer tartışmalı konuşmalarını gönderdik. Bazı beyanlarında Peygamberlere AS saygısızlık etmiş ve onlara karşı saygısızca davranmıştır; bazı beyanlarında ise, Darul Uloom eğitim sisteminin ve Da’wah’ın bugün Sünnet’ten saptığını iddia etmektedir.
Bununla birlikte, aşağıdaki sorulara cevap arıyoruz:
- görevdeki kişinin beyanları Şeria’ya uygun mudur? Böyle bir kişinin beyanlarını yaymak caiz midir?
- Şeria, böyle bir kişiyi savunan ve onu savunmak için yanlış argümanlar sunanlar hakkında ne der?
- Bazı insanlar halk arasında Darul Uloom Deoband’ın Tabligh işine karşı olduğunu yayıyor. Darul Uloom Deoband gerçekten Tablighi Jamaat’a mı karşı?
[Bu 3 Sorunun Deoband Cevaplarına Atlama]
Bu sorulara net cevaplar arıyoruz. Ayrıca, Darul Uloom Deoband’dan resmi bir duruşun yokluğundan dolayı, âlimlerin bu yeni İdeoloji ile nasıl başa çıkacakları konusunda ciddi sıkıntılar ve bir yön eksikliği yaşadıklarını dikkatinize sunmak isteriz. Her yerde çeşitli ve çelişkili fikirler yayılmaktadır. Bu nedenle, bu sorulara ve açıklamalara cevap arıyoruz ve eğer hatalarımız varsa bizi düzeltin. Wassalam.
(âlimlerin İmzaları)
Fetva Yanıtı (Sayfa 3)
بسم اللہ الرحمن الرحیم
“Allah, En Merhametli, En Bağışlayıcı’nın adıyla.”
Darul Ufta Darul Uloom Deoband’ın Fetvası
Son fetvamıza/yazımıza (31 Ocak 2018’de yayınlanan) atıfta bulunarak görevdeki kişi:
“Darul Uloom’un pozisyonunda ifade edilen entelektüel sapmalarla ilgili endişeler göz ardı edilemez. Birçok Rujoo girişiminden sonra, görevdeki kişinin hala yeni tartışmalı beyanlar yaptığına tanık olduk. Aynı öz-tanımlı İcma, yanlış argümanlar ve Da’wah hakkındaki düşüncelerine dair Şeria metinlerinin yanlış yorumları belirgin. Bu nedenle, hem Darul Uloom’un hizmetkarları hem de tüm Haqq (doğru âlimler) onun ideolojisine şiddetle karşı çıkıyorlar.
Geçmişteki büyük âlimlerin yollarından en küçük bir sapmanın bile, Allah’ın merhameti onların üzerine olsun, ciddi bir zarar verdiğine inanıyoruz. Beyanlarında dikkatli olmalı ve seleflerinin yolunu takip etmelidir. Onlar, Şeria metinlerinden kişisel İcma yapma konusunda birbirlerine asla kayıtsız kalmamışlardır. Allah bizi korusun. Bu uzak görüşlü İcma’lar, farklı bir mezhep oluşturmaya çalıştıklarını gösteriyor; Ahlu-Sunnah Wal Jama’ah’dan ve özellikle de seleflerin dininden farklıdırlar.”
(Darul Uloom Deoband’ın Fetvasından, 31 Ocak 2018 alınmıştır)
(Yukarıdaki) makalenin yayınlanmasından bugüne kadar, çeşitli Darul Ulooms’dan zaman zaman şikayetler alıyoruz. Bu şikayetlerden, bu meselenin yanlış ijtihad ve Dini (din) ve Şeria (İslami Hükümler) yanlış anlama meselesi olduğu özetlenebilir. Bu yalnızca görevdeki kişi‘nin yanlışı teşvik etmesi meselesi değildir (yani Fadhail veya Taqwa’ya dayanan tavsiyeler). Bhopal âlimleri tarafından bize gönderilen son beyanlarıyla (13 Mayıs 2023’teki Fajr Bayar konuşması da dahil), görevdeki kişinin hala çarpık bakışını ve kendi uydurduğu fikirleri ısrarla sürdürdüğünü görüyoruz. Bu, Darul Uloom Deoband’ın konumunu kanıtlamakta; mesele, konuşmanın kısımlarının kısmi yanlış bir anlama değil (yani bağlamın dışına çıkarılmış bir konuşma) olduğunu göstermektedir.
Aksine, bu düşüncenin bir iflası, bilgi eksikliği ve yeterlilik olmaksızın cesurca Ijtihad ve çıkarımlar yapma durumu söz konusudur. Bu nedenle, sürekli bir çarpıklık serisinin devam ettiğini görmekteyiz. Bunun daha tehlikeli olanı ise onun takipçilerinin asılsız argümanları ve sosyal medyada yanlış ideolojiler yaymalarıdır. Bu durumu kamuya mal etmekte ve Darul Uloom’a gereksiz suçlamalar üzerine suçlamalar başlatmışlardır.
Şu ana kadar onlara göz yumduk.
Ancak, camiler ve halk arasında cehalet yayıldığında, büyük âlimlere karşı aşağılayıcı yorumlar yapıldığı, onların tamamen yanlış oldukları iddia edildiğinde ve Kur’an ve Sünnetin çarpıtılmış bir anlayışı ‘Sahabe’nin Hayatları’ adı altında sunulduğunda, ümmeti sapkınlıktan korumak için doğru ve net bir pozisyon sunmak vazgeçilmez bir sorumluluk haline gelmektedir.
29 Nisan 2023’te soruda alıntılanan görevdeki kişinin açıklamasıyla ilgili ayrıntılı incelememizi vermeden önce, kendisinin dini hizmetlerle meşgul olan insanlar hakkında sunduğu fikirlerin, bu sapmayı ifade ettiği ilk sefer olmadığını belirtmek gerekir. Evet, daha önce Darul Uloom Deoband ve diğer Ahl al-Haq âlimleri tarafından uyarıldığını doğruluyoruz. Ancak bu uyarılara rağmen, kamu Ijtemalarında (toplantılarda) farklı açılardan çarpık görüşlerini tekrar etmeye devam ediyor. Ancak son açıklaması, önceki açıklamalarından daha tehlikeli. Burada, Tüm âlimler, Muhaddithler aleyhine bir suçlama yapıyor ve Ulema ile Medreselerin (dini okullar) kamu finansmanı hakkındaki mevcut sistemi küçük düşürmeye çalışıyor.
Görevdeki kişi, halka dini hizmetlerle meşgul olan insanların da ticaretle uğraşması gerektiği izlenimini vermiştir. Bunun, Sahabelerin RA hayatlarına dayanarak, Makhluk’a (Allah’ın yaratıkları) güvenmekten kaçınmak, Mujahadah’ı tamamlamak ve dini işleri aynı anda nasıl İslami bir şekilde yapacaklarına dair pratik örnekler göstermek üzerine olduğunu iddia etmektedir. Sert teşviki, halkın gözünde, mevcut öğrencilerin, öğretmenlerin ve dinin hizmetkarlarının kamu finansmanı ve maaş alma yönteminin Sahabe yoluna aykırı olduğu izlenimini vermiştir.
(Sayfa 4)
Bu verilen fikir ve izlenim tamamen yanlıştır. Fikrin temeli de yanlıştır ve Sahabe’nin hayatlarıyla bunları haklı çıkarmak cehalete dayanmaktadır. Aslında, böyle dini hizmetlerle meşgul olan Sahabeler, kamu finansmanı sistemi aracılığıyla geçim kaynakları sağlanmıştır. İkmal edilmiş bir sistem vardı ve Bayt-al-Mal’dan maaşlar alınmaktaydı. Din hizmetkarları, Bayt-al-Mal’dan maaş kabul ediyordu.
Allama Aini’ye göre, Sahabe döneminde, belirli kişiler için maaş konusunun tartışıldığı belirtilmiştir. Bu konuda bir görüş birliği vardı. Ticaret yapmamanın başlıca nedeni, iş ve ticaretin dini hizmetlerine müdahale etmesini önlemektir.
Bu uzun bir konu. Burada birkaç referans sunuyoruz örnek olarak:
Öncelikle, görevdeki kişinin yanlış sonucunun dayanağı yaptığı, Abu Bakr Siddiq (RA) olayıyla ilgili Muhaddithlerin yorumlarına bakmak gerekmektedir.
“رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق, قال: سبحان الله, يشغلني عن عيالي. قال: نفرض بالمعروف; قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً. قال: فأنفقَ في سنتين ve bazı diğerlerinde sekiz bin dirhem, فلما حضره الموت قال: قدكنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً, فغلبني; فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي sekiz bin dirhem ve bunu Bayt-al-Mal’ye iade edin. قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر, لقد أتعب من بعده تعباً شديداً” (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)
[Arapça Çeviri Devam Ediyor]
Bu hikaye, farklı hadis ve biyografi kitaplarında, kelime seçiminde küçük eklemeler ve çıkarılmalarla aktarılmıştır. Bu metinlerden çıkan sonuç, Abu Bakr Siddiq (RA) halife olduktan sonra Sahabe (RA) tarafından Bayt-al-Mal’dan Abu Bakr Siddiq RA için ortaklaşa belirlenmiş bir maaşın belirlendiğidir. Abu Bakr maaşı kabul etmiştir.
الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله
ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم
[Arapça Çeviri Devam Ediyor]
Bu olaydan, Abu Bakr Siddiq (RA), Müslümanların toplu dini hizmetinde bulunan herkesin Bayt-al-Mal’dan maaş alma hakkını belirlemiş oldu.
Aslında, metnin asıl kaynağı olan “Sunan Bayhaqi”ye baktığımızda, ünlü Muhaddith/Fakih İmam Bayhaqi bunu kitabında şu bölüm altında kaydetmiştir:
باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ
Bu bölümde, bir yargıcın satın alma ve satış yapmasının ve ailesine ve mülküne harcama yapmasının hoş karşılanmadığı, böylece yargı yetkisinin etkilenmemesi gerektiği belirtilmektedir
Bir Qadhi (yargıç) için başka bir meslek edinmek veya ticaretle uğraşmak Makruh’tur (hoş karşılanmaz). Bu, yargı yetkisinin bozulmaması içindir. Ayrıca, Allama Aini ve diğer Muhaddithler, aynı olaydan hareketle, Bayt-al-Mal’ın, kamuya dini hizmet eden herkes için erişilebilir olması gerektiğini savunmuşlardır.
(Sayfa 5)
Allama Nabulsi, Qazi Khan ve Allama Ibn Najeem’den “Sharh al-Tariqa al-Hamd Yeh”de, Kur’an ve Sünnetin öğretimine ve Müslümanların toplu dini hizmetine kendini adayan herkese Bayt-al-Mal’dan maaş verilmesi gerektiğini alıntılamıştır. Zengin ve varlıklı olsa bile buna hakkı vardır.
Maulana Ashraf Ali Thanvi RA, hukukçularımızın yazdığına göre, eğer Qadhi zenginse, yine de bir maaş alma hakkına sahip olması gerektiğini yazmaktadır. Bunun nedeni, eğer bir Qadhi maaş almazsa ve on yıl boyunca Qadhi olursa, ardındaki Qadhi yoksul bir Qadhi olursa ne olacağıdır? On yıl sonra maaşın çıkarılması durumunda zorluklar ortaya çıkabilir.
Hadis bilgini Şeyh al-Hadith, Maulana Muhammad Zakariya, “Fazail Tijarat” adlı kitabında aynı olayı aktararak, Bukhari Şerif’e atıfta bulunarak, Müslüman topluluğun çıkarlarıyla meşgul olan herkes için, örneğin Qadhiler, Müfittler, Öğretmenler vb., aynı durumun geçerli olması gerektiğini belirtmiştir. (Fazail Tijarat, Sayfa 67, Maktaba Al-Sheikh, Karachi)
Açıkça görülüyor ki, Allama Aini, Allama Katani, Şeyh Al-Hadith Maulana Muhammad Zakariya ve diğer hadis âlimleri bu olay hakkında yazmışlardır. Onlara göre, Müslüman topluluğun dini hizmetiyle meşgul olan herkes, kamu finansmanını alma ve hazine üzerinden maaş alma hakkına sahiptir.
Daha büyük bir perspektiften bakıldığında, İmam Bayhaqi (RA) dini hizmetle meşgul olanların, örneğin bir Qadhi’nin, ticaret yapmasını iğrenç olarak değerlendirmiştir, çünkü bu onların yargı yetkisini etkileyebilir. Bu, görevdeki kişinin bu olayı konuştuğu ve ticaret yapmanın Deen için gerekli ve faydalı olduğunu çıkardığı görüşüyle büyük bir zıtlık içerisindedir. Aynı zamanda dini katılımı, ticaret yapmadan eksik bir Mujahadah olarak değerlendiriyor ve din hizmetkarlarını Sahabe yolunu ihlal etmekle suçluyor. Ne büyük bir farklılık bu!
Hazrat Maulana Muhammad Yusuf Kandhalvi (RA), “Hayatus Sahaba” adlı kitabında bu olayı belirli bir bölüm altında Sahabe’nin dünya nimetlerinden vazgeçme hâlini (yani dünya zevklerine karşı ilgisizlik) anlatmak için dahil etmiştir. Abu Bakr (RA) kârlı işini bırakmış ve Bayt-al-Mal’dan aldığı asgari maaş ile yetinmiştir. Bu, yüksek bir azlık ve takva seviyesini gösterir. Hadislerin Şeyhi Hazrat Maulana Muhammad Zakaria bu olayı “Fadhail Amaal”da, Sahabe’nin azlığını tanımlamak için nakletmiştir (Kaynak: Fadhail A’maal, Bölüm I, Sahabe’nin Hikayeleri, s. 57, Sahabe’nin çektiği azlıklar ve zorlukların tarif edildiği üçüncü bölüm, Abu Bakr Siddiq’in (RA) Bayt-al-Mal’dan aldığı maaş).
Yukarıda belirtilen bilgiler yeterli olmalıdır. Ancak, daha fazla açıklama ve tatmin için, Khair al-Quroon (Sahabe dönemindeki) dini hizmetlerin kamu fonlaması ile ilgili bazı başka Muhaddith ve Fıkıhçı açıklamalarını da belirtmenin uygun olduğunu düşünüyoruz.
Bukhari Şerif’te, şeyhler (RA) Bayt-al-Mal’dan geçimlerini sağlamaktaydılar. Şuraih al-Qadi de yargıç olarak hizmetinden maaş alıyordu. Abdullah Bin Saadi (RA) bir gün Umar (RA)’a gitti. Umar (RA) ona, “Devlet işlerini yaptığını ama verilen maaşı almadığını duyuyorum?” diye sordu. O (Abdullah Bin Saadi (RA)) onaylayarak yanıtladı. Umar (RA) nedenini sordu. O, “Ben kendi kendime yeterim, atlarım, kölelerim ve diğer zenginliklerim var. Bu yüzden Müslümanlar için ücretsiz hizmet vermek istiyorum” dedi. Umar (RA) ise, “Bunu yapma. Ben de bunu yapmayı düşünmüştüm, ama Peygamber Efendimiz (SAW) buna izin vermedi” diye yanıtladı.
(Sayfa 6)
İmam Bukhari, “Vakıf için Nufkat al-Qayyim” bölümünde Peygamber Efendimiz (SAW)’ın şöyle dediğini nakletmiştir: “Vakıf olarak bıraktıklarım dışında, mirasçılarım bir dinar veya dirhem almasın. Eşim ve çalışanlarım (azat edilmiş köleler) için ayırdığım miktar dışında, geriye kalan her şey sadaka olarak harcansın.” Bu hadise göre, Mulla Ali Qari “Mirqaat”ta ve Şeyhül Hadis Maulana Muhammad Zakaria da bu özel olayın, doğrudan Allah SWT tarafından Peygamber (SAW)’e tahsis edilen Banu Nazir topraklarına atıfta bulunduğunu nakletmiştir. Özellikle, bu Khyber topraklarının bir kısmı ve Khyber’in fethinden sonra Khyber halkı tarafından alınan Fadak topraklarının yarısıdır. Bukhari yorumcusu Allama Ibn Battal, bu hadiste bahsedilen “Mu’na Aa’mili” ifadesinin, Peygamber (SAW)’ın, geriye kalan zenginliğinin bir kısmını Aa’mil veya Khaleefatul Muslimeen’e, yani Müslümanların toplumsal hizmetine katılan kişiye tahsis ettiğini belirttiğini yazmıştır. Bu, Müslümanların çıkarları için toplumsal hizmette bulunanların, yani âlimler, yargıçlar, ezan okuyanlar vb. gibi kişilerin, Halifelerle aynı şekilde Bayt-al-Mal’dan maaş alma hakkına sahip olacağını ifade eder.
İbn Kathir, Umar (RA)’ın bir gün Müslümanlara hitap ederek, “Sizler biliyorsunuz ki ben bir işadamıyım ve aile masraflarım ticaretimle karşılanıyordu. Ancak, şimdi insanların hizmetinde olduğum için bunu yapamıyorum. Peki, Bayt-al-Mal’dan almak hakkında ne düşünüyorsunuz?” dediğini yazmıştır. Ali (RA) yanıt verdi: “Ey Ameer-ul Mu’mineen! Hepimiz Müslümanlar olarak senin ve ailen için gerekli olanı alman konusunda hemfikiriz.” Böylece Umar (RA) Bayt-al-Mal’dan maaş almaya başladı. İbn Kathir, bu hadiste, Müslümanlar için toplu çalışmalara katılanların Bayt-al-Mal’dan maaş alma hakkına sahip olduğunu açıkça gösterdiğini yazar.
Hazrat Maulana Fakhrul-Hasan Gongohi, “Quds Surah Hashiya Abu Dawood”da bu hadisten, Müslüman topluluğa sunulan her türlü dini hizmet için Bayt-al-Mal’dan maaş almanın caiz olduğunu açıkça görebileceğimizi yazmıştır, örneğin öğretim, yargıçlık vb. Bu nedenle, meşgul bir imamın (örneğin) Bayt-al-Mal’dan bir maaş alması gereklidir.
Allama Barkawi Hanafi, “Al-Tariqa Al-Muhammadiya” adlı ünlü eserinde bu konu üzerinde bir bölüm oluşturmuştur:
الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ
Ona göre, Bayt-al-Mal’daki maaşı almak için şüphe veya bunun saflığını sorgulamak cehalettir. Bölümün sonunda, Râşidîn Halifeliği sırasında Bayt-al-Mal’dan maaşların sağlanmasının açıkça belirlendiğini yazmıştır.
لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا
Bayt-al-Mal, bağışlar veya diğer herhangi bir geçim kaynağının saflığı arasında fark yoktur; yani Bayt-al-Mal’ın gelirinin vb. daha saf olduğu söylenemez.
Hafiz Ibn Abd al-Barr, “Al-Istiyab”da, delil ile birlikte, Umar (RA)’ın Muawiya (RA)’ya Suriye eyaletini yönetmesi için her yıl on bin dinar bıraktığını nakletmiştir. İslam Halifeleri arasında, Müslümanların toplu hizmetine katılanların Bayt-al-Mal’dan maaş alma hakkına sahip olmaları her zaman bir uygulama olmuştur. Böylece, Qadhis’ler için Bayt-al-Mal’dan maaşlar belirlenmiştir. Rivayete göre Umar (RA) dini öğretmenlere de maaşlar vermekteydi.
(Sayfa 7)
Allama Zalai “Tabeen Al-Haqqaiq”te, Qadhis’lerin Bayt-al-Mal’dan maaş almasının sebebinin, Müslüman topluluğa hizmet etmesi ve kazanma imkânının olmaması nedeniyle hayatının kısıtlı olduğudur. Abu Bakr (RA) kendisi ve ardından gelen halifeler, asgari bir maaş almakta idiler.
Öte yandan, Hafiz Sakhavi, bazı salih seleflerin (salih ataların) sadece Ulema ve Muhaddithlerin ihtiyaçlarını karşılamak amacıyla ticaret yaptıklarını yazmıştır. Onlar, Ulema ve Muhaddithlerin ilmi yaymak için hayatlarını feda ettiğini ve geçim imkânı bulamadıklarını anlamışlardı.
Abdullah Ibn Mubarak, bir gün Fazil Ibn Ayyad’a, “Siz olmasaydınız ve arkadaşlarınız (Sufyan Thauri, Sufyan bin Ainiyyah vb. kastediliyor) ben ticaretle uğraşmazdım” dedi.
İbn Asaqeer (571 H.) Tarikh Damascus’ta, üç öğretmenin Medine çocuklarına dini eğitim verdiğini ve Umar (RA)’ın her birine her ay yiyecek için on beş dirhem verdiğini nakletmiştir.
Abu Ubaid Qasim bin Salam, “Kitap el-Mal”da “Al Farz Ali Taalam al-Qur’an ve Al-Ilm” bölümünde, Umar (RA)’ın bazı işçilerine, “Kuran’ı öğrenenlere maaş verin” yazdığını belirtmiştir.
Bu Müslüman tarihçi, Qazi Athar Mubarak Puri (RA) yazıyor: Peygamber (SAW) döneminde, yerel ve yabancı öğrenciler için yiyecek ve konaklama düzenlemeleri mevcuttu. Peygamber (SAW) ve Sahabe onları evlerine davet ediyor ve onlara yiyecek veriyordu. Sahabe, Peygamber’in Camii’nde onlara hurma ve su tutuyordu. Abu Hurairah (RA) ve Mu’adh bin Jabal (RA) onların bakımından sorumluydu. Gelen kişiler ve heyetler genellikle Darul-Bint-Harith’te konaklıyordu, adı da Darul-Ziyafta olarak biliniyordu. Altı yüz ile yedi yüz kişiyi barındırma kapasitesine sahipti. Bilal (RA) onların yiyecek ve konaklama düzenlemelerini yapmaktan sorumluydu. Ayrıca konaklama için kullanılan başka yerler de vardı. (Kaynak: Khairul-Quroon’un dini okulları, s. 142)
Başka bir yerde, şunları yazar: “Din eğitimi ve öğretimi yaygın hale geldiğinde, şehirlerde, köylerde, çöllerde ve kabilelerde özel ve bireysel Medreseler açıldı. Her Medrese, öğretmenlerin geçimini ve maaşlarını buna göre düzenledi.” En iyi nesillerin (Khayrul-Quroon) dini okulları ve öğretim ve öğrenim sistemi vardı.
Maulana Ashraf Ali Thanwi (RA), “Ümmetin Devrimi” adlı güncellenmiş kitabında, Din hizmeti yaparken maaş alınması konusunu detaylı bir şekilde araştırmıştır. Abu Bakar Siddiq (RA), Umar Al-Khatab (RA) ve Sahabelerin uygulamalarını Fakihlerin yazdıkları ışığında detaylı bir şekilde yazdı. Özet şöyledir:
“Alimlere, öğrencilere ve dini hizmetle meşgul olan insanlara maddi destek vermek, Müslüman Topluluğu için bir zorunluluk ve gerekliliktir. Bu, insanların yeterince önem vermediği en önemli zorunluluk türlerinden biridir. Fakihler, maddi destek sağlamanın bir ceza ödemek gibi olduğunu söylemiştir. Kadi örneğini alın. Bütün hayatı Müslüman topluluğuna hizmet vermekle kısıtlandığı için maddi desteği Müslüman topluluğun zenginliğinden, bu durumda Bayt-al-Mal’den gelmelidir. Benzer şekilde, alimlere ve öğrencilere maddi destek sağlamak da Müslüman topluluğu için zorunludur. Bu beyefendiler, topluluk için dini hizmetle meşguldür. Mantıklı düşünün, toplulukta doktor yoksa, sağduyu bize bu sanatın birkaç kişiyi eğitip bu kişilerin geçimini sağlamalarının topluluk için gerekli olduğunu söyler. Aksi takdirde, bütün topluluk zarar görür.
(Sayfa 8)
Geçmişte, Bayt-al-Mal sistemi olduğu gibi, Müslüman Topluluğundan bu şekilde fon sağlanıyordu. Şimdi, genel olarak Bayt-al-Mal kalmadığı için, Müslüman topluluğun öğrencileri ve alimleri desteklemesi ve onlara maddi yardımda bulunması görevidir, ister medreseye isterse öğrencilere ve alimlere doğrudan.
Kuran-ı Kerim’de şöyledir:
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض
Çeviri: (Sadakalarınız, Allah yolunda kısıtlı kalan ve yeryüzünde seyahat edemeyen muhtaçlar için verilmelidir.)
Bu Kuran ayeti, argümanımızın açık bir kanıtıdır. “Laam” (lil) kelimesi, hak sahibi olmayı ifade eder. “Ahsoroo” kelimesi, dini hizmetlerine kısıtlananları ifade eder. “Fi Sabeelillah” (Allah yolunda) ifadesi, öğrencileri de kapsadığını gösterir. “Laa Yastati’u’na Dharba” ise kazanma fırsatı olmayanları ifade eder. Tüm bunlarla, öğrenciler ve alimlerin geçimlerini sağlamalarını istemek tuhaf bir durumdur, çünkü bunun aksine maddi destek alma hakları vardır.
İmam Şafi’e göre, bununla ilgili bir fetva vermek gereksizdir çünkü bu Müslüman topluluğu için zorunludur. Hanafi mezhebinde, bu hizmet için zorunlu bir ceza ödemesi olarak kabul edilir. Ulemanın ayrı bir iş (veya ticaret) yapması gerektiği anlayışı kabul edilemez. Geçimini sağlamakla meşgul olan bir kişi, ondan bağımsız olan bir kişi kadar Deen’e etkili bir şekilde hizmet edemez. Bu, inkar edilemeyecek bir deneyimle kanıtlanmıştır. Kuran da “Laa Yas Tati’oon” ifadesini kullanır; bu, onların fiziksel olarak engelli olmadığını gösterir. Aksine, büyük ölçüde Deen hizmeti ile meşguldürler. (Ümmetin İslahı: 190/2 ile 193, Zakariya, Deoband, Hazret Ashraf Ali Thanwi’nin orijinal sözlerine bakınız)
Hazret Ashraf Ali Thanwi de bir vaazında şunları söylemiştir: “Bu ayetten “Lilfuqarah Allazee Na Ahsoruu Fi Sabeelillah, La Yastati’oona Dharba Fil Ardh”, bu tür bir grubun hiçbir geçim kaynağı ile meşgul olmaması gerektiği çıkarılabilir. “La Yastati’oona Dharba Fil Ardh” ifadesi, bu meselede hiçbir şüphe yoktur ki Ulema (dini alimler) maddi ihtiyaçları için ‘engelli’ durumdadır. İma edilen anlam, bir adamın aynı anda iki iş yapamayacağıdır, özellikle de tam zamanlı bir angajman gerektiren bir iş.” (Al-Ilm ve Ulema, s. 161, bilgi haklarına atıfta bulunarak, s. 15)
Bir kralın hazineden aldığı maaş ile medreselerde çalışan insanlar arasındaki benzerliğe gelince, saygıdeğer Ashraf Ali Thanwi şöyle der:
“Bir kral, ulusunun işinde kısıtlı olduğu için hazineden para almak zorundadır, çünkü kral ulusun hükümet kurmayı kabul ettiği kişidir. Böylece kendisini ulusun kraliyet hazinesinden geçindirmek zorundadır. Şimdi, “Hazine”nin ne olduğunu tam olarak anlamaya çalışın. Gerçekte “Hazine”, bütün ulustan toplanan bağışlardan başka bir şey değildir; örneğin, Zaid’den bir kuruş, Amr’dan bir kuruş ve Bakr’dan bir kuruş. Hepsi, “Hazine” denilen bir dolapta saklanır. Gerçekte, bu yalnızca bağışlar ve ulusun katkılarıdır; burada kral tazminatını alır. “Hazine” kelimesinin kullanımı, prestijli bir görünüm oluşturur. İnsanlar buna ‘Kraliyet Hazinesi’ der, ama gerçekte sadece ulus katkılarından başka bir şey değildir. Bu tam olarak Ulema’nın tazminatı için kullanılan fonlama sistemidir.” (Al-Ilm ve Ulema, s. 129, Tabligh 72/20, Afadat Ashrafiya Enstitüsü, Lucknow’a atıfta bulunarak)
Tüm bu açıklamalar, dini hizmetle meşgul olanlara destek olmanın genel olarak tüm Müslümanların sorumluluğu olduğunu net bir şekilde ortaya koymaktadır. Bu tür maddi yardımlar kabul etmek sadece caiz değil, aynı zamanda Şeriat’ta bir gerekliliktir. Bu dönemde, Sahabeler döneminde olduğu gibi, bunun yapılması önerilmektedir.
(Sayfa 9)
Salih selefler (Salaf), tarihsel olarak bu mubahı kanıtlamıştır. Ayrıca, Darul Uloom Deoband’ın efsanevi kurucuları, kamu fonlamasına dayalı güçlü, istikrarlı ve işlevsel bir Medrese sistemi kurmak için yorulmadan çaba sarf etmiştir. Bu temel, Şeyh Muhammed Kasım Nanautavi (RA) tarafından Darul Uloom Deoband’ın sekiz kurucu ilkelerinden iki tanesinde belirlenmiştir ve şunları ifade eder:
Halk bağışlarını teşvik edeceğiz ve öğrencilerimizin yemeklerinin ve konaklamalarının kalitesini artırmaya çalışacağız. Bu, Deen’in korunması ve yayılması için kolaylık ve huzur içinde gerçekleştirilebilmesi içindir.
Mevcut kişinin dini hizmetle meşgul olanlara iş yapmaları yönündeki çağrısı, Sahabelerin hayatları konusundaki cehaletine dayanmaktadır. Makhluk (Allah’ın yaratıkları) üzerine dayanma konusundaki Mücadelenin tamamlanması temelinde iddialarda bulunmaktadır. Aksine, dini hizmetler için maaş almanın bir kişinin zihnini rahatlattığını sonucuna varmış bulunuyoruz. Bu, ticaret ve iş yapmaktan daha iyidir.
Maulana Ashraf Ali Thanwi’ye göre, bunun içinde çift ödül vardır:
- Dinin bilgisinin yayılması için ödül.
- Ailesi ve çocukları için geçim yükümlülüğünü yerine getirmek için ödül.
(Şami Bab al-Azan, Akhtri Behishti Zawar, Bölüm 11, s. 138)
Ayrıca, bir kişinin buna ihtiyacı olmasa bile bir maaş almasının uygun olduğu belirtilmiştir. Sahib Hidayah, zengin bir Kadı için bir maaş kabul etmenin özel nedenini açıklamıştır (Al-Ilam wal-Ulama s. 172, Al-Kalaam al-Hasan s. 23, Afadat Ashrafiya Enstitüsü, Lucknow)
Hadis Şeyhi Maulana Muhammad Zakaria “Fazail Tejarat”ta yazar:
“Daha önce yazdım ki, ticaret yapmak tercih edilen bir meslektir çünkü ticarette bir insan kendi zamanının efendisidir. Böylece, ders vermek, vaaz etmek gibi özgürdür; Ancak, eğer mesleği zaten bir dini hizmetse (örn. öğretmen olmak), bu aslında ticaret yapmaktan daha iyidir. Niyeti dini iş için olmalı ve maaş için olmamalıdır. Deoband’ın efsanevi âlimleri dini işlerine çok odaklanmışlardı. Niyetleri asla maaş için olmadı. Maaşı Allah SWT’dan bir hediye olarak gördüler. Birisi dini iş yapıyorsa ve daha yüksek bir maaş öneriliyorsa, sadece maaş nedeniyle işi bırakmamalıdır.”
Hadis Şeyhi Maulana Muhammad Zakaria ayrıca yazar:
“Her zaman Medreseleri (okulları) ve Din Kurumlarını öğretmenleri maaş vermeden çalıştırmamaları için tavsiye ettim. Bu benim yıllardır savunduğum bir görüş. Başlangıçta böyle olduğuna inanmadım. Bir keresinde, okulumda birini yardımcı öğretmen olarak işe aldım. O bazı dersler veriyor ve geri kalan zamanını işinde geçiriyordu. Bir yıl sonra, bu kişi öğretimden tamamen ilgisini kaybetti ve tamamen işine kapıldı. Genel olarak, maaş almayan öğretmenlerin daha gevşek olduğunu ve maaş alanlara kıyasla bağlılıklarının eksik olduğunu fark ettim. Bu, efsanevi büyüklerimiz için norm olmuştur. Örneğin, Hazret Gangohi başlangıçta Saharanpur’da on rupiye çocuklara ders vermiştir. Ayrıca Hazret Nanawtawi’nin (RA) hadis öğrettiği ve kitapları düzelttiği için maaş aldığı da söylenmiştir.” (Fazail Tejarat s. 52-62, Maktab Al-Sheikh, Karachi)
(Sayfa 10)
Ayrıca, görevdeki kişinin fikri (öğrenciler ve âlimler açısından geçim kaynağıyla ilgili), çağdaş bir âlimimiz Hazret Maulana Mufti Muhammad Taqi Uthmani tarafından da ele alınmıştır. O, şöyle yazar:
“Bazı insanlar iyi niyetle ve merhametle, dini okulların aynı zamanda el sanatları ve teknik eğitim de vermesi gerektiğini önermiştir. Bu, oradan mezun olan âlimlerin istihdam için uygun hale gelmeleri içindir. Topluma bir yük olmaktansa, âlimler kendi ellerinden gelen becerilerle geçimlerini idame edebilir. Böylece, herhangi bir karşılık almadan dini hizmetler yapabilirler.
Bu öneri ne kadar iyi niyetli olursa olsun ya da ne kadar hoş görünse de, gerçeklikten uzak ve pratikte uygulanamaz.
Öncelikle, dini okulların amacı, Kur’an ve sünnet bilgisine sahip âlimler yetiştirmektir. Bu ilimler tam zamanlı özveri ve hizmet gerektirir. Bugünkü modern dünya o kadar karmaşık hale gelmiştir ki, sadece bir teknik beceri öğrenmek yeterli değildir. Sürekli pratik deneyim gereklidir. Bu nedenle, belirli bir teknik beceri öğrendikten sonra bile, ortalama bir kişi bu alanda tamamen yeterli olmayacaktır.
Bazı öğrencilerin dini çalışmalarının dışında teknik beceriler öğrenmek için kendi inisiyatiflerini aldıklarını gördük. Yine de, pratik deneyim hala gereklidir. Eğer böyle bir öğrenci mezuniyetten sonra dini çalışmalara katılırsa, bu onun her iki beceriye de odaklanmasını imkânsız hale getirir. Eğer teknik becerilerle uğraşırsa, dini bilgisiyle bağlantıda kalması imkânsız olacaktır. Bu nedenle, yüksek kalitede âlimler yetiştirmek için kurulan medreselerin öğrencilerine dini bilgilere ek olarak teknik eğitim vermelerinin ne mümkün ne de uygun olduğunu söyleyebilirim.
İkincisi, bir kişinin toplumun dini ihtiyaçlarını yerine getirerek bir ücret veya maaş alıyorsa, o zaman toplum için bir yük haline geldiği gibi tuhaf bir fikir var. Genel kabul edilen norm, bir alanda uzmanlık kazanarak topluma hizmet eden herhangi bir kişinin geçimini de o alan üzerinden sağlamasıdır. Böylece, o alanda topluma hizmet ettiği için bir ücret veya maaş almakta. Bu durumda, onun toplum için bir yük olduğu konusunda herhangi bir soru yoktur. Aksine, insanlığımızın temelini oluşturan sosyal sistemimizin ayrılmaz bir parçasıdır. Bir doktor, mühendis, ekonomist ya da bilim insanı topluma hizmet ederse ve insanlar bu hizmetleri için onlara ödeme yapıyorsa, bunun toplum için bir yük haline geldiklerini söylemek doğru mu?
Bir Müslüman toplumunun dini ihtiyaçlarını karşılayacak âlimlere ihtiyacı yok mu? Müslüman toplumunun dini konularda onlara rehberlik edecek âlimlere ihtiyacı yok mu? Çocuklarına dini eğitim verecek âlimlere ihtiyaçları yok mu? Dinimizin geleceğini korumaya adanmış bir hayata ihtiyaçları yok mu? Dinimize yönelik saldırılara etkili bir şekilde karşı koyacak âlimlere ihtiyaçları yok mu? Bu, Müslüman bir toplumun temel ihtiyacıdır ve kimse bunu inkar edemez! Eğer toplumumuz bu hizmetleri sağlayamazsa, gençlerimize ne olacaktır? Din bilgisi ne olacaktır? Ve âlimlerin toplumun yükü olduğu ve gelirleri için ayrı bir beceriyle uğraşmaları gerektiği fikri nereden gelmektedir? (Hamarat Alimi Nizam s. 88-90, Zamzam Kitap Deposu, Deoband)
Hüküm/Sonuç (Sayfa 11)
Görevdeki kişinin Abu Bakr as-Sıddık (RA) olayı ile yaptığı saçma Ijtihad (ideoloji) ve yorumu tamamen yanlıştır. Peygamber SAW ile ilgili bölümde, onun yorumu ile gerçek olay arasında hiçbir bağlantı yoktur.
Tüm bu yüzyıllar boyunca, büyük ümmetin sahabenin metodolojisinden saptığı ve şeriata karşı olduğuna dair ne kadar cesur bir iddiada bulunmuştur?
Yüzyıllar boyunca ümmetin yorumlarının yanlış âlimlerin etkisinde olduğu iddiasında ne kadar cesur olmuştur?
Bilgi ve İslami İlimler aktarım zincirinin bir şekilde kopmuş olduğuna mı iddia ediyor?
Büyüklerimize ve atalarımıza karşı bundan daha büyük bir iftira olamaz mı?
Görevdeki kişinin takipçileri, çarpık yorumlarıyla o kadar fanatik hale gelmişlerdir ki, gerçeği kabul edemezler. Aksine, ondan direnmekte ve karşı gelmektedirler.
Büyük bir endişe, halkın görevdeki kişinin söylediği her kelimeyi sorgusuz inanmalarıdır. Onun sözlerini dinledikten sonra, bu insanlar sadece ticaret yapan âlimleri değerli bulacaklardır. Ticaret yapmayan âlimler hor görülecek, standartlarını karşılamayacak ve gözlerinde değersiz kabul edilecektir. Dini hizmetler için bir maaş kabul etmenin Mücahedeyi bozar görüşü, kendi kamu fonlarını kabul eden büyük şahsiyetler olan Abu Bakr Siddık (RA) ve Ömer (RA) için bir suçlamadır. Vallahi! Onların Mücahedeleri tamamen kusursuzdu. Aşırı özverileri sayesinde ticareti bırakıp, Müslümanlara asgari bir maaş karşılığında hizmet vermeye girmişlerdir. Şüphesiz, hayatlarını din bilgilerini koruma ve yayma amacıyla geçiren, lüks bir maddi kariyeri geride bırakan âlimler, sahabenin izlerini takip etmektedirler.
Diğer yanlış açıklamaları hakkındaki yorumlar
Bu makale, soruda bahsedilen görevdeki kişi tarafından 29 Nisan 2023 tarihinde yapılan açıklama üzerinedir. Konunun hassasiyeti nedeniyle uzun hale gelmiştir. Ancak, takipçileri tarafından sosyal medyada yayılan yanlış argümanının genel kaygısını değerlendirmek gerekmektedir. Bu noktadan sonra, herhangi bir sonraki açıklamasını gözden geçirmeye gerek yoktur. Bu nedenle, argümanı tamamlamak için burada bir öz değerlendirme sunulmuştur.
Bhopal’deki âlimler ve diğerleri tarafından sunulan diğer açıklamaların titiz bir incelemesinden sonra, açıkça görmekteyiz ki görevdeki kişinin yöntemi, Sahabelerin Seerah’ına (biyografi) atıfta bulunmak ve kişisel görüşlerini ve çarpıtılmış bakış açılarını Ummah’a yansıtmaktır. Seerah’dan (biyografi) ve Salaf-us-Saliheen’in (Salih Selefler) tarihinden doğrudan alarak kendi aklından yeni icat edilmiş fikirler oluşturmak için elinden gelenin en iyisini yapmaktadır. Noktasını vurgulamak için, Ummah’ı Seerah’dan (ve sonuç çıkarmaya) doğrudan düşünmeye davet etmektedir.
(Sayfa 12)
Kullandığı ifadelere bakın:
- “Sadece Seerah’a (biyografi) düşünün…”
- “Bunu kesin olarak söylüyorum; Seerah’ı okuyun…”
- “Vurguluyorum, Seerah! Seerah! Hem işin (davette) hem de işçinin (davette) ilerlemesi ve güvenliği bunun içindedir…”
- “Cihad (mücadele), Hz. Muhammed’in (SAW) Seerah’ı ve Sahabeleri (Arkadaşları) ile uyumlu olmalıdır.”
- “En temel olan şey, Cihadınızı (mücadele) ve işinizi Seerah’a tabi kılmaktır.”
- “Seerah’dan bahsediyordum. Seerah’a dair cehalet ve bilgisizlik ile kişinin kendi deneyimine ve Amaal (pratik) ışığında hareket etmesi, bir adamı Sünnet’e zıt hale getirir. Bu korkulmalıdır.”
- Sahabe döneminde Nafr (evden, şehirden veya ülkeden çıkmak) olmadan davet kavramı yoktu. Bunu kendiniz Seerah’da görebilirsiniz…”
- “Seerah’daki Sahabelerin Sünnetine uymanın, batılı yok eden tek sebep olduğunu derinlemesine düşündüm.”
- “Dün söyledim ki, ne söylenirse söylensin, onu Sahabelerin Seerah’ında arayın. Çünkü, Seerah’a ne kadar dalarsanız, Tabligh (tebliğ) işine o kadar dair anlayışınız artar.”
- “Bunu daha nasıl vurgulayabilirim? Bugün yaşadığımız zorluğun sebebi, davet işini aklımız ve anlayışımızla yürütmek istememizdir. Herkesin, Sahabelerin hayatında, Sahabe hayatında, Arkadaşların hayatında davet işini görmesi sorumluluğu vardır! Kendiniz dalın!”
- “Tam olarak şunu sonuçlandırdım ki, Sahabe tarihindeki Allah ve Peygamberin (sav) hoşnutsuzluğunun örneği, Allah yolunda çıkmayı ertelemekten başka bir şey değildir.”
Bu, onun tüm sapkınlıklarının köküdür. Yanlış kavramlarının kökenlerine daha derin baktığımızda, çoğunlukla ya yanlış anlaşılan ya da Seerah’ın diğer geleneklerinin sunulmadığı veya İslami İhtisas İlkeleri (Usul-e-Fiqh) üzerinde yeterli bilgi eksikliği bulunan bir olay bulmaktayız. Bu, hatalı “Istinbat” (Kur’an ve Sünnetten sonuç çıkarma) ile sonuçlanır. Bazen “Ma’lool” ve “Munkar” hadislerini doğru ve sahih olarak kabul eder. En son örneği, Abu Bakr (RA) tarafından belirtilen gelenekten kaynaklanan yanlış anlamalar ve temelsiz varsayımlardır ve bunu tüm eğitim (Darul Uloom) sistemini eleştirmek için kullanmaktadır.
Çevirmen notu: Ma’lool, otoritesini etkileyebilecek gizli bir hata veya eksiklik içeren hadis anlamına gelir. Munkar, sahih bir ravinin hadis metninin senedinde (ulaşma zinciri) sahih olmayan bir ravinin karşıt olduğu bir hadis türüdür. Zayıf veya reddedilen hadisler de Munkar kapsamında değerlendirilebilir.
Görevdeki kişi, aklında dini (din) ve daveti (ta’leem) yapay, kendi ürettiği ve uydurduğu bir tasvir oluşturmuştur. Bunun Sünnet ve Seerah olduğunu düşünmektedir. Kamuya açık bir şekilde, Ta’leem (eğitim) ve Tarbiyah’ın (terbiye) diğer tüm izin verilen yollarını ve yöntemlerini reddetmektedir. Kendisi ve takipçileri, Peygamber döneminde Ta’leem ve Tarbiyah sisteminin tamamen mescitten yürütüldüğünü ve organize edilmiş olduğunu düşünmektedir. Bu sistemin mescit dışına transfer edilmesiyle birlikte cehaletin yayıldığını iddia etmektedir. Bugünkü dünyada davet ve Ta’leem’in Sünnet yollarından sapmış olduğuna cesurca sahiplenmektedir. Mescit dışındaki davet ve Ta’leem sisteminin ne yararlı ne de etkili olduğunu, çünkü Sünnet’e aykırı olduğunu iddia etmektedir. Konseptini kanıtlamak için, Ummah’ın önünde Peygamber döneminin yanlış bir resmini sunmaktadır. Sadece ifadelerine bakın:
- “Kutsal Peygamber (SAW) bir Ta’leem (eğitim) ve Tarbiyyah (terbiye) sistemi kurdu ve Peygamber (SAW) bu Ta’leem ve Tarbiyyah sistemini ibadet olarak mescit ile bağladı. Eğitimi mescitten ayırmak, Ta’leem ve Tarbiyah’ı ayırmak demektir. Bu iki şeyin arasında çok dikkat gerektiriyor çünkü bu iki şey, birbirine o kadar bağımlıdır ki Ta’leem ve Tarbiyah olmadan olmaz. Kutsal Peygamber (SAW), Ta’leem ve Tarbiyah sistemini öyle bir şekilde getirdi ki, tüm sistem tamamıyla mescitle bağlı ve birleşik hale geldi.”
- “Allah’a yemin ederim ki, eğer Amr-bil-Ma’ruf (iyiliği teşvik) ve Nahi an al-Munkar (kötülüğü yasaklama) Sünnet’e uyarak gelirse…”
- “Çok derin bir üzüntü ve kaygıyla, Peygamberin misyonunun iki ana görevi olan Ta’leem (eğitim) ve Da’wah ile ilgili gözlemlerimi ifade ediyorum. Küresel ölçekte bu iki temel görevin Sünnet yollarından saptığı görülüyor. Ta’leem, Sünnet’ten sapmış, Tarbiyah’dan yoksun görünmektedir, ve Davet Sünnet’ten sapmıştır. Bu nedenle, İmaan (inanç) yok, İmaan’da ve Ta’leem’de mükemmellik yoktur. Dünyanın büyük bir değişim yaşadığı açıktır.”
- “Beni dikkatle dinleyin! Salat (namaz) mescidin (camii) ikincil bir faaliyetidir! Salat, mescidin ikincil bir faaliyetidir! Salat, mescidin ikincil bir faaliyetidir! İmaan (inanç) ve Ta’leem halkaları mescitte devam ediyordu ve namazlar arada gerçekleştiriliyordu. Konuştukları dönem, Ömer (RA) “Artık namaz kılın” dedi. Bu, Salat (namaz) halkalar arasındaydı demektir.”
(Sayfa 13)
- “Eğer benim sözlerimin aşırı olduğunu düşünüyorsanız, Tirmidhi Şerif geleneğini göz önünde bulundurun. Allah, Yahya (AS)’ya Bani İsrâil’i Bait-ul-Maqdis’te toplamasını ve onlara beş önemli şeyi iletmesini emretti. Bunu düşünmelisiniz. Hadisten alınan ilk ders, insanları toplamaktır. Toplantının tarihini bir gazeteye yazmak veya belirli bir tarihte bir toplantı yapılacağını kamuoyuna ilan etmek anlamına gelmez. İkinci nokta, insanların toplanması gerektiğini vurgulamaktadır; bu toplanma yeri bir alan, otel veya ev değil, camidir.”
- “Namazda mükemmellik, iki temel unsurdan gelir: İman ve İlmin. Her ibadet eyleminde üst düzey başarı elde etmek için her ikisi de elzemdir ve eylemlerimizin kabul edilmesini sağlar. Her ikisi için öğrenme yeri camide bulunur. İlmi ve imanı orada vardır. İlmi ve imanı öğrenmenin yeri camidir. Ta’leemin camiden olan gücü öyleydi ki, bir sahabi, camide hijab (örtü) emrini duyduğunda, gitti ve bunu mahallede açıkladı. Bütün mahalle kadınları hemen örtü emrine uydu.”
- “Size gerçeği söyleyeyim: Hayatlarını kurtarmak için savaş alanından kaçan o inkârcılar, Sahabe tarafından köle olarak alınıp bağlanmadılar, aksine getirildiler ve Kur’an dairelerine dahil edilip camide iyi ameller (eylemler) ortamında oturtuldular. Niyetleri, Kur’an öğretilerine maruz kalmalarıydı, böylece Kur’an sesi kulaklarına ulaştığında inkârcılığın karanlığı kalplerinden dağılacak ve İslam’ı kabul edeceklerdi. Beni dikkatle dinleyin!”
Gerçek şu ki, Seerah’da Ta’leem (eğitim) ve Da’wah sisteminin cami dışında kurulduğu örnekler vardı. Örneğin, Medine’de, Kur’an öğrenimi için bir ev ayrılmıştı, bu caminin dışındaydı.
İyi bilinen Muhaddis Abdul Haye Al-Kattani, “Nizaam Al Hukoom Annabawiyah / At Tarteeb Ad-Dariyyah” (Peygamberlik hükümet sistemi / İdari Düzenlemeler) adlı eserinde “Kur’an okuyucuları için bir ev hazırlanması ve buradan Medâris kavramının çıkarılması” bölümünde yazmıştır. Hafız İbn Abd al-Barr’ın meşhur eseri “Al-Istiyab Fi Ma’rifat Al-Sahhab” ve “Tabaqat Ibn Saad” kaynak gösterilerek Abdullah bin Umm Maktoum (RA)’nun, Bedir Savaşı’ndan kısa bir süre sonra, Musab bin Umayr (RA) eşliğinde Medine’yi ziyaret ettiğini belirtmiştir. Dar-al-Qara adında bir evde kaldılar. Dar-al-Qara, Ta’leemin verildiği Mukharama bin Nawfal (RA)’nın eviydi. Âlimler bu olayı, Medrese’nin kuruluşu için bir delil olarak almışlardır. Allama Katani, İbn Kudame’nin “Al-Istbasar” adlı eserinden de Musab bin Umayr (RA)’nın Medine’de Asad bin Zararah (RA)’nın evinde kaldığını aktarmıştır. Orada, her ikisi de Ensar’ın farklı evlerini ziyaret ederek, onlara Kuran’ı öğretip, Allah’a davet ediyorlardı.
Burada, Sahabe (RA)’nin yaşamı ve eylemlerinin din ve Şeriat açısından kesinlikle delil ve rehber kaynağı olduğunu belirtmek önemlidir. Ancak, Kur’an ve Sünneti doğru bir şekilde anlamak için prensipler ve şartlar vardır. Aynı şekilde, Sahabe’nin yaşamından özel bir olayı alıp güncel duruma uygulamak (Umma için genel bir örnek olarak) kendi kuralları ve prensipleri vardır. Fakihlerin hüküm vermesi, İslami bilginin kapsamlı derlemesine ve İslam’ın tüm alanlarındaki ayrıntılı dallarına uymayı gerektirir. Temel kaynak, Kur’an, Sünnet, Sahabe’nin sözleri ve eylemleri olup, tüm bunlar Müctehidlerin gözetiminde ve dört Mezhep (Fıkıh okulu) metodolojileri ile denetlenmelidir. Sahabe arasında fikir ayrılıkları da vardı ve bu da bir İjtihat yapmadan önce hesaba katılmalıdır.
Bundan dolayı, Fıkhı (İslami hukuk) göz ardı edip sadece bir Sahabi’nin sözlerinden ve olaylarından yola çıkarak sonuçlar çıkarmak, özellikle yeterli bilgi olmadan, büyük Fitnaların kapılarını açmakla eşdeğerdir.
(Sayfa 14)
Allama Munawi, “Faidh Al-Qadeer” adlı eserinde, İmam Razi’nin kitabında, insanların Sahabe’yi doğrudan takip etmelerinin (bilgisizce) yasaklanmasının İcma’dan olduğunu söylediğini aktarmıştır. (Faiz al-Qadir: 210/1 Misr, Minhaj Sunnah al-Nabawiyya: 175, 171/3, Usool al-Ifta wa Adaab s. 256).
Bu, Sahabe’nin takip edilmemesi gerektiği anlamına gelmez. Bu, Sahabe’nin eylemlerinin ve sözlerinin yanlış anlaşılması ve yorumlanması karmaşıklığı ve güçlü bir ihtimal taşıdığı içindir. Bir kişinin bilgisizliği yüzünden Sahabe’nin yaşamlarını veya bir Sahabi’nin sözünü doğru anlamaması oldukça mümkündür. Sahabe arasındaki görüş ayrılıkları da dikkate alınmalıdır. Bu, dört Mezhep (fıkıh okulu) içinde sistematik olarak ele alınan karmaşalardan biridir. (Al-Jumu’ Sharh al-Muhizb Lalnawi: 91/1, Fasl fi Adaab Al-Mustafti, Al-Burhan fi Usool Fiqh Lalju Yani).
Şu durumu ele alalım ki görevdeki kişi Abu Bekir Siddik (RA) olaylarını alarak kendi sonuçlarını çıkardı. Eğer Fıkıh alimlerinin beyanlarının temeline bakarsak, yasaklanma nedenlerini net bir şekilde göreceğiz. Görevdeki kişi yalnızca “Hayatus Sahaba”dan bu özel hikayeyi alarak hareket etmiştir.
Görevdeki kişi açıkça gerçek kaynağı incelemedi. Bu özel konu ve bölümle ilgili diğer rivayetleri toplamadaki başarısızlığı da bir sorun olmuştur. Sahih (otantik) ve sahih olmayan, geçerli ve Ma’lool rivayet arasındaki fark ve bir rivayetin anlamını aktarma (روایت بالمعنی) etkileri, akademik önem ve uzmanlık gerektirir. Görevdeki kişi rivayete birkaç şey ekleyerek sınırı aştı. Örneğin, “Abu Bekir Siddik (RA)’nin eylemi, Halife olmanın iş yapmak için bir engel olmaması gerektiğini gösterir” şeklinde bir ekleme yaptı.
Görevdeki kişi yalnızca Abu Bekir (RA)’nin Pazara gittiği gerçeğinden sonucunu çıkardı. Abu Bekir (RA)’nin Ömer (RA) ve diğer sahabelerin tavsiyesine uyduğunu ve Abu Bekir (RA)’nin halifeliği boyunca iş yapmaktan çekindiğini dikkate almadı. Abu Bekir Siddik (RA)’nin işin, Halife olarak görevine engel olduğunu açıkça görmek mümkündür. Şöyle dedi:
لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين
Çeviri: Kavmim benim mesleğimin ailemin ihtiyaçlarını karşılamaya yeterli olmadığını bilir.
Üstelik, görevdeki kişi Abu Bekir Siddik (RA)’nın bile söylemediği bir şeyi yanlış bir şekilde iddia ediyor! Şöyle iddia ediyor:
“Hazret Ebu Bekir Sıddık (RA) dedi ki: Ticaret neden beni rahatsız etsin? Ben bu işi de yapacağım (yani Halife olmak) ve aynı zamanda ticaret de yapacağım.”
Bu, Ebu Bekir Sıddık (RA) için yanlış bir atıftır ve bu tür bir şeyi daha önce de yapmıştır. Bunu, kendisi tarafından icat edilen uydurma hükümleri vurgulamak için yapmaktadır. Hadisler, Sahabe gelenekleri ve Seerah üzerinde serbestçe değişiklikler ve eklemeler yapmaktadır.
İfadelerindeki aşırı tutumları şunları içermektedir:
- Olayla ilgili rivayetler hakkında araştırma yapamama.
- Rivayetlere eklemeler yapma.
- Bilgi ve anlayış eksikliği nedeniyle, önceki ve sonraki âlimlerin tümünün Fıkıh âlimlerine karşı bir sonuç çıkardıklarını iddia ederek yüzeysel ve yanlış içtihat yapma.
Keşke! Umar (RA)’nın sözlerini dikkate alsaydı:
لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت
Halife olduğumda ezan okumaya fırsatım olsaydı, ezan okumak için (sorumluluğu) alırdım. (Musannaf İbn Abi Şeybe, Numara: 23)
Umar (RA), halifelik yükü nedeniyle ezan okumakla sorumluluk almaya kendisini yetersiz görmektedir. O halde görevdeki kişinin ticaret ve iş yaparken Ebu Bekir Sıddık (RA)’nın halifelik işlerini yürütebileceğini nasıl söyleyebilir? Ne garip bir şey söylüyor!
(Sayfa 15)
Verilen detaylardan, görevdeki kişinin Kur’an, Hadis ve Sahabe olayları hakkında sınırlı bir anlayışa sahip olduğu, bunun da yanlış sonuçlar çıkarmasına neden olduğu açıktır. Bu yüzden bazen anlatım tarzı peygamberleri değersiz bir konuma koymaktadır.
Bir olayı anlatırken (örneğin peygamberin hikayesi) görevdeki kişi kanıtsız eklemeler yapma eğilimindedir. O, peygamberleri değersiz bir durumda koyan tehlikeli bir yolu benimsemiştir. Hikayeler, bir peygamberin o belirli olayda bir aşırılık yaptığını işaret eder şekilde anlatılmaktadır. O belirli olay için, peygamberin takip edilmemesi ve o peygamber gibi olunmaması gerektiğini göstermektedir (o izole durum için). Örneğin, o der ki:
“Peygamberlere bir deneme olarak da Asbab (vasıtalar) verilmiştir. Dinleyin, söylediklerimi! Peygamberlere de bir deneme olarak Asbab verilmiştir. O halde bizim konumumuz nedir? Allah da peygamberlere bir deneme olarak vasıtalar verir. Dikkatlice dinleyin, Allah da peygamberlere bir deneme olarak Asbab verir. Allah, bu Asbablar nedeniyle beni hatırlayıp hatırlamadıklarını veya emrime kayıtsız kalıp kalmadıklarını görmek istiyor. Şunu düşünün ki, peygamber Süleyman (AS) Allah tarafından, bu dünyada daha önce olmayan ve onun ardından da olmayacak, böyle güzel, asil ve nadir atlara sahip oldu. Bu atlar havada uçar, bineği taşır, denizde güçlü bir şekilde yüzebilir ve karada koşardı. Süleyman (AS) güzel atlarına bakmaktan o kadar meşguldü ki, Asr namazının vakti sona erdi ve güneş batmaya başladı… Nokta şudur ki, Allah’ın yarattığı, yaratma izlenimi vermek içindir. Yaratılmak için yapılmamıştır, bilakis, yaratıcıyı gösterme izlenimini yaratmak için yapılmıştır. Sadece inkârcılar, yaratılışla iç içe geçmişken; Müslümanlar, yaratıcıdan etkilenip etkilenenlerdir. Allah’ın yaratılışı, yaratıcısını tanıtmaktır. O sırada, Allah’ı hatırlarken atlara bakmakla meşguldü ve Asr namazının vakti geçti. O (Süleyman AS), kılıcı çıkarmayı emrederek, o atların hepsini boğazlayıp yok etti; gelecek nesiller için hiçbiri kalmadı; çünkü Asr namazı, bu atlara bakması nedeniyle sona erdi. İyi amellerinin kaybı nedeniyle üzüntü duyanları düşünün, Allah onların iyi amellerini asla zayi etmez. O (Süleyman AS) kılıcı alıp, ‘Bugünkü Asr namazını kılmak istiyorum, atları istemiyorum, Asr’ı istiyorum’ diyerek tüm atları öldürdü.”
Görevdeki kişi Süleyman (AS) hikayesini sunarken ve olaydan çıkardığı sonuçlara bakın! Söylediklerinin tehlikeli bir sonucu aşırıya kaçamamaktadır. Öncelikle, Asbab’dan (Vasıtalar) etkilenmenin kâfirlerin eylemleri olduğunu söylemektedir. Sonra o, böyle büyük bir peygamberin Asbab’dan (Vasıtalar) etkilendiğini kanıtlamaya çalışmaktadır! Bakın mesele ne kadar tehlikeli bir noktaya ulaşıyor? Nauzubillah (Allah bizi korusun).
Allah SWT, Süleyman (AS) olayını böyle övgü dolu ifadelerle anlatmıştır! Kuran-ı Kerim ayetinden:
وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ
Ve biz, Davud’a Süleyman’ı bahşettik. O, (Allah’ın) mükemmel bir kuluydu. Gerçekten de, tevbe ve hamd ile (bize dönmede) büyüktü. (Hatırlanması gereken olay) akşam vakti yüksek kanatlı atların kendisine sunulmasıdır. O, “Ben, Rab’imin zikrini düşünmekten daha çok bu güzel hayvanları seviyorum,” dedi; (güneş) perde arkasına geçinceye kadar. Onları bana geri getirin ve bacaklarına ve boyunlarına dokunmaya başladı. (Çeviri: Ma’arif ul Quran, Mufti Muhammad Shafi).
(Sayfa 16)
Görevdeki kişi ifadesini dikkate almalıdır:
“Süleyman (AS), güzel atlarına bakmaktan o kadar meşguldü ki, Asr namazının vakti sona erdi ve güneş batmaya başladı… Nokta şudur ki, Allah SWT’nın yarattığı, yaratma izlenimi vermek içindir. Yaratılan; yaratıcıyı tanıtmak içindir. Sadece kâfirler, yaratılışla iç içe geçerken; Müslümanlar, yaratıcıdan etkilenenlerdir. Allah’ın yaratılışı, yaratıcısını tanıtmaktır. O zaman, Allah’ı hatırlarken atlara bakmakla meşguldü ve Asr namazının vakti geçti.”
Bu ifadenin anlamı, Süleyman (AS)’ın Asbab’dan (vasıtalar) etkilendiği ve denemeyi geçtiği anlamına gelmektedir. Atlara bakmak yerine, yaratıcıyı yüceltmekten, atlara fazla kapılma durumuna düştü. Nauzubillah!
Böyle bir ifade, görevdeki kişinin peygamberlik meselesinin hassasiyeti ve peygamberlerin masumiyeti konusundaki anlayış ve farkındalığının tamamen eksik olduğunu göstermektedir. Bu yüzden, olaylar hakkında sanki bir müçtehit gibi açık bir cesaret ve cesaretle konuşmaktadır. Bir peygamberin böyle veya böyle yapması gerektiği izlenimini vermek için tereddüt etmemiştir.
Mevcut kişi genellikle şu gibi ifadeleri kullanır:
- “Bu yanlış bir anlayıştır”
- “Bu fikir bu dönemde yanlış anlaşıldı”
- “Bu yaygın bir yanılgıdır”
- “Bu herkesin ortak hatasıdır”
- “Bu tamamen yanlış bir kavramdır”.
Yukarıdaki ifadelerle, başkalarını özgürce eleştiriyor. Bir kişinin yeterli bilgiye sahip olduğu halde eleştiride bulunması durumunda, niyetinin bilgi ve anlayış üstünlüğünü kanıtlamak olduğu açıktır.
Da’wah ve Ta’leem’in dünya çapında Sünnetten sapmış olduğunu belirterek, mevcut kişi dolaylı olarak, o dönemin salih alimlerinden daha iyi bir şekilde peygamberin Da’wah ve Ta’leem yöntemini anladığını ima etmiştir.
Ümmetten doğru yoldan sapanlar vardır. Kandırılmalarının sebeplerinden biri, İjtihad İmamları, Selaf-i Salih ve çağdaş Ahl-e-Haq alimleriyle aralarındaki güvensizlik ve yollarını ayırmalarıdır. Kendi görüşlerini, öz yeterliliği ve öz belirlemeyi benimsemişlerdir.
Bu nedenle, Darul Uloom Deoband, 31 Ocak 2018 tarihindeki yazılarında bu konuda uyarıda bulunmuştur. Bu, mevcut kişinin Kur’an ve Hadis üzerine kendi Ijtihad yolunu benimsemesi ve bilgi eksikliği ile yalnız hareket etmesine dayanıyordu. “Şaz” ve “Munkar” rivayetleri sürekli birbiri ardına kullanılmaktadır. Bu durum yanıltıcı ideolojilere yol açmıştır.
NOT:
*Şaz, (bir sahih ravinin) başka sahih ravilerin aktardığı hadise aykırı bir hadisi aktardığı hadistir.
*Munkar, sahih olmayan bir ravinin sahih raviler tarafından aktarılan bir hadise karşıt bir şey aktardığı hadistir.
Dini alimlerin “Hikmet” (bilgelik) ve “Husn-e-Tadbeer” (strateji) ile insanları yanlış ideolojilere ve düşüncelere düşmekten korumak önemli bir sorumluluğudur. Hafız Sayooti, “Tahzeer Ul Khawas Min Akazeeb Qussas” kitabında ve İbn Al-Cevzi, “Kitab Al-Qasas Wal-Muzkereen” adlı ünlü eserinde, Munkar ve bilinmeyen gelenekler hakkında konuşarak insanları kendi yanlarına çekmeye çalışan vaizleri sert bir şekilde eleştirmiştir. Bu kişiler, insanların zihinlerinde İslam hakkında yanlış bir imaj oluşturmaktadır.
Hafız İbn Kuteybe, halkın genel bilgi eksikliği nedeniyle, sıradışı ve alışılmamış şeyleri içeren konuşmaları yapan konuşmacılara ilgi duyduğunu vurgulamıştır. Sahabe ve Tabiin, bu tür konuşmacılara karşı sert önlemler almıştır.
(Sayfa 17)
Şimdi sizin için sorularınıza cevap vermek üzere:
- mevcut kişinin alıntıladığı ifadeler Şeria’ya göre doğru değildir. Onun ifadelerinin çoğu, Şeria metinlerinin kişisel yorumu ve Kur’an, Hadis ve Sahabe hayatlarının yanlış yorumlanmasının sonucudur. Bunların herhangi bir şekilde yayılması caiz değildir. Konuşmacı bu tür ifadelerden kaçınmalı ve salih seleflerin ve değerli alimlerin yorumlarına bağlı kalmalıdır. Karmaşa ve dikkatsizlik yaratabilecek her türlü eylemden kaçınmalıdır. Güvenli ve doğru yol üzerinde kalmak herkes için faydalı olacaktır.
- Bu tür ifadeleri bilerek yayarak, basit insanları saptıran ve mevcut kişiyi savunanların davranışları üzücüdür. Yaptıkları eylemlerden dolayı Allah SWT’ye hesap vereceklerdir.
- Darul Uloom Deoband, Tablighi Jamaat’a bir grup olarak hiç karşı çıkmamıştır. Bu grup Deoband’ın Akabir (efsanevi kişilikler) tarafından kurulmuştur. İslam’ın tebliği ve yayılması açısından önemli bir değere sahiptir.
Darul Uloom Deoband, daha önce dini ve Şeriye görevini özenle yerine getirerek geniş kapsamlı bir açıklama yapmış ve alimlere detaylı bir duruş yayınlamıştır. Hala duruşunu sürdürmektedir ve şimdi bu duruşunu alimlere daha detaylı bir şekilde sunmaktadır. İnsanların Şeriye meselelerinde rehberlik aramaları ve yerel Ulema ile danışmaları tavsiye edilir. Allah SWT bizleri doğru yolda tutmayı ve ümmeti her türlü kötülük ve zarardan korumayı nasip etsin. Amin.
İmzalar
Telefon: +91-1336-222429
Faks: +91-1336-222768
Web Sitesi: darululoomdeoband.com
Email: info@darululoomdeoband.com
