Fatwa 2023 Darul Ulum Deoband Maulana Saad

Alhamdulillah, dengan rahmat Allah SWT, kami telah menyelesaikan terjemahan Bahasa Inggeris bagi Fatwa Darul Uloom Deoband 2023 berkaitan penyimpangan terbaru Maulana Saad. Terjemahan ini telah dilakukan oleh pasukan kami di tablighi-jamaat.com termasuk Mufti Jamia Miftah Uloom Shergarh, Pakistan.

Untuk Fatwa dalam bahasa lain:

Fatwa Asal (Urdu)

Terjemahan Arab bagi Fatwa – 2023 فتوى دار العلوم بشأن المولوي

মাওলানা সাদ সাহেব সম্পর্কে দারুল উলুম দেওবন্দের ২০২৩ সালের ফতোয়া

Fatwa

[Soalan (Muka Surat 1)]

بسم اللہ الرحمن الرحیم

“Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, Lagi Maha Penyayang.”

Kepada: Yang dihormati Maulana Mufti Abul Qasim Sahib Naumani Damat Barkatham dan Mufti yang dihormati dari Darul Uloom Deoband

Dari: Ulema dari Madhya Pradesh dan Bhopal

Assalamualaykum WRT

Adalah untuk perhatian anda bahawa tahap kejahilan semakin meningkat dalam kalangan seorang individu terkenal dan berpangkat tinggi dari Tablighi Jamaat. Sebelum Ramadan tahun ini, kami telah mengemukakan kenyataan-kenyataan kontroversi beliau yang disampaikan pada Ijtema Bhopal 2022. Anda telah menyatakan kebimbangan, namun tiada maklum balas bertulis diterima. Kini, satu lagi kenyataan kontroversi telah disampaikan pada April 2023. Kenyataan kontroversi ini telah mengelirukan para Ulema dan pentadbir Madrasah. Kami terkejut bahawa individu ini mencabar para Ulema dan Mashaikhs seluruh dunia. Berikut adalah kata-katanya yang tepat:

Kenyataan individu yang sedang menjawat pada 29 April 2023

“Nabi Muhammad SAW dan penggantinya telah menjadikan kebiasaan untuk menolak kekayaan yang datang kepada mereka dan tidak menerima kekayaan yang ditawarkan kepada mereka akibat perkhidmatan agama mereka. Para Sahabat (Sahabat Nabi SAW) tidak pernah mengetahui tentang upah. Bagaimana kita memperoleh keuntungan (dari perkhidmatan ini)? Mereka tidak pernah berfikir bahawa adalah mungkin untuk menjana keuntungan dari perkhidmatan agama mereka.

Orang-orang hari ini telah biasa menerima upah untuk sebarang perkhidmatan agama yang mereka lakukan; Bahkan ketika mereka tidak memerlukan; Bahkan ketika mereka sudah mencukupi! Para Sahabat berkhidmat untuk agama meskipun dalam keadaan memerlukan. Mereka tidak pernah menerima upah. Hari ini, dalam zaman ini, ini telah menjadi kebiasaan orang.

Saya percaya bahawa melakukan perniagaan untuk seorang sarjana yang berpengetahuan tentang Deen (Agama) adalah lebih baik daripada melakukan perniagaan tanpa pengetahuan Deen. Seorang sarjana tahu hadis. Oleh itu, adalah lebih penting dan perlu bagi seorang sarjana dan pendakwah untuk melakukan perniagaan berbanding dengan orang bodoh biasa yang tiada tanggungjawab terhadap sebarang kerja agama. Namun hari ini, kita mengatakan bahawa tidak perlu bagi mereka untuk melakukan perniagaan! Dari mana datangnya idea ini? Dari mana datangnya idea bahawa terlibat dalam aktiviti duniawi akan menyebabkan gangguan kepada Mashaikhs, Sarjana, Muhadditheen dan Pendakwah dalam Deen mereka (Agama)? Saya rasa bahawa melakukan perniagaan akan menyokong kerja mereka dalam Deen. Mereka akan duduk di Pasar dan menunjukkan kepada umat bagaimana untuk melakukan perniagaan secara praktikal. Sedihnya, dalam zaman ini, sama seperti bukan Muslim, Muslim memandang negatif untuk berniaga dengan sarjana dan pendeta.

Untuk mereka yang mengatakan bahawa melakukan perniagaan atau terlibat dalam sebarang pursuit duniawi adalah merugikan, saya telah menerangkan perkara utama. Melakukan perniagaan untuk seorang guru agama dan sarjana adalah lebih penting dan perlu daripada seorang bukan sarjana. Dua alasan.

Supaya perkhidmatan agama mereka dilaksanakan dengan hormat kepada Makhluq (ciptaan Allah) dan perkara-perkara lain. Apa yang saya katakan di sini adalah satu perkara yang sangat penting! Tindakan Abu Bakr Siddiq (RA) menunjukkan bahawa walaupun sebagai Khalifah, mereka masih berusaha untuk berniaga. Bayangkan menjadi Ameer bagi semua Muslim. Berapa banyak tugas yang akan menjadi tanggungjawab mereka? Namun mereka tidak menganggap bahawa perdagangan dengan semua kesibukan ini sebagai penghalang kepada Khalifah mereka atau merugikan. Mengapa itu masalah? Mereka melakukan kerja mereka (sebagai Khalifah), dan mereka juga melakukan perniagaan mereka. Inilah sebabnya saya mengatakan ini.

Muslim mesti mempunyai hubungan praktikal dengan bidang duniawi. Hanya belajar buku, saya tidak menganggapnya mencukupi untuk Deen kita. Belajar buku tidak merupakan pembelajaran yang praktikal. Fahami bahawa kita telah mengehadkan aspek pembelajaran yang tidak praktikal. Belajar buku adalah pendidikan yang tidak praktikal yang terhad. Pada zaman Hazrat Umar, tiada siapa yang dibenarkan membuka kedai tanpa lulus ujian tentang bagaimana untuk terlibat dalam perniagaan dan hukum-hukumnya. Dengan membenarkan kedai dibuka di Madinah, kita ingin mengajar Muslim bagaimana untuk berdoa dan berpuasa, kita ingin menunjukkan kepada mereka perdagangan Islam, dan datang dan lihat perdagangan Islam di Madinah. Oleh itu, saya mengatakan bahawa idea (dibayar gaji untuk pekerja agama) adalah salah untuk kedua-dua guru dan pelajar.

Dengan mempunyai seseorang yang menjamin keperluan mereka, Mujahadah (usaha) kedua-dua guru dan pelajar akan menjadi lemah. Mujahadah kedua-dua guru dan pelajar akan menjadi cacat. Kedua-dua Guru dan Pelajar hanya akan merasa gembira bahawa semuanya nampak baik. Orang kaya menjaga keperluan kita, jadi mengapa kita perlu melakukan apa-apa? (iaitu kita boleh memiliki sikap santai). Apabila Mujahadah tidak hadir, bergantung kepada orang lain menjadi kebiasaan. Ini telah mencapai tahap di mana sebarang panggilan kepada Mujahadah yang sebenarnya dilihat sebagai ancaman kepada sumber pendapatan mereka. Jadi mereka menolaknya.

Kami dengan tegas menyimpulkan bahawa menjadi cukup berdikari untuk pendidikan dan pembelajaran adalah ciri Sahabat, Khalifah, dan Para Nabi. Ia bukan hanya keperluan, ia adalah satu sifat. Oleh itu, saya menekankan bahawa ia adalah satu sifat bahawa para nabi berdagang. Setiap nabi telah mengamalkan satu profesion. Para nabi juga adalah tukang besi, tukang kayu, dan lain-lain. Para Nabi telah melakukan apa yang dianggap jahat dalam zaman ini. Kita telah sampai ke tahap di mana kita berfikir bahawa bahkan melakukan perniagaan yang sah dianggap satu kekurangan sambil melibatkan diri dengan pengajaran dan pembelajaran.

[Akhir Pernyataan Individu yang Memegang Jawatan]

Saudara-Saudara yang Dihormati,

Pernyataan ini nampaknya sangat mengelirukan. Dalam kenyataan ini, individu yang memegang jawatan ini secara terbuka memberikan tanggapan kepada orang biasa bahawa dia adalah seorang Da’i yang berdedikasi (maka dia perlu diikuti). Inilah sebabnya para ulama menentangnya. Anda (Darul Uloom Deoband) telah mengambil langkah besar dalam mengeluarkan fatwa terdahulu. Dalam tulisan lain, anda telah menulis seolah-olah mereka cuba membentuk satu sekte baru.

Beberapa orang yang menjadi musuh Darul Uloom Deoband telah mula membuat tuduhan yang tidak masuk akal terhadap Darul Uloom Deoband dan Akabirs kami (personaliti legenda). Mereka telah melancarkan kempen dengan berbagai tuduhan. Walaupun semua tuduhan yang tidak benar ini, kami mempunyai keyakinan penuh kepada Darul Uloom Deoband, yang tidak boleh dipengaruhi oleh sesiapa dalam perkara kebenaran.

Kami telah menghantar kepada anda pernyataan kontroversinya yang lain. Dalam beberapa kenyataannya, dia telah mengaibkan dan tidak menghormati para Nabi AS; dan dalam beberapa kenyataan, dia mendakwa bahawa sistem pendidikan Darul Uloom dan Da’wah hari ini telah menyimpang dari Sunnah.

Oleh itu, kami memohon jawapan kepada soalan berikut:

Adakah kenyataan individu yang memegang jawatan ini selaras dengan Sharia? Adakah dibenarkan untuk menyebarkan kenyataan orang seperti ini?
Apa kata Sharia tentang mereka yang mempertahankan individu seperti ini dan memberikan hujah palsu untuk mempertahankannya?
Beberapa orang menyebarkan kepada orang awam bahawa Darul Uloom Deoband menentang kerja Tabligh. Adakah Darul Uloom Deoband benar-benar menentang Tablighi Jamaat?

[Lompat ke jawapan Darul Uloom Deoband untuk 3 Soalan ini]

Kami memohon jawapan yang jelas kepada soalan-soalan ini. Kami juga ingin menarik perhatian anda bahawa disebabkan ketiadaan pendirian rasmi dari Darul Uloom Deoband, para ulama menghadapi kesukaran yang besar dan kekurangan arah tentang bagaimana untuk berhadapan dengan Ideologi baru ini. Pelbagai dan idea yang bertentangan sedang disebarkan di mana-mana. Oleh itu, kami memohon jawapan kepada soalan-soalan ini dan penjelasan serta betulkan kami jika ada kesilapan dari pihak kami. Wassalam.

(Tandatangan Ulama)

Jawapan Fatwa (Halaman 3)

بسم اللہ الرحمن الرحیم

“Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, Lagi Maha Penyayang.”

Fatwa Darul Ifta Darul Uloom Deoband

Dengan merujuk kepada fatwa/tulisan terakhir kami (dikeluarkan pada 31 Januari 2018) mengenai ideologi individu yang memegang jawatan ini:

“Kebimbangan tentang kesesatan intelektual yang dinyatakan dalam pendirian Darul Uloom tidak boleh diabaikan. Walaupun selepas banyak cuba untuk Rujoo, kami telah perhatikan bahawa individu yang memegang jawatan ini masih terus membuat kenyataan kontroversi baru. Ijtihad yang dihasilkan sendiri, hujah yang salah, dan penafsiran yang salah mengenai teks Sharia mengenai pemikirannya yang tertentu tentang Da’wah adalah ketara. Oleh kerana itu, bukan sahaja para pelayan Darul Uloom, tetapi semua ulama Haqq (ulama yang benar) menentang ideologinya dengan tegas.

Kami percaya bahawa bahkan sedikit penyimpangan dari cara-cara para ulama besar masa lalu, semoga rahmat Allah ke atas mereka, adalah sangat berbahaya. Dia harus berhati-hati dalam kenyataannya dan mengikuti cara para pendahulunya. Mereka tidak pernah cuai dalam membuat ijtihad peribadi daripada teks Sharia. Semoga Allah menyelamatkan kami. Dari ijtihad yang menjauhkan ini, nampaknya mereka sedang berusaha membentuk satu sekte baru yang berbeza dari Ahlu-Sunnah Wal Jama’ah dan khususnya dari agama para pendahulu (Salaf).”

(Diambil dari Fatwa Darul Uloom Deoband 31 Januari 2018)

Sejak penerbitan artikel (di atas) hingga sekarang, kami telah menerima aduan dari pelbagai Darul Uloom dari semasa ke semasa. Dari aduan ini, boleh dirumuskan bahawa perkara ini adalah isu ijtihad yang salah dan pemahaman yang salah tentang Deen (agama) dan Sharia (Peraturan Islam). Ia bukan sekadar isu individu yang memegang jawatan ini memberikan dorongan yang salah (iaitu nasihat berdasarkan Fadhail atau Taqwa). Dengan kenyataannya yang terbaru yang dihantar kepada kami oleh para ulama Bhopal (termasuk kenyataannya semasa Fajr Bayar pada 13 Mei 2023), nampaknya individu yang memegang jawatan ini terus berpegang kepada pandangan terpesongnya dan idea yang dihasilkan sendiri. Ini membuktikan pendirian Darul Uloom Deoband bahawa perkara ini bukanlah salah faham sebahagian daripada ucapan (iaitu ia bukan ucapan yang diambil di luar konteks).

Sebaliknya, ia adalah penyimpangan pemikiran, kekurangan pengetahuan dan membuat ijtihad dan inferensi yang berani, walaupun tanpa kompetensi. Inilah sebabnya kami mendapati satu siri penyimpangan yang berterusan berlaku. Yang lebih berbahaya daripada ini adalah hujah-hujah yang tidak berasas daripada pengikutnya dan menyebarkan ideologi yang salah di media sosial. Mereka membuatnya sangat umum dan telah memulakan kempen tuduhan yang tidak perlu ke atas Darul Uloom.

Sehingga kini kami telah mengabaikan mereka.

Namun, apabila kebodohan sedang disebarkan di kalangan Masjid dan orang ramai, komen yang merendahkan dibuat terhadap para ulama besar mendakwa mereka sepenuhnya salah, dan pemahaman yang terpesong tentang Quran dan Sunnah dipersembahkan dengan alasan ‘Kehidupan Sahaba’, adalah menjadi tanggungjawab yang tidak dapat dielakkan untuk menyampaikan posisi yang betul dan jelas untuk menyelamatkan Ummah daripada kesesatan.

Sebelum kami memberikan ulasan terperinci mengenai kenyataan orang yang sedang memegang jawatan pada 29 April 2023 yang disebut dalam soalan, adalah perlu untuk menyebut bahawa idea yang dibentangkan olehnya tentang orang yang terlibat dalam perkhidmatan agama, bukanlah kali pertama beliau mengemukakan penyimpangan ini. Ya, kami menegaskan bahawa beliau telahpun diberi amaran oleh Darul Uloom Deoband dan para ulama Ahl al-Haq yang lain. Namun, walaupun terdapat amaran ini, beliau terus mengulang pandangan yang diputarbelitkan di Ijtemas (perhimpunan) awam dari berbagai sudut. Kenyataannya baru-baru ini walau bagaimanapun adalah lebih berbahaya daripada kenyataan-kenyataan sebelumnya. Di sini, beliau membuat tuduhan terhadap SEMUA ulama, Muhadditheen dan telah cuba memalukan sistem pembiayaan awam yang ada untuk Ulema dan Madrasa (sekolah agama).

Orang yang sedang memegang jawatan telah memberi gambaran kepada orang ramai bahawa orang yang terlibat dalam perkhidmatan agama juga harus terlibat dalam perniagaan. Beliau mendakwa ini berdasarkan kepada kehidupan Sahabah RA, untuk menghindari kebergantungan kepada Makhluk (ciptaan Allah), untuk mencapai penyempurnaan Mujahadah, dan untuk menunjukkan contoh praktikal tentang bagaimana melakukan perniagaan secara Islamik dan melaksanakan kerja-kerja agama pada masa yang sama. Galakan kerasnya telah memberi gambaran kepada orang ramai bahawa kaedah semasa untuk pelajar, guru dan hamba Deen berhubung dengan pembiayaan awam dan membayar gaji adalah bertentangan dengan cara Sahaba.

(Muka Surat 4)

Idea dan gambaran yang diberikan ini adalah sepenuhnya salah. Asas idea ini juga salah dan untuk membenarkannya melalui kehidupan Sahaba adalah berdasarkan kejahilan. Sebenarnya, Sahaba yang terlibat dalam perkhidmatan agama seperti ini telah diberikan sumber rezeki melalui sistem pembiayaan awam. Terdapat sistem yang mapan dan elaun yang diambil dari Bayt-al-Mal. Hamba Deen menerima elaun daripada Bayt-al-Mal.

Menurut Allama Aini, semasa zaman Sahaba, isu elaun untuk orang-orang tertentu telah dibincangkan. Terdapat konsensus mengenai ini. Sebab utama untuk tidak melakukan perniagaan adalah untuk mengelakkan perniagaan dan perdagangan daripada mengganggu perkhidmatan agama mereka.

Ini adalah topik yang panjang untuk dibahaskan. Di sini, kami mengemukakan beberapa rujukan sebagai contoh:

Pertama sekali, adalah perlu untuk melihat tafsiran para Muhadditheen mengenai keseluruhan kejadian Abu Bakr Siddiq (RA) yang orang yang sedang memegang jawatan jadikan sebagai asas kesimpulan salahnya.

“رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله، يشغلني عن عيالي قال: نفرض بالمعروف؛ قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً. قال: فأنفقَ في سنتين وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم، فلما حضره الموت قال: قد كنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً، فغلبني؛ فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر، لقد أتعب من بعده تعباً شديداً” (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)

[Terjemahan Arab Sedang Dalam Proses]

Kisah ini telah diceritakan dalam berbagai buku hadis dan biografi, dengan penambahan dan pengecualian kecil dalam kata-katanya. Kesimpulan daripada teks-teks ini adalah bahawa selepas Abu Bakr Siddiq (RA) menjadi Khalifah, Sahaba (RA) menetapkan gaji yang dipersetujui untuk Abu Bakr Siddiq RA dari Bayt-al-Mal selepas beliau dilantik sebagai Khalifah. Abu Bakr menerima gaji tersebut.

الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله

ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم

[Terjemahan Arab Sedang Dalam Proses]

Dari kejadian ini, Abu Bakr Siddiq (RA) telah menetapkan preseden untuk hak menerima elaun dari Bayt-al-Mal, untuk sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan agama kolektif umat Islam.

Sebenarnya, jika kita merujuk kepada sumber asal teks tersebut, yang merupakan “Sunan Bayhaqi”, Muhaddith/Faqih terkenal Imam Bayhaqi telah memasukkan ini dalam bukunya di bawah bab:

باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ
Bab yang dibenci bagi seorang hakim untuk membeli dan menjual, dan untuk melihat perbelanjaan untuk keluarganya dan hartanya, supaya integritinya sebagai hakim tidak terjejas

Adalah Makruh (dibenci) bagi seorang Qadhi (hakim) untuk mengambil sebarang profesion lain atau terlibat dalam perniagaan. Ini adalah supaya integriti penilaiannya tidak terjejas. Selain itu, Allama Aini dan para Muhaddith lain berhujah dari kejadian yang sama bahawa Bayt-al-Mal harus boleh diakses oleh sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan agama kepada orang ramai.

(Muka Surat 5)

Allama Nabulsi telah memetik daripada Qazi Khan dan Allama Ibn Najeem dalam “Sharh al-Tariqa al-Hamd Yeh” bahawa sesiapa yang mengabdikan dirinya kepada pengajaran Al-Qur’an dan Sunnah serta perkhidmatan agama kolektif umat Islam, harus menerima elaun dari Bayt-al-Mal. Dia berhak ke atasnya walaupun dia sudah kaya dan berharta.

Maulana Ashraf Ali Thanvi RA menulis bahawa para ulama kami telah menulis bahawa walaupun Qadhi adalah kaya, beliau juga harus berhak ke atas elaun. Sebabnya adalah bahawa jika seorang Qadhi tidak menerima gaji, dan beliau telah menjadi Qadhi selama sepuluh tahun, apa yang berlaku jika Qadhi selepasnya adalah seorang Qadhi yang miskin? Komplikasi mungkin timbul jika elaun dikeluarkan selepas 10 tahun tidak dikeluarkan.

Shaykh al-Hadith, Maulana Muhammad Zakariya, selepas memetik kejadian yang sama dalam bukunya “Fazail Tijarat”, telah mengulas dengan merujuk kepada Bukhari Shareef bahawa sesiapa yang terlibat dalam kepentingan umat Islam, contohnya, Qadhi, Mufti, Guru, dan sebagainya, keadaan yang sama juga harus terpakai kepada mereka. (Fazail Tijarat, Muka Surat 67, Maktaba Al-Sheikh, Karachi)

Jelas sekali bahawa Allama Aini, Allama Katani, Shaykh Al-Hadith Maulana Muhammad Zakaria dan para ulama hadis lain telah menulis tentang kejadian ini. Menurut mereka, sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan agama Komuniti Muslim berhak menerima elaun dari perbendaharaan dan menerima pembiayaan awam.

Untuk menjadikannya dalam perspektif yang lebih besar, Imam Bayhaqi (RA) telah menyatakan bahawa melakukan perniagaan adalah sesuatu yang tercela bagi mereka yang terlibat dalam perkhidmatan agama seperti seorang Qadhi, kerana ia mungkin mempengaruhi penilaian mereka yang adil. Ini adalah sesuatu yang sangat berbeza daripada pandangan orang yang sedang memegang jawatan yang berbicara tentang kejadian ini dan menyimpulkan bahawa melakukan perniagaan adalah perlu dan bermanfaat untuk Deen. Beliau juga menganggap penglibatan dalam agama tanpa melakukan perniagaan sebagai Mujahadah yang cacat dan menuduh hamba Deen melanggar cara Sahaba. Betapa besar perbezaan ini!

Hazrat Maulana Muhammad Yusuf Kandhalvi (RA), dalam bukunya “Hayatus Sahaba”, telah memasukkan insiden ini di bawah bab tertentu untuk memberitahu tentang kesederhanaan para Sahabat (i.e. tidak berminat dengan kesenangan dunia). Abu Bakr (RA) meninggalkan perniagaan yang menguntungkan dan berpuas hati dengan stipend yang hampir minimum dari Bayt-al-Mal. Ini menunjukkan tahap kesederhanaan dan ketaqwaan yang tinggi. Shaykh al-Hadith Hazrat Maulana Muhammad Zakaria juga telah memetik insiden ini dalam “Fadhail Amaal” untuk menggambarkan kesederhanaan Para Sahabat (Rujukan: Fadhail A’maal, Bahagian I, Kisah Para Sahabat, ms. 57, Bab Tiga dalam keterangan tentang kesederhanaan dan kesukaran yang dialami oleh Sahabat, Stipend Abu Bakr Siddiq (RA) dari Bayt-al-Mal).

Butiran yang disebutkan di atas sepatutnya sudah mencukupi. Namun, adalah wajar bahawa untuk penjelasan dan kepuasan lanjut, kami ingin menyebut beberapa penjelasan lain dari Muhadditheen dan Fuqahas berkaitan dengan pembiayaan awam bagi perkhidmatan agama semasa Khair al-Quroon (masa para Sahabat).

Dalam Bukhari Sharif, para sheikh (RA) biasanya mengambil nafkah mereka dari Bayt-al-Mal. Shuraih al-Qadi juga menerima gaji daripada perkhidmatannya sebagai hakim. Abdullah Bin Saadi (RA) pernah datang kepada Umar (RA). Umar (RA) bertanya kepadanya: “Saya mendengar laporan bahawa anda sedang melakukan kerja kerajaan tetapi tidak mengambil gaji yang diberikan?”. Dia (Abdullah Bin Saadi (RA)) menjawab secara positif. Umar (RA) bertanya: Kenapa? Dia berkata, “Saya mencukupi diri, saya mempunyai kuda, hamba dan kekayaan lain. Jadi saya ingin berkhidmat untuk kaum Muslim secara percuma.” Umar (RA) menjawab, “Jangan lakukan itu. Saya juga bermaksud untuk melakukannya, tetapi Nabi yang Mulia (SAW) melarang saya.”.

(Muka surat 6)

Imam Bukhari telah menyebut hadis di bawah bab “Nufqat al-Qayyim untuk Waqf” bahawa Nabi yang Mulia SAW berkata: “Warisku tidak seharusnya mengambil satu dinar atau dirham. Segala yang saya tinggalkan, kecuali peruntukan untuk isteri-isteri saya dan pekerja-pekerja saya (hamba bebas), harus dibelanjakan untuk sedekah.” Menurut hadis ini, Mulla Ali Qari dalam “Mirqaat” dan Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria kedua-duanya menjelaskan bahawa insiden khusus ini merujuk kepada tanah Banu Nazir yang diperuntukkan untuk Nabi SAW secara langsung dari Allah SWT. Khususnya, ia adalah sebahagian daripada tanah Khyber dan separuh dari tanah Fadak yang diperolehi oleh orang-orang Khyber selepas penaklukan Khyber. Pengulas Bukhari Allama Ibn Battal telah menulis bahawa frasa “Mu’na Aa’mili” yang disebut dalam hadis ini, bermaksud bahawa Nabi (SAW) secara khusus telah memperuntukkan sebahagian daripada harta yang ditinggalkan untuk Aa’mil atau Khaleefatul Muslimeen, orang yang terlibat dalam perkhidmatan masyarakat Muslim. Ini menunjukkan, bahawa sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan masyarakat untuk kepentingan semua Muslim, seperti ulama, hakim, muazzin, dan lain-lain, juga layak atau berhak menerima gaji dari Bayt-al-Mal seperti Khulafa.

Ibn Kathir telah menulis bahawa Umar (RA) pernah berucap kepada umat Muslim dan berkata: “Anda semua tahu bahawa saya adalah seorang peniaga dan perbelanjaan keluarga saya ditanggung oleh perniagaan saya. Namun, sekarang saya tidak dapat melakukannya kerana perkhidmatan saya kepada orang ramai. Jadi, apa pendapat anda tentang mengambil dari Bayt-al-Mal?”. Ali (RA) menjawab: “Wahai Ameer-ul Mu’mineen! Kita semua Muslim telah bersetuju bahawa anda harus mengambil apa yang perlu untuk anda dan keluarga anda”. Maka Umar (RA) mula mengambil gaji dari Bayt-al-Mal. Ibn Kathir menulis bahawa jelas dalam hadis ini bahawa sesiapa yang terlibat dalam pekerjaan bersama untuk Muslim harus berhak kepada stipend dari Bayt-al-Mal.

Hazrat Maulana Fakhrul-Hasan Gongohi menulis dalam “Quds Surah Hashiya Abu Dawood” bahawa dari hadis ini kita dapat melihat dengan jelas bahawa adalah dibenarkan untuk mengambil gaji dari Bayt-al-Mal untuk semua jenis perkhidmatan agama yang diberikan kepada masyarakat Muslim, seperti mengajar, menjadi Qadhi (Hakim), dan lain-lain. Oleh itu, adalah perlu bagi seorang imam yang sibuk (contohnya) untuk diberikan stipend dari Bayt-al-Mal.

Allama Barkawi Hanafi telah menetapkan satu bab tentang topik ini dalam karya terkenalnya “Al-Tariqa Al-Muhammadiya”:

الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ

Menurut beliau, menghindari stipend dari Bayt-al-Mal atas dasar syak atau meragui kesuciannya adalah kejahilan. Pada akhir bab, dia menulis bahawa pemberian stipend dari Bayt-al-Mal semasa Khilafah Rashidun telah ditetapkan dengan jelas.

لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا

Tidak ada perbezaan dalam kesucian pendapatan antara Bayt-al-Mal, sumbangan, atau mana-mana sumber nafkah lain, i.e. adalah salah untuk mengatakan bahawa pendapatan Bayt-al-Mal, dan lain-lain, adalah lebih suci.

Hafiz Ibn Abd al-Barr telah memetik dalam “Al-Istiyab” dengan Daleel (bukti) bahawa Umar (RA) dahulu memberi Muawiya (RA) sepuluh ribu dinar setahun untuk memerintah provinsi Syria. Ia selalu menjadi amalan Khulafa Islam bahawa sesiapa yang terlibat dalam perkhidmatan kolektif umat Muslim, akan berhak kepada stipend dari Bayt-al-Mal. Oleh itu, stipend telah ditetapkan untuk Qadhi dari Bayt-al-Mal. Diriwayatkan bahawa Umar (RA) juga memberikan stipend kepada guru agama.

(Muka surat 7)

Allama Zalai telah menulis dalam “Tabeen Al-Haqqaiq”, bahawa alasan Qadhi diberikan stipend dari Bayt-al-Mal adalah kerana kehidupannya terhad akibat perkhidmatannya kepada masyarakat Muslim dan ketidakmampuannya untuk mencari nafkah. Abu Bakr (RA) sendiri dan khalifah selepasnya biasanya mengambil gaji yang hampir mencukupi.

Sebaliknya, Hafiz Sakhavi telah menulis bahawa beberapa Salaf yang soleh (pendahulu yang soleh) hanya melakukan perniagaan untuk tujuan membelanjakan pendapatan mereka kepada Ulama dan Muhadditheen. Mereka memahami bahawa Ulama dan Muhadditheen telah mengorbankan kehidupan mereka untuk penyebaran Ilmu dan tidak mempunyai peluang untuk mendapatkan sumber nafkah.

Abdullah Ibn Mubarak pernah berkata kepada Fazil Ibn Ayyad bahawa jika tidak kerana anda dan rakan-rakan anda (merujuk kepada Sufyan Thauri, Sufyan bin Ainiyyah, dan lain-lain), saya tidak akan terlibat dalam perniagaan.

Ibn Asaqeer (571 H) telah meriwayatkan dalam Tarikh Damsyik bahawa tiga guru dahulu memberikan pendidikan agama kepada kanak-kanak Madinah dan Umar (RA) memberikan setiap seorang daripada mereka lima belas dirham untuk makanan setiap bulan.

Abu Ubaid Qasim bin Salam telah menulis dalam “Buku Kekayaan” dalam Bab “Al Farz Ali Taalam al-Qur’an dan Al-Ilm” bahawa Umar (RA) menulis kepada beberapa pekerjanya bahawa anda harus memberikan stipend kepada orang untuk mempelajari Qur’an.

Sejarawan Muslim ini, Qazi Athar Mubarak Puri (RA) menulis: Pada zaman Nabi yang Mulia SAW, terdapat pengaturan untuk makanan dan penginapan bagi pelajar tempatan dan asing. Nabi (SAW) dan para Sahabat biasa menjemput mereka ke rumah mereka dan memberi mereka makan. Para Sahabat menyimpan kurma dan air untuk mereka di Masjid Nabi. Abu Hurairah (RA) dan Mu’adh bin Jabal (RA) bertanggungjawab terhadap mereka. Orang-orang yang datang dan delegasi biasanya diakomodasi di Darul-Bint-Harith, yang juga dikenali sebagai Darul-Ziyafta. Ia mempunyai kapasiti untuk menampung enam hingga tujuh ratus orang. Bilal (RA) bertanggungjawab untuk mengatur makanan dan penginapan mereka. Terdapat tempat lain yang digunakan untuk penginapan juga. (Rujukan: Sekolah-sekolah agama Khairul-Quroon, ms. 142)

Di tempat lain, beliau menulis: “Apabila pengajaran dan pembelajaran Deen menjadi amalan biasa, Madrasah peribadi dan individu dibuka di bandar-bandar, kampung-kampung, padang pasir, dan puak. Setiap Madrasa mengatur penyelenggaraan dan gaji para guru sepadan”. Generasi terbaik (Khayrul-Quroon) mempunyai sekolah agama dan sistem pengajaran dan pembelajaran.

Maulana Ashraf Ali Thanwi (RA) telah melakukan penyelidikan terperinci dalam bukunya yang dikemas kini “Revolusi Ummah” mengenai isu menerima gaji semasa menjalankan khidmat Deen. Beliau menulis secara terperinci tentang amalan Abu Bakar Siddiq (RA), Umar Al-Khatab (RA) dan para Sahabat dengan berpandukan apa yang telah ditulis oleh para Fuqaha. Ringkasannya adalah seperti berikut:

“Memberi sokongan kewangan kepada ulama, pelajar dan orang yang terlibat dalam khidmat agama adalah satu kewajipan dan keperluan bagi Komuniti Muslim. Ini adalah salah satu jenis kewajipan yang tidak mendapat perhatian yang cukup oleh orang ramai. Para Fuqaha telah mengatakan bahawa sokongan kewangan adalah seperti membayar denda. Ambil contoh Qadhi. Oleh kerana seluruh hidupnya dibatasi untuk memberi khidmat kepada komuniti Muslim, sokongan kewangannya mesti datang dari kekayaan komuniti Muslim, dalam kes ini, melalui Bayt-al-Mal. Begitu juga, memberikan sokongan kewangan kepada ulama dan pelajar adalah juga wajib bagi komuniti Muslim. Para Tuan ini terlibat dalam khidmat agama untuk komuniti. Berfikir secara logik jika tiada doktor dalam komuniti, akal sehat memberitahu kita bahawa adalah perlu bagi komuniti untuk melatih beberapa orang dalam seni ini dan memastikan mereka dapat menyara hidup. Jika tidak, seluruh komuniti akan menderita.

(Muka surat 8)

Di masa lalu, seperti sistem Bayt-al-Mal wujud, pembiayaan diterima dari Komuniti Muslim melalui itu. Kini, memandangkan tiada lagi Bayt-al-Mal secara umum, adalah tanggungjawab komuniti Muslim untuk melayani dan menyediakan untuk pelajar dan ulama, dengan memberikan sokongan kewangan kepada madrasah atau kepada pelajar dan ulama secara langsung.

Ia dinyatakan dalam Al-Quran yang suci:
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض

Terjemahan: (Derma anda sebaiknya ditujukan) kepada orang yang memerlukan yang terkurung di jalan Allah, tidak mampu untuk melakukan perjalanan di bumi.

Ayat ini dalam Al-Quran adalah bukti jelas bagi hujah kami. Huruf Laam (“lil”) bermaksud hak. Perkataan “Ahsoroo” bermaksud mereka yang telah terkurung dalam khidmat agama mereka. Frasa “Fi Sabeelillah” (Di jalan Allah) menunjukkan ia juga termasuk pelajar. “Laa Yastati’u’na Dharba” merujuk kepada mereka yang tidak mempunyai peluang untuk mencari rezeki. Dengan semua ini, adalah aneh untuk meminta pelajar dan ulama untuk menguruskan kehidupan mereka sendiri sedangkan mereka sebaliknya berhak kepada sokongan kewangan.

Menurut Imam Shafi’e, tidak perlu mengeluarkan Fatwa mengenai ini kerana ia adalah wajib bagi komuniti Muslim. Dalam Madhab Hanafi, ini dianggap sebagai pembayaran denda yang mandatori bagi khidmat. Ia tidak dapat diterima bahawa para Ulema harus terlibat dalam kerja (atau perniagaan) yang berasingan. Seseorang yang terlibat dalam mencari rezeki tidak akan dapat menjalankan Deen dengan berkesan seperti orang yang bebas daripadanya. Ini terbukti daripada pengalaman yang tidak dapat dinafikan. Al-Quran juga menggunakan frasa “Laa Yas Tati’oon” yang menunjukkan bahawa mereka tidak cacat dari segi fizikal. Sebaliknya, mereka terlibat dalam khidmat Deen dalam kadar yang besar. (Reformasi Ummah: 190/2 hingga 193, Zakariya, Deoband, lihat kata-kata asal Hazrat Ashraf Ali Thanwi di bawah rujukan)

Hazrat Ashraf Ali Thanwi juga berkata dalam satu khutbah: “Daripada ayat ini “Lilfuqarah Allazee Na Ahsoruu Fi Sabeelillah, La Yastati’oona Dharba Fil Ardh”, dapat disimpulkan bahawa kumpulan sedemikian tidak seharusnya terlibat dalam sebarang cara pencarian rezeki. Frasa “La Yastati’oona Dharba Fil Ardh” menunjukkan bahawa tiada keraguan dalam perkara ini bahawa para Ulema (ulama agama) “cacat” untuk keperluan kewangan mereka. Makna yang tersirat adalah bahawa seseorang tidak boleh melakukan dua kerja pada satu masa, terutamanya kerja yang memerlukan penglibatan sepenuh masa.” (Al-Ilm dan para Ulema, p. 161, merujuk kepada hak ilmu, p. 15)

Mengenai persamaan antara gaji raja yang diterima dari perbendaharaan dan orang-orang yang bekerja di Madrasah, Ashraf Ali Thanwi yang dihormati berkata:

“Seorang raja perlu menerima wang dari perbendaharaan kerana dia terkurung dalam kerja bangsanya kerana raja adalah orang yang disepakati oleh bangsa untuk memerintah. Oleh itu, dia harus menyara dirinya daripada perbendaharaan kerajaan bangsa. Kini, cuba fahami apa sebenarnya “Perbendaharaan”. Sebenarnya, “Perbendaharaan” tidak lebih dari derma yang dikumpulkan dari seluruh bangsa contohnya, satu sen dari Zaid, satu sen dari Amr dan satu sen dari Bakr. Kesemuanya kemudian disimpan dalam almari yang dipanggil “Perbendaharaan”. Sebenarnya, ia tidak lebih dari derma dan sumbangan dari bangsa di mana raja menerima pampasannya. Dengan hanya menggunakan perkataan “Perbendaharaan” ia kedengaran berprestij. Orang ramai memanggilnya ‘Perbendaharaan Diraja’, tetapi sebenarnya ia tidak lebih dari sumbangan dari bangsa. Ini adalah sistem pembiayaan yang tepat digunakan untuk pampasan para Ulema.” (Al-Ilm dan para Ulema, p. 129, merujuk kepada Tabligh 72/20, Institut Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Kesemua penjelasan ini menjelaskan bahawa menyokong mereka yang terlibat dalam khidmat agama adalah tanggungjawab semua Muslim secara umum. Menerima sokongan kewangan sedemikian bukan hanya diizinkan tetapi juga menjadi keperluan dalam Syariah. Ia digalakkan di era ini sebagaimana ia ditetapkan di era Sahabat.

(Muka surat 9)

Para pendahulu yang menjalani hidup dengan penuh kesucian (Salaf) telah membuktikan kebolehan ini secara sejarah. Juga, pengasas legaendaris Darul Uloom Deoband telah berusaha tanpa mengenal lelah untuk menubuhkan sistem Madrasa yang kukuh, stabil dan berfungsi berdasarkan pembiayaan awam. Asas ini telah diletakkan di dua daripada lapan prinsip penubuhan Darul Uloom Deoband oleh Sheikh Muhammad Qasim Nanautavi (RA) yang menyatakan:

Kami harus menggalakkan derma awam dan berusaha untuk meningkatkan kualiti makanan dan penginapan pelajar kami. Ini adalah supaya pemeliharaan dan penyebaran Deen dapat dilakukan dengan mudah dan dalam keadaan aman.

Panggilan orang yang incumbent kepada mereka yang terlibat dalam khidmat agama untuk melakukan perniagaan adalah berdasarkan kejahilannya mengenai kehidupan Sahabat. Beliau menegaskan berdasarkan penyelesaian Mujahadah dan menjadikan diri bebas daripada pergantungan kepada Makhluk (ciptaan Allah). Sebaliknya, kami telah menyimpulkan bahawa menerima gaji untuk khidmat agama memberikan seseorang ketenangan fikiran. Ia lebih baik daripada terlibat dalam perniagaan dan perdagangan.

Menurut Maulana Ashraf Ali Thanwi, terdapat ganjaran berganda dalam ini:

Ganjaran untuk menyebarkan ilmu Deen.
Ganjaran untuk melaksanakan tanggungjawabnya untuk mencari rezeki untuk keluarganya dan anak-anaknya.

(Shami Bab al-Azan, Akhtri Behishti Zawar, Part 11, p. 138)

Tambahan pula, ia telah dinyatakan wajar untuk menerima gaji walaupun seseorang itu tidak memerlukannya. Sahib Hidayah telah menerangkan sebab khusus untuk menerima stipend dalam kes Qadhi yang kaya (Al-Ilam wal-Ulama p. 172, merujuk kepada Al-Kalaam al-Hasan p. 23, Institut Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria menulis dalam “Fazail Tejarat”:

“Saya telah menulis sebelum ini bahawa menjalankan perniagaan adalah profesion yang diutamakan kerana dalam perniagaan, seseorang adalah tuan kepada masanya sendiri. Oleh itu, dia bebas untuk mengajar, berdakwah, dan sebagainya; Namun, jika profesinya sudah menjadi perkhidmatan agama (misalnya, menjadi seorang guru), ini sebenarnya lebih baik daripada menjalankan perniagaan. Niatnya mesti untuk kerja agama dan bukan untuk gaji. Para ulama terkemuka Deoband sangat fokus pada kerja agama mereka. Niat mereka tidak pernah untuk gaji. Mereka melihat gaji sebagai hadiah daripada Allah SWT. Jika seseorang yang melakukan kerja agama ditawarkan gaji yang lebih tinggi, dia tidak sepatutnya meninggalkan kerja itu hanya kerana gaji.”

Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria menulis lagi:

“Saya selalu menasihatkan Madrasah (sekolah) dan Institusi Deen agar tidak menggaji guru tanpa membayar mereka gaji. Ini adalah pendirian saya selama bertahun-tahun. Pada mulanya, saya tidak mempercayai demikian. Suatu ketika, di sekolah saya, saya mengambil seorang individu sebagai guru pembantu. Dia mengajar beberapa pelajaran dan menghabiskan sisa masanya dalam perniagaannya. Selepas setahun, individu ini kehilangan minat dalam mengajar dan sepenuhnya terlibat dalam perniagaannya. Saya perhatikan bahawa secara umum, guru-guru yang tidak dibayar adalah lebih longgar dan kurang komitmen berbanding mereka yang dibayar. Ini adalah norma bagi para ulama terkemuka kita. Sebagai contoh, Hazrat Gangohi pada awalnya mengajar kanak-kanak untuk gaji sepuluh rupee di Saharanpur. Ada juga yang mengatakan bahawa Hazrat Nanawtawi (RA) mengambil gaji untuk mengajar hadith dan membetulkan buku.” (Fazail Tejarat p. 52 hingga 62, Maktab Al-Sheikh, Karachi)

(Halaman 10)

Lebih-lebih lagi, idea orang yang sedang berkuasa (terhadap pelajar dan ulama berkenaan dengan mata pencarian mereka), juga telah dibahas oleh seorang ulama kontemporari zaman kita, Hazrat Maulana Mufti Muhammad Taqi Uthmani. Dia menulis:

“Beberapa orang telah mencadangkan dengan niat baik dan simpati, bahawa sekolah agama juga harus mengajarkan kemahiran kraf tangan dan latihan teknikal. Ini adalah supaya para ulama yang lulus dari sana boleh berdaya untuk pekerjaan. Daripada menjadi beban kepada masyarakat, para ulama boleh menguruskan mata pencarian mereka sendiri dengan kemahiran dari tangan mereka sendiri. Mereka kemudiannya boleh menjalankan perkhidmatan agama tanpa sebarang pampasan.

Tiada kira betapa baiknya niat yang mendasari cadangan ini atau betapa menyenangkannya ia kelihatan, ia jauh dari realiti dan tidak praktikal.
Pertama, tujuan sekolah agama adalah untuk menghasilkan ulama yang mempunyai wawasan terhadap ilmu Qur’an dan Sunnah. Ilmu-ilmu ini memerlukan dedikasi dan perkhidmatan sepenuh masa. Dunia moden hari ini telah menjadi begitu rumit sehingga hanya mempelajari kemahiran teknikal tidak mencukupi. Pengalaman praktikal yang berterusan diperlukan. Oleh itu, walaupun selepas mempelajari kemahiran teknikal tertentu, orang biasa tidak akan menjadi mahir sepenuhnya dalamnya.

Kita telah melihat beberapa pelajar mengambil inisiatif mereka sendiri untuk mempelajari kemahiran teknikal di luar pengajian agama mereka. Walau bagaimanapun, pengalaman praktikal masih diperlukan. Jika pelajar sedemikian selepas graduasi dipekerjakan dalam pengajian agama, adalah mustahil baginya untuk memberi tumpuan kepada kedua-dua kemahiran. Jika dia terlibat dalam kemahiran teknikal, adalah mustahil baginya untuk terus berhubung dengan pengetahuan agamanya. Oleh itu, adalah tidak mungkin atau sesuai untuk Madrasah yang ditubuhkan untuk menghasilkan ulama yang berkaliber tinggi memberikan latihan teknikal kepada pelajar mereka bersama dengan pengetahuan agama.

Kedua, terdapat idea aneh bahawa jika seseorang menerima upah atau gaji dengan memenuhi keperluan agama masyarakat, maka dia telah menjadi beban kepada masyarakat. Norma yang diterima umum adalah bahawa mana-mana individu yang memberikan perkhidmatan kepada masyarakat dengan memperoleh kepakaran di bidang tersebut akan menarik mata pencariannya dari bidang itu juga. Oleh itu, dia akan menerima upah atau gaji untuk memberikan perkhidmatan kepada masyarakat dalam bidangnya. Dalam kes ini, tidak ada persoalan mengenai dia menjadi beban kepada masyarakat. Sebaliknya, ia adalah bahagian yang tidak terpisahkan dalam sistem sosial kita di mana seluruh kemanusiaan kita berlandaskan. Jika seorang doktor, jurutera, ahli ekonomi, atau saintis memberikan perkhidmatan kepada komuniti dan orang perlu membayar mereka untuk perkhidmatan mereka, adakah wajar untuk mengatakan bahawa mereka telah menjadi beban kepada masyarakat?

Tidakkah masyarakat Muslim memerlukan ulama yang boleh memenuhi keperluan agama mereka? Tidakkah masyarakat Muslim memerlukan ulama yang boleh membimbing mereka dalam hal berkaitan agama? Siapa yang boleh memberikan pendidikan agama kepada anak-anak mereka? Siapa yang boleh mengabdikan diri untuk memelihara masa depan Deen kita? Siapa yang boleh mempertahankan Deen kita dengan berkesan daripada serangan? Ini adalah keperluan utama masyarakat Muslim dan tiada siapa yang boleh menafikannya! Apa yang akan berlaku kepada belia kita jika masyarakat kita gagal memberikan perkhidmatan ini? Apa yang akan berlaku kepada pengetahuan Deen? Dan dari mana datangnya idea bahawa ulama adalah beban kepada masyarakat dan perlu terlibat dalam kemahiran lain untuk pendapatan mereka? (Hamarat Alimi Nizam p. 88 hingga 90, Zamzam Book Depot, Deoband)

Hukuman/Kesimpulan (Halaman 11)

Telah dijelaskan bahawa Ijtihad (ideologi) dan tafsiran yang jauh dibuat oleh orang yang sedang berkuasa dari insiden Abu Bakr as-Siddiq (RA) adalah sepenuhnya salah. Dalam bab mengenai Nabi SAW, tiada hubungan antara tafsirannya dan insiden sebenar.

Betapa beraninya dakwaannya bahawa dalam semua abad ini, umat besar telah menyimpang dari metodologi Sahaba dan bertentangan dengan Syariah?

Betapa beraninya dakwaannya bahawa tafsiran dalam abad umat ini dipengaruhi oleh ulama yang salah?

Adakah dia mendakwa bahawa rantai transmisi ilmu dan Pengajian Islam telah terputus?

Apa yang boleh menjadi fitnah lebih besar terhadap para ulama dan pendahulu kita daripada ini?

Pengikut orang yang sedang berkuasa telah menjadi begitu fanatik dengan tafsiran sesatnya sehingga mereka tidak dapat mentolerir kebenaran. Sebaliknya, mereka menentang dan membangkangnya.

Satu kebimbangan besar adalah bahawa orang awam secara membabi buta mempercayai setiap kata yang dikatakan oleh orang yang sedang berkuasa. Selepas mendengar kenyataannya, orang-orang ini hanya akan menghargai ulama yang terlibat dalam perniagaan. Ulama yang tidak menjalankan perniagaan akan dipandang rendah. Mereka tidak memenuhi piawaian mereka dan akan dianggap tidak layak di mata mereka. Idea bahawa menerima stipend untuk perkhidmatan agama akan membuat Mujahadah cacat adalah satu tuduhan terhadap tokoh-tokoh besar seperti Abu Bakr Siddiq (RA) dan Umar (RA) kerana mereka sendiri menerima pembiayaan awam. Demi Allah! Mujahadah mereka jauh dari cacat. Ianya adalah akibat daripada tahap kesungguhan mereka yang tinggi sehingga mereka meninggalkan perniagaan dan terlibat dalam perkhidmatan kepada umat Islam dengan gaji yang paling minimum. Tiada keraguan bahawa ulama yang menghabiskan seluruh hidup mereka dalam pemeliharaan dan penyebaran ilmu agama dengan gaji yang sederhana, meninggalkan kerjaya duniawi yang mewah, mengikuti jejak Sahaba.

Komen mengenai kenyataan beliau yang lain yang salah

Artikel ini setakat ini adalah mengenai kenyataan yang dibuat oleh individu yang sedang memegang jawatan pada 29 April 2023 yang disebutkan dalam soalan. Ia telah menjadi panjang kerana sensitiviti perkara tersebut. Namun, adalah perlu untuk menilai kebimbangan keseluruhan tentang argumen palsunya yang tersebar di media sosial oleh pengikutnya. Selepas ini, tidak perlu untuk mengkaji sebarang kenyataan lanjut daripadanya. Oleh itu, satu tinjauan ringkas ditawarkan di sini untuk melengkapkan hujah tersebut.

Setelah pemeriksaan menyeluruh terhadap kenyataan lain yang dikemukakan oleh para sarjana Bhopal dan yang lain, kami jelas melihat bahawa kaedah individu yang sedang memegang jawatan adalah untuk merujuk kepada Seerah (biografi) Sahaba dan menarik pendapat peribadinya serta pandangan yang diputarbelitkan untuk ditunjukkan kepada Ummah. Beliau berusaha sedaya upaya untuk mencipta idea-idea baru dari pemikirannya sendiri dengan mengambil secara langsung dari Seerah (biografi) dan sejarah Salaf-us-Saaliheen (Para Salaf yang Soleh). Untuk menjelaskan maksudnya, beliau mengajak Ummah untuk merenungkan secara langsung (dan membuat kesimpulan) dari Seerah.

(Halaman 12)

Lihat kepada frasa yang digunakannya:

“Hanya renungkan tentang Seerah (biografi)…”
“Saya mengatakan ini dengan tegas; bacalah Seerah…”
“Saya menekankan, Seerah! Seerah! Kemajuan dan keselamatan kedua-dua kerja (Da’wah) dan pekerja (Da’wah) terletak di dalamnya…”
“Mujahadah (perjuangan) mesti selaras dengan Seerah Nabi Muhammad (SAW) dan Sahabahnya (Sahabat)”.
“Perkara yang paling asas adalah untuk menjadikan Mujahadah (perjuangan) dan kerja anda tertakluk kepada Seerah”.
“Saya bercakap tentang Seerah. Kejahilan dan ketidaksedaran terhadap Seerah dan bertindak berdasarkan pengalaman dan Amaal (amalan) sendiri meletakkan seseorang bertentangan dengan Sunnah. Ini harus ditakuti”.
Tidak ada konsep Da’wah tanpa Nafr (keluar dari rumah, kota, atau tanah) di era Sahabah. Anda boleh melihatnya dalam Seerah sendiri…”
“Saya telah berfikir dengan mendalam bahawa mengikuti Sunnah Da’wah adalah satu-satunya sebab dalam Seerah Sahabah yang memusnahkan kebatilan”
“Saya juga telah mengatakan semalam bahawa apa sahaja yang diperkatakan, carilah dalam Seerah Sahaba. Kerana, semakin anda mendalami Seerah, semakin banyak wawasan yang anda miliki tentang kerja (Tabligh).”
“Bagaimana saya boleh menekankan ini lebih lagi? Sebab kesukaran kita hari ini adalah kerana kita mahu melaksanakan kerja Da’wah dengan akal dan pemahaman kita. Ia adalah tanggungjawab semua orang untuk melihat kerja Da’wah dalam kehidupan Sahabat, dalam kehidupan Sahaba, dalam kehidupan Para Sahabat! Selidiklah ia sendiri!”
“Saya telah merumuskan sepenuhnya bahawa tidak ada contoh kemarahan (Allah dan Nabi-Nya) dalam sejarah Sahabah sebagaimana kemarahan untuk menunda pergi di jalan Allah.”

Ini adalah akar semua penyimpangannya. Jika kita melihat lebih dalam pada asal usul konsep salahnya, kita biasanya akan menemui satu peristiwa Seerah dan sejarah, yang sama ada disalah memahami atau tradisi lain Seerah tidak dipersembahkan atau kekurangan penguasaan terhadap prinsip-prinsip Fiqh Islam (Usool-e-Fiqh). Ini mengakibatkan “Istinbat” yang salah (mengambil kesimpulan dari Al-Quran dan Sunnah). Kadangkala dia mengambil hadis “Ma’lool” dan “Munkar” sebagai yang sahih dan diterima. Contoh terbarunya adalah salah faham dan andaian tidak berasas yang ditarik dari tradisi yang disebut mengenai Abu Bakr (RA), dan menggunakannya untuk mengkritik keseluruhan sistem pendidikan (Darul Uloom).

Nota penterjemah: Ma’lool adalah sejenis hadis yang mempunyai beberapa bentuk kecacatan tersembunyi atau kekurangan yang mungkin mempengaruhi kesahihannya. Munkar adalah sejenis hadis di mana perawi yang tidak sahih bertentangan dengan perawi yang sahih dalam Sanad (rantai periwayatan) teks Hadith. Hadis lemah atau ditolak juga boleh dikategorikan di bawah Munkar.

Individu yang sedang memegang jawatan telah mencipta sketsa Deen (agama) dan Da’wah yang tiruan, buatan sendiri dan dipalsukan dalam fikirannya. Inilah yang beliau anggap sebagai Sunnah dan Seerah. Beliau secara terbuka menolak semua cara dan kaedah lain yang dibenarkan dalam Ta’leem (pendidikan) dan Tarbiyah. Beliau dan pengikutnya percaya bahawa pada era Nabi, keseluruhan sistem Ta’leem dan Tarbiyah dijalankan dan diorganisasikan dari Masjid. Oleh kerana sistem ini dipindahkan di luar Masjid, kejahilan telah merebak di kalangan orang ramai. Beliau dengan berani mendakwa bahawa dalam dunia hari ini, Da’wah dan Ta’leem telah menyimpang di seluruh dunia dari cara Sunnah. Beliau mendakwa bahawa sistem Da’wah dan Ta’leem di luar Masjid adalah tidak berguna dan tidak berkesan kerana ia bertentangan dengan Sunnah. Untuk membuktikan konsepnya, beliau mempersembahkan gambaran yang salah tentang era Nabi di hadapan Ummah. Hanya lihat kepada kenyataannya:

“Nabi yang Mulia (SAW) telah membina satu sistem Ta’leem (pendidikan) dan Tarbiyah (pendidikan) dan Nabi (SAW) menghubungkan sistem Ta’leem dan Tarbiyah ini dengan masjid seperti satu Ibadat (amal ibadah). Memisahkan dan mengambil pendidikan daripada Masjid adalah seperti membezakan antara Ta’leem dan Tarbiyah. Pandangan kami memerlukan banyak perhatian daripada anda semua kerana kedua-dua perkara ini berkaitan dan bergantung antara satu sama lain dengan cara yang tanpa Ta’leem dan Tarbiyah. Nabi yang Mulia (SAW) membawa sistem Ta’leem dan Tarbiyah sedemikian rupa sehingga keseluruhan sistem ini terhubung dan terintegrasi sepenuhnya dengan masjid.”
“Demi Allah, jika Amr-bil-Ma’ruf (menyuruh kepada kebaikan) dan Nahi an al-Munkar (melarang daripada kejahatan) datang selaras dengan Sunnah…”
“Dengan penuh kesedihan dan kebimbangan, saya menyatakan pemerhatian saya mengenai Ta’leem (pendidikan) dan Da’wah, yang merupakan dua tugas utama misi Nabi. Saya mengatakan bahawa pada skala global, jelas bahawa kedua-dua tanggungjawab asas ini telah menyimpang dari jalan Sunnah. Ta’leem tampaknya telah menyimpang dari Sunnah, kekurangan dalam Tarbiyah, dan Da’wah telah menyimpang dari Sunnah. Oleh itu, tidak ada Imaan (faith), kesempurnaan dalam Imaan dan kesempurnaan dalam Ta’leem. Jelas bahawa dunia secara keseluruhan menyaksikan perubahan universal dari Sunnah.”
“Dengar saya dengan teliti! Salat (sembahyang) adalah satu aktiviti sekunder Masjid (masjid)! Salat adalah satu aktiviti sekunder Masjid! Salat adalah satu aktiviti sekunder Masjid! Halaqah Imaan (bulatan iman) dan Ta’leem sedang berlangsung di Masjid, dan sembahyang berlaku di antara. Semasa bercakap kepada rakyatnya, Umar (RA) berkata “Sekarang sembahyang”. Ini bermakna bahawa Salat (sembahyang) digunakan untuk datang di antara bulatan Ta’leem.”

(Muka Surat 13)

“Jika anda menganggap kata-kata saya melampau, pertimbangkan tradisi Tirmidhi Sharif. Allah memerintahkan Yahya (AS) untuk mengumpulkan Bani Israel di Bait-ul-Maqdis dan menyampaikan lima perkara penting kepada mereka. Anda perlu memikirkan tentang ini. Pelajaran pertama daripada hadis adalah untuk mengumpulkan orang. Ia tidak bermaksud anda perlu menulis tarikh pertemuan atau tarikh perhimpunan dalam akhbar atau menghebahkan mesyuarat bahawa terdapat perhimpunan pada tarikh tertentu. Point kedua menekankan untuk berkumpul di Masjid, bukan di padang, di hotel, atau di rumah, tetapi perintahnya adalah (menekankan) di mana untuk berkumpul.”
“Kesempurnaan dalam solat akan datang daripada dua elemen penting: Imaan (iman) dan Ilm (ilmu). Kedua-duanya adalah penting untuk mencapai kejayaan dalam setiap perbuatan ibadah, memastikan penerimaan amalan kita. Tempat pembelajaran bagi keduanya adalah di dalam Masjid. Ilmu dan Imaan ada di situ. Tempat pembelajaran Ilm dan Imaan adalah di masjid. Begitulah kuasa Ta’leem dari Masjid sehingga apabila seorang sahabat mendengar di Masjid arahan tentang Hijab, dia pergi dan mengumumkannya di kawasan kejiranan. Wanita di seluruh kawasan itu segera mematuhi perintah Hijab.”
“Biarkan saya memberitahu anda kebenaran: mereka yang bukan Muslim yang melarikan diri dari medan perang mencari keselamatan nyawa mereka tidak diambil dan dijadikan hamba oleh Sahaba, tetapi mereka dibawa dan dimasukkan ke dalam lingkungan Al-Qur’an dan dibuat duduk dalam suasana amal yang baik di masjid. Niatnya adalah untuk memperkenalkan mereka kepada ajaran Al-Qur’an supaya apabila suara Al-Qur’an sampai ke telinga mereka, kegelapan kekufuran akan tersingkir dari hati mereka dan mereka akan menerima Islam. Dengarlah saya dengan teliti!”

Faktanya ialah, terdapat contoh dalam Seerah apabila sistem Ta’leem (pendidikan) dan Da’wah ditubuhkan di luar Masjid. Contohnya, di Madinah sendiri, sebuah rumah telah disediakan untuk pembelajaran Al-Qur’an yang berada di luar Masjid.

Muhaddith terkenal Abdul Haye Al-Kattani dalam bukunya yang terkenal “Nizaam Al Hukoom Annabawiyah / At Tarteeb Ad-Dariyyah” (Sistem pemerintahan nabawi / Susunan Pentadbiran) telah menulis di bawah bab “Menyediakan sebuah rumah untuk pembaca Al-Qur’an dan mengeluarkan konsep Madaris daripadanya”. Dia telah menyebut dengan merujuk kepada buku terkenal Hafiz Ibn Abd al-Barr “Al-Istiyab Fi Ma’rifat Al-Sahhab” dan “Tabaqat Ibn Saad” bahawa Abdullah bin Umm Maktoum (RA) melawat Madinah ditemani oleh Musab bin Umayr (RA) selepas tempoh yang singkat selepas Perang Badr. Mereka tinggal di sebuah rumah yang bernama Dar-al-Qara. Dar-al-Qara adalah rumah Mukharama bin Nawfal (RA) di mana Ta’leem diberikan. Para ulama menganggap peristiwa ini sebagai hujah untuk penubuhan Madrasa. Allama Katani juga telah memetik daripada buku Ibn Qudama “Al-Istbasar” bahawa Musab bin Umayr (RA) tinggal di rumah Asad bin Zararah (RA) di Madinah. Di sana, mereka berdua akan mengunjungi rumah-rumah Ansar, mengajarkan mereka Al-Qur’an dan mengajak mereka kepada Allah.

Di sini penting untuk menjelaskan bahawa kehidupan dan tindakan Sahaba (RA) tanpa ragu adalah sumber bukti dan panduan dalam agama dan Syariah. Namun, terdapat prinsip dan syarat untuk memahami Al-Qur’an dan Sunnah dengan betul. Begitu juga, mengambil insiden tertentu daripada kehidupan Sahaba dan menerapkannya kepada situasi semasa (sebagai contoh umum untuk Ummah) mempunyai peraturan dan prinsipnya yang tersendiri. Menetapkan suatu ketetapan oleh para Faqih memerlukan pematuhan kepada pengumpulan komprehensif ilmu Islam dan cabang-cabang terperinci dari semua bidang Islam. Asasnya adalah Al-Qur’an, Sunnah, ucapan dan tindakan Sahaba dan semua ini mesti diselia oleh Mujtahideen dan metodologi daripada empat Madhab (Sekolah pemikiran). Sahaba juga mempunyai perbezaan pendapat dan ini harus diambil kira juga sebelum membuat Ijtihad.

Oleh itu, untuk mengabaikan Fiqh (jurisprudensi) dan membuat kesimpulan hanya dari ucapan dan peristiwa seorang Sahabi sahaja, terutama tanpa pengetahuan yang mencukupi, adalah sama berbahayanya seperti membuka pintu kepada fitnah besar.

(Muka Surat 14)

Allama Munawi dalam bukunya yang terkenal “Faidh Al-Qadeer” telah memetik bahawa Imam Razi menulis dalam bukunya bahawa adalah dari Ijma’ bahawa orang harus dielakkan daripada mengikuti Sahaba secara langsung (tanpa ilmu). (Faiz al-Qadir: 210/1 Misr, Minhaj Sunnah al-Nabawiyya: 175, 171/3, Usool al-Ifta wa Adaab p. 256).

Ini tidak bermaksud bahawa Sahaba tidak layak untuk diikuti. Ini kerana terdapat kompleksiti dan kemungkinan besar untuk salah faham dan salah tafsir terhadap tindakan dan ucapan Sahaba. Adalah mungkin bahawa seseorang kerana kekurangan ilmu dan kejahilannya gagal memahami dengan betul kehidupan Sahaba atau ucapan seorang Sahabi. Perbezaan pendapat antara Sahaba perlu diambil kira. Ini adalah salah satu kompleksiti yang telah dibahas dengan sistematik dalam empat Madhab (sekolah pemikiran). (Al-Jumu’ Sharh al-Muhizb Lalnawi: 91/1, Fasl fi Adaab Al-Mustafti, Al-Burhan fi Usool Fiqh Lalju Yani).

Ambil contoh bagaimana individu yang sedang berlangsung mengambil peristiwa Abu Bakr Siddiq (RA) dan mengeluarkan kesimpulan sendiri dari situ. Jika kita melihat kepada asas kenyataan para Fuqaha (ahli fiqh), akan jelas mengapa mereka dilarang. Individu yang sedang berlangsung hanya bergantung pada “Hayatus Sahaba” yang memetik cerita khas ini.

Individu yang sedang berlangsung jelas tidak melihat kepada sumber yang sebenar. Kegagalannya untuk mengumpul semua narrasi lain mengenai topik dan bab tertentu ini juga adalah satu masalah. Perbezaan antara Sahih (autentik) dan tidak autentik, sah dan tradisi Ma’lool dan kesan mengutip makna narrasi (روایت بالمعنی) memerlukan kepentingan akademik dan kepakaran. Individu yang sedang berlangsung telah melampaui batas apabila dia menambah beberapa perkara kepada narrasi. Contohnya, dia menambah: “Tindakan Abu Bakr Siddiq (RA) menunjukkan bahawa menjadi Khalifah tidak seharusnya menghalangnya dari melakukan perniagaan”.

Individu yang sedang berlangsung hanya mengambil kesimpulannya dari fakta bahawa Abu Bakr (RA) sedang pergi ke Pasar. Dia tidak mengambil kira bahawa Abu Bakr (RA) setuju dengan nasihat Umar (RA) dan sahabat-sahabat lain dan fakta bahawa Abu Bakr (RA) menghindari daripada melakukan perniagaan sepanjang tempoh khalifahnya. Jelas dapat dilihat bahawa Abu Bakr Siddiq (RA) menganggap perniagaan sebagai halangan kepada tugasnya sebagai Khalifah. Dia jelas berkata:

لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين

Terjemahan: Kaum saya tahu bahawa profesion saya tidak mencukupi untuk memenuhi keperluan keluargaku.

Lebih daripada itu, individu yang sedang berlangsung dengan palsu mendakwa sesuatu yang Abu Bakr Siddiq (RA) TIDAK bahkan katakan! Dia mendakwa:

“Hazrat Abu Bakr Siddiq (RA) berkata: Mengapa perniagaan mengganggu saya? Saya juga akan melakukan pekerjaan ini (iaitu menjadi Khalifah), dan melakukan perniagaan juga.”

Ini adalah atribusi palsu kepada Abu Bakr Siddiq (RA) yang telah dilakukannya. Ini bukan kali pertama dia melakukan sesuatu yang serupa dengan ini. Dia melakukannya untuk menekankan keputusan yang direka oleh beliau sendiri. Dia secara bebas membuat perubahan dan penambahan kepada hadith, tradisi Sahaba, dan Seerah.

Sikap transgresifnya dalam pernyataan termasuk:

Tidak mampu melakukan penyelidikan tentang riwayat yang berkaitan dengan peristiwa tersebut.
Membuat penambahan kepada riwayat.
Disebabkan oleh kekurangan pengetahuan dan pemahaman, membuat ijtihad yang cetek dan salah, mendakwa bahawa semua ulama awal dan kemudian sampai kepada kesimpulan yang bertentangan dengan Fuqaha (ahli fiqh).

Harap! dia akan mempertimbangkan kata-kata Umar (RA):

لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت

Jika saya mempunyai kesempatan untuk memanggil Azan sebagai Khalifah, saya pasti akan (mengambil tanggungjawab) untuk memanggil Azan. (Musannaf Ibn Abi Shaiba, Nombor: 23)

Umar (RA) menganggap dirinya tidak mampu mengambil tanggungjawab untuk memanggil Azan kerana beban khalifah. Jadi bagaimana individu yang sedang memegang jawatan boleh mengatakan bahawa Abu Bakr Siddiq (RA) mampu mengendalikan urusan khalifah sambil melakukan perniagaan dan perdagangan? Apa perkara aneh yang dia katakan!

(Halaman 15)

Dari butiran yang disediakan, adalah jelas bahawa individu yang sedang memegang jawatan memiliki pemahaman yang terhad tentang Al-Qur’an, Hadith dan peristiwa Sahaba, yang mengakibatkan kesimpulan salahnya. Ini adalah sebab mengapa kadang-kadang gaya narasinya meletakkan para nabi dalam kedudukan yang tidak layak.

Ketika menceritakan peristiwa (contohnya kisah nabi), individu yang sedang memegang jawatan cenderung untuk membuat penambahan tanpa bukti. Dia telah mengambil jalan berbahaya dengan meletakkan para nabi dalam kedudukan yang tidak layak. Kisah-kisah ini diceritakan sedemikian rupa untuk menunjukkan kesilapan seorang nabi, bahawa seorang nabi melakukan pelanggaran dalam peristiwa tertentu itu. Dia menunjukkan untuk peristiwa tertentu itu, nabi tidak seharusnya diikuti dan seseorang tidak seharusnya seperti nabi (untuk kes yang terasing itu). Sebagai contoh, dia berkata:

“Para nabi juga diberikan Asbab (alat) sebagai ujian. Dengarlah apa yang saya katakan! para nabi juga diberikan Asbab sebagai ujian. Jadi apa kedudukan kita? Allah juga memberikan alat kepada nabi sebagai ujian. Dengarlah dengan teliti, Allah juga memberikan Asbab kepada nabi sebagai ujian. Allah ingin melihat sama ada mereka mengingat saya kerana Asbab ini atau mereka mengabaikan perintah saya. Fikirkan tentangnya, nabi Sulaiman (AS) telah dianugerahkan oleh Allah kuda yang begitu cantik, mulia dan jarang, yang tidak ada di dunia ini sebelum Sulaiman (AS) dan tidak akan ada selepasnya. Kuda-kuda ini terbang di udara, mengangkat penunggang, berenang dengan kuat di lautan dan berlari di darat. Sulaiman (AS) begitu sibuk melihat kuda-kuda cantiknya sehingga waktu solat Asr telah berakhir dan matahari telah terbenam… Titik penting adalah apa yang Allah ciptakan adalah untuk mencipta kesan penciptaan. Ia bukanlah dicipta untuk, tetapi, ia dicipta untuk mencipta kesan pencipta. Hanya orang-orang kafir yang terjebak dalam penciptaan dan orang-orang Muslim adalah mereka yang dipengaruhi dan terkesan oleh pencipta. Penciptaan Allah adalah untuk memperkenalkan pencipta. Pada waktu itu, dia, sambil mengingati Allah menjadi (terganggu dan) sibuk melihat kuda dan waktu solat Asr telah berakhir. Dia (Sulaiman AS) memerintahkan untuk mengeluarkan pedang dan menyembelih serta memusnahkan semua kuda, meninggalkan tiada lagi untuk generasi akan datang; kerana solat Asr berakhir disebabkan oleh pandangannya terhadap kuda-kuda ini. Fikirkan tentang mereka yang berduka dengan kehilangan amalan baik mereka, Allah tidak sekali-kali mensia-siakan amalan baik mereka. Dia (Sulaiman AS) mengambil pedang dan membunuh semua kuda sambil berkata saya ingin melakukan solat Asr hari ini, saya tidak mahu kuda, saya mahu Asr”

Perhatikan cara individu yang sedang memegang jawatan telah menyampaikan cerita mengenai Sulaiman (AS) dan kesimpulan yang telah dibuat dari insiden tersebut! Akibat berbahaya dari apa yang dia katakan tidak dapat ditekankan. Pertama, dia berkata bahawa tindakan orang-orang yang tidak beriman yang dipengaruhi oleh Asbab (alat). Kemudian dia cuba membuktikan bahawa seorang nabi yang hebat sedemikian dipengaruhi oleh Asbab (alat)! Lihat betapa berbahayanya perkara ini? Nauzubillah (Semoga Allah melindungi kita).

Allah SWT sendiri telah menggambarkan insiden Sulaiman (AS) dengan kata-kata pujian seperti ini! Dari ayat Al-Qur’an yang Suci:

وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ

Dan kami memberkati Dawood dengan Sulaiman. Dia adalah hamba yang baik (kepada Allah). Sesungguhnya, dia adalah besar dalam kembali (kepada Kami, dalam taubat dan pujian). (Perlu diingat adalah insiden) ketika kuda yang cepat dari pembiakan tinggi dipersembahkan kepadanya pada waktu petang. Dia berkata, “Saya sangat mencintai barang-barang baik (iaitu kuda-kuda ini) lebih daripada mengingati Tuhanku hingga ia (matahari) melayang di belakang tirai. Kembalikan mereka kepada saya dan dia mulai mengusap kaki dan leher (Terjemahan: Ma’arif ul Quran, Mufti Muhammad Shafi).

(Halaman 16)

Individu yang sedang memegang jawatan seharusnya mempertimbangkan pernyataannya:

“Sulaiman (AS) menjadi sibuk melihat kuda-kuda cantiknya sehingga waktu solat Asr berakhir dan matahari telah terbenam… Titik penting adalah apa yang Allah SWT telah cipta adalah untuk mencipta kesan penciptaan. Ia bukanlah dibuat untuk (kita), tetapi, ia dibuat untuk mencipta kesan pencipta. Hanya orang-orang kafir yang terjebak dalam penciptaan dan orang-orang Muslim adalah mereka yang dipengaruhi dan terkesan oleh pencipta. Penciptaan Allah adalah untuk memperkenalkan pencipta. Pada waktu itu, dia, sambil mengingati Allah, menjadi (terganggu dan) sibuk melihat kuda dan waktu solat Asr.”

Pernyataan ini bermakna bahawa Sulaiman (AS) dipengaruhi oleh Asbab (alat) dan gagal dalam ujian. Daripada melihat kuda-kuda dan memuliakan pencipta, dia menjadi terlalu terlibat dalam kuda-kuda tersebut. Nauzubillah!

Pernyataan sedemikian menunjukkan kekurangan pemahaman dan kesedaran mutlak individu yang sedang memegang jawatan terhadap sensitiviti dan kedalaman isu kenabian dan kepincangan para nabi. Inilah sebabnya dia bercakap seolah-olah dia adalah seorang Mujtahid mengenai peristiwa para nabi dengan keberanian dan ketegasan yang terang-terangan. Dia bahkan tidak ragu untuk memberikan gambaran bahawa seorang nabi seharusnya melakukan itu dan ini sebaliknya.

Orang yang memegang jawatan sering mengucapkan frasa seperti:

“Ini adalah pemahaman yang salah”
“Idea ini telah disalahertikan di era ini”
“Ini adalah salah anggap yang biasa”
“Ia adalah kesalahan kolektif semua orang”
“Ini adalah konsep yang sama sekali salah.”

Dengan kenyataan di atas, dia secara bebas mengkritik orang lain. Jelas bahawa apabila seseorang mengkritik walaupun mempunyai pengetahuan yang mencukupi, niatnya adalah untuk menegaskan keunggulan pengetahuan dan pemahaman dirinya.

Dengan menyatakan bahawa Da’wah dan Ta’leem telah menyimpang dari Sunnah secara global, orang yang memegang jawatan secara tidak langsung menunjukkan bahawa dia memahami kaedah kenabian Da’wah dan Ta’leem lebih daripada para ulama yang soleh pada masa itu.

Dari kalangan Ummah, terdapat mereka yang telah sesat dari jalan yang benar. Salah satu sebab kesesatan mereka adalah ketidakpercayaan mereka dan perpisahan dengan Imam Ijtihad, Salaf-e-Saliheen dan para ulama Ahl-e-Haq kontemporari. Mereka mengamalkan pendapat sendiri, berdikari dan menentukan nasib sendiri.

Oleh itu, Darul Uloom Deoband telah memberi amaran tentang ini dalam tulisan mereka pada 31 Januari 2018. Ia berdasarkan fakta bahawa orang yang memegang jawatan mengamalkan cara Ijtihadnya sendiri dari Al-Qur’an dan Hadith dan pergi terlalu jauh walaupun dia kekurangan pengetahuan dan bertindak sendirian. Penggunaan riwayat “Shaz” dan “Munkar” terus digunakan satu demi satu. Ini telah mengakibatkan ideologi yang menyesatkan.

NOTA:
*Shaz adalah hadith atau tradisi di mana seorang perawi yang sahih, meriwayatkan hadith yang bertentangan dengan hadith yang sama yang diceritakan oleh perawi-perawi sahih yang lain
*Munkar adalah hadith atau tradisi di mana seorang perawi yang tidak sahih, meriwayatkan sesuatu yang bertentangan dengan hadith yang diceritakan oleh perawi-perawi sahih

Merupakan tanggungjawab yang penting bagi para ulama agama untuk mencegah orang-orang dengan “Hikmah” (kebijaksanaan) dan “Husn-e-Tadbeer” (taktik) daripada terjerumus ke dalam ideologi dan pemikiran yang salah. Hafiz Sayooti dalam bukunya “Tahzeer Ul Khawas Min Akazeeb Qussas” dan Ibn Al-Jawzi dalam bukunya yang terkenal “Kitab Al-Qasas Wal-Muzkereen” mengkritik dengan keras para penceramah yang bercakap tentang Munkar dan tradisi yang tidak dikenal untuk menarik orang ke pihak mereka. Mereka mencipta imej yang salah terhadap Islam dalam minda masyarakat.

Hafiz Ibn Qutiba menekankan bahawa kerana kekurangan pengetahuan umum dalam kalangan masyarakat, mereka cenderung menyukai penceramah yang ucapannya mengandungi perkara-perkara yang aneh dan luar biasa. Para Sahaba dan Tabi’een telah mengambil tindakan keras terhadap jenis penceramah ini.

(Muka surat 17)

Sekarang, untuk menjawab soalan anda:

Pernyataan yang diterima daripada orang yang memegang jawatan tidak betul menurut Sharia. Kebanyakan penyataannya adalah hasil daripada tafsiran peribadinya terhadap teks-teks Sharia dan tafsiran yang tidak tepat terhadap Al-Qur’an, Hadith dan kehidupan Sahaba (Sahabat Nabi SAW). Adalah tidak dibenarkan untuk menyebarkan mereka dengan cara apa pun. Penceramah harus menjauhkan diri dari penyataan semacam itu dan mematuhi tafsiran para pendahulu yang soleh dan para ulama yang dihormati. Dia harus mengelak dari sebarang tindakan yang boleh menyebabkan kekeliruan dan gangguan. Memfokuskan diri pada jalan keselamatan dan kebenaran akan memberi manfaat kepada semua orang.
Kepada mereka yang sengaja menyebarkan pernyataan semacam itu, menyesatkan orang-orang sederhana sambil mempertahankan orang yang memegang jawatan, tingkah laku mereka adalah memalukan. Mereka akan diminta pertanggungjawaban oleh Allah SWT atas tindakan mereka.
Darul Uloom Deoband tidak pernah menentang Tablighi Jamaat sebagai Jamaat (Kumpulan). Ia diasaskan oleh Akabir (personaliti legenda) Deoband. Ia mempunyai kepentingan yang signifikan bagi pengajaran dan penyebaran Islam.

Darul Uloom Deoband telah melaksanakan tugas agama dan Sharia-nya dengan tekun sebelum ini dengan mengeluarkan kenyataan komprehensif dan menerbitkan kedudukan terperinci kepada para ulama. Ia masih berpegang kepada kedudukannya dan kini sedang menyampaikan kedudukan yang lebih terperinci kepada para ulama. Adalah dinasihatkan bagi orang ramai untuk mencari panduan dan berunding dengan ulama tempatan mereka dalam hal-hal Sharia. Semoga Allah SWT memelihara kita di jalan yang lurus dan melindungi ummah dari segala jenis kejahatan dan bahaya. Ameen.

Rujukan Arab

Tandatangan

Telefon: +91-1336-222429

Faks: +91-1336-222768

Laman Web: darululoomdeoband.com

Email: info@darululoomdeoband.com