Les 6 Points de Tabligh - Tablighi Jamaat

Les 6 points de Tablighi Jamat ont été introduits lors d’un Mashwara (réunion) qui a eu lieu en août 1934. Maulana Ilyas (le fondateur de Tabligh) et Shaykhul Hadith Maulana Zakariyya faisaient partie de ce Mashwara.

Le but des six points est de simplifier certaines des meilleures qualités des Sahaba (compagnons du Prophète SAW) afin qu’avec ces qualités, il est facile de se mettre sur la voie pour amener le Deen complet (Islam) dans sa vie.

La majorité des gens dans ce monde sont d’esprit simple et connaissent peu de choses sur l’Islam. Lors de la Da’wah (invitation), il est préférable de leur enseigner quelque chose de très simple c’est-à-dire des qualités essentielles auxquelles ils peuvent s’accrocher. Avec ces qualités, nous les mettons sur la voie d’introduire le Deen complet dans leur vie.

Les Six Points de Tabligh sont Simples et Directs

Les six points de Tabligh eux-mêmes sont simples. Il n’y a rien de profond ou caché dans les 6 points. Chaque point peut être mieux décrit en un ou deux mots. Ils sont :

Kalimah (Déclaration de Foi)
Salat (Prières)
Ilm et Zikr (Connaissance et Remémoration)
Ikramul Muslimeen (Respect des Musulmans)
Ikhlas (Sincérité)
Da’wah & Tabligh (Inviter et Propager)

Il est important de souligner que les 6 points ne sont pas l’Islam complet. Ce n’est également pas une innovation complétant les 5 piliers de l’Islam ou les 6 piliers de la Foi. Le but est d’inculquer aux gens les qualités qui faciliteraient la pratique et l’introduction d’un Islam complet dans leur vie.

Il n’y a pas de définition fixe pour chaque point

Il n’y a également pas de définition fixe et élaborée pour chaque point. Comme mentionné précédemment, les 6 points sont simples. Une définition ou un sens plus profond des 6 points a pu être propagé oralement, cependant, ce n’est pas officiel et ne sert qu’à aider les gens à comprendre et à élaborer les 6 points.

La définition ou l’élaboration la plus courante des 6 points est la lettre dans laquelle Maulana Yusuf (le deuxième Ameer de Tabligh) a écrit à une Jamaat se rendant en Arabie Saoudite. Cette lettre a établi la plupart des définitions propagées mais Maulana Yusuf était prudent de ne pas dire que c’est la définition officielle. Il mentionne des remarques générales sur chaque point. Ici, nous les présentons :

#1 – Kalimah

Allah a gardé le secret du succès total des êtres humains en nous-mêmes. La dignité et le déshonneur, le bonheur et les problèmes, la tranquillité et l’anxiété, et la santé et la maladie, sont des conditions internes de l’être humain. L’amélioration et la détérioration de ces conditions ne sont pas liées à des facteurs externes.

Allah peut apporter le déshonneur même en présence du royaume et des richesses, et Il peut apporter l’honneur même dans un état de pauvreté extrême. Le trésor interne le plus précieux d’un humain est sa Yaqeen (conviction), et ses A’mal (actions). Si ses actions sont bonnes, alors Allah créera un état de succès intérieur, même sans possessions matérielles. Allah est le créateur et le propriétaire de tout et de tout être dans cet univers. Il a fait
tout avec Sa puissance. Tout a été créé par Allah. Il est le créateur et Il n’est pas créé. Quiconque est créé est incapable de créer. Tout ce qui est fait par Allah est sous le contrôle d’Allah. Il possède tout. Il utilise tout et Allah peut changer les formes de tout par Sa puissance et Il peut changer leurs qualités sans changer leurs formes. Il peut transformer un bâton en serpent et un serpent en bâton. De même, Il contrôle tout et utilise ces choses comme Il le désire. Il peut apporter la destruction par les moyens de la création et Il peut montrer la création par les moyens de la destruction.

Il gère le système de subsistance. S’Il le souhaite, Il peut sustenter quelqu’un dans un désert stérile sans aucune source matérielle et Il peut détruire la vie même au milieu de matériaux abondants. Le prophète Muhammad (SAW) a apporté de nombreuses Sunnahs par lesquelles on peut se rapprocher d’Allah et profiter directement de la puissance d’Allah. Quand ces voies sont adoptées dans nos vies, Allah accordera du succès sous toutes ses formes et conditions.

La Kalimah ‘Lailaha-Ila-Allah’ exige un changement dans notre Iman (foi), nos pensées et nos actions. Rien qu’en changeant notre Yaqeen (conviction), Allah a promis le paradis plusieurs fois la taille de cet univers. Pour acquérir ce Yaqeen dans notre vie :

Nous devons inviter (faire Da’wah à) d’autres pour ce Yaqeen. Expliquer la grandeur et la puissance d’Allah. Pour décrire Sa Rububiyat (le pouvoir d’Allah de sustenter et de contrôler), nous devons relater des incidents de la vie des prophètes et des Sahaba.
Nous devons y penser dans la solitude et faire entrer ce Yaqeen dans nos cœurs.
Nous devons pleurer et supplier Allah de nous accorder la réalité de ce Yaqeen.

#2 – Salat

Nous avons reçu le cadeau de Salat (prières) afin que nous puissions bénéficier directement d’Allah SWT. Nous utilisons chaque partie du corps de la tête aux pieds avec une grande humilité selon une manière spécifiée qui plaît à Allah SWT. Dans la Salat, nous faisons un bon usage de l’œil, des oreilles, des mains, des pieds, de la langue, etc. et nos pensées et cœurs sont remplis de la crainte d’Allah SWT. Nous devrions croire que si nos parties du corps dans ma Salat suivent l’ordre d’Allah, Allah nous permettra de recevoir des récompenses plus précieuses que tout l’univers. Si nous tendons nos mains pour supplicier avec cette Yaqeen (conviction), alors Allah satisfera tous nos besoins grâce à Sa puissance illimitée. Avec une telle salaat, Allah pardonnera nos péchés. Il nous accordera l’abondance dans notre subsistance et la capacité de Lui obéir. Pour apprendre une telle salaat :

Invitez les autres à effectuer la salaat avec une telle concentration et dévotion. Expliquez-leur les bénéfices d’effectuer une telle Salat dans cette vie et dans l’au-delà. Mentionnez des exemples de la Salat du prophète SAW et de ses compagnons.
Pratiquez et améliorez notre propre Salat. Effectuez Wudhu (ablution) avec un grand soin. Maintenez la concentration en position debout, assise et en Rukoo et sajdah.
Après la Salat, nous devrions nous humilier, pensant que notre Salaat n’était pas digne d’être présentée aux rois de tous les rois. Nous devrions pleurer et réfléchir là-dessus et demander à Allah de nous accorder la véritable réalité de la Salat.

#3 – Ilm et Zikr

Le but de la connaissance est de créer en nous l’amour de faire de bonnes A’maal (actions) et de savoir ce qu’Allah désire de nous à un moment et une condition particuliers. Quiconque voyage pour apprendre le Deen (Islam), son voyage entier est compté comme une Ibadah (adoration). Sous les pieds de ce voyageur, 70 000 anges déploient leurs ailes. Toute la création des cieux et de la terre demande pardon pour un tel voyageur. Un érudit est plus difficile pour satan que des milliers de adorateurs. Pour acquérir l’Ilm :

Nous devrions inviter les autres à chercher l’Ilm, en décrivant ses vertus.
Nous devrions nous asseoir dans les cercles de Ta’leem (enseignement et apprentissage) et visiter les érudits. Nous devrions considérer cet acte comme une Ibadah aussi.
Nous devrions pleurer et demander à Allah la réalité de l’Ilm.

Le Zikr est de créer le souvenir d’Allah dans chaque action. Quiconque se souvient d’Allah, Allah se souvient de lui. Allah reste avec la personne tant que sa langue continue de bouger dans le Zikr d’Allah. Allah lui accorde son amour et sa reconnaissance. Le zikr d’Allah est une forteresse pour la protection contre Satan. Pour obtenir le Zikr d’Allah :

Nous devrions encourager les autres à faire le Zikr d’Allah.
Nous devrions nous souvenir d’Allah avec une profonde concentration, en pensant qu’Allah nous observe.
Nous devrions invoquer Allah, en pleurant et en demandant qu’Allah nous accorde la réalité du Zikr.

Pourquoi l’Ilm et le Zikr sont-ils combinés ?

Selon Maulana Yusuf (le deuxième Ameer de Tabligh), l’Ilm et le Zikr sont combinés car c’est seulement par la qualité du Zikr que les A’mal (actions) peuvent être effectués avec la pleine conscience et le souvenir d’Allah SWT.

#4 – Ikramul Muslimeen

Nous devons respecter tous les musulmans car ce sont les suiveurs du prophète SAW. Nous devons nous abaisser devant eux, remplir leurs droits et ne pas exiger les nôtres.

Quiconque couvre les défauts des autres musulmans, Allah cachera leurs défauts. Allah continuera de nous aider tant que nous serons occupés à aider les autres. Quiconque renonce à ses droits, Allah lui accordera une place au centre du paradis. Si quelqu’un tolère et s’humilie pour l’amour d’Allah, Allah élèvera son honneur. Pour cela :

Nous devrions encourager les autres à respecter leurs coreligionnaires musulmans. Décrire la valeur d’un musulman. Mentionner les incidents de comportement exemplaire du prophète SAW et de ses compagnons.
Nous devrions pratiquer Ikramul Muslimeen nous-mêmes.
Nous devrions demander et pleurer à Allah SWT pour qu’Il nous accorde le bon caractère, la compassion et la nature désintéressée du prophète SAW.

#5 – Ikhlas

Chaque action de notre part devrait être uniquement pour le plaisir d’Allah SWT. Nous ne devrions rien faire pour un gain matériel ou la renommée. Une petite action avec l’intention pure de plaire à Allah attirera de grandes récompenses. Cependant, une action avec de mauvaises intentions, peu importe à quel point elle est grande, sera une raison de la punition d’Allah SWT. Pour améliorer notre Ikhlas :

Nous devrions inviter les autres à Ikhlas et éveiller leur intérêt et leur préoccupation pour la correction des intentions.
Nous devrions pratiquer l’Ikhlas en vérifiant notre intention avant, pendant et après chaque action, que nous faisons cela uniquement pour plaire à Allah SWT.
Après avoir accompli une action, nous devrions penser que nos intentions étaient défectueuses et pleurer à Allah SWT, lui demandant de nous accorder l’Ikhlas.

#6 Da’wah et Tabligh

Puisqu’il n’y a plus de prophètes à venir, la responsabilité de l’effort de Da’wah repose sur l’Ummah. Nous devrions faire un effort pour que tout le monde se rapproche d’Allah SWT. Pour cela, nous devons consacrer notre vie et notre richesse, et ne rien attendre en retour de ceux à qui nous faisons Da’wah. Nous devons sortir dans le chemin d’Allah et aider les autres qui sont aussi dans le chemin d’Allah.

Celui qui montre de la compassion aux autres reçoit de la compassion de la part du créateur. Allah accordera la réalité de l’Iman et des A’mal à ceux qui font un effort pour rapprocher les gens de Lui. Sortir dans Son chemin pour une matinée ou un soir est préférable à l’ensemble de l’univers et à tout ce qu’il contient (se référant à la fois à la richesse matérielle et aux actes spirituels). Les récompenses pour l’argent dépensé et la Salat, Zikr, etc., sont multipliées par 700 000 fois dans le chemin d’Allah. Les supplications de ceux qui sortent dans le chemin d’Allah sont acceptées comme celles des prophètes des Bani Israël. Ce sont les prophètes à qui Allah répond par une aide invisible qui est généralement contre les moyens apparents. Si l’effort de Da’wah est fait à l’échelle mondiale, Allah SWT apportera des changements dans le cœur de tous les êtres humains dans le monde entier en conséquence. Pour réaliser cela :

Nous devrions encourager les autres à faire cet effort. Montrez-leur son importance et ses vertus. Mentionnez-leur les incidents des prophètes et des Sahaba.
Nous devrions nous impliquer dans cet effort avec sacrifice, Hijrah (c’est-à-dire en sortant dans le chemin d’Allah) et Nusrah (c’est-à-dire en aidant ceux qui sont dans le chemin d’Allah). Les Sahaba sortaient dans le chemin d’Allah dans toutes les conditions : au moment du nikah, chaleur, froid, faim, pauvre, santé ou maladie, fort ou faible, jeune ou vieux.
Nous devrions demander et pleurer à Allah pour qu’Il nous accepte pour cet grand effort. Pour apprendre ce travail, chaque frère est prié de donner quatre mois, peu importe dans quelle condition de vie il se trouve. Nous allons donc quitter nos maisons, nos emplois et nos entreprises pour passer du temps à donner Da’wah pour que ces qualités soient pratiquées, allant de ville en ville, d’État en État, de pays en pays.