এটি মাওলানা মুহাম্মদ সাদ কান্ধলভি, মারকাজ নিজামুদ্দিন দিল্লির কাছে লেখা একটি চিঠির অনুবাদ, যা লিখেছেন হযরত মাওলানা মুহাম্মদ মাজহারপুরি মাদ্দা জিল্লাহু, হাদিসের অধ্যাপক, দারুল উলুম নদওয়াতুল উলামা লক্ষ্ণৌ। এই চিঠিটি দেওবন্দের মাওলানা সাদের বিরুদ্ধে প্রথম ফতোয়ার (তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১৬) পূর্বে, ২৩ জানুয়ারি ২০১৪ তারিখে লেখা হয়েছিল।

এই চিঠিটি প্রমাণ করে যে মাওলানা সাদের বিচ্যুতি তাবলিগি জামাতের ইখতিলাফের আগেই ঘটেছিল এবং এই দাবি খণ্ডন করে যে দেওবন্দের ফতোয়া রাজনৈতিক উদ্দেশ্যপ্রণোদিত ছিল।

মূল উর্দু চিঠি ডাউনলোড করুন

পৃষ্ঠা ২

শুধুমাত্র যাদের দ্বীনি জ্ঞান আছে এবং যারা এর প্রকৃত রূপ বোঝেন, তাদেরই মানুষকে আল্লাহর দিকে ডাকা এবং ভালো কাজের প্রচার ও মন্দ কাজের নিষেধ করা উচিত। অজ্ঞরা এর যোগ্য নয়, কারণ তারা নিজেদের এবং অন্যদের ক্ষতি করবে।

আজকাল অনেকে নিজেদের প্রচারক ও উপদেষ্টা বলে দাবি করে। তারা মানুষের মধ্যে দ্বীন ছড়ায় কোনো উপকার ছাড়াই, বরং শুধু ক্ষতিই করে। যে কেউ প্রচার করতে চায়, তাকে প্রথমে জ্ঞান অর্জন করতে হবে যাতে সে সঠিকভাবে তা অন্যদের কাছে পৌঁছাতে পারে। অন্যথায়, এটি বিপজ্জনক - একজন অজ্ঞ প্রচারক একজন আলেমের শিক্ষার প্রভাব দুর্বল করে দেয়। দ্বীনি কাজে অজ্ঞতা এবং ভুল আবেগ দ্বীন, মুসলিম এবং নিজের ক্ষতি করে।

(হযরত মাওলানা হাবিব আহমদ সিদ্দিকী কাইরুনির তাফসির জিলাল-উল-কুরআন থেকে)

পৃষ্ঠা ৩

প্রেরক: মুহাম্মদ মাজহারপুরি নদভি, হাদিসের অধ্যাপক, দারুল উলুম নদওয়াতুল উলামা, কানপুর

প্রাপক: সম্মানিত জনাব হযরত মাওলানা মুহাম্মদ সাদ সাহেব, ব্যবস্থাপক, মারকাজ নিজামুদ্দিন, দিল্লি

আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ

আল্লাহ আপনাকে সুস্বাস্থ্যে রাখুন এবং সকল কষ্ট থেকে রক্ষা করুন। তিনি আপনার সকল ভালো কাজ সম্পূর্ণ করুন। আল্লাহর জন্য আপনার প্রতি আমার গভীর ভালোবাসা রয়েছে। আপনার জনপ্রিয়তা ও গ্রহণযোগ্যতা প্রশংসনীয়। উম্মতের বৃহৎ সমাবেশের ওপর আপনার কর্তৃত্ব রয়েছে। এই সমাবেশগুলোতে আপনার বক্তব্য উম্মতের জন্য বিশাল উপকার বয়ে আনে। আপনি যখন দিকনির্দেশনা দেন, তখন পুরো সমাবেশ অত্যন্ত মনোযোগ সহকারে তা শোনে, গ্রহণ করে এবং আরও ছড়িয়ে দেয়।

আপনি যে বৃহৎ সমাবেশগুলোতে ভাষণ দেন, তাতে অনেক মানুষ থাকে এবং তা তাদের মানসিকতা ও দ্বীনি দৃষ্টিভঙ্গি গঠন করে। এতে বিশাল দায়িত্ব বর্তায় এবং সতর্কতা প্রয়োজন। এমনকি যদি আবেগ থেকে বা সদুদ্দেশ্য থেকে, সত্য বা ভুল কিছু বলা হয়, তা উম্মতের ক্ষতি করতে পারে। ইসলাম ধর্ম এবং সমগ্র উম্মত আমাদের কাছে একটি আমানত - আমাদের অবশ্যই তা সংরক্ষণ ও যত্ন করতে হবে।

আমি আলেমদের একটি সমাবেশে এবং অন্যত্র আপনার এবং মারকাজ নিজামুদ্দিনের অন্যান্য কর্মকর্তাদের কিছু বক্তব্য শুনেছি। আমি মনোযোগ সহকারে শুনেছি এবং তা লিখে রেখেছি। সেগুলো শোনার পর আমার কিছু বিষয়ে সন্দেহ হয়েছে এবং আমি উদ্বিগ্ন হয়ে পড়েছি। আমি আশঙ্কা করি যে সদুদ্দেশ্য থাকা সত্ত্বেও, ভাষণের সময় বলা কোনো কথা সমালোচনার কারণ হতে পারে। প্রবীণদের সাথে পরামর্শের পর, আমি কিছু উদ্বেগ "আদ-দ্বীনু নাসিহা" (দ্বীন হলো সততার সাথে উপদেশ) হিসেবে জানাতে চাই।

পৃষ্ঠা ৪

আমি এমন কিছু বিষয় তুলে ধরতে চাই যা আলেমদের উদ্বিগ্ন করে এবং উম্মতের কাছে ভুল বার্তা পাঠানোর ঝুঁকি তৈরি করে। এই বিষয়গুলো হয় মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত, নয়তো ক্ষতি সাধন করতে পারে। আমি যদি কিছু ভুল বুঝে থাকি, তবে দয়া করে আমাকে সংশোধন করুন। যদি এই উদ্বেগগুলো বৈধ হয়, তবে দয়া করে আরও সতর্ক হোন যাতে এই ধারণাগুলো উম্মতের মধ্যে না ছড়ায়। যদি আপনার কাছে এগুলো সমাধানের আরও ভালো উপায় থাকে, তবে তা করুন।

এখন আমি সেই বিষয়গুলো উপস্থাপন করছি:

বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম

রায়বেন্ডের সমাবেশে, সকালের বৈঠকের পর আপনার বয়ানে, আপনি তাবলিগ ও দাওয়াতের গুরুত্ব ব্যাখ্যা করেছিলেন। আপনি হযরত মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনী বর্ণনা করেছিলেন, উল্লেখ করেছিলেন যে তিনি হারুন (আলাইহিস সালাম)-কে তাঁর প্রতিনিধি বানিয়ে আল্লাহর ইবাদতের জন্য নির্জনে চলে গিয়েছিলেন। তারপর, ১৮৮,০০০ বনি ইসরাইল পথভ্রষ্ট হয়ে গিয়েছিল। আপনি বলেছিলেন যে মুসা মূল দায়িত্বশীল ছিলেন, আর হারুন ছিলেন শুধুই একজন সহায়ক।

এটি প্রমাণ করতে আপনি এই কুরআনের আয়াতগুলো উদ্ধৃত করেছিলেন: "হে মুসা, তোমাকে তোমার সম্প্রদায় থেকে তাড়াতাড়ি আসতে কিসে প্ররোচিত করল? আর আমার পরিবার থেকে আমার জন্য একজন সাহায্যকারী নির্ধারণ কর - আমার ভাই হারুনকে। তার মাধ্যমে আমার শক্তি বৃদ্ধি কর এবং তাকে আমার কাজে অংশীদার কর।"

এই কাহিনী থেকে মানুষ বুঝেছিল যে সমাবেশ ছেড়ে নির্জনতা ও ইবাদতে চলে যাওয়ার ফলে (যদিও তা ভুল নয়) ১৮৮,০০০ বনি ইসরাইল পথভ্রষ্ট হয়েছিল। এই বিষয়টি অত্যন্ত বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল।

পৃষ্ঠা ৫

যদি তুর পাহাড়ের উল্লেখ করতেই হয়, তবে তা তার ফলাফল ও ক্ষতিকর দিকসহ বিস্তারিতভাবে করা উচিত।

নিম্নলিখিত বিষয়গুলো (যা আপনি বলেছিলেন) মনোযোগের দাবি রাখে:

1. হযরত মুসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর জাতিকে ছেড়ে নির্জনে আল্লাহর ইবাদত করতে গিয়ে একটি বড় ভুল করেছিলেন।
2. হযরত হারুন (আলাইহিস সালাম)-কে প্রতিনিধি বানানো অনুচিত ছিল, কারণ মুসা ছিলেন প্রকৃত নেতা আর হারুন ছিলেন কেবল একজন সহায়ক।
3. হযরত মুসার তাঁর সম্প্রদায়ের চেয়ে নির্জনতা ও ইবাদত বেছে নেওয়ার সিদ্ধান্ত অনুচিত ছিল।
4. নির্জনতা ও ইবাদত বেছে নেওয়ার ফলাফল হলো মানুষ পথভ্রষ্ট হয়।
5. এটি ইঙ্গিত করে যে দ্বীনি দাওয়াতের জন্য অন্তরের সংশোধন ও পবিত্রতা প্রয়োজন নেই বরং ক্ষতিকর।
6. সাধারণ মানুষ যখন এই কাহিনী শোনে, তখন তারা হযরত মুসার কার্যকলাপকে ভুল মনে করতে পারে এবং তাঁর প্রতি অসম্মান প্রদর্শন করতে পারে। বাস্তবতা বিবেচনা করলে, এই ব্যাখ্যা নিম্নলিখিত কারণে অগ্রহণযোগ্য:
7. নবীগণের মাসুম (নিষ্পাপ) হওয়ার বিশ্বাস আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের একটি প্রতিষ্ঠিত আকিদা। সকল নবীকে মাসুম বলে গণ্য করা হয় এবং তাঁরা পাপ করতে পারেন না। যদি কোনো কিছু পাপের মতো দেখা যায় কিন্তু আসলে তা পাপ নয়, তবে তাঁদের ক্ষমা করা হয় এবং মাফ করা হয়। আল্লাহ নিজেই নবীদের বিচার-বিবেচনার ভুল সংশোধন করেন।

পৃষ্ঠা ৬

হযরত মুসার কাহিনীতে এটি স্পষ্ট নয় যে তিনি তাঁর জাতিকে ত্যাগ করেছিলেন নাকি তাদের একটি দলকে সঙ্গে নিয়েছিলেন। কিছু মুফাসসির বলেন যে মুসা হারুনকে প্রতিনিধি বানিয়ে তাঁর জাতির সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিদের সাথে নিয়ে গিয়েছিলেন। ইমাম তাবারী প্রথমে এই মতটি উল্লেখ করেছেন:

"বলা হয় যে এর আগে তিনি হারুনকে বনি ইসরাইলের ওপর প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছিলেন এবং নির্ধারিত স্থানে সত্তরজন লোক নিয়ে গিয়েছিলেন।" (তাফসির: পৃষ্ঠা ১৫৫, খণ্ড ১১, সূরা তা-হা)

তাহলে কীভাবে দাবি করা যায় যে তিনি নির্জনতার জন্য তাঁর জাতিকে ত্যাগ করেছিলেন?

এমনকি যদি আমরা মেনেও নিই যে মুসা নির্জনতা বেছে নিয়েছিলেন, তবে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল আল্লাহর আরও সন্তুষ্টি অর্জন করা: "আমি আপনার কাছে তাড়াতাড়ি এসেছি, হে আমার রব, যাতে আপনি সন্তুষ্ট হন।" ইবনে কাসির বলেন: "আপনার সন্তুষ্টি আমার প্রতি বৃদ্ধি করার জন্য।"
(ইবনে কাসির: খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ৪)

তাঁর উদ্দেশ্য বা পদ্ধতি কোনোটিই ভুল ছিল না। ইমাম তাবারী মুসার তাঁর রবের নির্ধারিত স্থানে যাওয়ার তাড়াহুড়োর কথা উল্লেখ করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, তিনি "আমি আপনার কাছে তাড়াতাড়ি এসেছি, হে আমার রব, যাতে আপনি সন্তুষ্ট হন" ব্যাখ্যায় নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বৃষ্টির জন্য আকাঙ্ক্ষার কথা উল্লেখ করেন। তিনি বলেন: "আগ্রহের বশে - এবং তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন বৃষ্টি হতো, তখন তাঁর পোশাক সরিয়ে নিতেন যাতে বৃষ্টি তাঁকে স্পর্শ

করে, বলতেন এটি আমার রবের সাথে একটি সাম্প্রতিক অঙ্গীকার। এটি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর পরবর্তীদের থেকে আগ্রহের বশে।" (তাবারী: পৃষ্ঠা ১৯২, খণ্ড ১১ নতুন)

মুসার পদ্ধতি ভুল ছিল না। যদি এটি বিচার-বিবেচনার ভুল হতো, তবে আল্লাহ তাঁকে সংশোধন করতেন। আল্লাহর বাণী "হে মুসা, তোমাকে তোমার সম্প্রদায় থেকে তাড়াতাড়ি আসতে কিসে প্ররোচিত করল" একটি তিরস্কার হতো, কিন্তু তা ছিল না, যদিও কিছু আলেম এটিকে সেভাবে ব্যাখ্যা করেন।

পৃষ্ঠা ৭

আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মতে, আল্লাহর এই বাণী মুসার প্রতি তিরস্কার ছিল না বরং তা ছিল রহমত, সম্মান ও সান্ত্বনার প্রকাশ।

ইবনে আব্বাস বলেন: "আল্লাহ জানতেন, কিন্তু তিনি বললেন 'তোমাকে তোমার সম্প্রদায় থেকে তাড়াতাড়ি আসতে কিসে প্ররোচিত করল?' মুসার প্রতি রহমতস্বরূপ, তাঁকে এই কথাগুলো দিয়ে সম্মানিত করার জন্য, তাঁর হৃদয়কে সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য এবং তাঁর প্রতি দয়া প্রদর্শনের জন্য।" (তাবারী: পৃষ্ঠা ১৫৫, খণ্ড ১১)

বনি ইসরাইলের পথভ্রষ্ট হওয়া (সংখ্যা যাই হোক না কেন) আল্লাহর ইচ্ছায় হয়েছিল। রাসূল শুধুমাত্র বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য দায়ী। তিনি যদি বার্তা পৌঁছাতে ব্যর্থ না হন, তবে তাঁকে দোষারোপ করা যায় না। আল্লাহ তাঁকে রক্ষা করবেন এমনকি যদি সমগ্র বিশ্ব পথভ্রষ্ট হয়ে যায়, যদি তিনি তাঁর দায়িত্ব পূরণ করে থাকেন।

এটাও বলা ভুল যে যেহেতু মুসা নেতা ছিলেন আর হারুন শুধু একজন সহায়ক, তাই মূল দায়িত্ব মুসার ওপর ছিল। এই বিষয়টি অগ্রহণযোগ্য এবং বাস্তবতার সাথে সাংঘর্ষিক। এটি একই আয়াত থেকে স্পষ্ট, যা ইবনে কাসির এবং কুরতুবি ব্যাখ্যা করেছেন: "হারুন ছিলেন একজন সম্মানিত নবী, আল্লাহর কাছে সম্মানিত, উচ্চ মর্যাদা ও মহত্ত্বের অধিকারী।" (ইবনে কাসির পৃষ্ঠা ২৩২, খণ্ড ৩)

এটাও বলা ভুল যে মুসার হারুনকে প্রতিনিধি বানানো উচিত ছিল না, যার ফলে মানুষ পথভ্রষ্ট হয়েছিল। আমাদের আলেম ও ফকিহগণ এই ঘটনার ভিত্তিতেই প্রতিনিধিত্বের বৈধতা নিশ্চিত করেছেন: "যখন মুসা কথোপকথন ও সাক্ষাতের জন্য যাওয়ার ইচ্ছা করলেন, তখন তিনি তাঁর ভাই হারুনকে বললেন 'তুমি আমার স্থলাভিষিক্ত হও,' যা প্রতিনিধিত্বের বৈধতা প্রমাণ করে।" (তাবারী: পৃষ্ঠা ১৭৪, খণ্ড ৭) তাহলে এটিকে ভুল কীভাবে বলা যায়?

পৃষ্ঠা ৮

নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কিছু যুদ্ধে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে তাঁর প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছিলেন এবং বলেছিলেন: "তুমি কি সন্তুষ্ট নও যে তুমি আমার কাছে তেমনই, যেমন হারুন ছিলেন মুসার কাছে? (এই যুদ্ধে), তবে পার্থক্য এই যে আমার পরে আর কোনো নবী নেই।" এটি সহিহ মুসলিমে সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস থেকে বর্ণিত, যিনি বলেন:

"আমি আল্লাহর রাসূলকে আলীকে বলতে শুনেছি, যখন তিনি তাঁকে কিছু যুদ্ধে প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছিলেন: 'তুমি কি সন্তুষ্ট নও যে তুমি আমার কাছে তেমনই, যেমন হারুন ছিলেন মুসার কাছে, তবে পার্থক্য এই যে আমার পরে আর কোনো নবী নেই?'" (তাফসির তাবারী: পৃষ্ঠা ১৭৪, খণ্ড ৭)

মূসা (আ.)-এর হারুন (আ.)-কে খলিফা নিযুক্ত করাকে যদি আমরা ভুল বলি, তাহলে - নাউযুবিল্লাহ - নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর অনুরূপ কাজকেও কীভাবে আমরা ভুল বলব না? আপনি মূসা ও হারুনের খলিফা নিযুক্ত করাকে একটি সতর্কতা হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে এটি অনুপযুক্ত ছিল, তাহলে নবী (সা.)-এর কাজ সম্পর্কে আপনি কী বলবেন?

এই বিষয়গুলো প্রত্যাখ্যান করলেও, এমনভাবে কোনো ঘটনা উপস্থাপন করা অনুপযুক্ত যা নির্জনতা ও ইবাদতের প্রতি অসম্মান সৃষ্টি করে অথবা মনে হয় সেগুলো অকেজো বা ক্ষতিকর। দ্বীন প্রচার আত্মশুদ্ধির মতোই গুরুত্বপূর্ণ, যেমনটি আয়াতে দেখানো হয়েছে - "তাদের কিতাব ও হিকমত শিক্ষা দেন এবং তাদের পবিত্র করেন।" এর জন্য বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করা যেতে পারে, যেমন শাহ ওয়ালিউল্লাহ, মুহাদ্দিস দেহলভী, হযরত থানভী, হযরত রায়পুরী এবং অন্যান্যরা দেখিয়েছেন।

হযরত আল্লামা সৈয়দ সুলাইমান নদভী "মাওলানা ইলিয়াস সাহেব" এবং তাঁদের...

Page 9

"দ্বীনি প্রচার" এবং এর ভূমিকায় এটি বর্ণনা করেন। এমনভাবে কোনো ঘটনা উপস্থাপন করা যা তাবলিগের কাজের তুলনায় আত্মিক পরিশুদ্ধির গুরুত্বকে মূল্যহীন মনে করায়, তা অনুপযুক্ত এবং প্রাথমিক তাবলিগি জামাতের নেতাদের নির্দেশনার বিরুদ্ধে যায়।

হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেবের লিখিত নির্দেশাবলীতে স্পষ্টভাবে বলা আছে আহলুল্লাহ (আল্লাহর ওলিগণ) এবং তাঁদের খানকাহ (আধ্যাত্মিক কেন্দ্র)-এর সাথে সম্পর্ক বজায় রাখার প্রয়োজনীয়তা, তাঁদের সঙ্গ থেকে উপকৃত হওয়া এবং জিকির শেখার জন্য তাঁদের কাছে যাওয়ার কথা। তাবলিগ কর্মীদের কাছে একটি বিশেষ চিঠিতে তিনি নির্দিষ্টভাবে লিখেছিলেন:

1. "আমি কয়েকটি বিষয়ের প্রতি তোমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই" (এরপর তিনি তাবলিগের কাজে নিয়োজিতদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ নির্দেশনা সম্বলিত এগারোটি পয়েন্ট উল্লেখ করেন)

হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব বলেন:
"যারা (তাবলিগ কর্মীদের মধ্য থেকে) কোনো শায়খের কাছে বাইয়াত হয়েছে, তাদের বাইয়াতের পর কি তাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হচ্ছে? তারা কি তা পালন করছে? যারা বারবার তাবলিগ করছে, তারা কি নিজেদের আমলে নিয়মিত? হযরত মাওলানা আব্দুল কাদির সাহেবের কাছে গিয়ে (তাঁর খেদমতে ও তাঁর খানকায় সময় কাটিয়ে) একে একে তাদের দিয়ে তা করাও।"
(মাকাতিব হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব, পৃষ্ঠা ১৩৭, হযরত মাওলানা আবুল হাসান আলী নদভী সংকলিত)

2. তিনি তাঁর মালফুজাতে বলেন:
   "এটাও প্রয়োজনীয় যে, জ্ঞান ও জিকিরের ক্ষেত্রে এই পথের নিজের বুজুর্গদের সাথে সম্পর্ক বজায় রাখতে হবে এবং তাঁদের তত্ত্বাবধানে থাকতে হবে। নবীগণের জিকিরের কাজ আল্লাহর নির্দেশনায় ছিল...

Page 10

মহান সাহাবীগণ নবী (সা.)-এর কাছ থেকে জ্ঞান ও জিকির শিখেছিলেন, এবং নবী (সা.) নির্দেশনা প্রদান করতেন। একইভাবে, প্রতিটি যুগের মানুষ তাদের বুজুর্গদের কাছ থেকে জ্ঞান ও জিকির শিখেছে এবং তাঁদের নির্দেশনা লাভ করেছে। সেজন্যই আজও আমাদের বুজুর্গদের (ও মাশায়েখদের) নির্দেশনা প্রয়োজন, নতুবা শয়তানের ফাঁদে পড়ার বড় বিপদ রয়েছে।"
(মালফুজাত হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব, পৃষ্ঠা ১৩২)

3. আরেকটি চিঠিতে তিনি লেখেন:
   "আমার মতে, বর্তমান সময়ে যেকোনো কাজ এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য তরিকতের মাশায়েখ এবং শরীয়তের উলামাদের প্রয়োজন রয়েছে, বিশেষত রাজনীতির পরিস্থিতির পর। এই মানুষদের জামাতের পরামর্শে অংশ নিতে হবে। একটি সংগঠিত ব্যবস্থার পাশাপাশি পরামর্শের প্রয়োজন রয়েছে, এবং সমস্ত বাস্তব বিষয় তা অনুসরণ করা উচিত। সবার আগে এমন একটি পরামর্শমূলক সংস্থার সাথে যুক্ত হওয়ার প্রয়োজন রয়েছে।"
   (মাকাতিব হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেব, পৃষ্ঠা ১৩২)

হযরত মাওলানা ইলিয়াস সাহেবের এই স্পষ্ট নির্দেশাবলীর পর, আমরা বলতে পারি না যে নির্জনতা, ইবাদত বা ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক অনুশীলন অকেজো বা ক্ষতিকর। মাওলানা ইলিয়াস নিজেই এগুলোর গুরুত্ব তুলে ধরেছেন এবং তাবলিগ ব্যবস্থাকে তরিকতের মাশায়েখ ও শরীয়তের উলামাদের পরামর্শমূলক সংস্থার সাথে সংযুক্ত থাকার পরামর্শ দিয়েছেন।

এসব বিবেচনা করলে, কীভাবে কেউ দাবি করতে পারে যে "নির্জনতা ও ইবাদত গ্রহণ করলে মানুষ অন্যদের থেকে দূরে সরে যাবে, এবং দাওয়াতের কাজে মানুষ আল্লাহর থেকে দূরে সরে যাবে, যার ফলে বিতৃষ্ণা ও অপছন্দ তৈরি হবে"? দয়া করে দ্রুত এই বিষয়টি লক্ষ্য করুন, কারণ এটি মাওলানা ইলিয়াস সাহেবের নির্দেশনার বিপরীত।

Page 11

নবী (সা.)-এর মৃত্যুর পর অবহেলার কারণে দাওয়াত ও তাবলিগের অবনতি হয়ে ধর্মত্যাগের দিকে গিয়েছিল বলা কি সঠিক?

দাওয়াত ও তাবলিগের গুরুত্ব এবং তা অবহেলা করার ক্ষতি ব্যাখ্যা করার সময়, আপনি বলেছেন যে দাওয়াত অবহেলা করলে ধর্মত্যাগ ঘটে। এটি প্রমাণ করার জন্য আপনি স্পষ্টভাবে দাবি করেছেন:

"দাওয়াত ছেড়ে দিলে ধর্মত্যাগ ঘটে। এ কারণেই পবিত্র মদিনায়, নবী (সা.)-এর মৃত্যুর পর, ধর্মত্যাগ ঘটেছিল। দাওয়াত কোথায় ছিল, ধর্ম কোথায় গিয়েছিল, ধর্মত্যাগ কোথা থেকে এলো? তারপর দাওয়াত এলো এবং যেখানেই এটি পৌঁছেছে, সেখানে ইসলামি বিজয় ঘটেছে।"

আপনার নির্দেশনায় "দাওয়াত কোথায় ছিল, ধর্ম কোথায় গেল" - এই বক্তব্যগুলো সম্পূর্ণ ভুল। আমরা যদি এই দাবি মেনে নিই, তাহলে এর অর্থ দাঁড়ায় যে নবী (সা.)-এর মৃত্যুর পরও, যখন মহান সাহাবীগণ এবং খুলাফায়ে রাশেদীন দাওয়াত ও তাবলিগ করেছিলেন, তখনও অবহেলা ছিল, যা ধর্মত্যাগের দিকে নিয়ে গিয়েছিল। এটি সাহাবীদের উপর একটি গুরুতর অভিযোগ চাপিয়ে দেয়।

এই অভিযোগ শুধু খুলাফায়ে রাশেদীনদের উপরই নয়, বরং নবী (সা.)-এর নিজের উপরও প্রযোজ্য হয়। তিনি কি এমন উত্তরসূরি রেখে গিয়েছিলেন যারা এই গুরুত্বপূর্ণ কাজে অবহেলা করেছিলেন? নবী (সা.) সমগ্র উম্মতকে নির্দেশ দিয়েছিলেন "আমার সুন্নাত এবং খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাত অনুসরণ করো।" কীভাবে এমন খলিফাদের সম্পূর্ণ বলে বিবেচনা করা যায় যদি তারা দায়িত্ব গ্রহণ করার সাথে সাথেই দাওয়াত ও তাবলিগে অবহেলা দেখিয়ে ধর্মত্যাগ ঘটায়?

"দাওয়াত কোথায় ছিল" বাক্যাংশটি সেই দাওয়াতকে নির্দেশ করে যা নবী (সা.) করতেন এবং যাতে খুলাফায়ে রাশেদীন কথিতভাবে অবহেলা দেখিয়েছিলেন। মুসলিম শরীফে, কিতাবুল ইমানে:

Page 12

আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) বর্ণনা করেন যে নবী (সা.) বলেছেন: "আল্লাহ আমার উম্মতের প্রথম অংশকে ভালো রাখেন, তাদের সাহায্য করেন, বিজয় দেন, এবং তারা আমার সুন্নাত ও নির্দেশ অনুসরণ করে। তারপর তাদের পরে এমন উত্তরসূরি আসবে যারা যা করে না তা বলে এবং যা নির্দেশ দেওয়া হয়নি তা করে।" এমন লোকদের বিরুদ্ধে জিহাদ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে - "সুতরাং যে তার হাত দিয়ে তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করে সে মুমিন।" (মুসলিম শরীফ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২০৬)

নবী (সা.)-এর সবচেয়ে গুণী এবং সর্বোত্তম সাহায্যকারী কারা ছিলেন? আমরা কীভাবে কল্পনা করতে পারি যে নবী (সা.)-এর প্রস্থানের পর তারা দাওয়াতে অবহেলা করেছিলেন?

যদি এটা সত্য হয়, তাহলে কি কেউ সাহস করে বলতে পারে যে সেই নিখুঁত উত্তরসূরিরা, যাদের বিরুদ্ধে হাদিসে জিহাদ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তারা অবহেলা দেখাবেন? এই দাবি কত দূর পর্যন্ত গিয়েছে!

এটা সত্য যে নবী (সা.)-এর মৃত্যুর পর ধর্মত্যাগ ঘটেছিল, কিন্তু এটা কি সাহাবী ও খুলাফায়ে রাশেদীনের দাওয়াতে অবহেলার কারণে হয়েছিল? ধর্মত্যাগ কি সবসময় তাবলিগ ও দাওয়াত অবহেলার ফলে ঘটে? কেউ কি সাহস করে বলতে পারে যে মদিনার যেসব মানুষ ইসলাম গ্রহণ করেছিল, নবী (সা.) কর্তৃক ভালোভাবে শিক্ষিত হয়েছিল, যাকাত ও দানের বিষয়ে তাঁর নির্দেশ পেয়েছিল, এবং তারপর ঘরে ফিরে গিয়ে ধর্মত্যাগী হয়ে যাকাত আদায়কারীদের হত্যা করেছিল - এটা কি নবী (সা.)

কর্তৃক তাদের প্রশিক্ষণে বা দাওয়াত ও তাবলিগে কোনো অবহেলার কারণে ছিল? আল্লাহ আমাদের এমন চিন্তা থেকে রক্ষা করুন!

Page 13

মানুষের ইসলাম গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান, ধর্মত্যাগ, মুসলিম উম্মতের অগ্রগতি বা অবনতি, এবং জীবন ও সম্পদের সুরক্ষা - এসবই আল্লাহর ফয়সালা ও ঐশ্বরিক ব্যবস্থার অধীনে ঘটে। এর জন্য কি মানুষকে জবাবদিহি করতে হবে? শরীয়ত অনুযায়ী, যারা আইনি বিষয়ের জন্য দায়ী, তারা যদি তাদের দায়িত্ব অবহেলা করে তবে তারা জবাবদিহিতে বাধ্য, যা তাদের আল্লাহর কাছে পাপী করে তোলে।

পৃথিবীতে যেখানেই পরিবর্তন ঘটুক, তা ধর্মত্যাগ হোক বা অন্য কিছু, যদি এটি ঘটে কারণ মানুষ শরীয়তের বিধান অনুসরণ করেনি, তবে তারাই দোষী। এই নীতি জাতি ও ব্যক্তি উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। নবীদের ক্ষেত্রেও ধর্মত্যাগ আসতে পারে... এটি অবহেলার কারণে না অন্য কোনো কারণে, তা আলোচনাসাপেক্ষ।

তবে, আপনি যখন বলেছিলেন যে নবী (সা.) দাওয়াত নিয়ে গিয়েছিলেন, তখন এটি বোঝায় যে ধর্মত্যাগ ঘটেছিল কারণ সাহাবী ও খুলাফায়ে রাশেদীন এই কাজ অব্যাহত রাখেননি। এই দাবির প্রমাণ কী? খুলাফায়ে রাশেদীন দাওয়াতে অবহেলা করেছিলেন এর প্রমাণ কী? এটি সাহাবী ও খলিফাদের বিরুদ্ধে একটি গুরুতর অভিযোগ নিয়ে আসে। আপনার শ্রোতারা আপনার কথা এমনভাবে উদ্ধৃত করতে পারে যা সাহাবী ও খলিফাদের অভিযুক্ত করে।

এভাবে ব্যাখ্যা করা হলে, অন্যান্য দায়িত্বশীল ব্যক্তিরাও একই বিষয় একইভাবে ব্যাখ্যা করতে থাকেন, যা শ্রোতাদের প্রভাবিত করে।

আমার মনে আছে কয়েক বছর আগে যখন মারকাজের সিনিয়র কর্মকর্তারা ভ্রমণে ছিলেন। মারকাজে তাঁদের বক্তব্যে, দাওয়াত ও তাবলিগের গুরুত্ব এবং তা অবহেলার ক্ষতি ব্যাখ্যা করার সময়, তাঁরা বলেছিলেন:

"খুলাফায়ে রাশেদীনের পর, উম্মত দাওয়াত ও তাবলিগ অবহেলা করেছে। এর ফলে উম্মতের যে ক্ষতি হয়েছে তা আজও অব্যাহত রয়েছে, এবং এই ক্ষতি পূরণ করা যায়নি। খুলাফায়ে রাশেদীনের পর দাওয়াতে অবহেলার দাবি করা"

Page 14

...সকল মুজতাহিদ, উত্তরসূরি, হাসান বসরী, উমর ইবনে আবদুল আজিজ, আবদুল্লাহ ইবনে মুবারক এবং অন্যান্যদের অন্তর্ভুক্ত করে।

আমি সেই সময় এমন একটি সমাবেশে ছিলাম যেখানে মানুষ এই দায়িত্বশীল ব্যক্তির কাছে প্রশ্ন করেছিল। তিনি ক্ষমা চেয়ে বলেছিলেন এটি তাঁর উদ্দেশ্য ছিল না, কিন্তু অন্যদের দ্বারা করা অনুরূপ বক্তব্যের প্রভাব সম্পর্কে কী বলা যায় যারা সঠিক শব্দ উদ্ধৃত করবে না? সেই বক্তব্যের ক্ষতি আজও পূরণ করা যায়নি। একইভাবে, মানুষ আপনার বক্তব্য দ্বারা প্রভাবিত হবে এবং আপনার স্পষ্টীকরণের প্রয়োজন রয়েছে।

শিক্ষাগত উপকারিতা

সবশেষে, একটি ইলমী বিষয়ে আপনার কাছে জিজ্ঞাসা করতে চাই। আপনার বয়ানে আপনি সুন্নতের তিনটি বিভাগের কথা উল্লেখ করেছেন: ইবাদতের সুন্নত, দাওয়াতের সুন্নত এবং অভ্যাসের সুন্নত। আপনি অভ্যাসের সুন্নতের উদাহরণ হিসেবে মিসওয়াকের কথা বলেছেন। আমি জানতে চাই এই বিভাজনের ভিত্তি কী। এটি কি আপনার নতুন পরিভাষা, নাকি এটি অন্য কোথাও থেকে নেওয়া? সাধারণত ফকীহ ও আলেমগণ দুটি বিভাগের কথা উল্লেখ করেন: ইবাদতের সুন্নত এবং অভ্যাসের সুন্নত।

কেউ কেউ অভ্যাসের সুন্নতকে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেন। আপনি মিসওয়াকের উদাহরণ দিয়ে অভ্যাসের সুন্নত অনুসরণের উপর জোর দিয়েছেন। এই বিষয়টি আমার কাছে স্পষ্ট হয়নি। সুন্নতের বিভাগ সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা উসূলের কিতাব যেমন নূরুল আনওয়ার, হুসামী এবং অন্যান্য কিতাবে পাওয়া যায়।

হাকীমুল উম্মত মাওলানা আশরাফ আলী থানভী তাঁর ইমদাদুল ফাতাওয়াতে বলেন:
"সুন্নত দুই প্রকার: ইবাদতের সুন্নত, অভ্যাসের সুন্নত। সুন্নত শব্দটি একেবারেই ইবাদতের সুন্নতের উপর প্রযোজ্য…

পৃষ্ঠা ১৫

…এবং সওয়াবের প্রতিশ্রুতি ও তার বিধান সেই অংশের সাথে সম্পর্কিত। আর দ্বিতীয় প্রকার, অভ্যাসের সুন্নত, তা বরকত থেকে মুক্ত নয়, এটি মহব্বতের নিদর্শন, কিন্তু দ্বীনের অংশ নয়। তাই যদি কেউ এর কারণে দ্বীনের উদ্দেশ্যের সাথে হস্তক্ষেপ করে, তবে তাকে তা থেকে বিরত রাখা হবে।"
(ইমদাদুল ফাতাওয়া: পৃষ্ঠা ৪৩৯, খণ্ড ৩)

আপনার সুন্নতের বিভাজন এবং উদাহরণের উৎস ও দলীল জানতে চাই।

একইভাবে, আমি আপনার তরীকে-ওয়েলায়াত (আউলিয়াদের পথ) এবং তরীকে-নবুওয়াত (নবুওয়াতের পথ)-এর মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে চাই। আপনি বলেছেন এতে কোনো পার্থক্য নেই, কিন্তু আপনি সেগুলোকে ভাগ করেছেন, বলেছেন তরীকে-দাওয়াত হলো তরীকে-নবুওয়াত এবং তরীকে-ওয়েলায়াতকে প্রাধান্য দিয়েছেন। তবে, আপনি এই পথগুলোর মধ্যে পার্থক্য বা তাদের মানদণ্ড স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেননি। এই অস্পষ্ট ব্যাখ্যার কারণে মানুষ ভুল বোঝাবুঝি করে।

অনেকে মনে করেন তরীকে-ওয়েলায়াত হলো সুফীদের ও খানকায় চর্চিত আত্মশুদ্ধির পথ, আর দাওয়াতের জন্য বের হওয়া হলো তরীকে-নবুওয়াত। এই অসম্পূর্ণ ব্যাখ্যা বিভ্রান্তির সৃষ্টি করেছে। এটি কি আপনার নিজস্ব পরিভাষা, নাকি হাদীস ও ফিকহের মূলনীতি থেকে নেওয়া? আমি এর বিস্তারিত, উৎস, দলীল ও ভিত্তি জানতে চাই। এই দুই পথের মধ্যে পার্থক্য কী? কুরআন ও সুন্নত দেখায় যে তরীকে-ওয়েলায়াত ও তরীকে-দাওয়াত উভয়ই তরীকে-নবুওয়াতের অন্তর্ভুক্ত।

আল্লামা সৈয়দ সুলাইমান নদভী তাঁর লেখায় এটি উল্লেখ করেছেন। কুরআন ও হাদীস দেখায় যে তরীকে-ওয়েলায়াত ও তরীকে-নবুওয়াত পৃথক নয়। সকল সাহাবী উভয়টি চর্চা করতেন এবং আত্মশুদ্ধির কাজও করতেন। তাঁরা সকলেই তরীকে-নবুওয়াত অনুসরণ করতেন। এমনকি তরীকে-দাওয়াত, তরীকে-ওয়েলায়াতের সাথে - যার অর্থ মানুষের অন্তর ও হৃদয়কে পবিত্র করার জন্য খানকায় বসা…

পৃষ্ঠা ১৬

…ব্যবহৃত হয়, এবং সওয়াবের প্রতিশ্রুতি ও তার বিন্যাস সেই শ্রেণীর সাথে সম্পর্কিত। আর দ্বিতীয় প্রকার, অভ্যাসের সুন্নত, যদিও বরকত থেকে মুক্ত নয়, তা মহব্বতের প্রমাণ কিন্তু দ্বীনের অপরিহার্য অংশ নয়। তাই যদি কেউ এর কারণে দ্বীনের উদ্দেশ্যের সাথে হস্তক্ষেপ করে, তবে তাকে তা থেকে বিরত রাখা হবে।
(ইমদাদুল ফাতাওয়া: পৃষ্ঠা ৪৩৯, খণ্ড ৩)

আপনি যে সুন্নতের বিভাজন এবং উদাহরণ ব্যাখ্যা করেছেন তার উৎস ও দলীল জানতে চাই।

একইভাবে, আমি তরীকে-ওয়েলায়াত (আউলিয়াদের পথ) এবং তরীকে-নবুওয়াত (নবুওয়াতের পথ)-এর মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে আপনার উল্লেখ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে চাই। আপনি বলেছেন এতে কোনো পার্থক্য নেই, কিন্তু সেগুলোকে ভাগ করেছেন, বলেছেন তরীকে-দাওয়াত হলো তরীকে-নবুওয়াত, তরীকে-ওয়েলায়াতকে প্রাধান্য দিয়ে। তবে, আপনি এই পথগুলোর মধ্যে পার্থক্য বা তাদের মানদণ্ড স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেননি। এই অস্পষ্ট ব্যাখ্যার কারণে মানুষ ভুল বোঝাবুঝি করে।

অনেকে মনে করেন তরীকে-ওয়েলায়াত মানে সুফীদের ও খানকায় চর্চিত আত্মশুদ্ধির পথ, আর দাওয়াতের জন্য বের হওয়া হলো তরীকে-নবুওয়াত। এই অসম্পূর্ণ ব্যাখ্যা বিভ্রান্তির সৃষ্টি করেছে। এটি কি আপনার নিজস্ব পরিভাষা, নাকি হাদীস ও ফিকহের মূলনীতি থেকে নেওয়া? আমি এর বিস্তারিত, উৎস, দলীল ও ভিত্তি জানতে চাই। এই পথগুলোর মধ্যে পার্থক্য কী? কুরআন ও সুন্নত দেখায় যে তরীকে-ওয়েলায়াত ও তরীকে-দাওয়াত উভয়ই তরীকে-নবুওয়াতের অন্তর্ভুক্ত।

আল্লামা সৈয়দ সুলাইমান নদভী তাঁর লেখায় এটি উল্লেখ করেছেন। কুরআন ও হাদীস দেখায় যে তরীকে-ওয়েলায়াত তরীকে-নবুওয়াত থেকে পৃথক নয়। সকল সাহাবী উভয়টি চর্চা করতেন এবং আত্মশুদ্ধির কাজও করতেন। তাঁরা সকলেই তরীকে-নবুওয়াত অনুসরণ করতেন। এমনকি তরীকে-দাওয়াত, তরীকে-ওয়েলায়াতের সাথে - যার অর্থ মানুষের অন্তর ও হৃদয়কে পবিত্র করার জন্য খানকায় বসা…

পৃষ্ঠা ১৭

…তাও তরীকে-নবুওয়াত। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মজলিসে বসতেন, উপদেশ দিতেন এবং মানুষের খোঁজখবর নিতেন। সাহাবীগণ তাঁর কাছে তাঁদের আধ্যাত্মিক সমস্যা নিয়ে আসতেন। কেউ অলসতার অভিযোগ করতেন, কেউ ওয়াসওয়াসা (কুমন্ত্রণা) ও জাগতিক চিন্তার কথা বলতেন, কেউ মুনাফেকী বা অন্তরের কঠোরতার কথা বলতেন, বা বাইয়াত (আনুগত্যের অঙ্গীকার) চাইতেন, বা যিকর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন। তিনি সকলের অবস্থা অনুযায়ী উপযুক্ত উত্তর দিতেন।

তিনি তাঁদের সংশোধন করতেন, বাইয়াত নিতেন, যিকর শেখাতেন এবং নামাযের সময় ও অন্যান্য বিষয়ে প্রশ্নের উত্তর দিতেন। যদি অতীতের মহান আউলিয়া, আধ্যাত্মিক নেতা ও মুফতিগণ তাঁদের মজলিসে একই কাজ করে থাকেন, তবে এসবই নবুওয়াতের অংশ - এটিকে কীভাবে নবুওয়াতের বিরোধী বা তা থেকে পৃথক বলে গণ্য করা যায়?

আমি আশা করি আপনি অনুগ্রহ করে এই বিষয়ে স্পষ্টীকরণ প্রদান করবেন।

রায়বেন্ড এর জমায়েতে তবলীগ সম্পর্কে আপনার বয়ানে, আপনি বলেছিলেন যে আমাদের লাইব্রেরিতে এখন প্রকাশিত হওয়া কিতাবগুলোর সাথে দাওয়াত ও তবলীগের কোনো সম্পর্ক নেই। আপনি বলেছিলেন আমাদের অধ্যয়ন হযরত জী-এর বয়ান, মাওলানা ইলিয়াস-এর কথা, ফাযায়েল-এর কিতাব, সাহাবীদের জীবনী এবং নবীর আদর্শের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা উচিত। আপনি বলেছিলেন যদি আমরা এই নির্দিষ্ট কিতাবগুলোর বাইরে অন্য কিতাব অধ্যয়ন করি, তবে কাজ প্রভাবিত হবে, কারণ সংবাদ ও প্রতিবেদন পড়া মনে নিশ্চয়তার সৃষ্টি করে।

আপনি আরও বলেছিলেন যে উদ্দিষ্ট কাজ সম্পন্ন হওয়ার পর জ্ঞান অর্জন করা যেতে পারে, কারণ ঈমান ও আমলের নিশ্চয়তা থেকে পালানোর কোনো উপায় নেই - এটি একটি নিরন্তর সংগ্রাম।

আমাদের তবলীগ ভাইয়েরা এ থেকে বুঝেছেন যে তাঁদের শুধুমাত্র সেই নির্দিষ্ট কিতাবগুলোই অধ্যয়ন করা উচিত এবং অন্য কিছু নয়, কারণ অন্য কিতাব অধ্যয়ন করলে তাঁদের তবলীগের কাজের ক্ষতি হবে। তাঁরা মনে করেন কুরআন ও হাদীস থেকে সমস্ত বৈজ্ঞানিক ও সংস্কারমূলক বিষয়বস্তু অধ্যয়ন করার প্রয়োজন নেই…

পৃষ্ঠা ১৮

…জ্ঞানের জন্য। আমার অন্তর কামনা করে যে একটি নির্দিষ্ট পাঠ্যক্রম প্রতিষ্ঠিত করা হোক। এই উদ্দেশ্যে, একজনের এই ধারাবাহিকতা দেখা উচিত। সর্বোপরি, আহলে-ইলম (আলেমদের) জ্ঞানের প্রয়োজন রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, অসুস্থতার কারণে আমি পাঁচটি কিতাব বাদ দিয়েছি।

(১) জাযাউল আমাল (হযরত থানভী), (২) রাহে নাজাত, (৩) ফাযায়েলে নামায, (৪) হেকায়াত, (৫) সাহাবা, (৫) বেহেশতী জেওর (মৌলভী যাকারিয়া শায়খুল হাদীস)। একাকী মজলিসে বসা বা একাকী দলে বসা মজলিসে শোনার বরকত দিতে পারে না, এবং কেউ মজলিসে বড়দের উপদেশের প্রতিদান দিতে পারে না। (মাকাতীব পৃ. ২৮)

একটি চিঠিতে তিনি লেখেন:

"আমার অন্তর কামনা করে যে প্রতিষ্ঠিত পাঠ্যক্রম স্থির গতিতে সম্পন্ন করা হোক। এটি তাদের জন্য যারা প্রথমে বাড়িতে একাকী একটি অংশ পড়তে চায়, তারপর শোনে, এবং সেই আমলগুলো চর্চা করে, প্রথমে সেগুলোর উপর আমল করার চেষ্টা করে, তারপর মজলিসে তা ছড়িয়ে দেয়।" (মাকাতীব পৃ. ৯২)

একটি চিঠিতে, শিক্ষাদানের জন্য কিছু গুরুত্বপূর্ণ নির্দেশনা লেখা আছে: "হযরত থানভী থেকে উপকৃত হতে হলে তাঁদের সাহচর্য প্রয়োজন এবং তাঁদের পদ্ধতি অনুসরণ করা প্রয়োজন, এবং তাঁদের কিতাব অধ্যয়ন করে উপকৃত হওয়া উচিত। জ্ঞান আসবে তাঁদের কিতাব অধ্যয়ন করে এবং তাঁদের পদ্ধতির মাধ্যমে।" (মাকাতীব পৃ. ১৩৮)

তাঁর শিক্ষায়, তিনি নির্দেশনা দেন:

"আমার অন্তর প্রথমে কামনা করে যে তাঁদের (হযরত থানভীর) শিক্ষা এবং আমার শিক্ষাদানের পদ্ধতি এমন হোক যে এর মাধ্যমে তাঁদের সাধারণ শিক্ষা সম্পন্ন হবে।" (পৃ. ৫৮)

হযরত মাওলানা থানভীর মৃত্যুর পর, হযরত মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস সাহেব স্পষ্টভাবে বলেছিলেন: "আমার অন্তর কামনা করে যে এই সময়ে, এই বিষয়টি বিশেষভাবে ছড়িয়ে দেওয়া হোক যে মানুষ হযরত থানভী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর সাথে সংযুক্ত হোক, হযরতের বরকত থেকে উপকৃত হোক, এবং…

পৃষ্ঠা ১৯

…হযরতের আধ্যাত্মিক মর্যাদায় অংশীদার হোক এবং হযরতের রূহের আধ্যাত্মিক আনন্দ বৃদ্ধি করুক। সর্বোত্তম ও সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপায় হলো হযরতের শিক্ষা ও নির্দেশনা (যা তাঁর লেখায় সংরক্ষিত আছে) অনুযায়ী আমল করা এবং তা আরও বেশি করে ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করা উচিত।" (মালফুযাতে মাওলানা ইলিয়াস সাহেব, পৃ. ২৯, মালফুযাত: ৭৫)

হযরত মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াসের জাযাউল আমাল ও রাহে নাজাত-এর মতো কিতাবের উপর স্পষ্ট ব্যাখ্যা ও গুরুত্ব প্রদানের পর, এটি কি গ্রহণযোগ্য হবে যে অধ্যয়ন শুধুমাত্র কয়েকটি ছোট অংশ ও সীমিত কাজে সীমাবদ্ধ থাকা উচিত? এটি তাঁর রূহকে কীভাবে সন্তুষ্ট করবে?

আমি সম্মানের সাথে জানাতে চাই যে আপনার তত্ত্বাবধানে বর্তমানে চলমান শিক্ষামূলক কাজে আপনার মনোযোগ প্রয়োজন। আমাদের অনেক পুরনো ও নতুন শিক্ষা প্রতিনিধি এমন বিবৃতি দেন যা সতর্কতার বিরুদ্ধে বা বাস্তবতার পরিপন্থী। এখানে কয়েকটি উদাহরণ দেওয়া হলো:

(১) একজন সম্মানিত আমীর ফজরের পর একটি শিক্ষামূলক মজলিসে বলেছিলেন: "আজান ভারী, এটি অদ্ভুত যে এতে আল্লাহর পথে মুশরিকদের সম্পর্কে আয়াত পাঠ করা হয়, এবং নামাযের পর, আল্লাহর পথে বের হওয়া ও আল্লাহর দিকে আহ্বান করাই লক্ষ্য।"

এই বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে, প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর পথে বের হওয়া এবং আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া, আর আজান ও নামাজ শুধুমাত্র এর মাধ্যম, নিজেই উদ্দেশ্য নয়।

একইভাবে, অন্য প্রতিনিধিরা বলেছেন যে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দাওয়াতের কাজ সাজানো ও সম্পন্ন করার জন্য ফরজ এশার নামাজ বিলম্বিত করেছিলেন, এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়ে যে দাওয়াত নামাজের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

Page 20

এই উদাহরণগুলো আল্লামা মওদূদী সাহেবের সেই বক্তব্যের অনুরূপ, যেখানে বলা হয়েছে যে ইবাদত, আজান এবং নামাজ উদ্দেশ্য নয়, বরং আরেকটি লক্ষ্য - জিহাদের প্রচেষ্টা ও প্রশিক্ষণের মাধ্যম মাত্র। এই দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের বুজুর্গদের পথের সম্পূর্ণ বিপরীত। তাঁরা এই দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করেছেন।

ইসলামী চিন্তাবিদ হযরত মাওলানা সাইয়্যেদ আবুল হাসান আলী নদভী তাঁর "আধুনিক যুগে ধর্মের বাস্তবায়ন ও দাওয়াহ" গ্রন্থে এই মাধ্যম ও উদ্দেশ্যের দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করেছেন (দেখুন পৃষ্ঠা ৮২ ও অন্যান্য)। দুর্ভাগ্যক্রমে, আমাদের তালিমী মজলিসে এখনও এই ধরনের বক্তব্য দেওয়া হচ্ছে।

হযরত ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) কি তাওহীদ ও বিবেকের বিপরীত কাজ করেছিলেন?

দ্বিতীয় উদাহরণ: (২) একটি কেন্দ্রীয় স্থানের একজন দায়িত্বশীল ব্যক্তি মাগরিবের পর একটি উদাহরণ দিতে গিয়ে বলেছেন যে হযরত ইউসুফ আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে ফেরা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে সাহায্য চাওয়াকে বিষয়বস্তু বানিয়েছিলেন।

প্রমাণ হিসেবে তিনি সেই ঘটনার উল্লেখ করেছেন যেখানে হযরত ইউসুফ তাঁর সহবন্দীকে বলেছিলেন "আমার কথা তোমার বাদশাহর কাছে উল্লেখ করো" (উযকুরনী ইনদা রাব্বিকা), এই ইঙ্গিত দিয়ে যে হযরত ইউসুফ আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে ফিরেছিলেন এবং তাই তাঁকে কয়েক বছর জেলে থাকতে হয়েছিল।

এই বক্তব্য জ্ঞানগত দৃষ্টিকোণ থেকে অত্যন্ত ভুল। আল্লামা ইবনে কাসীর তাঁর তাফসীরে উল্লেখ করেছেন যে এই বর্ণনায় বেশ কিছু দুর্বল, অত্যন্ত দুর্বল বর্ণনাকারী রয়েছেন, এবং যোগ করা বিষয়বস্তু বানোয়াট ও অবিশ্বাস্য। (ইবনে কাসীর: ৯:৪৭, খণ্ড ২)

তাঁর "কাসাসুল আম্বিয়া" গ্রন্থে ইউসুফের কাহিনীতে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে ইউসুফের এই কাজ ও বক্তব্যের অর্থ...

Page 21

...মাধ্যম অবলম্বন করে কাজ করা যে বৈধ প্রমাণিত হয়েছে এবং এমন মাধ্যম গ্রহণ করা যে আল্লাহর প্রতি তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী নয়। যেমন তাঁরা আরও বলেন:

"উযকুরনী ইনদা রাব্বিকা - অর্থাৎ বাদশাহর কাছে আমার বিষয়টি উল্লেখ করো যে আমি অপরাধ ছাড়াই বন্দী" - এটি মাধ্যম গ্রহণের বৈধতা প্রমাণ করে, এবং প্রভুদের প্রভুর প্রতি তাওয়াক্কুলের বিরোধিতা করে না। (কাসাসুল আম্বিয়া, পৃ. ২২৯)

হযরত মাওলানা মুফতি মুহাম্মদ শফী সাহেব লিখেছেন: ইউসুফ মুক্তি পাওয়ার জন্য তাঁর সহবন্দীকে বলেছিলেন যে তুমি যখন বাদশাহর কাছে যাবে, তখন আমাকে অপরাধ ছাড়া বন্দী হিসেবে উল্লেখ করো। এ থেকে আমরা শিখি যে কষ্ট থেকে বাঁচার জন্য কাউকে মাধ্যম বানানো আল্লাহর প্রতি তাওয়াক্কুলের বিরোধী নয়। (মাআরিফুল কুরআন পৃ. ১৫৫, খণ্ড ৩, সূরা ইউসুফ)

কিন্তু আমাদের তালিমী প্রতিনিধি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে ইউসুফ আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে ফিরেছিলেন এবং পূর্ণ তাওহীদ বা তাওয়াক্কুলের বিরুদ্ধে কাজ করেছিলেন, যার ফলে সাত বছর জেলে থাকতে হয়েছিল। হাফিজ ইবনে কাসীর এই দৃষ্টিভঙ্গিকে দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন, তবুও অন্যান্য কেন্দ্রীয় ব্যক্তিরা তাঁদের মজলিসে এই বিষয় নিয়ে আলোচনা চালিয়ে যাচ্ছেন।

এমনকি যদি মাধ্যম গ্রহণ করা এবং সৃষ্টির দিকে ফেরা পূর্ণ তাওহীদ ও সম্পূর্ণ তাওয়াক্কুলের বিরুদ্ধে হতো, তাহলে এটি নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক কিছু যুদ্ধে, যেমন হুনায়নে, যা করেছিলেন তার সাথে সাংঘর্ষিক হতো, যেখানে তিনি পূর্ণরূপে সজ্জিত ও মাধ্যম সহকারে প্রস্তুত ছিলেন। তিনি বিভিন্ন সাহাবী ও সক্ষম ব্যক্তিদের ডেকে জড়ো করেছিলেন, বলেছিলেন: "হে গাছের [বাইয়াতের] সাথীগণ!" (সহীহ মুসলিম শরীফ, মুসলিম পৃ. ১২৯)

Page 22

আমরা কি বলব যে নবী করীমের মাধ্যমের সাহায্যে ডাকা তাঁর পূর্ণ তাওহীদ ও তাওয়াক্কুলের মর্যাদাকেও হ্রাস করেছে?

বাস্তবতা হলো, আমাদের বর্ষীয়ান তালিমী বুজুর্গরা তাঁদের বক্তব্যে অসংযত। তাঁরা হযরত মূসার কাহিনী এমনভাবে বর্ণনা করেন যা তাঁর মর্যাদা হ্রাস করে। একইভাবে, তাঁরা হযরত ইউসুফ ও যাকারিয়া (আলাইহিমাস সালাম)-এর ঘটনাগুলো এমনভাবে উপস্থাপন করেন যা তাঁদের মর্যাদার তীব্র সমালোচনাকে আমন্ত্রণ জানায়। যখন এই ধারণাগুলো সাধারণ মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, তখন তারা নবীদের সমালোচনা শুরু করে।

আল্লাহ যেন আমাদের বুঝতে সাহায্য করেন যে, নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যেখানে অন্যান্য নবীদের ওপর নিজের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করতে নিষেধ করেছিলেন, সেখানে আমাদের কিছু তালিমী প্রতিনিধি হযরত ইউসুফ ও মূসার কাহিনী এমনভাবে বলেন যা তাঁদের মর্যাদা হ্রাস করে। নবী করীম তাঁর উম্মতকে কোনো নবীর মর্যাদা হ্রাসের সম্ভাবনা থেকেও রক্ষা করেছিলেন, বলেছিলেন: "আমাকে অন্য নবীদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিও না এবং আমাকে মূসার ওপরও শ্রেষ্ঠত্ব দিও না।"

নবী করীম উম্মতকে যেকোনো নবীর মর্যাদা হ্রাস থেকে রক্ষা করেছিলেন, অথচ আমাদের কিছু তালিমী প্রতিনিধি এমন কাহিনী ছড়াচ্ছেন যা অনিবার্যভাবে হযরত ইউসুফ ও মূসার মর্যাদা হ্রাস করে, এবং এই ধারণাগুলো "বুজুর্গদের" মাধ্যমে উম্মতের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ছে।

দয়া করে বিবেচনা করুন কীভাবে এর প্রতিকার করা যায়।

মুহাম্মদ যায়েদ
১০ রবিউল আউয়াল ১৪৩৪
২৩ জানুয়ারি ২০১৪

Page 23

এটা স্পষ্ট যে, যদি কোনো ব্যক্তি এমন অবস্থায় থাকেন, তাহলে শরীয়ত উপযুক্ত শিক্ষার দাবি রাখে। আমাদের কোনো কাজই আল্লাহর কাছে গৃহীত হতে পারে না যদি না তা পবিত্র শরীয়ত অনুসরণ করে।

আজ আমরা দেখি কিছু মুসলিম শুধুমাত্র তবলীগের ওপর মনোযোগী, এবং একটি চরম দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন যে তবলীগের জন্য নীতি ও জ্ঞান অপ্রয়োজনীয়। এর ফলে তাঁরা বিধান ভুলভাবে প্রচার করেন। এমনকি যখন বিধানগুলো নিজেই সঠিক হয়, তখনও তাঁদের পদ্ধতি ভুল ও অনির্দিষ্ট হয়, যা অগ্রহণযোগ্য মনে হয়, তবুও এদিকে কোনো নজর দেওয়া হয় না। বরং, যারা এই পদ্ধতি অনুসরণ করেন না, তাঁদের দুর্বল ও দোষী বলে চিহ্নিত করা হয়।

(আল-কাওলুল বালিগ ফী আহকামিত তবলীগ, মাসিক মাওলানা সাময়িকী, শাবান ১৩৪০ হিজরি, লুধিয়ানা, হযরত মাওলানা মুফতি আশফাকুর রহমান কান্ধলভী রচিত, প্রাক্তন মুফতি, মাযাহিরুল উলূম সাহারানপুর)