Fatwa 2023 de Maulana Saad Darul Uloom Deoband (Traduction en anglais)

Alhamdulillah, par la grâce d’Allah SWT, nous avons terminé la traduction française du Fatwa 2023 de Darul Uloom Deoband concernant les dernières déviations de Maulana Saad. La traduction a été effectuée par notre équipe sur tablighi-jamaat.com y compris le Mufti de Jamia Miftah Uloom Shergarh, Pakistan.

Pour le Fatwa dans d’autres langues :

Fatwa Original (Ourdou))

Traduction arabe du Fatwa – 2023 فتوى دار العلوم بشأن المولوي

Fatwa de Darul Uloom Deoband concernant Maulana Saad pour l’année 2023

Le Fatwa

[Question (Page 1)]

بسم اللہ الرحمن الرحیم

“Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.”

À: Respecté Maulana Mufti Abul Qasim Sahib Naumani Damat Barkatham et Respectés Muftis de Darul Uloom Deoband

De: Ulema du Madhya Pradesh et de Bhopal

Assalamualaykum WRT

Il est porté à votre aimable attention que le niveau d’ignorance augmente chez une personne célèbre et d’un rang élevé de la Jamaat Tablighi. Avant le Ramadan de cette année, nous vous avons présenté ses déclarations controversées faites lors de l’Ijtema de Bhopal en 2022. Vous avez exprimé des préoccupations, toutefois, aucune réponse écrite n’a été reçue. Maintenant, une déclaration controversée similaire a été faite en avril 2023. Cette déclaration controversée a troublé les Ulema et les administrateurs des Madrasas. Nous avons été surpris que cette personne conteste les Ulema et Mashaikhs du monde entier. Voici ses mots exacts :

Déclaration de la personne en fonction le 29 avril 2023

“Le Saint Prophète SAW et ses successeurs avaient l’habitude de refuser la richesse qui leur était offerte et n’acceptaient pas la richesse qui leur était proposée en raison de leurs services religieux. Les Sahaba (Compagnons du Prophète SAW) ne savaient jamais ce qu’étaient les salaires. Comment tirons-nous des profits (de ces services) ? Ils n’ont jamais pensé qu’il était possible de générer des bénéfices à partir de leurs services religieux.

Les gens d’aujourd’hui sont habitués à prendre des salaires pour tout service religieux qu’ils rendent ; Même quand ils n’en ont pas besoin ; Même quand ils sont autonomes ! Les Sahabah ont servi la religion malgré leurs besoins. Ils n’ont jamais accepté de salaires. Aujourd’hui, à cette époque, cela est devenu une habitude chez les gens.

Je crois qu’il est préférable pour un érudit ayant des connaissances en Deen (Religion) de faire des affaires que de le faire sans connaissances en Deen. Un érudit connaît les hadiths. Il est donc plus important et nécessaire pour un érudit et un prédicateur de faire des affaires qu’une personne ordinaire ignorante n’ayant aucune responsabilité pour un quelconque travail religieux. Pourtant, aujourd’hui, nous disons qu’il n’est pas nécessaire pour eux de faire des affaires ! D’où vient cette idée ? D’où vient l’idée selon laquelle s’engager dans des activités mondaines entraînera des perturbations pour les Mashaikhs, les érudits, les Muhadditheen et les prédicateurs dans leur Deen (Religion) ? Je pense que faire des affaires soutiendra leur travail de Deen. Ils pourraient s’asseoir sur le marché et démontrer à l’Ummah comment faire des affaires concrètement. C’est dommage qu’à cette époque, tout comme les non-musulmans, les musulmans considèrent qu’il est mauvais de faire des affaires avec des érudits et des prêtres.

À ceux qui disent que faire des affaires ou s’engager dans des poursuites mondaines est nuisible, j’ai expliqué le point principal. Faire des affaires pour un enseignant religieux et un érudit est plus important et nécessaire que pour un non-érudit. Deux raisons.

Afin que ses services religieux soient effectués dans le respect de la Makhluq (créations d’Allah) et d’autres choses. Ce que je dis ici est un point très important ! L’action d’Abu Bakr Siddiq (RA) montre que même en tant que Calife, ils cherchaient encore à faire des affaires. Imaginez être le Ameer de tous les musulmans. Combien de tâches seront sous leur responsabilité ? Pourtant, ils ne considèrent pas le commerce avec toutes ces préoccupations comme un obstacle à leur Califat ou nuisible à celui-ci. Pourquoi est-ce un problème ? Ils font leur travail (en tant que Calife) et ils font aussi leurs affaires. C’est pourquoi je dis cela.

Les musulmans doivent avoir des connexions pratiques avec les domaines mondains. Juste étudier des livres, je ne considère pas cela suffisant pour notre Deen. Étudier des livres n’est pas un apprentissage pratique. Comprenez que nous avons limité les aspects non pratiques de l’apprentissage. Étudier des livres est une éducation non pratique limitée. À l’époque de Hazrat Umar, personne n’était autorisé à ouvrir un magasin sans passer un examen sur comment s’engager dans le commerce et ses rulings. En permettant d’ouvrir des magasins à Madinah, nous voulons enseigner aux musulmans comment prier et jeûner, nous voulons leur montrer le commerce islamique, et venez voir le commerce islamique à Madinah. Donc, je dis que l’idée (d’être payé un salaire pour les travailleurs religieux) est fausse tant pour l’enseignant que pour l’étudiant.

En ayant quelqu’un pour garantir leurs besoins, le Mujahada (lutte) tant de l’enseignant que de l’étudiant sera faible. La Mujahada tant de l’enseignant que de l’étudiant sera défectueuse. Tant l’enseignant que l’étudiant seront juste contents que tout semble en ordre. Les riches prennent soin de nos besoins, alors pourquoi devrions-nous faire quoi que ce soit ? (c’est-à-dire que nous pouvons avoir une attitude laxiste). Lorsque le Mujahadah est absent, la dépendance aux autres devient la norme. Cela a été à tel point que tout appel à la véritable Mujahadah est perçu comme une menace à leurs moyens de subsistance. Donc, ils le rejettent.

Nous concluons fermement que le fait d’être autonome pour l’éducation et l’apprentissage est l’attribut des Sahaba, des Califes et des Prophètes. Ce n’est pas seulement une exigence, c’est un attribut. Donc, j’insiste sur le fait que c’est un attribut que les prophètes commercent. Chaque prophète a adopté une profession. Les prophètes sont aussi des forgerons, des charpentiers, etc. Les prophètes ont fait ce qui est considéré comme un mal à cette époque. Nous avons atteint un point où nous pensons même que faire des affaires licites est considéré comme un défaut tout en l’engageant avec l’enseignement et l’apprentissage.

[Fin de la déclaration de la personne en poste]

Chers Frères Respectés,

Ces déclarations semblent très trompeuses. Dans cette déclaration, la personne en poste donne ouvertement l’impression aux gens ordinaires qu’il est un Da’i dévoué (donc une personne qui doit être suivie). C’est pourquoi les érudits s’opposent à lui. Vous (Darul Uloom Deoband) avez fait un grand pas en émettant un précédent fatwa. Dans un autre écrit, vous avez écrit qu’il semble qu’ils essaient de former une nouvelle secte.

Certaines personnes qui sont des ennemis de Darul Uloom Deoband ont commencé à faire des accusations absurdes contre Darul Uloom Deoband et nos Akabirs (personnalités légendaires). Ils ont lancé une campagne mettant en avant de nombreuses accusations. Malgré toutes ces fausses accusations, nous avons une pleine confiance en Darul Uloom Deoband, qui ne peut être influencé par quiconque en matière de vérité.

Nous vous avons envoyé ses autres discours controversés. Dans certaines de ses déclarations, il a déshonoré et manqué de respect aux Prophètes AS ; et dans certaines déclarations, il affirme que le système éducatif de Darul Uloom et le Da’wah d’aujourd’hui ont dévié de la Sunnah.

Ainsi donc, nous recherchons des réponses à la question suivante :

Les déclarations de la personne en poste sont-elles conformes à la Sharia ? Est-il permis de diffuser les déclarations d’une telle personne ?
Que dit la Sharia sur ceux qui défendent une telle personne et fournissent de faux arguments pour le défendre ?
Certaines personnes diffusent au public que Darul Uloom Deoband est contre le travail de Tabligh. Darul Uloom Deoband s’oppose-t-il vraiment à Tablighi Jamaat ?

[Aller aux réponses de Deoband à ces 3 questions]

Nous recherchons des réponses claires à ces questions. Nous voulons également attirer votre attention sur le fait qu’en raison de l’absence de position officielle de Darul Uloom Deoband, les érudits rencontrent de graves difficultés et un manque de direction sur la manière de faire face à cette nouvelle idéologie. Des idées variées et contradictoires se répandent partout. Nous recherchons donc des réponses à ces questions et des éclaircissements et corrigez-nous s’il y a des erreurs de notre part. Wassalam.

(Signatures des Ulemas)

La réponse du Fatwa (Page 3)

بسم اللہ الرحمن الرحیم

“Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.”

Fatwa de Darul Ifta Darul Uloom Deoband

En référence à notre dernier fatwa/écrit (publié le 31 janvier 2018) concernant l’idéologie de la personne en poste :

“Les préoccupations concernant la mauvaise direction intellectuelle exprimée dans la position de Darul Uloom ne peuvent être ignorées. Même après de nombreuses tentatives de Rujoo, nous avons remarqué que la personne en poste continue de faire de nouvelles déclarations controversées. La même Ijtihad autoproclamée, de faux arguments, et une interprétation incorrecte des textes de Sharia concernant ses pensées spécifiques sur le Da’wah sont proéminentes. En raison de cela, non seulement les serviteurs de Darul Uloom, mais tous les autres érudits de Haqq (érudits vertueux) s’opposent fortement à son idéologie.

Nous croyons que même la plus petite déviation des voies des grands érudits du passé, que la miséricorde d’Allah soit sur eux, est gravement nuisible. Il devrait faire attention dans ses déclarations et suivre la voie de ses prédécesseurs. Ils n’ont jamais été négligents en faisant des Ijtihads personnels à partir des textes de Sharia. Qu’Allah nous protège. De ces Ijtihads farfelus, il semble qu’ils cherchent à former une nouvelle secte différente de l’Ahlu-Sunnah Wal Jama’ah et surtout de la religion des prédécesseurs (Salaf).”

(Extrait de Fatwa de Darul Uloom Deoband du 31 janvier 2018)

Depuis la publication de l’article (ci-dessus) jusqu’à présent, nous avons reçu des plaintes de divers Darul Ulooms de temps à autre. De ces plaintes, on peut résumer que la question est une question de mauvais ijtihad et de mauvaise compréhension de Deen (religion) et de Sharia (règles islamiques). Ce n’est pas simplement une question de la personne en poste donnant de fausses encouragements (c’est-à-dire des conseils basés sur Fadhail ou Taqwa). Avec ses déclarations récentes qui nous ont été envoyées par les érudits de Bhopal (y compris sa déclaration lors de Fajr Bayar le 13 mai 2023), il semble que la personne en poste continue d’insister sur sa vision déformée et ses idées auto-produites. Cela prouve la position de Darul Uloom Deoband que la question n’est pas un malentendu partiel des parties du discours (c’est-à-dire que ce n’est pas un discours sorti de son contexte).

Au contraire, c’est une perversion de la pensée, un manque de connaissances et une audace à faire des Ijtihad et des inférences, malgré un manque de compétence. C’est pourquoi nous constatons qu’une série continue de distorsions se poursuit. Plus dangereux encore est le fait que ses partisans’ arguments sans fondement et la propagation de fausses idéologies sur les réseaux sociaux. Ils rendent ces idées très publiques et ont lancé une campagne d’accusations inutiles sur le Darul Uloom.

Jusqu’à présent, nous les avons ignorés.

Cependant, lorsque l’ignorance se répand parmi les Mosquées et les masses, des remarques désobligeantes sont faites contre les grands érudits prétendant qu’ils avaient complètement tort, et une compréhension déformée du Coran et de la Sunnah est présentée sous prétexte d’être ‘Vies des Sahaba’, il devient une responsabilité indispensable de présenter une position correcte et claire pour sauver l’Ummah de l’égarement.

Avant de donner notre examen détaillé concernant la déclaration de la personne en poste du 29 avril 2023 citée dans la question, il est nécessaire de mentionner que l’idée qu’il a présentée sur les personnes engagées dans les services religieux, n’est pas la première fois qu’il présente cette déviation. Oui, nous affirmons qu’il a déjà été averti par Darul Uloom Deoband et d’autres érudits Ahl al-Haq. Cependant, malgré ces avertissements, il continue de répéter ses vues tordues lors des Ijtemas publics (rassemblements) sous différents angles. Sa déclaration récente cependant est encore plus dangereuse que ses déclarations précédentes. Ici, il fait une accusation contre TOUS les érudits, Muhadditheen et a tenté de discréditer le système de financement public des Ulema et des Madrasas (écoles religieuses).

La personne en poste a donné l’impression au public que les personnes engagées dans les services religieux devraient également être engagées dans les affaires. Il prétend que cela est basé sur les vies des Sahabah RA, pour s’abstenir de la dépendance envers Makhluk (les créations d’Allah), pour obtenir l’achèvement de la Mujahadah, et pour montrer des exemples pratiques de la façon de faire des affaires islamique tout en effectuant des travaux religieux en même temps. Son encouragement fort a donné l’impression au public que la méthode actuelle des étudiants, enseignants et serviteurs de Deen en relation avec le financement public et le paiement d’un salaire est contraire à la manière des Sahaba.

(Page 4)

Cette idée et impression données sont complètement fausses. La base de l’idée est également incorrecte et justifier cela par les vies des Sahaba est basé sur l’ignorance. En fait, les Sahaba qui étaient engagés dans de tels services religieux avaient des moyens de subsistance fournis par un système de financement public. Il y avait un système établi et des subsides tirés du Bayt-al-Mal. Les serviteurs de Deen acceptaient le stipend du Bayt-al-Mal.

Selon Allama Aini, à l’époque des Sahaba, la question des subsides pour tel ou tel peuple était discutée. Il y avait un consensus là-dessus. La raison principale pour ne pas faire d’affaires était d’éviter que le commerce et le négoce n’interfèrent avec leurs services religieux.

C’est un sujet long à couvrir. Ici, nous présentons quelques références comme exemples :

Tout d’abord, il est nécessaire de regarder les interprétations des Muhadditheen concernant l’ensemble de l’incident d’Abu Bakr Siddiq (RA) sur lequel la personne en poste a fait le fondement de sa mauvaise conclusion.

“رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله، يشغلني عن عيالي قال: نفرض بالمعروف؛ قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً. قال: فأنفقَ في سنتين وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم، فلما حضره الموت قال: قد كنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً، فغلبني؛ فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر، لقد أتعب من بعده تعباً شديداً” (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)

[Travaux de traduction arabe en cours]

Cette histoire a été narrée dans différents livres de hadith et de biographies, avec de petites additions et omissions dans sa formulation. La conclusion tirée de ces textes est qu’après qu’Abu Bakr Siddiq (RA) soit devenu Calife, les Sahaba (RA) ont fixé un salaire convenu pour Abu Bakr Siddiq RA depuis le Bayt-al-Mal après qu’il ait été nommé Khalifa. Abu Bakr a accepté le salaire.

الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله

ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم

[Travaux de traduction arabe en cours]

De cet incident, Abu Bakr Siddiq (RA) a établi un précédent pour le droit de recevoir un stipend du Bayt-al-Mal, pour quiconque engagé dans le service religieux collectif des musulmans.

En fait, si nous nous référons à la source originale du texte, qui est le “Sunan Bayhaqi”, le célèbre Muhaddith/Faqih Imam Bayhaqi l’a inclus dans son livre sous le chapitre :

باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ
Le chapitre sur ce qui est mal vu pour un juge d’acheter et de vendre, et de s’occuper de ses dépenses pour sa famille et ses biens, afin que son intégrité en tant que juge ne soit pas affectée

Il est Makruh (détestable) pour un Qadhi (juge) de prendre un autre métier ou de s’engager dans des affaires. Cela est pour que son intégrité en jugement ne soit pas affectée. De plus, Allama Aini et d’autres Muhaddiths ont argumenté à partir du même incident que le Bayt-al-Mal devrait être accessible à quiconque engagé dans des services religieux auprès du public.

(Page 5)

Allama Nabulsi a cité de Qazi Khan et Allama Ibn Najeem dans “Sharh al-Tariqa al-Hamd Yeh” que quiconque se consacre à l’enseignement du Qur’an et de la Sunnah et au service religieux collectif des musulmans, devrait recevoir un stipend du Bayt-al-Mal. Il y a droit même s’il est déjà riche et fortuné.

Maulana Ashraf Ali Thanvi RA écrit que nos juristes ont écrit que même si le Qadhi est riche, il devrait également avoir droit à un stipend. La raison en est que si un Qadhi ne reçoit pas de salaire, et qu’il a été Qadhi pendant dix ans, que se passe-t-il si le Qadhi qui lui succède est un Qadhi pauvre ? Des complications peuvent survenir si un stipend est émis après 10 ans de non-émission.

Shaykh al-Hadith, Maulana Muhammad Zakariya, après avoir cité le même événement dans son livre “Fazail Tijarat”, a commenté en référence au Bukhari Shareef que quiconque engagé dans les intérêts de la communauté musulmane, par exemple, les Qadhis, Muftis, Enseignants, etc., la même chose devrait être le cas pour eux également. (Fazail Tijarat, Page 67, Maktaba Al-Sheikh, Karachi)

On voit clairement qu’Allama Aini, Allama Katani, Shaykh Al-Hadith Maulana Muhammad Zakaria et d’autres érudits de Hadith ont écrit sur cet incident. Selon eux, quiconque engagé dans le service religieux de la communauté musulmane a droit à recevoir des stipends du trésor public et à accepter du financement public.

Pour le mettre dans une perspective plus large, Imam Bayhaqi (RA) a déclaré que faire des affaires est abominable pour ceux qui sont engagés dans le service religieux tel qu’un Qadhi, car cela peut affecter leur jugement impartial. Ceci est un grand contraste avec la vue de la personne en poste qui a parlé de cet incident et a déduit que faire des affaires est nécessaire et utile pour le Deen. Il considère également l’engagement religieux sans faire des affaires comme une Mujahadah défectueuse et accuse les serviteurs de Deen de violer la manière des Sahaba. Quelle grande différence cela fait !

Hazrat Maulana Muhammad Yusuf Kandhalvi (RA), dans son livre “Hayatus Sahaba”, a inclus cet incident sous un chapitre spécifique pour informer de l’ascétisme des Sahaba (c’est-à-dire l’indifférence aux plaisirs terrestres). Abu Bakr (RA) a quitté son entreprise profitable et a été satisfait d’un stipend à peine minimum du Bayt-al-Mal. Cela montre le haut niveau d’ascétisme et de piété. Shaykh al-Hadith Hazrat Maulana Muhammad Zakaria a également cité cet incident dans “Fadhail Amaal” pour décrire l’ascétisme des Compagnons (Référence : Fadhail A’maal, Partie I, Histoires des Compagnons, p. 57, Chapitre Trois dans la description de l’ascétisme et des difficultés endurées par les Sahaba, le stipend d’Abu Bakr Siddiq (RA) du Bayt-al-Mal).

Les détails mentionnés ci-dessus devraient être suffisants. Cependant, il semble approprié que pour plus de clarification et de satisfaction, nous souhaitons mentionner certaines autres explications des Muhadditheen et des Fuqahas concernant le financement public des services religieux durant le Khair al-Quroon (temps des Sahabah).

Dans le Bukhari Sharif, les cheikhs (RA) se procuraient leur subsistance du Bayt-al-Mal. Shuraih al-Qadi tirait également un salaire de son service en tant que juge. Abdullah Bin Saadi (RA) est un jour venu voir Umar (RA). Umar (RA) lui a demandé : “J’entends dire que vous faites un travail gouvernemental mais que vous ne prenez pas le salaire donné ?”. Il (Abdullah Bin Saadi (RA)) a répondu par l’affirmative. Umar (RA) a demandé : Pourquoi ? Il a dit, “Je suis autonome, j’ai des chevaux, des esclaves et d’autres richesses. Donc je veux consacrer mon service aux musulmans gratuitement.” Umar (RA) a répondu, “Ne fais pas cela. J’avais aussi l’intention de le faire, mais le Saint Prophète (SAW) m’a défendu”.

(Page 6)

L’Imam Bukhari a mentionné un hadith sous le chapitre “Nufqat al-Qayyim pour Waqf” que le Saint Prophète SAW a dit : “Mes héritiers ne devraient pas prendre un dinar ou un dirham. Tout ce que j’ai laissé, à l’exception de la provision pour mes épouses et mes employés (esclaves affranchis), devrait être dépensé en charité”. Selon ce hadith, Mulla Ali Qari dans “Mirqaat” et Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria ont tous deux narré que cet incident particulier concerne les terres de Banu Nazir qui ont été attribuées au Prophète SAW directement par Allah SWT. Plus précisément, c’était une partie des terres de Khyber et la moitié des terres de Fadak obtenues par le peuple de Khyber après la conquête de Khyber. Le commentateur de Bukhari Allama Ibn Battal a écrit que la phrase “Mu’na Aa’mili” mentionnée dans ce hadith signifie que le Prophète (SAW) a spécifiquement attribué une partie de sa richesse restante à Aa’mil ou Khaleefatul Muslimeen, la personne engagée dans le service communautaire des musulmans. Cela implique que quiconque s’engage dans des services communautaires pour les intérêts de tous les musulmans, tels que les savants, les juges, les muezzins, etc., aura également droit ou mérite de recevoir un salaire du Bayt-al-Mal tout comme les califes.

Ibn Kathir a écrit qu’Umar (RA) a un jour adressé aux musulmans et a dit : “Vous savez tous que je suis un homme d’affaires et que mes dépenses familiales étaient couvertes par mon commerce. Cependant, maintenant je ne peux plus le faire en raison de mon service envers le peuple. Que pensez-vous de prendre du Bayt-al-Mal ?”. Ali (RA) a répondu : “Ô Ameer-ul Mu’mineen ! Nous, tous les musulmans, avons déjà convenu que vous devriez prendre tout ce qui est nécessaire pour vous et votre famille”. Ainsi, Umar (RA) a commencé à percevoir un salaire du Bayt-al-Mal. Ibn Kathir écrit qu’il peut être clairement vu dans ce hadith que quiconque s’engage dans un travail collectif pour les musulmans devrait avoir droit à un stipend du Bayt-al-Mal.

Hazrat Maulana Fakhrul-Hasan Gongohi écrit dans “Quds Surah Hashiya Abu Dawood” qu’à partir de ce hadith, nous pouvons clairement voir qu’il est permis de prendre un salaire du Bayt-al-Mal pour tous les types de services religieux fournis à la communauté musulmane, tels que l’enseignement, être un Qadhi (juge), etc. Par conséquent, il est nécessaire qu’un imam occupé (par exemple) reçoive un stipend du Bayt-al-Mal.

Allama Barkawi Hanafi a établi un chapitre sur ce sujet dans son célèbre ouvrage “Al-Tariqa Al-Muhammadiya” :

الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ

Selon lui, éviter le stipend du Bayt-al-Mal sur la base de soupçon ou de doute quant à sa pureté est de l’ignorance. À la fin du chapitre, il a écrit que la provision de stipends du Bayt-al-Mal durant le califat des Rashidun était clairement établie.

لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا

Il n’y a pas de différence dans la pureté des revenus entre le Bayt-al-Mal, les dons ou toute autre source de subsistance, c’est-à-dire qu’il est erroné de dire que les revenus du Bayt-al-Mal, etc. sont plus purs.

Hafiz Ibn Abd al-Barr a cité dans “Al-Istiyab” avec un Daleel (preuve) qu’Umar (RA) fournissait à Muawiya (RA) dix mille dinars par an pour gouverner la province de Syrie. Il a toujours été de pratique des califes de l’islam que quiconque s’engage dans le service collectif des musulmans, aura droit à un stipend du Bayt-al-Mal. Ainsi, des stipends ont été fixés pour les Qadhis du Bayt-al-Mal. Il a été narré qu’Umar (RA) donnait également des stipends aux enseignants religieux.

(Page 7)

Allama Zalai a écrit dans “Tabeen Al-Haqqaiq” que la raison pour laquelle les Qadhis reçoivent un stipend du Bayt-al-Mal est que sa vie est restreinte en raison de son service à la communauté musulmane et de son incapacité à gagner un revenu. Abu Bakr (RA) lui-même et les califes après lui prenaient un salaire à peine suffisant.

Au contraire, Hafiz Sakhavi a écrit que certains des Salaf vertueux (prédécesseurs pieux) faisaient des affaires seulement dans le but de dépenser leurs revenus pour les Oulema et les Muhadditheen. Ils comprenaient que les Oulema et les Muhadditheen avaient consacré leur vie à la diffusion de l’Ilm et n’avaient pas l’opportunité de disposer d’un moyen de subsistance.

Abdullah Ibn Mubarak a un jour dit à Fazil Ibn Ayyad que s’il n’y avait pas eu vous et vos compagnons (en référence à Sufyan Thauri, Sufyan bin Ainiyyah, etc.), il ne se serait pas engagé dans le commerce.

Ibn Asaqeer (571 AH) a narré dans l’Histoire de Damas que trois enseignants donnaient une éducation religieuse aux enfants de Madinah et qu’Umar (RA) leur donnait à chacun quinze dirhams pour la nourriture chaque mois.

Abu Ubaid Qasim bin Salam a écrit dans le “Livre de la richesse” dans le Chapitre “Al Farz Ali Taalam al-Qur’an et Al-Ilm” qu’Umar (RA) a écrit à certains de ses travailleurs que vous devriez donner des stipends aux gens pour apprendre le Qur’an.

Cet historien musulman, Qazi Athar Mubarak Puri (RA) écrit : Pendant la période du Saint Prophète SAW, il y avait des arrangements pour la nourriture et l’hébergement pour les étudiants locaux et étrangers. Le Prophète (SAW) et les Sahaba les invitaient chez eux et les nourrissaient. Les Sahaba gardaient des dates et de l’eau pour eux dans la mosquée du Prophète. Abu Hurairah (RA) et Mu’adh bin Jabal (RA) étaient responsables d’eux. Les personnes et délégations entrantes étaient généralement hébergées à Darul-Bint-Harith, également connu sous le nom de Darul-Ziyafta. Il avait la capacité d’héberger six à sept cents personnes. Bilal (RA) était responsable de l’organisation de leur nourriture et de leur hébergement. Il y avait d’autres endroits utilisés pour l’hébergement également. (Référence : Les écoles religieuses des Khairul-Quroon, p. 142)

Dans un autre endroit, il écrit : “Lorsque l’enseignement et l’apprentissage du Deen sont devenus une pratique courante, des Madrasas privées et individuelles ont été ouvertes dans les villes, les villages, les déserts et les tribus. Chaque Madrasa a organisé la subsistance et les salaires des enseignants en conséquence”. La meilleure des générations (Khayrul-Quroon) avait des écoles religieuses et un système d’enseignement et d’apprentissage.

Maulana Ashraf Ali Thanwi (RA) a réalisé des recherches détaillées dans son livre à jour “Révolution de l’Ummah” concernant la question de la prise d’une indemnité tout en servant le Deen. Il a écrit en détail sur les pratiques d’Abu Bakar Siddiq (RA), d’Umar Al-Khatab (RA) et des Sahaba à la lumière de ce que les Fuqaha avaient écrit. Le résumé est le suivant :

“Accorder un soutien financier aux érudits, aux étudiants et aux personnes engagées dans le service religieux est une obligation et une nécessité pour la communauté musulmane. C’est l’un des types d’obligation les plus importants qui n’est pas suffisamment pris en considération par les gens. Les Fuqaha ont dit que le soutien financier est comme le paiement d’une pénalité. Prenons l’exemple du Qadhi. Puisque toute sa vie a été restreinte en raison de son service à la communauté musulmane, son soutien financier doit provenir des richesses de la communauté musulmane, dans ce cas, à travers le Bayt-al-Mal. De même, fournir un soutien financier aux érudits et aux étudiants est également obligatoire pour la communauté musulmane. Ces messieurs s’engagent dans des services religieux pour la communauté. Pensez logiquement : s’il n’y a pas de médecin dans la communauté, le bon sens nous dit qu’il est nécessaire pour la communauté de former quelques personnes dans cet art et de s’assurer que ces personnes peuvent subvenir à leurs besoins. Sinon, toute la communauté en souffrirait.

(Page 8)

Dans le passé, lorsque le système de Bayt-al-Mal existait, des fonds étaient reçus de la communauté musulmane par son intermédiaire. Maintenant, comme il n’y a plus de Bayt-al-Mal en général, il est du devoir de la communauté musulmane de servir et de pourvoir aux étudiants et aux érudits, en leur accordant un soutien financier à la madrasa ou directement aux étudiants et aux érudits.

Il est mentionné dans le saint Coran :
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض

Traduction : (Vos charités devraient être préférablement destinées) aux nécessiteux qui sont confinés dans le chemin d’Allah, incapables de voyager sur la terre.

Ce verset du Coran est une preuve claire de notre argument. La lettre Laam (“lil”) signifie avoir droit. Le mot “Ahsoroo” signifie ceux qui ont été confinés à leurs services religieux. L’expression “Fi Sabeelillah” (Dans le chemin d’Allah) indique qu’elle inclut également l’étudiant. “Laa Yastati’u’na Dharba” fait référence à ceux qui n’ont pas l’opportunité de gagner. Avec tout cela, il est étrange de demander aux étudiants et aux érudits de gérer leur propre subsistance alors qu’ils ont en réalité droit à un soutien financier.

Selon Imam Shafi’e, il n’est pas nécessaire de rendre un Fatwa à ce sujet car c’est obligatoire pour la communauté musulmane. Dans le Madhab Hanafi, cela est considéré comme un paiement de pénalité obligatoire pour le service. La notion selon laquelle les Ulema doivent s’engager dans un travail (ou une affaire) distinct n’est pas acceptable. Une personne qui s’engage à gagner sa vie ne pourra pas servir le Deen efficacement comme une personne qui en est dégagée. Cela est prouvé par l’expérience qu’on ne peut nier. Le Coran utilise également l’expression “Laa Yas Tati’oon” qui implique qu’ils n’étaient pas physiquement handicapés. Au contraire, ils étaient engagés dans le service du Deen dans une large mesure. (Réformation de l’Ummah : 190/2 à 193, Zakariya, Deoband, voir les mots originaux d’Hazrat Ashraf Ali Thanwi sous références)

Hazrat Ashraf Ali Thanwi a également dit dans un sermon : “À partir de ce verset “Lilfuqarah Allazee Na Ahsoruu Fi Sabeelillah, La Yastati’oona Dharba Fil Ardh”, on peut déduire qu’un tel groupe ne devrait pas du tout être impliqué dans des moyens de subsistance. L’expression “La Yastati’oona Dharba Fil Ardh” indique qu’il n’y a aucun doute à ce sujet que les Ulema (érudits religieux) sont “handicapés” pour leurs besoins financiers. Une signification implicite est qu’un homme ne peut pas faire deux emplois en même temps, surtout un emploi qui nécessite un engagement à temps plein.” (Al-Ilm et les Ulema, p. 161, en référence aux droits de la connaissance, p. 15)

Concernant la similitude entre le salaire d’un roi reçu du trésor et les personnes travaillant dans les Madrasas, le respecté Ashraf Ali Thanwi dit :

“Un roi doit recevoir de l’argent du trésor car il est confiné au travail de sa nation parce que le roi est celui que la nation accepte de gouverner. Ainsi, il doit se maintenir à partir du trésor royal de la nation. Maintenant, essayez de comprendre ce qu’est réellement le “Trésor”. En réalité, le “Trésor” n’est rien d’autre que les dons rassemblés de toute la nation par exemple, un sou de Zaid, un sou d’Amr et un sou de Bakr. Tous sont ensuite stockés dans un placard appelé “Trésor”. En réalité, ce ne sont rien d’autre que des dons et des contributions de la nation d’où le roi reçoit sa compensation. Par le simple usage du mot “Trésor”, cela semble prestigieux. Les gens appellent cela un ‘Trésor Royal’, mais en réalité, ce n’est rien d’autre que des contributions de la nation. C’est exactement le système de financement utilisé pour la compensation des Ulema.” (Al-Ilm et les Ulema, p. 129, en référence à Tabligh 72/20, Institut des Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Toutes ces clarifications rendent clair que soutenir ceux qui sont engagés dans des services religieux est la responsabilité de tous les musulmans en général. Accepter un tel soutien financier n’est pas seulement permis mais aussi une exigence en Sharia. Il est recommandé à cette époque tout comme il l’était à l’époque des Sahaba.

(Page 9)

Les pieux ancêtres (Salaf) ont historiquement prouvé cette permissibilité. De plus, nos légendaires fondateurs de Darul Uloom Deoband ont fourni des efforts inlassables pour établir un système de Madrasa solide, stable et fonctionnel basé sur le financement public. Cette fondation a été posée dans deux des huit principes fondateurs de Darul Uloom Deoband par Sheikh Muhammad Qasim Nanautavi (RA) qui déclare :

Nous devons encourager les dons publics et nous efforcer d’améliorer la qualité des repas et de l’hébergement de nos étudiants. Ceci afin que préserver et diffuser le Deen puisse se faire avec aisance et tranquillité d’esprit.

L’appel de la personne en fonction à ceux qui sont engagés dans des services religieux pour faire des affaires repose sur son ignorance concernant les vies des Sahaba. Il affirme sur la base de l’achèvement de Mujahadah et de l’affranchissement de la dépendance de Makhluk (créatures d’Allah). Au contraire, nous avons conclu qu’accepter un salaire pour les services religieux apporte à une personne la tranquillité d’esprit. C’est mieux que de s’engager dans des affaires et le commerce.

Selon Maulana Ashraf Ali Thanwi, il y a double récompense ici :

La récompense pour la diffusion du savoir du Deen.
La récompense pour avoir accompli son devoir de gagner pour sa famille et ses enfants.

(Shami Bab al-Azan, Akhtri Behishti Zawar, Part 11, p. 138)

De plus, il a été déclaré conseillé d’accepter un salaire même si une personne n’en a pas besoin. Sahib Hidayah a décrit la raison particulière d’accepter un stipend dans le cas d’un Qadhi riche (Al-Ilam wal-Ulama p. 172, avec référence à Al-Kalaam al-Hasan p. 23, Institut des Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria écrit dans “Fazail Tejarat”:

“J’ai écrit plus tôt que faire des affaires est une profession de préférence parce qu’en affaires, un homme est maître de son propre temps. Ainsi, il est libre d’enseigner, de prêcher, etc.; Cependant, si sa profession est déjà un service religieux (par exemple, être enseignant), c’est en réalité mieux que de faire des affaires. Son intention doit être pour le travail religieux et non pour le salaire. Les érudits légendaires de Deoband étaient très concentrés sur leur travail religieux. Leur intention n’était jamais pour le salaire. Ils considéraient le salaire comme un don d’Allah SWT. Si quelqu’un faisant un travail religieux se voit offrir un salaire plus élevé, il ne devrait pas quitter le travail juste à cause du salaire.”

Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakaria écrit également :

“J’ai toujours conseillé aux Madrasas (écoles) et aux Instituts de Deen de ne pas employer des enseignants sans leur verser de salaire. Cela a été ma position pendant de nombreuses années. Au début, je ne croyais pas cela. Une fois, dans mon école, j’ai recruté une personne comme enseignant assistant. Il enseignerait certaines leçons et passerait le reste de son temps dans son commerce. Après un an, cette personne a perdu tout intérêt pour l’enseignement et était totalement absorbée par son commerce. Je remarque généralement que les enseignants qui n’étaient pas payés sont plus laxistes et manquent d’engagement par rapport à ceux qui sont payés. Cela a été la norme pour nos anciens légendaires. Par exemple, Hazrat Gangohi a initialement enseigné aux enfants pour un salaire de dix roupies à Saharanpur. Il a également été dit que Hazrat Nanawtawi (RA) a perçu un salaire pour enseigner le hadith et corriger des livres.” (Fazail Tejarat p. 52 à 62, Maktab Al-Sheikh, Karachi)

(Page 10)

De plus, l’idée de la personne en fonction (concernant les étudiants et les érudits en ce qui concerne leur subsistance), a également été abordée par un érudit contemporain de notre temps, Hazrat Maulana Mufti Muhammad Taqi Uthmani. Il écrit :

“Certaines personnes ont suggéré avec de bonnes intentions et de la sympathie que les écoles religieuses devraient également enseigner des compétences artisanales et une formation technique. C’est pour que les érudits qui en sortent soient viables pour l’emploi. Au lieu d’être un fardeau pour la société, les érudits peuvent gérer leur propre subsistance avec des compétences acquises de leurs propres mains. Ils peuvent alors accomplir des services religieux sans aucune compensation.

Peu importe à quel point cette suggestion peut être bien intentionnée ou à quel point elle semble agréable, elle est loin de la réalité et impraticable.
Tout d’abord, le but des écoles religieuses est de produire des érudits qui ont une compréhension approfondie des connaissances du Qur’an et de la Sunnah. Ces sciences nécessitent un dévouement et un service à temps plein. Le monde moderne d’aujourd’hui est devenu si compliqué que simplement apprendre une compétence technique n’est pas suffisant. Une expérience pratique continue est nécessaire. Par conséquent, même après avoir appris une compétence technique particulière, la personne moyenne ne sera pas entièrement compétente dans ce domaine.

Nous avons vu certains étudiants prendre l’initiative d’apprendre des compétences techniques en dehors de leurs études religieuses. Néanmoins, une expérience pratique est toujours requise. Si un tel étudiant après avoir obtenu son diplôme était employé dans des études religieuses, il serait impossible pour lui de se concentrer sur les deux compétences. S’il s’investit dans des compétences techniques, il lui serait impossible de rester connecté à ses connaissances religieuses. Par conséquent, il n’est ni possible ni approprié pour les Madrasas qui sont établies pour produire des érudits de haut calibre de fournir une formation technique à leurs étudiants en parallèle des connaissances religieuses.

Deuxièmement, il y a cette étrange idée que si une personne reçoit un salaire ou un traitement en remplissant les besoins religieux de la société, alors il est devenu un fardeau pour la société. La norme acceptée est que toute personne qui rend un service à la société en acquérant une expertise dans ce domaine tirera également sa subsistance de ce domaine. Ainsi, il reçoit un salaire ou un traitement pour rendre son service à la société dans son domaine. Dans de tels cas, il n’est pas question qu’il soit un fardeau pour la société. Au contraire, c’est une partie intégrante de notre système social sur lequel toute notre humanité est basée. Si un médecin, un ingénieur, un économiste ou un scientifique fournit un service à la communauté et que les gens doivent les payer pour leurs services, est-il juste de dire qu’ils sont devenus un fardeau pour la société ?

Un société musulmane n’a-t-elle pas besoin d’érudits capables de répondre à leurs besoins religieux ? Une société musulmane n’a-t-elle pas besoin d’érudits capables de les guider sur les questions religieuses ? Qui peuvent donner une éducation religieuse à leurs enfants ? Qui peuvent consacrer leur vie à préserver l’avenir de notre Deen ? Qui peuvent efficacement défendre contre les attaques sur notre Deen ? C’est un besoin essentiel d’une société musulmane et personne ne peut le nier ! Que se passera-t-il pour notre jeunesse si notre société échoue à fournir ces services ? Que se passera-t-il pour la connaissance de Deen ? Et d’où vient cette idée que les érudits sont un fardeau pour la société et devraient s’engager dans une compétence distincte pour leurs revenus ? (Hamarat Alimi Nizam p. 88 à 90, Zamzam Book Depot, Deoband)

Le Verdict/Conclusion (Page 11)

Il a été clairement établi que l’Ijtihad (idéologie) et l’interprétation exagérées faites par la personne en fonction à partir de l’incident d’Abu Bakr as-Siddiq (RA) sont complètement fausses. Dans le chapitre concernant le Prophète SAW, il n’y a aucun lien entre son interprétation et l’incident réel.

Quelle audace est sa revendication que pendant tous ces siècles, la grande Ummah s’est écartée de la méthodologie des Sahaba et contre la Sharia ?

Quelle audace est sa revendication que les interprétations au cours des siècles de l’ummah ont été influencées par des érudits erronés ?

Prétend-il que la chaîne de transmission des connaissances et de l’érudition islamique était en quelque sorte déconnectée ?

Quel peut être un plus grand mensonge contre nos anciens et prédécesseurs que cela ?

Les partisans de la personne en fonction sont devenus si fanatiques de ses interprétations déformées qu’ils ne tolèrent pas la vérité. Au contraire, ils la résistent et s’y opposent.

Une grande préoccupation est que le public croit aveuglément chaque parole que la personne en fonction dit. Après avoir écouté sa déclaration, ces personnes ne valoriseront que les érudits qui sont engagés dans le commerce. Les érudits qui ne font pas de commerce seront méprisés. Ils ne répondent pas à leurs normes et seront considérés comme indignes à leurs yeux. L’idée selon laquelle accepter un stipend pour des services religieux rendra la Mujahadah imparfaite est une accusation contre de grandes figures telles qu’Abu Bakr Siddiq (RA) et Umar (RA) qui eux-mêmes ont accepté un financement public. Par Allah ! Leur Mujahadah était loin d’être imparfaite. C’est à cause de leur niveau extreme de dévouement qu’ils ont abandonné le commerce et se sont engagés dans le service des musulmans pour un salaire minimum. Il ne fait aucun doute que les Érudits qui passent toute leur vie à préserver et à diffuser des connaissances religieuses pour un salaire modeste, abandonnant une carrière terrestre luxueuse, suivent les traces des Sahaba.

Commentaires concernant ses autres déclarations trompeuses

Cet article jusqu’à présent parlait de la déclaration faite par la personne en poste le 29 avril 2023 mentionnée dans la question. Il est devenu long en raison de la sensibilité de l’affaire. Il est cependant nécessaire d’évaluer la préoccupation générale concernant son faux argument diffusé sur les réseaux sociaux par ses partisans. Après cela, il n’est pas nécessaire de réexaminer aucune de ses autres déclarations. Ainsi, un résumé est offert ici pour compléter l’argument.

Après un examen approfondi des autres déclarations soumises par les érudits de Bhopal et d’autres, nous voyons clairement que la méthode de la personne en poste est de faire référence à la Seerah (biographie) des Sahaba et de tirer ses opinions personnelles et ses points de vue déformés en les projetant sur l’Ummah. Il fait de son mieux pour créer des idées nouvellement inventées à partir de son propre intellect en prenant directement de la Seerah et de l’histoire des Salaf-us-Saaliheen (Prédécesseurs Pieux). Pour faire son point, il invite l’Ummah à réfléchir directement (et à tirer des conclusions) à partir de la Seerah.

(Page 12)

Regardez les phrases qu’il utilise :

“Méditons simplement sur la Seerah (biographie)…”
“Je le dis fermement ; lisez la Seerah…”
“Je souligne, Seerah ! Seerah ! Le progrès et la sécurité tant du travail (de Da’wah) que du travailleur (de Da’wah) reposent dessus…”
“La Mujahadah (lutte) doit être conforme à la Seerah du Prophète Muhammad (SAW) et de ses Sahabah (Compagnons)”.
“La chose la plus fondamentale est de soumettre votre Mujahadah (lutte) et votre travail à la Seerah”.
“Je parlais de la Seerah. L’ignorance et l’absence de connaissance de la Seerah et agir à la lumière de sa propre expérience et de ses Amaal (pratique) mettent un homme en opposition à la Sunnah. Cela doit être craint”.
Il n’y avait pas de concept de Da’wah sans Nafr (sortir de la maison, de la ville ou du pays) à l’époque des Sahabah. Vous pouvez le voir dans la Seerah vous-mêmes…”
“J’ai pensé profondément que suivre la Sunnah de Da’wah était la seule raison dans la Seerah des Sahabah qui a détruit le faux”
“J’ai aussi dit hier que quoi que l’on dise, cherchez-le dans la Seerah des Sahabah. Parce que, plus vous plongez dans la Seerah, plus vous aurez d’insights sur le travail (de Tabligh).”
“Comment puis-je insister davantage là-dessus ? La raison de nos difficultés aujourd’hui est que nous voulons réaliser le travail de Da’wah avec notre intellect et notre compréhension. Il est de la responsabilité de chacun de voir le travail de Da’wah dans la vie des Sahabas, dans la vie des Sahaba, dans la vie des Compagnons ! Plongez-vous dedans vous-mêmes !”
“J’ai pleinement conclu qu’il n’y a pas d’exemple du mécontentement (d’Allah et de son Prophète) dans l’histoire des Sahabah comme il y avait eu le mécontentement d’attendre à sortir sur le chemin d’Allah.”

C’est la racine de toutes ses déviations. Si nous regardons de plus près les origines de ses mauvais concepts, nous trouverons généralement un événement de Seerah et d’histoire, qui a été soit mal compris, soit d’autres traditions de la Seerah n’ont pas été présentées ou un manque de maîtrise des principes de la jurisprudence islamique (Usool-e-Fiqh). Cela entraîne l’”Istinbat” (déduction de conclusions à partir du Coran et de la Sunnah) erroné. Parfois, il prend les hadiths “Ma’lool” et “Munkar” comme corrects et authentiques. Son dernier exemple est le malentendu et les hypothèses infondées dérivées de la tradition mentionnée d’Abu Bakr (RA), et son utilisation pour critiquer l’ensemble du système éducatif (Darul Uloom).

Note du traducteur : Ma’lool est un type de hadith qui présente une forme de défaut ou de déficience cachée qui peut affecter son authenticité. Munkar est un type de hadith dans lequel le narrateur non authentique va à l’encontre d’un narrateur authentique dans le Sanad (chaîne de transmission) du texte du Hadith. Les hadiths faibles ou rejetés peuvent également être classés sous Munkar.

La personne en poste a élaboré un croquis artificiel, autogéré et fabriqué de Deen (religion) et de Da’wah dans son esprit. C’est ce qu’il considère comme la Sunnah et la Seerah. Il nie publiquement tous les autres moyens et méthodes permis de Ta’leem (éducation) et de Tarbiyah. Lui et ses partisans croient que, à l’époque du Prophète, l’ensemble du système de Ta’leem et de Tarbiyah était géré et organisé depuis la Masjid. Comme ce système a été transféré à l’extérieur de la Masjid, l’ignorance s’est répandue parmi les gens. Il affirme audacieusement qu’aujourd’hui, Da’wah et Ta’leem ont globalement dévié des voies de la Sunnah. Il affirme que le système de Da’wah et de Ta’leem en dehors de la Masjid n’est ni utile ni efficace car il est contre la Sunnah. Afin de prouver son concept, il présente une image erronée de l’époque du Prophète devant l’Ummah. Regardez simplement ses déclarations :

“Le Saint Prophète (SAW) a établi un système de Ta’leem (éducation) et de Tarbiyyah (nurturing) et le Prophète (SAW) a relié ce système de Ta’leem et de Tarbiyyah avec la mosquée comme une Ibadat (acte d’adoration). Séparer et détacher le système éducatif de la Masjid c’est différencier entre Ta’leem et Tarbiyyah. Notre point nécessite beaucoup d’attention de votre part car ces deux choses sont liées et dépendent l’une de l’autre d’une manière telle que sans Ta’leem et Tarbiyyah. Le Saint Prophète (SAW) a apporté le système de Ta’leem et de Tarbiyah de manière à ce que l’ensemble du système soit complètement connecté et intégré avec la mosquée.”
“Je jure par Allah que si Amr-bil-Ma’ruf (enjoindre le bien) et Nahi an al-Munkar (interdire le mal) sont en accord avec la Sunnah… “
“C’est avec une profonde tristesse et préoccupation que j’exprime mes observations concernant le Ta’leem (éducation) et le Da’wah, qui sont les deux principales devoirs de la mission du Prophète. Je dis qu’à l’échelle mondiale, il semble que ces deux responsabilités fondamentales se soient écartées des voies de la Sunnah. Le Ta’leem semble s’être éloigné de la Sunnah, manquant de Tarbiyah, et le Da’wah a dévié de la Sunnah. Par conséquent, il n’y a pas d’Imaan (foi), de perfection dans l’Imaan et de perfection dans le Ta’leem. Il est évident que le monde entier est témoin d’un changement universel loin de la Sunnah.”
“Écoutez-moi attentivement ! La Salat (prières) est une activité secondaire de la Masjid (mosquée) ! La Salat est une activité secondaire de la Masjid ! La Salat est une activité secondaire de la Masjid ! Les halaqah de Imaan (cercles de foi) et de Ta’leem se déroulaient dans la Masjid, et les prières avaient lieu entre les deux. En s’adressant à ses sujets, Umar (RA) a dit « Maintenant, priez ». Cela signifie que la Salat (prières) se faisait entre les cercles de Ta’leem.”

(Page 13)

“Si vous pensez que mes mots sont extrêmes, considérez la tradition de Tirmidhi Sharif. Allah a ordonné à Yahya (AS) de rassembler Bani Israel à Bait-ul-Maqdis et de leur transmettre cinq choses importantes. Vous devriez réfléchir à cela. La première leçon du hadith est de rassembler les gens. Cela ne signifie pas que vous devez écrire la date de la réunion ou la date du rassemblement dans un journal ou annoncer la réunion qu’il y a un rassemblement à une date spécifique. Le deuxième point souligne l’importance de se rassembler dans la mosquée, pas dans un champ, dans un hôtel ou dans une maison, mais l’ordre est (soulignant) où se rassembler.”
“La perfection dans la prière viendra de deux éléments cruciaux : Imaan (croyance) et Ilm (connaissance). Les deux sont essentiels pour exceller dans chaque acte de culte, garantissant l’acceptation de nos actions. Le lieu d’apprentissage pour ces deux éléments est dans la mosquée. Ilm et Imaan y sont présents. Le lieu d’apprentissage de Ilm et Imaan est dans la mosquée. Une telle était la puissance de Ta’leem de la mosquée que lorsque un compagnon a entendu dans la mosquée le commandement du Hijab (voile), il est allé et l’a annoncé dans le voisinage. Les femmes de tout le voisinage ont immédiatement obéi à l’ordre du Hijab.”
“Laissez-moi vous dire la vérité : ces non-croyants qui ont fui le champ de bataille à la recherche de la sécurité de leur vie n’ont pas été pris et enchaînés comme esclaves par les Sahaba, mais plutôt ils ont été amenés et inclus dans les cercles du Coran et on leur a fait asseoir dans l’environnement des bonnes Amaal (actions) dans la mosquée. L’intention était de les exposer aux enseignements du Coran afin que lorsque le son du Coran atteigne leurs oreilles, l’obscurité de l’infidélité se dissipe de leurs cœurs et qu’ils acceptent l’Islam. Écoutez-moi attentivement !”

Le fait est qu’il y avait des exemples dans la Seerah lorsque le système de Ta’leem (éducation) et Da’wah a été établi en dehors de la mosquée. Par exemple, à Médine, une maison a été réservée pour l’apprentissage coranique qui se trouvait à l’extérieur de la mosquée.

Le célèbre Muhaddith Abdul Haye Al-Kattani dans son célèbre livre “Nizaam Al Hukoom Annabawiyah / At Tarteeb Ad-Dariyyah” (Le système de gouvernement prophétique / Arrangements administratifs) a écrit sous le chapitre “Préparer une maison pour les lecteurs du Coran et dériver le concept de Madaris à partir de cela”. Il a mentionné, en référence au célèbre livre de Hafiz Ibn Abd al-Barr “Al-Istiyab Fi Ma’rifat Al-Sahhab” et “Tabaqat Ibn Saad”, qu’Abdullah bin Umm Maktoum (RA) a visité Médine accompagné de Musab bin Umayr (RA) après une courte période de la bataille de Badr. Ils ont séjourné dans une maison appelée Dar-al-Qara. Dar-al-Qara était la maison de Mukharama bin Nawfal (RA) où Ta’leem était dispensé. Les érudits ont pris cet événement comme un argument pour l’établissement de la Madrasa. Allama Katani a également cité le livre d’Ibn Qudama “Al-Istbasar” que Musab bin Umayr (RA) a séjourné chez Asad bin Zararah (RA) à Médine. Là-bas, ils visitaient tous deux différentes maisons des Ansars, leur enseignaient le Saint Coran et les appelaient à Allah.

Il est crucial de clarifier ici que la vie et les actions des Sahaba (RA) sont sans aucun doute la source de preuves et de guidance en religion et en Charia. Cependant, il existe des principes et des conditions pour comprendre correctement le Coran et la Sunnah. De la même manière, prendre un incident spécifique de la vie des Sahaba et l’appliquer à la situation actuelle (comme un exemple général pour la Ummah) a également ses propres règles et principes. Établir un jugement par les Juristes nécessite d’adhérer à la compilation complète des connaissances islamiques et aux branches détaillées de tous les domaines de l’Islam. La base est le Coran, la Sunnah, les paroles et actions des Sahaba et tout cela doit être supervisé par les Mujtahideen et les méthodologies des quatre Madhabs (Écoles de pensée). Les Sahaba avaient également des différences d’opinion et cela doit également être pris en compte avant de faire un Ijtihad.

Par conséquent, ignorer le Fiqh (jurisprudence) et tirer des conclusions uniquement des paroles et événements d’un seul Sahabi, en particulier sans connaissance suffisante, est aussi dangereux qu’ouvrir les portes à de grandes Fitnas.

(Page 14)

Allama Munawi dans son livre bien connu “Faidh Al-Qadeer” a cité qu’Imam Razi a écrit dans son livre qu’il ressort de l’Ijma’ que les gens doivent être empêchés de suivre directement les Sahaba (sans connaissance). (Faiz al-Qadir : 210/1 Misr, Minhaj Sunnah al-Nabawiyya : 175, 171/3, Usool al-Ifta wa Adaab p. 256).

Cela ne signifie pas que les Sahaba ne sont pas dignes d’être suivis. Cela est dû à la complexité et à la forte possibilité de malentendus et de mauvaises interprétations des actions et des paroles des Sahaba. Il est tout à fait possible qu’une personne, par son manque de connaissance et d’ignorance, ne parvienne pas à comprendre correctement la vie des Sahaba ou une parole d’un Sahabi. Les différences d’opinions entre les Sahaba doivent être prises en compte. C’est l’une des complexités qui a été systématiquement abordée dans les quatre Madhabs (écoles de pensée). (Al-Jumu’ Sharh al-Muhizb Lalnawi : 91/1, Fasl fi Adaab Al-Mustafti, Al-Burhan fi Usool Fiqh Lalju Yani).

Prenez l’exemple de la manière dont la personne en place a pris les événements d’Abu Bakr Siddiq (RA) et en a tiré ses propres conclusions. Si nous examinons la base des déclarations des Fuqaha (juristes), il deviendra clair pourquoi ils ont été interdits. La personne en place s’est purement appuyée sur “Hayatus Sahaba” citant cette histoire particulière.

La personne en place n’a clairement pas regardé la source réelle. Son incapacité à rassembler toutes les autres narrations sur ce sujet particulier et ce chapitre a aussi été un problème. La différence entre les traditions Sahih (authentiques) et non authentiques, valides et Ma’lool, et les effets de citer le sens d’une narration (روایت بالمعنی) nécessite une signification académique et une expertise. La personne en place a franchi la ligne lorsqu’il a ajouté plusieurs choses à la narration. Par exemple, il a ajouté : “L’action d’Abu Bakr Siddiq (RA) montre qu’être calife ne doit pas l’empêcher de faire des affaires”.

La personne en place n’a tiré sa conclusion que du simple fait qu’Abu Bakr (RA) se rendait au marché. Il n’a pas tenu compte du fait qu’Abu Bakr (RA) avait accepté les conseils d’Umar (RA) et d’autres compagnons, et du fait qu’Abu Bakr (RA) s’était abstenu de faire des affaires pendant toute la durée de son califat. Il peut être clairement vu qu’Abu Bakr Siddiq (RA) considérait le commerce comme un obstacle à son travail en tant que calife. Il a clairement dit :

لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين

Traduction : Mon peuple sait que ma profession n’est pas suffisamment rémunératrice pour subvenir aux besoins de ma famille.

En plus de cela, la personne en place affirme faussement quelque chose qu’Abu Bakr Siddiq (RA) n’a même PAS dit ! Il prétend :

“Hazrat Abu Bakr Siddiq (RA) a dit : Pourquoi le commerce me dérangerait-il ? Je ferai aussi ce travail (c’est-à-dire être Calife), et je ferai du commerce aussi”.

C’est une fausse attribution à Abu Bakr Siddiq (RA) qu’il a commise. Ce n’est pas la première fois qu’il fait quelque chose de similaire à cela. Il le fait pour souligner les rulings fabriqués inventés par lui. Il effectue librement des changements et des ajouts aux hadiths, aux traditions des Sahaba, et à la Seerah.

Ses attitudes transgressives dans ses déclarations incluent :

Incapable de faire des recherches sur les narrations relatives à l’événement.
Faire des ajouts aux narrations.
En raison d’un manque de connaissance et de compréhension, a fait un ijtihad superficiel et erroné, affirmant que tous les érudits précédents et ultérieurs sont parvenus à une conclusion contre les Fuqaha (juristes).

J’aimerais qu’il considère les mots d’Umar (RA) :

لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت

Si j’avais eu l’opportunité d’appeler l’Athan en tant que Calife, j’aurais (pris la responsabilité) d’appeler l’Athan. (Musannaf Ibn Abi Shaiba, Numéro : 23)

Umar (RA) se considère incapable de prendre la responsabilité d’appeler l’Athan à cause du fardeau du califat. Alors comment la personne en cours peut-elle dire qu’Abu Bakr Siddiq (RA) est capable de gérer les affaires du califat tout en faisant du commerce et du négoce ? Quelle chose étrange dit-il !

(Page 15)

À partir des détails fournis, il est évident que la personne en cours possède une compréhension limitée du Qur’an, des Hadiths et des événements des Sahaba, ce qui entraîne ses conclusions erronées. C’est la raison pour laquelle parfois son style de narration place les prophètes dans une position indigne.

En racontant un événement (par exemple, l’histoire du prophète), la personne en cours a tendance à créer des ajouts sans preuve. Il a adopté une voie dangereuse en plaçant les prophètes dans une position indigne. Les histoires sont racontées de telle manière qu’elles soulignent les erreurs d’un prophète, que ce prophète a commis une transgression dans cet incident particulier. Il indique que pour cet événement particulier, le prophète ne devrait pas être suivi et qu’on ne devrait pas être comme le prophète (pour ce cas isolé). Par exemple, il dit :

“Les prophètes ont également reçu des Asbab (moyens) comme une épreuve. Écoutez ce que je dis ! Les prophètes ont également reçu des Asbab comme une épreuve. Alors quelle est notre position ? Allah donne également des moyens aux prophètes comme une épreuve. Écoutez attentivement, Allah donne également des Asbab aux prophètes comme une épreuve. Allah veut voir s’ils se souviennent de moi à cause de ces Asbab ou s’ils méprisent mon commandement. Réfléchissez-y, le prophète Suleiman (AS) a été gratifié par Allah de si beaux, nobles et rares chevaux, qui n’étaient pas dans ce monde avant Suliman (AS) et ne le seront jamais après lui. Ces chevaux volaient dans les airs, portaient le cavalier, nageaient puissamment dans la mer et couraient sur la terre. Sulaiman (AS) s’est tellement occupé à regarder ses beaux chevaux que l’heure de la prière d’Asr a pris fin et le coucher de soleil avait commencé…… Le point est que ce qu’Allah a créé a pour but de créer l’impression de la création. Ce n’est pas fait pour, plutôt, c’est fait pour créer l’impression du créateur. Seuls les infidèles sont ceux qui sont pris dans la création et les musulmans sont ceux qui sont influencés et impressionnés par le créateur. La création d’Allah sert à introduire le créateur. À ce moment-là, lui, tout en se souvenant d’Allah, s’est occupé à regarder les chevaux et l’heure de la prière d’Asr avait pris fin. Il (Sulaiman AS) a ordonné de sortir l’épée et a tué et détruit tous les chevaux, n’en laissant aucun pour les générations futures ; parce que la prière d’Asr s’est terminée à cause de son regard sur ces chevaux. Réfléchissez à ceux qui ont été attristés par la perte de leurs bonnes actions, Allah ne gaspille jamais leurs bonnes actions. Il (Sulaiman AS) a pris l’épée et a tué tous les chevaux en disant qu’il voulait offrir la prière d’Asr d’aujourd’hui, qu’il ne voulait pas de chevaux, qu’il voulait Asr”.

Regardez la manière dont la personne en cours a présenté l’histoire de Sulaiman (AS) et les conclusions qu’il a tirées de l’incident ! La conséquence dangereuse de ce qu’il a dit ne peut être surestimée. D’abord, il dit que ce sont les actions des non-croyants d’être affectés par les Asbab (moyens). Ensuite, il essaie de prouver qu’un si grand prophète a été affecté par les Asbab (moyens) ! Voyez à quel point la situation est devenue dangereuse ? Nauzubillah (Qu’Allah nous protège).

Allah SWT lui-même a décrit l’incident de Sulaiman (AS) en utilisant de tels mots louables ! À partir du verset du Saint Qur’an :

وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ

Et nous avons béni Dawood avec Sulaiman. Il était un excellent esclave (d’Allah). Sûrement, il était grand en se tournant (vers Nous, en pénitence et en louange). (Il convient de se souvenir de l’incident) lorsque les chevaux rapides de haute race lui ont été présentés le soir. Il a dit : “J’ai aimé l’amour des bonnes choses (c’est-à-dire ces chevaux) plus que le souvenir de mon Seigneur jusqu’à ce qu’elle (le soleil) se soit cachée derrière le rideau. Ramenez-les-moi” et il a commencé à passer ses mains sur les pattes et les cous (Traduction : Ma’arif ul Quran, Mufti Muhammad Shafi).

(Page 16)

La personne en cours devrait considérer sa déclaration :

“Sulaiman (AS) s’est occupé à regarder ses beaux chevaux que l’heure de la prière d’Asr a pris fin et le coucher de soleil avait commencé…….. Le point est que ce qu’Allah SWT a créé a pour but de créer une impression de création. Ce n’est pas fait pour (nous), mais cela sert à créer l’impression du créateur. Seuls les incroyants sont ceux qui sont enchevêtrés dans la création et les musulmans sont ceux qui sont influencés et impressionnés par le créateur. La création d’Allah sert à introduire le créateur. À ce moment-là, lui, en se souvenant d’Allah, s’est occupé à regarder des chevaux et l’heure de la prière d’Asr.”

Cette déclaration signifie que Sulaiman (AS) a été influencé par les Asbab (moyens) et a échoué au test. Au lieu de regarder les chevaux et de glorifier le créateur, il s’est trop impliqué dans les chevaux. Nauzubillah !

Une telle déclaration indique l’absolue absence de compréhension et de conscience de la personne en cours concernant la sensibilité et la profondeur de la question de la prophétie et de l’infaillibilité des prophètes. C’est pourquoi il parle comme s’il était un Mujtahid sur les événements des prophètes avec une audace et une hardiesse flagrantes. Il n’a même pas hésité à donner l’impression qu’un prophète aurait dû agir autrement.

La personne en poste dit souvent des phrases comme :

“C’est une mauvaise compréhension”
“Cette idée a été mal comprise à notre époque”
“C’est une idée fausse commune”
“C’est la faute collective de tout le monde”
“C’est un concept complètement faux”.

Avec ces déclarations, il critique librement les autres. Il est évident que lorsqu’une personne critique malgré une connaissance adéquate, ses intentions sont d’affirmer sa supériorité en matière de connaissance et de compréhension.

En déclarant que la Da’wah et le Ta’leem se sont éloignés de la Sunnah au niveau mondial, la personne en poste a indirectement impliqué qu’il comprend mieux la méthode prophétique de la Da’wah et du Ta’leem que les savants pieux de cette époque.

Au sein de l’Ummah, il y a ceux qui ont été égarés du droit chemin. L’une des raisons de leur égarement est leur méfiance et leur séparation avec les Imams de l’Ijtihad, Salaf-e-Saliheen et les savants contemporains Ahl-e-Haq. Ils ont adopté leurs propres opinions, leur autonomie et leur autodétermination.

Par conséquent, Darul Uloom Deoband a mis en garde à ce sujet dans leur écrit du 31 janvier 2018. C’était basé sur le fait que la personne en poste a adopté sa propre façon d’Ijtihad du Qur’an et des Hadith et s’est éloigné dans cette voie malgré son manque de connaissances et le fait d’agir seul. L’utilisation des narrations “Shaz” et “Munkar” est continuellement utilisée l’une après l’autre. Cela a conduit à des idéologies trompeuses.

REMARQUE :
*Shaz est le hadith ou la tradition dans laquelle un narrateur authentique, narre un hadith qui va à l’encontre du même hadith narré par d’autres narrateurs authentiques
*Munkar est le hadith ou la tradition dans laquelle un narrateur inauthentique, narre quelque chose qui va à l’encontre du Hadith narré par des narrateurs authentiques

Il est de la responsabilité cruciale des savants religieux d’empêcher les gens avec “Hikmah” (sagesse) et “Husn-e-Tadbeer” (tact) de tomber dans de mauvaises idéologies et des pensées erronées. Hafiz Sayooti dans son livre “Tahzeer Ul Khawas Min Akazeeb Qussas” et Ibn Al-Jawzi dans son livre bien connu “Kitab Al-Qasas Wal-Muzkereen” critiquent sévèrement les prédicateurs qui parlent de Munkar et de traditions inconnues pour attirer les gens de leur côté. Ils créent une image erronée de l’Islam dans l’esprit des gens.

Hafiz Ibn Qutiba a souligné qu’en raison du manque général de connaissances du public, ils tendent à apprécier les orateurs dont le discours contient des choses extravagantes et hors du commun. Les Sahaba et Tabi’een ont pris des mesures sévères contre ces types d’orateurs.

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Maintenant, pour répondre à vos questions:

Les déclarations reçues de la personne en poste ne sont pas correctes selon la Sharia. La majorité de ses déclarations résultent de son interprétation personnelle des textes de la Sharia et des interprétations inexactes du Qur’an, des Hadith et des vies des Sahaba (Compagnons du Prophète SAW). Il n’est pas permis de les propager par quelque moyen que ce soit. L’orateur doit s’abstenir de telles déclarations et s’en tenir aux interprétations des pieux ancêtres et des savants estimés. Il doit éviter toute action qui pourrait provoquer confusion et distraction. Rester concentré sur le chemin de la sécurité et de la droiture sera bénéfique pour tout le monde.
À ceux qui propagent délibérément de telles déclarations, égarant les simples gens tout en défendant la personne en poste, leur comportement est regrettable. Ils seront responsables devant Allah SWT de leurs actions.
Darul Uloom Deoband n’a jamais été opposé à Tablighi Jamaat en tant que Jamaat (Groupe). Elle a été fondée par les Akabir (personnalités légendaires) de Deoband. Elle a une importance significative pour la prédication et la diffusion de l’Islam.

Darul Uloom Deoband a sagement rempli son devoir religieux et de Sharia auparavant en émettant une déclaration complète et en publiant une position détaillée à l’intention des savants. Elle défend toujours sa position et présente maintenant cette position plus détaillée aux savants. Il est conseillé aux gens de demander des conseils et de consulter leurs Ulema locaux en matière de Sharia. Qu’Allah SWT nous garde sur le droit chemin et protège l’ummah de toutes sortes de mal et de nuisances. Ameen.

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