Mufti Ayoub adalah seorang cendekiawan yang sangat dihormati di India. Dia juga merupakan Rektor Darul Uloom Islamia Pinjoora Shopian (Kashmir), dan seorang (Tarekat Sufi) Khalifa Hazrat Shaikh Ul Hind Mufti Mehmood-ul-Hassan Gangohi (R.A) dan Peer Zulfiqar Ah Naqshbandi Db.
Video berikut menerangkan tentang Darul Uloom Shopian dan pendiriannya mengenai Maulana Saad.
Audio sahaja:
Transkripsi Inggeris Penuh
Terjemahan dari Urdu ke Inggeris:
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Rahmat dan kesejahteraan ke atas Penghulu para Nabi dan Rasul, serta keluarganya yang suci dan mulia, dan kepada mereka yang mengikuti mereka dengan kebaikan sehingga Hari Kiamat. Untuk meneruskan: Allah Yang Maha Berkuasa telah berfirman dalam al-Qur’an yang Mulia: “Aku berlindung kepada Allah dari syaitan yang terkutuk. Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih, lagi Maha Penyayang.” Dengan cara ini, kamu adalah umat yang baik kerana orang telah menyambutmu dengan kebahagiaan dan niat baik, dan kamu menyuruh kebaikan dan melarang kejahatan, dan demi Allah kamu diterima. Dan Allah Yang Maha Agung telah berfirman, “Dan ingatlah, sesungguhnya peringatan itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman.” Dan Nabi (s.a.w) telah bersabda, “Sampaikan dari aku, walaupun satu ayat,” atau seperti yang beliau (s.a.w) ucapkan. Allah yang Maha Tinggi telah berkata benar, dan utusan-Nya yang mulia, Nabi yang ummi, telah berkata benar, dan kita berada dalam kalangan orang yang bersaksi dan bersyukur. Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Ya Allah, kirimkan rahmat ke atas Tuan kami Muhammad, dan ke atas keluarga Tuan kami Muhammad, dan para sahabat Tuan kami Muhammad. Berkat dan sejahtera ke atas mereka, dan ke atas semua para Nabi dan Rasul, dan ke atas malaikat yang hampir, dan ke atas hamba-hamba-Mu yang soleh, dan ke atas semua orang yang taat kepada-Mu. Kasihanilah kami bersamanya, Wahai Yang Maha Penyayang antara yang penyayang. Wahai Tuhanku, luaskanlah dadaku [dengan kepastian], dan permudahkanlah urusanku, dan buka simpulan dari lidahku agar mereka memahami percakapan ku. Wahai Tuhanku, permudahkanlah dan janganlah menyukarkannya, dan sempurnakanlah dengan kebaikan. Kami meminta pertolongan dari-Mu, Wahai Pembuka, Wahai Pembuka, Wahai Pembuka. Allah yang Diberkati dan Maha Tinggi telah berfirman dalam al-Qur’an yang Mulia, “Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan [sebagai contoh] untuk manusia.” Allah yang Diberkati dan Maha Tinggi menyuruh umat ini, dengan berkata, “Wahai orang-orang Muslim, kamu adalah umat yang terbaik, yang dibawa untuk manfaat manusia.” Dan apa tugasmu? Kamu menyeru kepada kebaikan dan melarang kejahatan. Sifat ini telah diberikan oleh Allah yang Diberkati dan Maha Tinggi kepada umat ini, dan ia akan berterusan sehingga Hari Kiamat. Dalam ayat lain, Dia telah berfirman, “Dan ingatlah, sesungguhnya peringatan itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman.” Wahai Rasulullah (s.a.w), berikan nasihat, dan nasihat itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman. Proses ini telah berterusan dan, InsyaAllah, akan berterusan sehingga Hari Kiamat. Umat ini telah bekerja sangat keras dalam bidang ajakan dan dakwah. Mereka telah menulis buku, memberikan ucapan, dan berdakwah dalam setiap era. Para cendekiawan telah memberi sumbangan mengikut kemampuan mereka. Belakangan ini, InsyaAllah, orang tua kita yang hebat, Sheikh para Sheikh, Hazrat Maulana (s.a.w), meletakkannya dalam hatinya yang diberkati untuk memulakan cara khusus untuk ajakan dan dakwah. Pada awalnya, banyak cendekiawan tidak melihatnya dengan positif, tidak mengetahui apa yang akan menjadi. Tetapi apabila mereka mendekati, mereka mengakui bahawa cara ini memberikan manfaat yang besar kepada umat. Bijak pandai umat ini, Hazrat Maulana Ashraf Ali Thanvi (semoga Allah merahmatinya), setelah mendengar laporan itu, mengatakan satu kalimat, “Ilyas telah menggantikan keputus-asaan dengan harapan,” yang bermaksud bahawa dia telah menggantikan putus asa dengan harapan. Jadi, semua para ulama mula menyokongnya. Hazrat Maulana Manzoor Sahib Nomani (semoga Allah merahmatinya) sendiri menulis bahawa pada awalnya, saya tidak bersesuaian dengan kerja ini; sebenarnya, saya mempunyai keberatan terhadap beberapa perkara. Kemudian saya pergi untuk bertemu Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya), dan dia berkata kepada saya, “Tinggallah beberapa hari bersamaku.” Ini juga dicatat dalam buku. Dengan cara ini, para cendekiawan yang mulia memberikan sokongan sepenuhnya, terutamanya para cendekiawan Deoband. Proses ini berterusan. Selepas pemergian Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya), Hazrat Maulana Yusuf Sahib (semoga Allah merahmatinya) menjadi pemimpin dakwah, dan selepasnya, Hazrat Maulana Inam ul Hassan Sahib (semoga Allah merahmatinya). Kesemua mereka adalah dari keluarga terpuji yang sama. Hazrat Sheikh Zakariya (semoga Allah merahmatinya) juga memainkan peranan yang signifikan dalam hal ini. Dia telah menulis banyak buku tentang kelebihan, yang dipanggil “Kelebihan Amal.” Ini termasuk kelebihan mengingati dan kelebihan al-Qur’an. Pada awalnya, buku “Kelebihan Amal” dinamakan “Tablighi Nisab” (kurikulum dakwah). Apabila saya sedang belajar di kelas hafazan, saya melihat buku itu, dan ia dinamakan “Tablighi Nisab.” Kemudian, namanya telah ditukar. Bagaimanapun, proses ini berterusan. Para guru kami juga memberikan sokongan yang besar. Sheikh saya dan guru saya, Faqih al-Ummah Hazrat Maulana Mufti Mahmood Hasan Gangohi (semoga Allah merahmatinya), sendiri menghabiskan masa dengan Hazrat Maulana Ilyas Sahib (semoga Allah merahmatinya). Saya telah mendengar banyak kejadian dari bibirnya sendiri tentang ke mana mereka pergi dan apa yang berlaku. Dia benar-benar menyokongnya. Suatu ketika, ada satu perhimpunan Tablighi, dan Hazrat Mufti Mahmood Sahib (semoga Allah merahmatinya) hadir, bersama Hazrat Qari Siddiq Sahib (semoga Allah merahmatinya), yang juga guru saya. Hazrat Maulana Ibrar-ul-Haq Sahib (semoga Allah merahmatinya) juga hadir, yang juga guru saya.
Walaupun saya tidak belajar buku secara formal di bawahnya, kerana saya sedang belajar di madrasah itu, dan di sana, syarahan dan nasihat Hazrat diberikan, dan kadang-kadang dia akan mengadakan sesi amali, seperti berlatih azan. Oleh itu, dalam hal ini, dia juga dianggap sebagai seorang guru. Individu-individu terhormat ini sampai di sana. Perhimpunan berakhir, dan mereka pergi untuk bertemu seorang cendekiawan yang sangat terkemuka. Cendekiawan itu bertanya kepada mereka, “Di mana kamu?” Mereka berkata, “Kami datang ke sini untuk menyertai Tablighi Jamaat.” Cendekiawan itu berkata, “Saya mempunyai beberapa keberatan mengenai Tablighi Jamaat. Bolehkah kamu menjawabnya?” Jadi, Hazrat Qari Siddiq Sahib dan Hazrat Maulana Ibrar-ul-Haq Sahib menunjukkan kepada Hazrat Mufti Mahmood Sahib, kerana dia adalah guru mereka dan seorang pendebat yang sangat terkemuka. Mereka berkata, “Mufti Sahib akan menjawab.”
Cendekiawan tersebut mengemukakan keberatannya, dan Hazrat Mufti Sahib menjawab. Saya mendengar ini secara langsung dari Hazrat Mufti Mahmood Sahib sendiri. Dia juga seorang cendekiawan yang hebat. Saya mungkin telah merekodkan ini dalam sebuah buku, tetapi saya tidak ingat dengan tepat kerana sudah berlalu bertahun-tahun sejak saya menulis buku itu. Dia juga seorang cendekiawan dan individu yang hebat. Dia berkata, “Jika orang-orang Tablighi Jamaat tidak mencapai apa-apa yang lain, mereka sekurang-kurangnya telah mempengaruhi Mufti Agung Deoband.” Ini bermaksud bahawa ia adalah pencapaian yang signifikan, dan jika tidak ada yang lain, mereka telah berjaya mempengaruhi Mufti Agung Deoband, yang sekarang menjadi suara untuk mereka dan menjawab keberatan yang dibangkitkan terhadap mereka. Hazrat Mufti Mahmood Sahib menjawab, “Masalah ini tidak seperti yang kamu fikirkan. Hakikatnya adalah bahawa apabila institusi Deoband memerlukan seorang Mufti Agung, mereka meminta seorang dari Tablighi Jamaat. Mereka meminta Tablighi Jamaat untuk menyediakan seorang Mufti. Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu, dan kemudian seorang Mufti. Ini adalah apa yang Hazrat katakan. Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu, dan kemudian Mufti Deoband.” Oleh kerana dia adalah Sheikh kami, kami juga menghayati nilai-nilainya, dan kami juga percaya bahawa kami adalah Tablighi terlebih dahulu dan kemudian apa jua yang kami mungkin jadi, sama ada seorang cendekiawan, seorang guru, atau apa sahaja yang lain. Jadi, Hazrat memberikan jawapan ini, dengan berkata, “Saya adalah seorang Tablighi terlebih dahulu dan kemudian apa sahaja yang lain.”
Saya juga telah mencatat ini dalam buku itu. Hazrat Mufti Mahmood Sahib (semoga Allah merahmatinya) pernah menulis surat kepada Hazrat Sheikh Zakariya (semoga Allah merahmatinya), yang merupakan guru rohaninya. Dia menulis bahawa dia melihat Rasul Allah (damai dan berkat atasnya) dalam mimpi, dan Nabi berkata kepadanya, “Teruskan dengan dua tugas ini, dan kamu akan menjadi teman saya di Syurga.” Saya telah mencatat kata-kata ini dalam buku itu. Tugas tersebut adalah Tabligh dan pendidikan. Tabligh dan pendidikan. Hazrat Sheikh juga membalas surat itu. Jadi, saya ingin mengatakan bahawa semua ulama yang mulia menyokong Tabligh, dan mereka mesti terus melakukannya. Alhamdulillah, kami adalah Tablighis, kami adalah Tablighis, dan kami akan terus menjadi Tablighis. Kami menghormati rakan Tablighi, memberi dorongan kepada mereka, dan menjawab kepada mereka yang membangkitkan bantahan. Rakan Tablighi juga menyedari hal ini.
Saya terpaksa menyebut perkara-perkara ini kerana baru-baru ini, terdapat sedikit perselisihan dalam Tablighi Jamaat, yang telah menyebabkan banyak rakan Tablighi kami menjadi kehilangan kepercayaan kepada para ulama. Bukan sahaja kehilangan kepercayaan tetapi juga tidak menghormati, mereka bercakap buruk, bahkan melalui telefon. Saya telah mengalami ini secara peribadi kerana ia juga berlaku kepada saya. Mereka kadang-kala mengatakan bahawa orang-orang ini tidak memahami apa itu Tabligh, sebab itulah mereka membangkitkan bantahan. Kadang-kadang mereka berkata bahawa orang-orang ini tidak menghabiskan masa dalam Tabligh, sebab itulah mereka tidak menyedari realiti Tabligh. Mereka menyebut semua perkara ini. Saya ingin memberitahu anda bahawa ini bukanlah sesuatu untuk dibanggakan. Sebagai pengiktirafan terhadap satu nikmat, saya mesti sebutkan bahawa pada tahun 1983, saya pergi dari sini ke Bandipora untuk belajar. Pada waktu itu, terdapat empat daerah: Kulgam, Shopian, Islamabad (Anantnag), dan Kulgam. Dalam empat daerah ini, Tablighi Jamaat tidak dikenali sama sekali. Jika seseorang dapat membuktikan sebaliknya, beritahu saya. Pada waktu itu, saya pergi ke sana dan melihat Tablighi Jamaat. Oleh kerana pelajar dihantar dalam kumpulan pada hari Khamis, saya juga mula keluar dalam Jamaat. Kami digunakan untuk menghabiskan 24 jam setiap minggu di sana. Selepas itu, semasa cuti, kami pergi untuk percutian selama tiga hari ke tempat-tempat seperti Sopore dan Baramulla. Di sana, Tablighi Jamaat sama sekali tidak dikenali.
Pada masa itu, orang ramai membangkitkan bantahan. Pada tahun 1985, Hazrat Maulana Rahmatullah Sahib, yang merupakan pengetua Darul Uloom Raheemiyah, menyediakan satu soal selidik yang disebutkan dalam buku ini. Selepas menyiapkannya, beliau memanggil saya dan meminta saya untuk membuat salinan dan menghantarnya ke institusi Islam utama di India untuk mendapatkan respon terhadap soalan-soalan ini daripada Darul Iftas mereka. Saya berkata, “Hazrat, pasti.” Kami menghantar surat-surat tersebut, dan ia dihantar ke Darul Uloom Deoband, Mazahir Uloom Saharanpur, Nadwatul Ulama, Madrasa Ashraf-ul-Madaris Hardoi, Jamia Qasmia Madrasa Shahi Moradabad, dan Qari Zainul Abideen Sahib, yang pada waktu itu adalah khateeb Jamia Masjid Meerut. Kami juga menghantar satu kepada Hazrat Qari Siddiq Sahib Bandvi (semoga Allah merahmatinya), Hazrat Maulana Manzoor Nomani (semoga Allah merahmatinya), dan Hazrat Maulana Syed Abul Hasan Nadwi (semoga Allah merahmatinya). Soalan-soalan tersebut dihantar kepada individu-individu terhormat ini. Selepas jawapan diterima, fail itu tinggal di sana. Kemudian, saya juga tinggal di Darul Uloom Raheemiyah dan kemudian di Deoband. Saya tidak tahu di mana fail itu berakhir, tetapi kami menerima jawapan dan fail itu tinggal di belakang. Saya tidak mendapat kesempatan untuk melawat semula ia.
Kemudian, pada tahun 1406 AH (1985 AD), saya membawa perkara ini kepada Hazrat Maulana Rahmatullah Sahib sekali lagi, bertanya mengapa terdapat bantahan terhadap Tabligh. Kita harus memberikan jawapan kepada bantahan-bantahan ini. Oleh kerana saya sudah menyelesaikan pengajian saya pada ketika itu, kira-kira enam belas tahun telah berlalu. Beliau berkata bahawa fail itu mungkin masih berada di suatu tempat. Selepas mencarinya, fail itu dijumpai. Soalan-soalan dan jawapan-jawapan telah dikumpulkan, dan susunannya telah diatur. Selain itu, pelbagai bantahan dari buku-buku yang berbeza, seperti “Fatawa Mahmoodiyah,” “Fatawa Raheemiyah,” dan “Masalah Anda dan Penyelesaiannya,” telah dikumpulkan dan disusun dalam satu buku. Buku ini kini jarang dan sukar untuk ditemukan. Saya meminjam satu salinan dari seorang rakan yang memilikinya. Maulana telah menamakan buku itu “Kerja Tablighi dan Pendapat Ulama Tersohor.”
Buku ini mengandungi banyak artikel berharga. Pada tahun 1401 AH (1980 AD) dan kemudian pada tahun 1406 AH (1985 AD), ia diterbitkan. Pada tahun 1422 AH (2001 AD), ia dicetak dan diedarkan, beberapa salinan diedarkan secara percuma, dan beberapa dijual oleh kedai buku. Buku ini juga diambil oleh beberapa orang berbahasa Urdu dari London dan mereka dari Afrika. Oleh kerana ia mengandungi respons ulama dan fatwa mereka, ia menjadi sangat penting. Selepas itu, tidak ada peluang untuk mencetak semula buku tersebut.
Saya ingin menekankan bahawa buku ini mengatasi bantahan-bantahan yang dibangkitkan terhadap gerakan Tablighi sejak dari awal. Kami sentiasa terlibat dalam Tabligh dan terus mengambil bahagian dalam perjumpaan Tablighi, menganggapnya sebagai satu penghormatan. Sekarang, disebabkan perbezaan dalaman dalam Tabligh, banyak rakan tidak menyedari realiti. Sesetengah orang telah disesatkan untuk percaya bahawa isu ini hanya tentang Shura dan Emirat atau bahawa ia adalah perjuangan untuk kuasa, yang tidak benar. Jika ia adalah perjuangan kuasa, seseorang akan menuntut kepimpinan dari satu sisi dan orang lain dari sisi yang lain.
Pergolakan ini telah menyebabkan kebencian di kalangan rakan-rakan, yang aneh kerana banyak buku telah diterbitkan mengenai subjek Tabligh. Apabila saya menyebut kenyataan-kenyataan ulama kami kepada rakan-rakan, mereka sering berkata mereka tidak tahu atau sukar untuk percaya bahawa tokoh-tokoh terhormat seperti itu akan membuat kenyataan-kenyataan tersebut.
Beberapa ulama, yang sibuk dengan tanggungjawab mereka, mungkin tidak mempunyai masa untuk mengkaji buku-buku ini dengan teliti. Akibatnya, apabila mereka mendengar kenyataan yang bertentangan dengan Syariah, mereka bertanya mengapa perkara seperti itu diucapkan. Apabila diperiksa, rakan-rakan berkata mereka mendengarnya di Bangla Wali Masjid. Orang-orang lalu pergi mendengar rakaman sendiri, yang menyebabkan satu siri surat-menyurat.
Salah seorang guru saya, Hazrat Maulana Mufti Zaid Sahib Mazahiri Nadwi (semoga Allah melindunginya), juga menyebut bahawa dia bertemu dengan Maulana dan membincangkan perkara-perkara ini. Koleksi surat ini mengandungi kira-kira 27 surat, beberapa langsung ditujukan kepada Hazrat Maulana, dan termasuk respons, jika ada.
Koleksi ini juga menyoroti bahawa kenyataan tertentu yang dibuat dalam perjumpaan adalah tidak sesuai, kritikal, dan merendahkan. Ini tidak sejalan dengan pendekatan ulama-ulama kami. Terdapat bahagian yang dinyatakan bahawa tafsiran baru dan kontroversial sedang diperkenalkan, yang menyimpang dari kaedah tradisional ulama-ulama kami. Setiap hari, isu-isu baru dibangkitkan, menyebabkan kebimbangan di kalangan ulama dan orang-orang yang soleh. Jika ini berterusan, tidak lama lagi waktunya, di mana ulama dan segmen serius dalam masyarakat akan menjauhkan diri dari kerja ini.
Ia juga telah diarahkan di Bangla Wali Masjid untuk menyebarkan idea-idea baru ini. Mereka yang tidak menyebarkannya atau di kawasan di mana idea-idea ini tidak ditularkan akan dilabel sebagai tidak mengikuti pengaturan Nizamuddin. Oleh itu, surat-surat ini telah sampai kepada para ulama, dan bantahan telah dibangkitkan secara sistematik. Selain itu, terdapat lima hingga sepuluh buku baru di sini, disusun oleh para ulama, yang mengandungi bantahan-bantahan segar dan respons ulama-ulama kami.
Jika isu-isu ini tidak wujud, tiada siapa yang akan membantah. Hazrat Maulana berasal dari keluarga yang sangat dihormati. Jika isu tersebut hanya mengenai pelantikan seorang pemimpin, kami akan berkata, baiklah, jadikan dia pemimpin atau lantik orang lain. Namun, isu terletak pada kandungan buku-buku tersebut, yang saya dengar sendiri dari rakan Tablighi berkali-kali. Masalah ini adalah mengenai naratif Musa (Musa) (damai atasnya). Walaupun saya seharusnya tidak membawanya, kerana Hazrat telah mengakui, saya mesti katakan bahawa Hazrat telah mengakui, namun rakan Tablighi masih menceritakan kisah-kisah ini dalam ucapan mereka. Saya telah mendengar banyak kali bahawa jemputan dihentikan dan jutaan Bani Israel disesatkan ketika Musa (damai atasnya) pergi ke Gunung Tur.
Sukar untuk mempercayai bahawa seorang sahabat Tabligh yang telah menghabiskan tiga hari dalam Jamaat boleh berkata seperti ini, tetapi apabila dia mendengarnya di Nizamuddin, dia mengulangi tanpa ragu, berfikir bahawa Hazrat adalah seorang yang boleh dipercayai dan berilmu, jadi ini pasti betul. Begitu juga, mengenai Hazrat Yusuf (Yusuf) (semoga keselamatan dilimpahkan ke atasnya), terdapat respons bertulis oleh Hazrat Mufti Zaid Sahib Mazahiri yang mengatasi dakwaan bahawa Hazrat Yusuf (semoga keselamatan dilimpahkan ke atasnya) meminta bantuan dari selain Allah, atau bahawa Syaitan membuatnya lupa, yang menyebabkan bertahun-tahun dalam penjara. Beberapa komentator telah menyebut perkara ini, tetapi para pendahulu kami telah menyatakan bahawa ini adalah pendapat yang lemah dan tidak seharusnya dipetik, terutama Hazrat Maulana (semoga Allah mengasihinya) juga telah menyebut ini dalam “Qasas-ul-Quran.”
Walau bagaimanapun, sahabat Tabligh juga telah menceritakan kisah-kisah seperti ini. Anda mungkin terkejut untuk mengetahui bahawa di satu tempat, seorang sahabat sedang memberi ucapan dalam Urdu dan menceritakan bahawa Hazrat Yusuf (semoga keselamatan dilimpahkan ke atasnya) meminta bantuan dari selain Allah, yang menyebabkan bertahun-tahun dalam penjara. Dalam Jamaat Tabligh, fokus adalah pada pengajaran akhlak yang baik. Apabila isu mula dibincangkan, walaupun tidak seharusnya, ia termasuk isu seperti masalah kamera. Kata Hazrat bahawa jika anda mempunyai kamera di dalam poket anda, solat anda tidak sah, dan jika seseorang mengeluarkan fatwa yang mengatakan ia sah, maka mereka adalah “ulama yang buruk.” Mengenai ulama yang buruk, Nabi (semoga rahmat dan berkat dilimpahkan ke atasnya) berkata bahawa makhluk terburuk di bawah langit pada zaman itu adalah ulama yang buruk.
Hazrat menamakan ulama lain yang mengeluarkan fatwa bahawa mempunyai telefon bimbit di dalam poket semasa solat adalah sah sebagai ulama yang buruk, walaupun ini adalah satu pertemuan Tabligh. Jika ia adalah masjid kecil dengan sepuluh atau dua puluh orang yang mendengarkan, ia mungkin tidak begitu penting, tetapi pertemuan Tabligh boleh mempunyai ratusan ribu peserta. Apabila kenyataan sedemikian dibuat di pertemuan besar, ia tersebar luas. Banyak kenyataan sedemikian bertentangan dengan kepercayaan Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Buku-buku ini ada dengan sahabat Tabligh, dan saya telah memperolehnya daripada mereka. Mereka membaca dan mempelajari buku-buku ini. Objek-objek ini adalah sah dan didokumenkan dalam buku-buku.
Saya mempunyai sebuah buku bertajuk “Taufeeq-e-Da’wah Tabligh” dengan tarikh 18 Disember 2016, mencatatkan pertemuan di seluruh negara setelah solat Fajr. Buku ini mengandungi kandungan yang signifikan dan diberi judul “Taufeeq-e-Da’wah Tabligh” oleh Hazrat Maulana Muhammad Sahib. Apabila ditanya mengenainya, sahabat sering menolak, mendakwa ia ditulis oleh lawan. Tetapi mengapa ulama akan menulis sesuatu yang tidak berasas terhadap seseorang? Suatu ketika melalui telefon, seseorang memberitahu saya bahawa ia ditulis oleh lawan.
Buku ini berasal dari tahun 2016, dan perbezaan tidak wujud pada masa itu. Buku ini dibentangkan di pertemuan para pendahulu. Berikut adalah petikan yang telah saya sorot. Hazrat berkata, “Lindungi sahabat-sahabat anda.” Ini adalah untuk melindungi sahabat-sahabat daripada pendosa. Adalah betul untuk menyiasat jika seorang pendosa membawa tuduhan terhadap seorang sahabat. Pada akhirnya, Hazrat berkata untuk memverifikasi dakwaan pendosa tersebut, bukan untuk mempercayainya dengan segera. Intinya adalah untuk menyiasat bagi melindungi sahabat, bukan untuk menolak mereka. Walaupun pendosa tersebut bercakap benar, penyiasatan adalah penting untuk menjaga sahabat.
Petikan dan insiden ini menunjukkan bahawa bantahan berakar pada kebimbangan yang sah. Banyak buku mengandungi jawapan dan justifikasi kepada bantahan ini, disusun secara sistematik. Jamaat Tabligh telah menghadapi pelbagai cabaran dan konflik dalaman, tetapi asas kerja mereka tetap terletak pada pengajaran akhlak yang baik dan usaha untuk menyebarkan Islam. Walaupun terdapat perselisihan dan cabaran, fokus harus tetap pada misi inti mengajak orang kepada Islam dan menjaga perpaduan dalam komuniti.
Bahagian 2 – Senarai Kenyataan Kontroversi Maulana Saad
Walaupun seseorang memberitahu anda kebenaran, katakan anda berbohong. Ini adalah perintah. Jelas, jika seorang individu memberitahu kebenaran dan datang dengan aduan tentang seorang rakan yang dia telah dianiaya atau haknya telah dilanggar, dan rakan kita adalah anggota Jamaat Tabligh, Hazrat berkata jika seseorang datang dengan aduan, walaupun ia benar, apa yang harus anda katakan? Anda harus mengatakan bahawa anda berbohong. Saya tidak mempunyai rujukan kepada buku itu; saya mendapatkannya daripada sahabat Tabligh saya. Mereka berkata ini adalah perintah. Siapa perintah ini? Sudah pasti, ia bukan perintah Allah untuk memanggil seseorang yang bercakap benar sebagai pembohong. Bahkan isu-isu yang dibawa sebelum Nabi Muhammad (semoga keselamatan ke atasnya) diputuskan. Adalah jelas bahawa jika anda memberitahu seseorang untuk berkata bahawa mereka berbohong, ia bertentangan dengan Al-Quran dan Hadith.
Apabila orang diberitahu untuk berkata bahawa anda berbohong, dan oleh itu, apabila kami mengatakan sesuatu, sahabat Tabligh segera berkata, anda berbohong. Hazrat berkata ini ada dalam sebuah buku yang disebut “Aamal Dawat.” Beberapa penerbit telah menerbitkannya. Salinan yang saya ada menyebut Penerbit Khan, Darya Ganj, Delhi. Terdapat salinan lain yang dikaji oleh Sheikh Nusrat Ali dan Hazrat Maulana Muhammad Abubakar Nadwi dari Institut Dawat dan Hikmat, Mumbai. Ia berkata:
Seseorang harus mempercayai apa yang dikatakan di sini di Nizamuddin kerana jika terdapat ketidakjujuran di dalamnya, perpaduan tidak akan kekal. Jika terdapat keraguan tentang kenyataan di sini, segala-galanya akan bergantung kepadanya. Ini bermakna apa pun yang dikatakan di sini mesti dipercayai.
Hazrat berkata, “Di halaman 25, saya hanya telah mengkaji satu buku, dan jika perkara-perkara ini dipersoalkan, dan jika anda menyediakan jawapan, maka itu adalah baik. Hazrat berkata, jika seseorang mengikuti Sunnah dengan mengamati seorang ulama, mereka tidak akan ikhlas. Bagaimana boleh diketahui bahawa seseorang tidak ikhlas dengan mengamati seorang ulama?”
Hazrat berkata di halaman 27, “Kebenaran tidak berkaitan dengan lidah tetapi dengan hati.” Bukankah kebenaran berkaitan dengan lidah? Kebenaran dan kebohongan berkaitan dengan lidah. Jika seseorang berbohong, Hazrat berkata, “Kebenaran tidak berkaitan dengan lidah.”
Di halaman 31, Hazrat berkata, “Sesiapa yang menafikan kerja Dawah telah menafikan kerasulan terakhir.” Banyak orang tidak menyertai Dawah dan bekerja mengikut pemahaman mereka sendiri. Hazrat berkata, “Sesiapa yang menafikan kerja Dawah telah menafikan kerasulan terakhir.” Jelas, menafikan kerasulan terakhir menjadikan seseorang sebagai seorang yang kafir.
Di halaman 33, Hazrat berkata, “Permulaan penghijrahan adalah syahid.” Bagaimana permulaan penghijrahan menjadi syahid? Hazrat berkata, “Selagi dunia wujud, penghijrahan akan tetap diperlukan, walaupun seluruh dunia memasuki kawasan Islam.”
Di halaman 35, Hazrat berkata, “Sahabat-sahabat yang kaya lebih tertekan daripada yang miskin.” Jika ini adalah fakta sejarah, saya tidak mengetahuinya. Hazrat berkata, “Adi bin Hatim memeluk Islam dan melarikan diri ke Sham.” Di halaman 37, Hazrat berkata, “Jika kita hanya fokus pada ibadah, walaupun terdapat banyak ulama yang benar, sheikh, dan ulama hadith, kesesatan akan datang.” Jelas, jika terdapat ulama, sheikh, dan ulama hadith, mereka akan bekerja.
Di halaman 38, Hazrat berkata, “Mentaati pemimpin adalah perlu, tetapi Hazrat telah melebih-lebihkan dengan mengatakan bahawa pergi berwudhu tanpa izin pemimpin akan menyebabkan perpecahan.” Memang benar bahawa seseorang harus mentaati pemimpin, tetapi kadang-kadang seseorang mungkin perlu pergi tanpa izin.
Di halaman 41, Hazrat berkata, “Menyiasat iman adalah kewajipan peribadi, bukan kewajipan komuniti, walaupun bagi orang awam, pemahaman umum sudah memadai.” Bagi orang awam, pemahaman umum sudah memadai. Pemahaman terperinci tidak boleh di wajibkan kepada mereka.
Di halaman 42, Hazrat berkata, “Mendengar tentang insiden Mi’raj, mereka yang beriman lemah telah murtad.” Di tempat lain, Hazrat berkata, “Dalam insiden Mi’raj, para munafik telah menafikannya.” Para munafik muncul di Madinah, sementara Mi’raj berlaku di Mekah.
Di halaman 52, Hazrat berkata, “Syaitan adalah musuh besar; dia juga tidak melepaskan Nabi.” Tetapi Hazrat juga berkata, “Mereka yang mengikuti Sunnah akan selamat dari Syaitan.” Jika seorang pengikut selamat kerana mengikuti Sunnah, mengapa Nabi tidak selamat?
Di halaman 45, Hazrat berkata, “Jika haram (dilarang) memasuki rezeki seseorang, ia adalah disebabkan kepastian cara. ” Terdapat perbincangan yang pelik mengenai cara.
Hazrat berkata di halaman 48, “Para nabi, wali, dan sahabat tidak pernah meninggalkan cara.” Ini di halaman 48, betul? Hazrat selanjutnya menyatakan bahawa menghindari cara sama seperti menghindari ujian. Dia meneruskan dengan mengatakan bahawa seseorang tidak dapat berfungsi tanpa cara. Di halaman 66, saya telah menekankan ini, dan saya ingin menunjukkan bahawa terdapat banyak kekeliruan mengenai cara. Sahabat Tablighi sendiri keliru. Seorang sahabat menghubungi saya dan berkata bahawa saudaranya jatuh sakit. Dia sedang dalam perjalanan dengan Jamaat, dan apabila mereka mencadangkan untuk membawanya ke hospital, dia menolak, memanggilnya bergantung kepada cara.
Saya bertanya kepadanya, jika saudaramu cedera, tidakkah kamu akan membawanya untuk dijahit? Mengapa kemudian kamu akan pergi untuk rawatan? Tetapi apabila dia jatuh sakit, mereka berkata kini kita seharusnya membawanya ke hospital. Hazrat berkata bahawa dunia ini dipenuhi dengan cara. Apa ertinya menafikan dan menolak cara? Bagaimana seseorang dapat menafikannya? Semua orang menggunakan cara, seperti kenderaan, bukan?
Hazrat berkata, “Cara bukanlah penyebab; ia hanya cara.” Saya hanya ingin menekankan pernyataan yang bercanggah mengenai cara, yang menyebabkan kekeliruan yang besar. Ia juga disebutkan dalam konteks realiti.
Hazrat berkata, “Gunakan cara, tetapi jangan bergantung padanya.” Jika seorang Muslim berkata untuk menggunakan cara dan kemudian berdoa, saya telah memakan kurma, yang berasal dari tanah; adakah ia tidak diambil dari harta Allah? Segala-galanya datang dari tanah, jadi dari mana lagi kita seharusnya mendapatkannya?
Orang-orang yang tidak bercakap menentang fakta yang nyata tidak berpihak kepada Allah. Apa ertinya bercakap menentang fakta yang nyata? Pernyataan-pernyataan ini sedang disampaikan kepada umum; apa yang akan mereka faham dari ini?
Selanjutnya, ditulis untuk membentuk pemikiran yang bercakap menentang fakta yang nyata. Abu Huraira (semoga Allah berkenan dengan beliau) memakan 1,050 kilogram kurma. Seharusnya ada rujukan untuk ini. Abu Huraira memakan 1,050 kilogram kurma. Dan ditulis bahawa yang diambil dari tanah adalah dari harta Allah? Bukankah segalanya di bumi adalah dari harta Allah? Ini di halaman 73; kamu boleh memeriksanya. Adakah cara secara semula jadi menyesatkan?
Apa yang terkandung dalam cara secara semula jadi? Hazrat berkata bahawa cara digunakan oleh para nabi dan wali. Adakah Dawah (mengajak kepada Islam) adalah kewajipan peribadi? Ini bermaksud setiap orang harus terlibat di dalamnya. Wanita dan lelaki mesti semua turut serta jika ia adalah kewajipan peribadi. Hazrat menyatakan bahawa ia adalah kewajipan peribadi untuk semua. Di sini, Hazrat berkata bahawa cara berada di bawah kawalan Allah.
Saya hanya ingin memahami mengapa terdapat begitu banyak percanggahan di sini. Di satu halaman, ia mengatakan untuk memenuhi perintah dalam sebab, kerana Allah menguji melalui sebab. Ini di halaman lapan puluh. Selanjutnya, dinyatakan bahawa seorang mukmin gagal dalam sebab sementara seorang kafir berjaya. Mukmin mengamalkan sebab, bukan? Nabi Muhammad (PBUH) mengenakan dua baju zirah dalam satu pertempuran. Ini juga adalah sebab, bukan?
Jadi, siapa yang menafikan sebab? Siapa yang menafikan makan makanan? Kereta juga adalah sebab, dan rumah adalah untuk tinggal, bukan? Jadi, seorang mukmin gagal dalam sebab. Dinyatakan lagi bahawa memperoleh melalui sebab adalah dipertanggungjawabkan, bukan? Ya, memperoleh melalui sebab? Mengambil dari Allah tidak dipertanggungjawabkan. Ini bermakna orang memperoleh melalui sebab. Ia tidak turun dari langit, bukan? Memperoleh melalui sebab adalah dipertanggungjawabkan. Mengambil dari Allah?
Dinyatakan bahawa ada akaun untuk apa yang halal dan pertanggungjawaban untuk apa yang haram. Apa yang halal? Pertanggungjawaban untuk apa yang haram? Dikatakan bahawa kekayaan yang diperoleh melalui ketaatan tidak dipertanggungjawabkan, bukan? Ini adalah perkara tentang sebab. Apa yang dikatakan tentang mereka? Dinyatakan bahawa ini adalah buku kedua usaha keenam.
Dikatakan, “Kawan-kawan saya, dunia sebab adalah untuk perkara-perkara duniawi, untuk kilang, kedai, pekerjaan, pertanian, dan kerajaan. Adakah ini untuk orang yang tidak beriman?” Untuk kami yang beriman, dunia sebab adalah melalui amal. Perintah Allah adalah sebab kami.
Saya ingin mengatakan bahawa perkara-perkara ini telah dikatakan sebelum ini. Terdapat pernyataan di Nizamuddin sebelum ini. Bukan hanya seorang ulama; banyak ulama datang. Jadi apabila orang-orang ini tidak menjelaskan cara dengan cara yang sehingga orang keliru, sebenarnya ia bermula oleh Hazrat. Hazrat menerangkan banyak perkara tentang cara dengan cara ini. Di halaman lapan puluh dua, dinyatakan, “Adakah kejahilan di hadapan pengetahuan?” Saya telah menekankan ini. Di halaman lapan puluh dua, dikatakan, “Semua pengetahuan adalah tentang tiga soalan di dalam kubur.” Apa? Tuhan, Syariah, Sunnah, ini juga jelas bagi kamu. Saya telah menekankannya. Walaupun ia terdapat dalam Hadith, akan ada tiga soalan di dalam kubur: Siapa Tuhanmu, apa agamamu, dan apa yang akan kamu katakan tentang Nabi Muhammad (PBUH)? Jadi dikatakan, “Semua pengetahuan adalah tentang tiga soalan di dalam kubur.” Setiap perintah mesti dibawa kepada pengetahuan. Hazrat mengatakan ini di halaman lapan puluh tiga. Sains mengajarkan syirik, bukan? Ia difahami, bukan? Jadi itu adalah sains, apa kaitannya dengan syirik? Sama ada ia perubatan atau apa sahaja yang lain.
Ini di halaman lapan puluh dua dan juga di halaman sembilan puluh tujuh. Hazrat sekali lagi berkata, “Tiga soalan di dalam kubur, apa?” Hanya apa yang dikatakan? Tuhan, Syariah, Sunnah. Di sini dikatakan, “Tiga soalan di dalam kubur, apa?” Iman, amal, masyarakat, apa? Ini di halaman sembilan puluh tujuh. Jadi persoalannya, ini adalah perkara kepercayaan, bukan? Soalan akan ditanya di dalam kubur. Jadi pertama, ia dikatakan, “Tuhan, Syariah, Sunnah.” Sekarang dikatakan, “Iman, amal, masyarakat.” Sekarang kepercayaan mana yang harus kita pegang, yang ini atau yang disebut dalam Hadith yang diberkati? Jadi mengapa para sahabat dakwah kita datang untuk bergaduh dengan kita? Mereka memberikan jawapan kepada soalan-soalan ini, menimbulkan isu-isu yang aneh. Hari ini, saya lihat sekitar sepuluh hingga dua belas tafsir. Sahabat juga melihatnya. Anjing dengan sahabat-sahabat gua bukanlah anjing tetapi harimau, apa itu? Jika mana-mana penafsir telah menulis ini, para penafsir Urdu awal kita, sila berikan rujukannya. Dikatakan kuat bahawa “kalyan” bermaksud binatang liar.
Jadi, “kalyan” memang bermaksud binatang liar, itu adalah maksud literal, tetapi isu itu adalah bahawa haiwan dengan sahabat-sahabat gua adalah anjing, bukan? Banyak ulama telah menulis di mana insiden sahabat-sahabat gua disebutkan, bahawa anjing adalah haiwan yang setia. Mereka telah menulis ini, dan mereka juga telah menulis bahawa ia terus berjalan bersama mereka. Saya telah merincikannya. Jadi dinyatakan, “Ini dalam Anwar al-Bayan oleh Hazrat Maulana Mufti Muhammad Ashiq Elahi Bulandshahri.” Terdapat juga tafsir lain. Kebetulan, saya membawanya bersama saya. Jadi, di mana ia berkata, “Anjing mereka menghulurkan kaki depannya di pintu,” dinyatakan bahawa ia adalah anjing pemburu salah satu sahabat gua. Pernyataan lain mengatakan ia adalah anjing tukang masak raja, yang juga merupakan anggota sahabat gua, dan anjingnya datang bersamanya. Jadi jelas bahawa jika secara hipotetikal ia adalah harimau, sebagai contoh, tetapi penafsir tidak menulis harimau, bukan? Seluruh Ummah berkata ia adalah anjing.
Pantun terkenal Hazrat Sheikh Saadi Shirazi menyatakan bahawa anjing sahabat gua hidup bersama manusia selama beberapa hari, jadi ia mula dihitung sebagai manusia. Hanya ingin menunjukkan, ketika tiada siapa yang telah menulis ini, dan kemudian menyampaikan pernyataan yang tidak disokong kepada umum seolah-olah tiada siapa yang memahami dakwah dan ajakan atau tiada penafsir yang telah muncul di dunia, beritahu saya apa itu iman.
Iman berkaitan dengan hati, dengan kepastian, bukan? Lihat, Hazrat berkata, mengapa rakan-rakan dakwah marah kepada kami? Mengapa mereka memanggil kami dengan nama-nama buruk? Mengapa mereka terus menelefon dan mengancam untuk berdebat? Apabila mereka mengancam untuk berdebat, mengapa mereka tidak datang? Dikatakan, “Adakah mengikuti amalan dipanggil iman?” Jika mana-mana cendekiawan dunia mengisytiharkan ini betul, saya bersedia untuk meminta maaf. Adakah mengikuti amalan dipanggil iman? Dari mana datangnya tafsiran ini? Mengikuti amalan dipanggil Islam, bukan?
Jika seseorang bertanya kepada kami apa buku Islam, kami akan berkata buku Islam ialah Al-Quran. Ini adalah apa yang akan kami katakan, bukan? Lihat apa yang Hazrat katakan di halaman sembilan puluh lapan. Saya telah menekankan ini. Dikatakan, “Adakah buku Islam seorang manusia?” Jadi, sudah tentu, kami akan berkata buku Islam ialah Al-Quran yang Suci, bukan? Mengapa dikatakan, “Adakah buku Islam seorang manusia?” Dan dikatakan bahawa harta yang diperoleh melalui kebaikan tidak dapat dipertanggungjawabkan. Tetapi dikatakan bahawa apa yang halal dapat dipertanggungjawabkan, dan apa yang haram juga dapat dipertanggungjawabkan. Ini terdapat di halaman lapan puluh lapan. Ini adalah topik yang sangat penting.
Dikatakan, “Jangan anggap perkhidmatan Masjid Banglawali remeh.” Apa? Jangan anggap perkhidmatan Masjid Banglawali remeh. Masjid ini adalah begitu bahawa tidak kira berapa banyak kebaikan yang anda dapat, anda tidak dapat menghasilkan sebanyak kebaikan seperti pergi ke Haji. Ini terdapat di halaman lapan puluh lapan. Kadang-kadang dikatakan bahawa anda menulis ini sendiri, atau di tengah, mereka berkata, “Ini adalah Malfoozat, bukan?” Kadang-kadang dikatakan bahawa anda mengeluarkan suara ini sendiri.
Saya mempunyai rakaman audio, yang baru, di mana dikatakan bahawa pembina Masjid Dhirar adalah orang beriman. Apa? Allah berkata mereka adalah orang kafir. Allah berkata mereka adalah apa? Munafik. Semua pengulas berkata ia adalah sekumpulan munafik. Semua pengulas berkata begini. Jadi, Hazrat berkata mereka adalah apa? Orang beriman. Jadi, adakah kami akan percaya kepada kata-kata Allah atau kata-kata Hazrat?
Dikatakan, “Perkhidmatan dibahagikan di sini seperti doktor membahagikan pil.” Apa? Seperti doktor? Ini terdapat di halaman lapan puluh sembilan. Dikatakan bahawa agama menuntut kehidupan, bukan harta. Apa? Untuk agama? Dan? Beritahu saya, dalam Al-Quran yang Suci, harta disebut terlebih dahulu, bukan? Adakah Para Sahabat hanya memberikan nyawa mereka dan tidak harta mereka?
Jadi, mengapa dikatakan bahawa agama menuntut kehidupan, bukan harta? Dikatakan bahawa jika ada keraguan tentang perkara di sini, segala-galanya akan terjejas. Dikatakan bahawa segala-galanya akan? Dikatakan bahawa sebutan tentang sumbangan Para Sahabat adalah untuk membelanjakan kepada syirik. Saya telah menekankan ini. Beritahu saya, adakah Para Sahabat menyumbang untuk syirik?
Nabi Muhammad (SAW) berkata pada masa Tabuk, “Sumbang sahajalah, bukan?” Ini difahami. Seorang sahabat datang, Nabi (SAW) berkata, “Apa yang perlu dilakukan untuknya? Kumpulkan ia.” Ini dikatakan. Adakah anda melihat ini? Ini terdapat di halaman sembilan puluh. Apa yang dikatakan? Sebutan tentang sumbangan Para Sahabat adalah untuk membelanjakan kepada syirik.
Juga dikatakan bahawa penceramah baru telah meningkatkan kerja sejak zaman Hazrat Maulana Muhammad Yusuf (RA). Ini juga ditulis, dan di hadapan terdapat satu Malfooz. Dengar baik-baik, saya akan tunjukkan kepada anda. Dikatakan, “Kami adalah perantara antara Allah dan hamba-hamba-Nya.” Ini ditulis di bawah. Lihatlah, ini ditulis di bawah. Apa yang dikatakan? “Kami adalah perantara antara Allah dan hamba-hamba-Nya.”
Dan anda faham, bukan, apa ganjaran untuknya? Para cendekiawan boleh menerangkannya dengan lebih baik, atau mungkin saya tidak memahami. Saya memahami bahawa perantara merujuk kepada hubungan antara Allah dan hamba-hamba-Nya. Di dalam fikiran kami, Muhammad, Utusan Allah (SAW), adalah perantara antara kami dan Allah berkaitan dengan cara berdakwah.
Apa maksudnya untuk menjadi perantara antara Allah dan hamba? Ia bermaksud bahawa mengajak kepada iman adalah ajakan kepada agama Allah, ajakan kepada iman, ajakan kepada amalan. Mengapa ia dibandingkan dengan cara? Ia bermaksud bahawa kami memberitahu orang segala-galanya dan kemudian memberikan cara juga. InshaAllah, saya akan memberikan rujukan lengkap untuk perkara-perkara yang tinggal pada masa itu. Ini adalah nombor halaman empat puluh satu. Hazrat berkata bahawa dua kumpulan akan terhalang daripada kerja dakwah. Berapa banyak? Ini adalah penjelasan yang sama. Dia berkata, satu kumpulan adalah mereka yang akan memperbaiki kerja itu sendiri, dan kumpulan yang lain adalah mereka yang ingin memperbaiki pelaku kerja ini. Kedua-duanya akan terhalang daripada kerja. Kedua-duanya akan terhalang daripada kerja. Oleh itu, jelas bahawa jika ada keperluan untuk pembaharuan, para cendekiawan kami mempunyai hak untuk memperbaharui. Hazrat telah menulis ini pada awalnya, tetapi jika anda melihatnya dalam konteks, ia tidak begitu dipertikaikan. Namun, Hazrat telah menulisnya. Jika seseorang hanya menekankan ini, mereka akan berkata Hazrat telah mengatakannya. Tetapi jika anda melihat dalam konteks, makna yang betul boleh diperoleh. Hazrat berkata, pertikaian dan perbezaan antara para pekerja adalah satu cara untuk kemajuan kerja kerana sebarang kerja menjadi lebih baik melalui perbezaan dalaman. Saya telah menekankan ini kerana Hazrat telah mengatakannya. Jika anda melihat dalam konteks, ia tidak begitu berbahaya, tetapi tetap, Hazrat telah mengatakannya. Pertikaian dan perbezaan antara para pekerja adalah satu cara untuk kemajuan kerja. Objek-objek lain yang telah datang, yang ditulis oleh para cendekiawan, kebanyakannya sah, sekitar tujuh puluh. Oleh itu, saya telah meninggalkannya, tidak memasukkan di sini.
Dan ada satu perkara pelik mengenai masjid. Ini terdapat di halaman lapan puluh tiga. Hazrat berkata, bagaimana saya boleh menjelaskan kepada anda bahawa kesilapan terbesar kami adalah bahawa kami membataskan gerakan Para Sahabat kepada pertempuran sahaja. Namun, mereka adalah keutamaan jihad. Pertempuran adalah keadaan kecemasan, yang jarang berlaku.
Pertempuran jarang berlaku? Tiada pertempuran dalam Pertempuran Badr, tidak dalam Uhud, tidak juga dalam Parit, yang adalah satu pertempuran, bukan? Adakah anda faham? Jadi Hazrat berkata, mereka adalah keutamaan jihad. Pertempuran adalah keadaan kecemasan, yang jarang berlaku. Berapa banyak pertempuran di mana Para Sahabat kembali tanpa berperang kerana panduan diinginkan, bukan kemusnahan.
Kemusnahan diinginkan? Jadi, bagaimana dengan syahid? Semua keutamaan gerakan Para Sahabat berkaitan dengan jalan ini.
Mengenai masjid, saya belum membacanya lagi, tetapi saya telah mendengar bahawa ramai sahabat telah menandakan titik di dalamnya, menunjukkan banyak bantahan. Namun, saya belum melihatnya lagi. InshaAllah, dalam pertemuan seterusnya, saya akan meninjau dengan teliti.
Begitu juga, ada satu lagi buku, mungkin saya tidak membawanya bersama, yang adalah “Kar-e-Nabuwat.” Ya, ini adalah buku itu. Adakah anda ingin mendengar riwayat ini?
Ini adalah satu riwayat yang disepakati oleh semua. Di tangan saya adalah “Alfiyat al-Hadith” di halaman nombor dua puluh. Ia mengandungi riwayat lengkap. Ia menyebut tiga orang yang datang kepada Nabi Muhammad (SAW) dan bertanya tentang amalan beliau di rumah. Mereka telah diberitahu.
Mereka berkata bahawa Nabi (SAW) telah diampuni, dan amalan-amalan ini mencukupi untuknya. Namun, mereka berkata untuk diri mereka:
Salah seorang berkata, “Saya akan bangun sepanjang malam dan berdoa.”
Yang kedua berkata, “Saya akan berpuasa tanpa henti dan tidak akan memecahkannya.”
Yang ketiga berkata, “Saya tidak akan berkahwin.”
Kemudian Nabi Muhammad (SAW) datang dan berkata, “Adakah anda yang berkata demikian?” Mereka menjawab, “Ya, demi Allah, saya takut kepada Allah lebih daripada anda, dan saya lebih ingat kepada-Nya. Tetapi saya berpuasa dan memecahkan puasa saya, saya berdoa dan saya tidur, dan saya berkahwin dengan wanita. Sesiapa yang berpaling daripada Sunnah saya bukan dari golongan saya.”
Ini jelas menunjukkan keseimbangan dalam pendekatan Nabi (SAW) terhadap ibadah dan kehidupan, menekankan bahawa tindakan ekstrem tidak diperlukan atau digalakkan dalam Islam. Para sahabat dan pengikut digalakkan untuk mengikuti pendekatan seimbang ini, seperti yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad (SAW).
Hadis ini menunjukkan bahawa seseorang mesti berkahwin, bukan? Hazrat menyatakan bahawa ia disebut dalam beberapa buku lain juga. Frasa “Nikah adalah daripada Sunnahku” tidak bermakna bahawa perkahwinan hanyalah Sunnah; ia bermaksud bahawa mengikuti caraku dalam perkahwinan adalah Sunnah. Jika seseorang berkahwin tetapi tidak mengikut caraku, maka dia bukan daripada aku. Seorang Muslim berkahwin, jadi perkahwinan adalah Sunnah. Ini adalah isu yang berbeza bahawa sesetengah orang menambah tahyul, tetapi hadis ini bermaksud bahawa jika seseorang berkahwin tetapi tidak mengikut caraku, dia bukan daripada aku. Maksud yang tepat bagi hadis yang diberkati ini adalah seperti yang dijelaskan oleh para ulama. Anda juga boleh bertanya kepada para ulama sama ada ini adalah maksud hadis tersebut.
Di satu tempat, Hazrat menyatakan dalam “Amaal Dawat” dalam kenyataannya, sebuah buku lain oleh Hazrat, “Bayanat Saad.” Sila dengar dengan teliti. Kita semua tahu mengapa peristiwa Mi’raj berlaku, bukan? Ia adalah untuk menunjukkan keajaiban Allah. Hazrat berkata untuk mempercayainya dengan pasti. Seluruh cerita Mi’raj dengan Nabi Muhammad (PBUH) disebutkan. Tujuannya adalah untuk menguji orang, untuk melihat siapa yang akan percaya dan siapa yang tidak. Walaupun Al-Quran mengatakan bahawa Mi’raj berlaku supaya anda dapat melihat alam akhirat dengan mata yang diberkati anda.
Dikatakan bahawa orang munafik menafikannya, tetapi mereka bukan munafik. Dan dikatakan bahawa selagi dunia ini ada, migrasi akan tetap ada. Saya tidak mempunyai rujukan pada masa ini, tetapi saya yakin. Dalam pertemuan seterusnya, saya akan memberikan rujukan. Hazrat menyatakan bahawa tongkat di tangan yang diberkati Nabi Musa (PBUH) sebenarnya bukanlah tongkat, dan ia bukan ular. Pada hakikatnya, ia bukan tongkat atau ular. Walaupun dalam Al-Quran dinyatakan, “Apa yang ada di tangan kananmu, wahai Musa?” Dia berkata, “Ia adalah tongkatku; aku bersandar padanya, dan dengan itu, aku menjatuhkan daun untuk dombaku, dan aku mempunyai kegunaan lain untuknya.” Jadi ia memang tongkat. Hazrat menyatakan, “Aku memukul daun dan menggunakannya untuk tujuan lain.” Kemudian, Al-Quran menyebut bahawa apabila air diperlukan, dia diarahkan untuk memukul batu dengan tongkatnya, dan dua belas mata air memancut keluar. Apabila berhadapan dengan Laut Merah, dia diarahkan untuk memukulnya, dan dua belas jalan muncul. Jadi pada hakikatnya, ia adalah tongkat, tetapi kadang-kadang keajaiban berlaku, dan ia berubah menjadi ular. Hazrat menyatakan bahawa ia bukan tongkat dan bukan ular. Jika ia bukan tongkat, maka apa sebenarnya ia?
Poinnya adalah, apa perlunya membincangkan perkara-perkara ini dalam masyarakat, yang memberikan para ulama peluang yang tidak perlu untuk membantah? Bukanlah kami tidak mencintai mereka. Mereka datang dari keluarga yang mulia, dan tidak ada keraguan tentang pengorbanan mereka. Namun, jika salah seorang guru atau syeikh kami, yang kami pelajari di bawah, membuat kenyataan bertentangan dengan Al-Quran atau Hadith, para otai kami akan membetulkannya. Kaedah para otai kami adalah jika seseorang menyedari mereka melakukan kesilapan, mereka harus segera membetulkannya.
Sekarang semua Tablighis mengatakan bahawa ia bukan anjing tetapi singa. Apa perlunya mengatakan ini? Hanya katakan bahawa Hazrat telah menyatakannya. Lihat, apa itu kerendahan hati? Dalam satu anekdot, Hazrat Maulana Muhammad Ilyas (RA) berkata bahawa Tablighis tidak seharusnya menganggapnya lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. SubhanAllah! Status saya tidak seharusnya dianggap lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. Bertindak mengikut kata-kataku secara membuta tuli bukanlah agama. Suapkan apa yang saya katakan kepada buku dan Sunnah, dan kemudian berfikir dan bertindak sesuai. Saya hanya memberi nasihat. Hazrat menyatakan bahawa dia hanyalah seorang manusia biasa dan tidak seharusnya dianggap lebih tinggi daripada seorang mukmin biasa. Ini adalah kerendahan hati dan kesopanan. Hazrat Maulana menyatakan bahawa dia adalah seorang pemimpin, dan sesiapa yang tidak menerimanya akan pergi ke neraka. Mengapa mereka akan pergi ke neraka?
Seorang pemimpin harus mempunyai kualiti tertentu. Apabila kenyataan sedemikian dibuat kepada khalayak yang besar, ia mempengaruhi kepercayaan Ahl al-Sunnah wal-Jamaah. Kami tidak menentang kerja ini; ia harus diteruskan. Inilah yang kami inginkan. Tetapi persoalannya adalah, adakah perkara-perkara ini harus disebarkan dalam masyarakat? Secara perlahan, apa yang akan terjadi kepada masyarakat?
Kesimpulannya, kami tidak mempunyai perbezaan dengan Tablighis. Saya mengatakan ini di hadapan Allah dan bersumpah bahawa kami tidak mempunyai perbezaan dengan Tablighis. Mengapa kami harus mempunyai perbezaan dengan mereka? Mereka berputar, menghabiskan tiga hari, dan bekerja lebih keras daripada kami. Kami harus memuji mereka. Tetapi para ulama mempunyai bantahan terhadap kata-kata Hazrat. Ini harus diakui oleh mereka yang benar-benar mencari kebenaran. Jika mereka benar-benar mencari kebenaran, mereka harus menerimanya. Jika tidak, Tabligh itu tidak akan sama. Tabligh yang kami dengar daripada para otai kami.
Mereka berkata, “Anda tidak menghabiskan masa.” Bagi para ulama, adalah mencukupi bahawa mereka sibuk dengan Jamaat. Hingga hari ini, saya pergi ke Markaz. Beberapa hari yang lalu, saya pergi ke Markaz di Masjid Mehrangarh. Sebelum itu, saya pergi ke Markaz Baramulla di Shopian. Apabila ada permintaan dari Markaz, kami pergi. Mengapa tidak? Kami telah terlibat dalam Tabligh sejak sekian lama. Ramai di antara anda tidak dilahirkan pada tahun 1985. Ramai di antara anda bahkan tidak mempunyai data dari tahun 1983. Alhamdulillah, kami adalah dan akan terus menjadi Tablighis. Selagi kami mengikuti enam perkara yang ditetapkan oleh para otai kami. Saya telah melihat Hazrat Maulana Inaam Hasan dan mendengar banyak ceramahnya. Dia biasa mengambil ikrar, dan saya mengambil ikrar darinya. Saya telah mendengar banyak ceramah Hazrat Maulana Ahmad Saheb Palanpuri. Dia biasa melawat Darul Uloom Deoband dan menghadiri perjumpaan. Apabila dia datang ke sini, kami bersama. Saya telah melihat Hazrat Maulana Abdullah Saheb, Hazrat Maulana Aziz Saheb, dan Hazrat Maulana Yousuf Saheb dari Tandah. Saya telah mendengar ceramah mereka. Setiap kali saya pergi ke Delhi, saya selalu mengunjungi Nizamuddin. Ia adalah penting bagi saya. Jika seseorang berkata untuk mengunjungi Masjid Jama atau pergi untuk Umrah atau Haji, kami akan berkata, “Kami akan pergi ke Nizamuddin.” Mengapa? Terdapat hotel di tempat lain juga. Kami akan tinggal di hotel di Nizamuddin untuk berdoa di Markaz, menyertai doa, dan mendengar ceramah. Alhamdulillah, kami dahulu pergi.
Jadi, siapa yang telah menafikan Markaz di Nizamuddin? Permintaan saya kepada rakan-rakan saya ialah banyak daripada mereka telah menjadi pelajar saya. Sekarang, mereka tidak lagi menyapa saya. Pertama, mereka menjauhkan diri dari saya, dan jika mereka bertemu saya, mereka menyapa saya dengan enggan. Kami tidak menentang Tabligh. Kami adalah, sedang dan akan tetap menjadi Tablighis. Semoga Allah tetap meneguhkan kami pada kebenaran. InshaAllah, akan ada pertemuan lain. Dan yang terakhir dari doa kami adalah puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam.
