Les discours controversés de Maulana Saad ont conduit à la première Fatwa de Darul Uloom Deoband émise le 28 novembre 2016. Maulana Saad a immédiatement initié un ‘Rujoo’ pour retirer ses déclarations. Environ un an plus tard, Darul Uloom Deoband a officiellement rejeté le Rujoo de Maulana Saad le 31 janvier 2018, car ils le trouvent toujours en train de faire des discours controversés malgré le Rujoo.
Deoband mentionne : “La divergence idéologique de Maulana Saad que Darul Uloom Deoband a soulignée dans sa position ne peut être ignorée du tout“.
Cette section prouve, avec des preuves, que Darul Uloom Deoband avait raison dans son rejet. La collection de ses discours même après Rujoo montre clairement que Maulana Saad n’a pas changé.
REMARQUE : Avant de lire plus loin, veuillez comprendre que notre objectif est de préserver la vraie doctrine (Manhaj) de Tabligh. Au fur et à mesure que les générations passent, cela peut être oublié. Nous ne promouvons pas la haine, et certainement pas le médisance. Voir notre article ‘Médisance vs Avertissement‘. La plupart des suiveurs de M Saad sont de bonnes et sincères personnes. Ils suivent uniquement leurs affiliations locales, inconscients de la vérité. Au bout du compte, nous sommes tous des frères musulmans. Nous aimons et haïssons uniquement pour l’amour d’Allah.
Selon Wifaqul Ulema Al-Hind, les erreurs de Maulana Saad peuvent être classées en trois :
Ghuloo’ – Exagération excessive dans les affaires de deen
Début 2022, Maulana Saad lors de l’un de ses discours prétend que sortir en Khuruj pendant 40 jours est Fardh (Obligatoire en Islam – Comme les Prières/Salat). Cela va à l’encontre du consensus des Ulema mainstream et créera de l’extrémisme (ghuloo’) chez ses partisans. Son discours traduit est le suivant (lien Youtube ici) :
L’Usul de cet effort est masnun (c’est-à-dire la pratique du Saint Prophète SAW). L’Usul de cet effort est (également) la pratique des Sahabah R Anhum. (Il est) Impossible de le laisser. S’y opposer ouvertement est la cause de notre appauvrissement. Les gens demandent si compléter 40 jours est Fardh ? Je SUIS ÉTONNÉ QUE LES GENS DEMANDENT À MUFTI SAB (CELA). SI CE N’EST PAS FARDH, QU’EST-CE QUE C’EST ?
#2 – M Saad affirme qu’Allah SWT prendra un tel travail de nous qui n’avait pas été donné aux prophètes
Lors d’un discours au Soudan en 2017, tout en étant TOUJOURS dans le processus de Rujoo, Maulana Saad mentionne que si l’on effectue le travail de Dawa avec Ikhlas (sincérité), Allah SWT prendra un tel travail de lui qui n’avait pas été donné aux prophètes.
Ses mots traduits (Voir la vidéo pour le discours complet en ourdou) :
Si Allah le Tout-Puissant prend du travail des Ababil, pour éliminer Abrahah, serez-vous jaloux des Ababil ? Oui. Êtes-vous jaloux des Ababil ? C’est SA nature. Si vous travaillez avec Ikhlas, Allah SWT prendra du travail de vous, dont Allah n’a pas donné aux Prophètes. C’est Takaza Qudrat.
C’est une déclaration très étrange, et réclamer cela dans le contexte de sortir en Tabligh n’est rien d’autre qu’un extrémisme.
#3 – M Saad affirme que travailler pour un Rizk Halal est faux et n’est pas Ibadah si les musulmans deviennent Murtad
M Saad mentionne dans l’un de ses discours qu’il est faux de supposer que chercher un Rizk Halal est une Ibadah lorsque les gens quittent l’Islam. Bien que le contexte soit sur l’importance de Da’wa, la façon dont cela est formulé est sans précédent et suscite des inquiétudes quant à l’exagération et à l’extrémisme. Ce sont certains des aspects soulevés par Darul Uloom Deoband.
En dehors de cela, il est mentionné dans un Hadith (Mishkat), par l’autorité d’Abdullah bin Masood (RA), le Messager d’Allah (SAW) a dit : “Chercher un Rizk halal et pur est Fardh, après le Fardh (Salat)”
M Saad dit :
Lorsque l’Ummah se dirige vers le feu de l’enfer, comment les gens peuvent-ils dire que chercher un Rizk Halal est une Ibadah ? Lorsqu’un musulman devient apostat, est-il faux de chercher une subsistance licite ? Allah vous demandera. Vous ne devriez pas être heureux lorsque vous gagnez votre vie et donnez joyeusement des provisions à vos enfants. Vous ne devriez pas être heureux. Allah SWT vous tiendra responsable.
Comment est-il possible que lorsque l’ummah qui a été construite sur des difficultés, maintenant dans un état d’apostasie, vous, en restant chez vous et en gagnant votre vie, disiez que c’est Deen ? Allah vous interrogera le Jour de la Résurrection !
#4 – M Saad affirme que le plus grand péché des Sahaba était de retarder leur sortie dans le Chemin d’Allah
En décembre 2018, lors de l’Ijtema de Bulandshahr UP, M Saad dans une déclaration exagérée (Guloo’), affirme que de l’histoire de Kaab Ibn Malik, le plus grand péché des Sahaba était de retarder leur sortie dans le Chemin d’Allah. M Saad dit :
اللہ اکبر! کعب بن مالک کا واقعہ لوگ نہ سنتے ہیں نہ بیان کرتے ہیں اور نہ اس سے دعوت کی نقل و حرکت کی اہمیت سمجھتے ہیں، مجھے نہیں ملا سیرت میں کوئی صحابہ کا ایسا بڑا جرم جس پر حضور اکرم ﷺ اور تمام صحابہ ان سے ناراض ہو گئے ہوں سوائےاللہ کے راستے میں نکلنے میں تاخیر کرنے کے، دیکھو غور سے پڑھو وہ قصہ
Allahu Akbar! Les gens ne veulent pas entendre l’histoire de Kaab bin Malik, ni comprendre l’importance des mouvements dans Da’wah. Je n’ai pas trouvé de plus grand péché des compagnons dans la Seerah que cela. Le Prophète Muhammad SAW et tous les compagnons étaient en colère contre eux seulement parce qu’ils avaient retardé leur sortie dans le Chemin d’Allah. Regardez et lisez cette histoire attentivement.
Maulana Saad, Ijtema de Bulandshahr, déc 2018
Il est faux de tirer de telles conclusions grandioses et simplistes sans tenir compte des circonstances et du statut du Sahabi impliqué (Kaab bin Malik). Darul Uloom Deoband a réprimandé M Saad pour ce discours particulier dans son dernier Fatwa 2023.
#5 – M Saad a indirectement comparé Nizamuddin à Madinah et partir est comparé à devenir Murtad (quitter l’Islam)
Dans une conversation, M Saad dit de manière étrange :
Aujourd’hui, contre ma routine régulière, j’ai lu une histoire aujourd’hui sur un Fitna qui est tombé sur les Sahaba. À cette époque, il est considéré que l’apostasie est de quitter l’Islam. Ils disent… écoutez ce que je dis… tout le monde devrait écouter attentivement… il est considéré à cette époque que l’apostasie signifie se détourner de l’Islam. Les Sahaba considéraient quitter Madinah et retourner dans leur localité comme un acte d’apostasie (quitter l’Islam). Les Sahabas étaient tellement unis dans leur travail (de Deen), au point qu’ils considéraient que retourner dans leur localité après être venus à Madinah Munawarah était une apostasie. Vous ne lisez pas de livres. Rester à Nizamuddin n’est pas une petite chose. J’ai réfléchi à cela depuis ce matin. Je fais référence à l’histoire de la tribu de Banu Aslam qui est tombée malade après être venue à Médine. Il (le prophète SAW) leur a dit : Vous êtes tombés malade après être venus ici car le climat ici ne vous convient pas. Par conséquent, retournez dans vos villages pendant quelques jours pour votre santé. Ils ont répondu : Ô Messager d’Allah, nous ne voulons pas devenir apostats. Il (le prophète SAW) a dit : Non. Ce n’est pas de l’apostasie, nous vous envoyons pour être soignés.
Ici, il a d’abord fait référence à une histoire sortie de son contexte, prétendant que les Sahaba comprenaient que quitter Madinah, c’est devenir Murtad (quitter l’Islam). Puis il a ajouté “Rester à Nizamuddin n’est pas un petit chose”, clarifiant que le contexte de son discours fait référence à Nizamuddin. C’est sans aucun doute une exagération (Ghuloo) dans Deen. Il met le contexte de quitter Nizamuddin sur le même plan que celui de quitter l’Islam !
À nos chers suiveurs M Saad, qui sont sans aucun doute nos frères en Islam : Imaginez quelqu’un d’autre disant quelque chose comme ça dans votre Masjid local !
#6 – M Saad dit que l’apprentissage des sciences cause le Shirk
Imaginez un homme entrant dans votre Masjid prétendant ‘N’apprenez pas les sciences !.. La science est du Shirk !.. La science est du Shirk !.. La science détruit l’Imaan’. Nous penserons immédiatement que cet homme âgé est fanatique et mentalement dérangé.
Eh bien, c’est exactement ce que M Saad a dit lors d’un récent Bayan en 2023. Voici ses mots exacts (traduit en anglais) :
Si vous y réfléchissez, la science enseigne le shirk… enseigne le shirk… la science enseigne le shirk. Les musulmans dans le passé apprenaient (la science) en comprenant que la science produit du shirk. Parce que nous comprenons tous… (nous comprenons tous) vraiment… la conclusion de la science est que le système de l’univers est contrôlé par l’univers lui-même. C’est la conclusion de la science. Je vous dis quelque chose d’important ici ! Le système de l’univers nous implique cela. Nauzubillah. Je vous avertis tous de cette conclusion. La science enseigne l’athéisme. Juste pour obtenir un revenu (professionnel) (en apprenant la science), l’Imaan des musulmans est devenu corrompu.
Maulana Saad 2023 (Audio reçu le 11/09/2023)
Ceci est un clair Ghuloo/extrémisme.
#7 – M Saad prétend qu’aucun Gasht, notre Imaan ne sera pas parfait
En octobre 2022, lors de l’Ijtema malaisien, M Saad a indiqué que Gash (également connu sous le nom de Jola/Jawla c’est-à-dire rendre visite aux gens porte à porte) est requis pour la perfection de l’Imaan.
Bien que son discours fasse référence à l’importance de “Amaar Bil Maaruf Nahi Anil Munkar” (ordonner le bien et interdire le mal), M Saad a clairement fait référence au Gasht lorsqu’il a dit sans détour :
Lorsque ces deux obligations (Ammar Bil Maaruf Nahi Anil Munkar) sont fard, et compléter ces deux obligations est en soi important pour l’Imaan, comment l’Imaan peut-il être parfait sans Gasht ?
Sans Gasht, la perfection de l’Imaan ne peut être produite !
Maulana Saad à l’Ijtema de Malaisie octobre 2022
Telle manière de parler a été critiquée car elle crée un sentiment de supériorité et d’extrémisme parmi ses adeptes. Ceux dont l’esprit est plus faible et qui connaissent moins l’Islam peuvent commencer à le prendre littéralement et propager cette notion absurde.
Une institution bien connue, Darul Ifta Jamiatul Uloom Al Islamiah, a émis un Fatwa concernant sa déclaration absurde :
Assumer la nécessité de faire Gasht pour perfectionner l’Imaan est erroné.
….. continue ….
Nous devons être prudents en écoutant de telles histoires de personnes qui se sont écartées de la voie des Salaf et suivent leur propre Aqal (compréhension) et interprétation. Les Anciens de Tabligh doivent empêcher de telles personnes de faire de tels bayans.
#8 – M Saad dit que ceux qui ne vont pas Khurooj sont similaires aux Munafiqeens.
Le 9 septembre 2018, lors du Fajr Bayaan de la réunion trimestrielle à Nizamuddin, M Saad a comparé ceux qui ne vont pas Khurooj aux Munafiqeen (hypocrites) de Madinah.
M Saad dit :
Une maladie des Munafiqeens (hypocrites) était qu’ils refusaient les ordres en fournissant des excuses. Ils refusaient les ordres en donnant des excuses. Ils aiment donner des excuses même s’ils sont d’accord pour dire qu’il n’est pas possible d’aller seul sur le chemin d’Allah. Un Jamaat est nécessaire. Ils comprennent que le Jamaat des musulmans est sur l’obéissance et le harakah (mouvements). Écoutez-moi bien ici ! À l’époque des Sahaba, les Harakah (mouvements pour Deen) n’étaient pas accomplis par un groupe particulier. (Il n’a jamais été compris) que seuls un groupe de musulmans devrait faire ce travail. C’est un malentendu de cette époque que seul un groupe spécifique (uniquement) devrait faire ce travail (de Da’wa). À l’époque des Sahaba, 100% des musulmans allaient Khurooj et Harakah (mouvements pour Deen). Il n’y avait donc pas de place pour les Munafiqeens pour ne pas aller sur le chemin d’Allah. C’est pourquoi ils devaient donner de fausses excuses. Ils disaient ان بیوتنا عورۃ ce qui signifie “la condition de nos maisons n’est pas bonne et n’est pas sûre”. Parfois, ils faisaient des excuses sur la base de la “piété”. Mais, il n’y avait pas de piété. C’était simplement une excuse pour ne pas aller pour Khurooj. Écoutez-moi bien ici ! “فمنهم من يقول ائذن لی ولا تفتنی”, ce qui signifie, “Parmi les hypocrites, il y a ceux qui disent : Ne nous sortez pas sur le chemin d’Allah. Ne nous sortez pas du chemin d’Allah. Laissons-nous rester ici. Nous craignons d’être tenté (par la beauté et la richesse de l’Empire romain). Si nous allons sur le chemin d’Allah, nous risquons de succomber à nos tentations. Frères, écoutez bien ! Ils disaient que puisque nous craignons de tomber dans les tentations (en voyant la richesse de l’empire romain), s’il vous plaît, permettez-nous de rester à Madinah. Écoutez attentivement, frères ! Parce que nous sommes envoyés vers Rome, où il y a de telles tentations mondaines, laissons-nous rester ici à la place. Nous ne voulons pas être soumis à de telles tentations. Laissons-nous rester ici à la place. Nous voulons éviter ces épreuves tentantes. Hazrat (en référence à quelqu’un en dehors de ce contexte) a l’habitude de dire que si, pour une raison ou des circonstances (telles que la peur du Fitna), on évite d’aller Khurooj, cela sera l’attribut des hypocrites. Refuser l’ordre d’aller (en Khurooj), en raison d’une excuse, est une affaire très grave.
Imagine dire quelque chose comme ça devant un public ! Quelle perception les gens vont penser ? Ceux qui sont des travailleurs de Tabligh auront un sentiment de Ghuloo (extrémisme) et ceux qui ne sont pas dans Tabligh seront très offensés !
À ceux qui sont les disciples de M Saad, imaginez quelqu’un d’autre disant quelque chose comme ça ! Une telle déclaration n’est rien de moins qu’extrême !
#9 – M Saad affirme que l’aide à la Deen ne se fait que par la Da’wa. Aider par la richesse et l’intellect ne compte pas.
Lors d’une Bayan après Fajr le 24 juin 2018, dans une déclaration d’exagération (Ghuloo’), M Saad affirme que la Nusrat de la Deen est uniquement limitée à la Da’wa. Utiliser sa richesse et son intellect n’est pas considéré comme une aide à la Deen. Une telle déclaration n’est pas seulement extrême mais va également à l’encontre de la compréhension des Savants sur les vies des Sahaba. Certains Sahaba étaient riches et d’autres étaient également intellectuels, ne se rendaient-ils pas nusrat de la Deen en utilisant leurs capacités ?
J’ai dit que la nusrat est à travers la Da’wah. La nusrat est à travers la Da’wah. La Da’wah est la nusrat de la Deen. C’est la véritable nusrat de la Deen. La Da’wah est la véritable nusrat de la Deen. Sinon, ceux qui ont de la richesse penseront que notre domaine de Da’wah est de dépenser de l’argent ; et ceux qui ont de l’intellect penseront qu’ils peuvent aider la Deen par leurs opinions et conseils. Ce n’est pas le cas. En réalité, le fait est que si vous allez donner la Da’wah vous-même, si vous allez donner la Da’wah vous-même, l’aide d’Allah viendra à vous, l’aide d’Allah viendra à vous, l’aide d’Allah viendra à vous. Examinez les événements des Sahaba ! Analysez leurs événements ! De cela vous saurez ce qu’est la véritable aide à la Deen. Sans aller donner la Da’wah vous-mêmes, la responsabilité de la Deen ne sera pas remplie.
(Déclaration datant du 24/06/2018, après Fajr)
Je dis que la nusrat est à travers la Da’wah. La nusrat est à travers la Da’wah. La Da’wah est la nusrat de la Deen. C’est la véritable nusrat de la Deen. La Da’wah est la véritable nusrat de la Deen. Sinon, quiconque a de la richesse pensera que la Da’wah à eux consiste à dépenser de la richesse ; et ceux qui ont de l’intellect penseront qu’ils peuvent aider la Deen par leurs opinions et conseils. Ce n’est pas cela (Nusrat de Deen). En réalité, le fait est que si vous allez et donnez la Da’wah vous-même, si vous allez et donnez la Da’wah par vous-même, l’aide d’Allah viendra à vous, l’aide d’Allah viendra à vous, l’aide d’Allah viendra à vous. Regardez la vie des Compagnons ! Analysez leurs événements ! De cela, vous saurez ce qu’est la véritable nusrat de la Deen. Sans aller donner la Da’wah vous-mêmes, la responsabilité (de la Deen) ne sera pas remplie.
À vous, les disciples de M Saad, qui êtes nos frères en Islam : Imaginez quelqu’un d’autre disant quelque chose comme cela dans un Bayan ! Non seulement c’est extrême, mais c’est faux !
#10 – M Saad affirme que donner Sadaqa (charité) sans Da’wah augmentera l’amour de la Dunya et va à l’encontre de la Sunnah
Lors d’un discours en 2023 au Markaz de Nizamuddin, Maulana Saad dit ce qui suit :
Ceci est un message très important que je veux transmettre. Si un musulman dépense de l’argent en charité, que ce soit pour son propre peuple ou pour les autres, sans invitation à Allah (Da’wah), cela suscitera l’amour et la convoitise pour la richesse ; et non pour la religion. L’amour de la richesse augmentera, et non l’amour de la religion. Si un musulman dépense de l’argent pour des œuvres caritatives sans Da’wah, cela créera une convoitise pour la richesse parmi les gens, pas un désir pour la religion.
Pourquoi ? Parce que la Sunnah est que vous devez donner de la charité et dépenser de l’argent en même temps que la Da’wah. Donner de la charité sans Da’wah est contre la Sunnah.
Déclarations s’écartant de l’Ijma
#1 – M Saad affirme que notre Imaan est plus fort que celui des Sahaba, des Prophètes, et des Anges (2019)
Ce qui suit est un transcript de son discours à l’Ijtema d’Amravati, Inde 2019. Maulana Tariq Qasmi a critiqué cette déclaration car c’est une insulte aux prophètes, Sahaba, et Anges. Une telle personne revendiquant cela devrait immédiatement faire Tawbah (Repentance).
Écoutez-moi. Les Prophètes, les Sahaba (et les anges). Les musulmans aujourd’hui ne comprennent pas, l’Imaan qui nous a été donné est meilleur que l’Imaan de ces trois groupes (Prophètes, Sahaba et anges). Il y a un hadith authentique (à ce sujet). Laissez-moi vous parler de cela. Aujourd’hui, les musulmans sont si négligents concernant Imaan, pourtant ils ne sont pas négligents avec leurs Amaal (Pratiques). En réalité, sans Imaan, on ne peut pas être ferme dans les Amaal (Pratiques)…..
M Saad, Ijtema d’Amravati 2019
#2 – Maulana Saad affirme que Hidayah (guidance) n’est pas entre les mains d’Allah
Dans un discours, Maulana Saad dit :
Allah Ta’ala nous a fait le moyen de la guidance de l’humanité et nous a envoyés sur cette terre. Nous avons l’habitude de dire “Frère ! Hidayah est dans les mains d’Allah. S’il le souhaite, Il donnera Hidayah, sinon pas.”
Non ! Ce n’est pas le cas ! Au lieu de cela, vous devriez vous rappeler que seule une personne peut être le moyen de la guidance d’une autre personne. L’homme est seul la raison de la guidance d’un autre homme.
Maulana Saad a été fortement critiqué pour ce discours. Une telle déclaration signifie que la Hidayat n’est pas entre les mains d’Allah et va à l’encontre du Quran 28:56 : “En vérité, tu ne peux pas guider qui que ce soit, mais Allah Ta`ala guide qui Il veut”.
Selon nos sources, ce discours controversé a eu lieu vers 2010. M Saad n’a jamais fait Rujoo sur cette ancienne déclaration.
#3 – M Saad prétend que l’aide d’Allah ne vient pas par l’Imaan mais par l’obéissance
Lors du Fajr Bayan le 22 octobre 2022 en Malaisie, Maulana Saad, dans une tentative de convaincre les masses de se soumettre à son leadership, affirme ouvertement que l’aide d’Allah ne vient pas par la perfection de l’Imaan mais par la perfection de l’Itaat (obéissance).
Voici un court extrait traduit de son discours. L’intégralité de l’ourdou est dans la vidéo YouTube.
Aujourd’hui, les gens disent que l’aide surnaturelle d’Allah SWT qui est venue aux Sahaba était due à la perfection de leur Imaan.
…..(continué)….
Je voudrais informer ceux qui sont impliqués dans le travail de Dawah, C’EST FAUX !
…..(continué)….
Il est nécessaire de comprendre que l’aide surnaturelle reçue par les Sahabah n’est pas due à la perfection de leur Imaan mais à la perfection de leur Itaat (obéissance).
#4 – M Saad prétend que les Shuras sont le plus grand Fitna
En 2019, Maulana Saad a audacieusement affirmé que les Shuras sont le plus grand fitna. Ce n’est pas seulement une exagération sans fondement, mais c’est contre le consensus des Ulema où les Shuras sont une partie essentielle des administrations islamiques.
Non seulement cela, Maulana Saad se contredit en formant des Shuras dans divers pays à travers le monde. Par exemple, au Pakistan, il a formé une nouvelle Shura en 2022. La Shura avait 8 membres et 2 Faisal (Maulana Haroon Qureshi et Maulana Usman). Il a également formé des Shuras dans de nombreux pays d’Asie du Sud-Est (Indonésie, Thaïlande, Philippines, Malaisie, etc.)
Ses mots exacts (traduit) :
C’est le chemin des disputes. Ici (à Nizamuddin), il n’y a pas besoin de Shuras. Tout le pays est nécessaire ici. Le monde entier est nécessaire ici. Au lieu de former une shura, nous formons une ummah. LA FORMATION DE SHURA EST QUELQUE CHOSE QUI CAUSE DES DISPUTES. Formez l’Ummah. Formez l’Ummah. Au lieu de former une Shura, formez l’Ummah. LE PLUS GRAND FITNA EST LA FORMATION DE LA SHURA.
#5 – M Saad prétend que le Mashwara est plus important que la Salat
En 2022, M Saad affirme ouvertement que le Mashwara est plus important que la Salat tout en parlant en arabe.
LE MASHWARA EST UNE PRATIQUE QUI EST PLUS IMPORTANTE QUE LA SALAT, PLUS IMPORTANTE QUE LA SALAT, PLUS IMPORTANTE QUE LA SALAT, PLUS IMPORTANTE QUE LA SALAT.
Cette compréhension est contre l’Ijma des Ulema.
#6 – M Saad prétend que quitter le Mashwara est un plus grand péché que quitter le champ de bataille
M Saad dit :
Nous sommes tous liés par le Mashwara et nous devons donner Taleem (enseignement) sur le Mashwara. Lorsque quelqu’un impose ses opinions, des désaccords surgiront. Si quelqu’un impose son opinion, d’autres personnes qui partagent le même point de vue que lui seront avec lui. Je dis QUE QUITTER ET FUIR DU CHAMP DE BATAILLE EST UN TRÈS GRAND PÉCHÉ MAIS QUITTER LE MASHWARA EST UN PÉCHÉ ENCORE PLUS GRAND QUE CELA. Écoutez mon discours ici avec une pleine concentration ! Les gens échouent à comprendre cela profondément ! Comprenez le sens de mon discours ici ! Quitter le Mashwara est un péché plus grand que quitter le champ de bataille !
M Saad (voir l’audio ci-dessous) :
Cette compréhension est fausse et contre l’Ijma des Ulema.
#7 – M Saad dégrade le Nikah comme étant essentiellement la rencontre de deux parties honteuses
Lors d’un discours dans un Ijtema, devant des milliers de personnes, M Saad dégrade vulgairement la Sunnah du Nikah comme étant la rencontre de deux parties.
Voici ses mots exacts :
لوگوں کا خیال یہ ہے کہ نکاح خطبہ نکاح کو کہتے ہیں، حالانکہ نکاح اصل شادی کو کہتے ہیں، اصل شادی کو نکاح کہتے ہیں، میاں بیوی کی ملاقات کو نکاح کہتے ہیں، دو شرمگاہ کے ملنے کو مولانا یوسف صاحب عجیب بات فرماتے تھے مخلوق کو خالق سے جوڑنے پر مال خرچ نہیں کرتے، دو شرم گاہوں کے جوڑنے پر مال خرچ کرتے ہیں، مخلوق کو خالق سے جوڑنے پر مال خرچ نہیں کرتے؛ بلکہ دو شرمگاہوں کے ملنے پر مال خرچ کرتے ہیں، دیکھو توسہی، نکاح کا خلاصہ تو یہی ہے، نکح سے مشتق، دو شرمگاہوں کے ملنے کو نکاح کہتے ہیں، اس پر لوگ مال خرچ کرتے ہیں، حالانکہ یہ کتنا گھٹیا کام تھااور یہ کتنا اچھا کام تھا کہ سارے عالم میں پھرتے اور اس پر مال خرچ کرتے”۔
Les gens pensent que l’essence même du Nikah est le Khutba de Nikah. Bien que le Nikah soit le véritable mariage et que le véritable mariage soit appelé nikah, en réalité, le Nikah est en fait la rencontre intime d’un mari et d’une femme. Maulana Yusuf Sahib a dit quelque chose d’intéressant à propos de cette “rencontre de deux parties honteuses”. Les gens ne veulent pas dépenser de l’argent pour relier les créations au Créateur, mais ils dépensent de l’argent pour relier les deux parties honteuses. Ils ne veulent pas dépenser de l’argent pour relier la Création au Créateur ; Au contraire, ils dépensent de l’argent pour la rencontre de deux parties honteuses. Comprenez cela ! Parce que c’est l’essence du mariage. Cela dérive du Nikah. La rencontre de deux parties honteuses est ce qu’est le mariage. Les gens dépensent de l’argent là-dessus, même si c’est une chose basse. Pourtant, combien cela coûte-t-il ? Les gens devraient dépenser de l’argent à voyager à travers le monde (pour Khurooj) à la place.
#8 – M Saad affirme que porter des pantalons longs et serrés invalide la Salat
Dans un Bayan très récent en septembre 2023, M Saad a émis sa propre fatwa concernant le port de pantalons serrés dans la Salat :
Quelque soit la tenue portée, (longs) pantalons portés, je jure par le nom d’Allah que sa Salat n’est pas valide. Vous pouvez poser toutes les Masa’il, vous pouvez faire n’importe quelle interprétation. La raison est que le jugement pour une personne portant un pantalon est considéré comme nu. Nu. Toutes les parties du corps sont exposées.
Maulana Saad, 6 septembre 2023
Bien qu’il soit mal vu de porter des vêtements serrés en Islam, affirmer que la Salat d’une personne est invalide va totalement à l’encontre de l’Ijma (la majorité des Savants) de l’Ahlu Sunnah Wal Jamaah. C’est Makrooh (détesté) mais cela n’invalide pas la Salat. Ce qui est encore plus absurde, c’est que M Saad a juré au nom d’Allah malgré son opposition à l’Ijma !
Ibn Qudamah mentionne dans son livre Al-Mughni 1-414 que si les vêtements couvrent la couleur de la peau de l’Aurat, la prière est toujours valide même si les vêtements révèlent la forme du corps. Voir la forme du corps est quelque chose qui ne peut être évité même si les vêtements sont épais.
#9 – M Saad affirme qu’il est contre la Sunnah de donner Da’wa en dehors de la Masjid
M Saad affirme que la Da’wa en dehors de la Masjid (c’est-à-dire dans les magasins ou les maisons) n’apporte aucun bénéfice et est contre la Sunnah. Avec cette compréhension, il a introduit la méthode DTI (Da’wa Taleem Istiqbal) dans Tabligh. Avec cette méthode, la Da’wa à l’intérieur des maisons est découragée car cela va à l’encontre de la Sunnah et selon lui, n’a aucun effet.
میں بار بار نظام الدین سے یہ بات ساتھیوں سے بھی مجمع سے بھی عرض کر رہا کہ ہمارے گشتوں کا مقصد مسجد میں لانا ہے، گھروں پر، دکانوں پر، چوپالوں پر پارکوں میں ، ہوٹلوں میں باتیں کرنا یہ خلاف سنت ہے، نہ یہ صحابہ کا طریقہ ہے، نہ یہ نبیوں کا طریقہ ہے، بلکہ مختصر دعوت دے کر ہر شخص کو مسجد کے ماحول میں لاؤ کہ ہم آپ سے بات مسجد میں کرنا چاہتے ہیں، کیونکہ اللہ قرآن میں فرمار ہے کہ اللہ رب العزت مسجد کے آباد کرنے والوں کے دلوں سے اپنے غیر کا خوف نکال دیں گے اور اللہ فرمار ہے کہ فعسى أولئك أن يكونوا من المهتدین کہ یہی وہ لوگ ہوں گے جو اللہ کی طرف سے ہدایت پانے والے ہوں گئے۔”
J’ai abordé ce sujet à plusieurs reprises de Nizamuddin à mes amis et à la congrégation. Le but des Gasht est d’amener les gens à la Masjid. Il est contraire à la manière des Prophètes de parler dans les maisons, les magasins, les parcs, les hôtels, etc, mais d’amener tout le monde dans l’environnement de la Masjid en donnant une courte Da’wa que nous voulons vous parler dans la Masjid. Allah dit dans le Coran qu’Allah retirera la peur des autres de leurs cœurs, ceux qui restent dans la Masjid ; et Allah dit que فعسى أولئك أن يكونوا من المهتدین que ces gens seront ceux qui seront guidés par Allah.
#10 – M Saad affirme qu’être payé pour un travail religieux est faux. Les Savants devraient plutôt faire des affaires. Sinon, leur Muhajadah est défectueuse.
Le 29 avril 2023, lors de l’Ijtema de Bhopal, devant des milliers de personnes, M Saad a dit de manière controversée :
Donc, je dis que l’idée (d’être payé un salaire pour les travailleurs religieux) est fausse tant pour l’enseignant que pour l’élève. En ayant quelqu’un qui garantit leurs besoins, le Mujahada (lutte) tant de l’enseignant que de l’élève sera faible. La Mujahada tant de l’enseignant que de l’élève sera défectueuse.
Cette déclaration a été fortement critiquée par Darul Uloom Deoband. Darul Uloom Deoband dit :
Sa récente déclaration (faisant référence à la déclaration ci-dessus) est même plus dangereuse que ses déclarations précédentes. Ici, il fait une accusation contre TOUS les savants, Muhadditheen et a essayé de discréditer le système de financement public des Ulema et des Madrasa (écoles religieuses) en vigueur.
#11 – M Saad affirme qu’il n’y a qu’une seule façon de faire Da’wa.
Selon la majorité des savants, la Da’wa peut se faire de plusieurs manières. Elle n’est pas limitée à un seul mode particulier. Par exemple, la Da’wa peut se faire par la parole, l’enseignement, le débat, l’écriture, etc.
Il n’y a rien de mal à dire que pour moi, ce mode de Da’wa est le meilleur (dans certaines circonstances). Il n’y a rien de mal à expliquer pourquoi sortir pour la Da’wa selon la méthode Tablighi Jamaat est bénéfique. Cependant, dire qu’il n’y a qu’une seule façon et que ma façon est la voie Sunnah, est faux. Il est également faux de dire que d’autres méthodes de Da’wa vont à l’encontre de la Sunnah. C’est le consensus des Ulema que la Da’wa n’est pas limitée à une méthode particulière.
En novembre 2018, lors de l’Ijtema de Bhopal, M Saad a dit :
میں اس لیے بات دہرا رہا ہوں کہ جیسے زمانہ گزر رہا ہے لوگوں میں اصلاح وتربیت کے اور دین کی بات پہنچانے کے نئے نئے طریقے زندہ ہورہے ہیں،، یہاں تک کہ امت یہ سمجھ بیٹھی کہ کوئی مخصوص طریقہ نہیں ہے تبلیغ کا، بلکہ جس طرح چاہو دین کا پیغام پہنچا دو۔ یہ میں بہت اہم بات عرض کر رہا ہوں ۔ امت یہ سمجھ بیٹھی ، بڑی غلط فہمی ہے کہ کوئی مخصوص طریقہ نہیں ہے تبلیغ کا ، جو جس طرح چاہے کرے۔ نہیں ایسا نہیں ہے، بلکہ جس طرح محمد ﷺ کی عبادت اور ضرورت کی لائن کی سنتیں متعین ہیں، اس طرح آپ کی دعوت کی لائن کی سنت بھی متعین ہے ، وہ سنت یہ ہے کہ آپ بذات خود جا کر دعوت دیں ، وہ سنت یہ ہے کہ آپ بذات خود جا کر دعوت دیں۔
Je répète cela parce qu’avec le temps, de nouvelles méthodes d’Islah, de Tarbiya et de transmission du message de Deen sont introduites. L’Ummah aujourd’hui dit que la Da’wa n’est pas qu’une seule manière spécifique. On peut transmettre le message de Deen de la manière dont on le souhaite. C’est quelque chose d’important que je dis ici. L’Ummah aujourd’hui a une idée fausse selon laquelle il n’y a pas de manière spécifique de Da’wa à suivre. Non, c’est faux. Tout comme les Sunnahs de l’adoration et les limitations sont définies, ainsi la Sunnah de la Dawah est également définie. Vous devriez aller et donner la Da’wa par vous-même.
Ici, M Saad a clairement dit qu’il est faux de croire qu’il n’y a pas de manière spécifique de Da’wa. Cela va à l’encontre de la compréhension de la majorité des érudits.
Ijtihaads personnels du Coran, des Sunnah et de Seerah
#1 – M Saad affirme que le verset coranique “IntansurUllah” (Aider Allah) est seulement limité à la Da’wa. Sadaqa et la défense contre les ennemis ne le sont pas.
Dans une déclaration d’exagération + d’auto-interprétation du Coran, M Saad affirme que le verset “IntansurUllah” est seulement limité à la Da’wah. Défendre contre les ennemis, faire des dons d’argent et dépenser de l’argent pour des causes islamiques ne sont pas en train d’aider la Deen d’Allah dans ce contexte !
“اللہ نے جو شرط لگائی إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ اس نصرت سے،اس نصرت سے مسلمانوں پر مال خرچ کرنا مراد نہیں ہے،اس نصرت سے مسلمانوں پر مال خرچ کرنا مراد نہیں ہے یا اس نصرت سے اغیار کے خلاف قوت جمع کرنا، ان سے مقابلے کے لئے یہ مراد نہیں ہے۔تمہیں میری بات بہت توجہ سے سننی پڑے گی۔اس نصرت کا مطلب یہ ہے کہ تم اللہ کے بندوں کو اللہ کے دین کی طرف دعوت دو،اس لئے کہ مال خرچ کرنا، مال خرچ کرنا یہ اسلام کی نصرت نہیں ہے،مال خرچ کرنا اسلام کی نصرت نہیں ہے،مال خرچ کرنا مسلمان کی نصرت ہے،مال خرچ کرنا مسلمان کی نصرت ہے”
La condition que Allah a imposée, إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ, ne signifie pas dépenser de l’argent pour les musulmans, ni ne signifie rassembler de la force contre les ennemis ou les combattre. Ce n’est pas le sens. Écoutez-moi très attentivement ! Le sens de cette Nusrat est que vous invitez les gens à Allah, au religion d’Allah. Dépenser de l’argent n’est pas aider l’Islam. Ce n’est pas aider l’Islam. Dépenser de l’argent n’est pas aider l’Islam. Dépenser de l’argent aide un musulman, dépenser de l’argent aide un musulman.
#2 – M Saad manque de respect envers le Prophète Suleiman en le comparant indirectement aux non-croyants pour ne pas avoir accompli la Salat (2023)
En juin 2023, Maulana Saad dans un bayan mentionne ce qui suit :
Suleiman AS était tellement occupé à inspecter ses chevaux, qu’il a dû Qada (omettre) sa prière d’Asr. En regardant ses chevaux, le soleil s’était déjà couché. Allah est le créateur. Le véritable but des créations d’Allah n’est pas que les créations soient affectées par d’autres créations mais que les créations soient affectées par le créateur. Les incroyants sont ceux qui sont impressionnés par les créations et les musulmans sont ceux qui sont impressionnés par le Créateur. Les créations sont destinées à nous faire reconnaître le créateur. Ce moment était le moment de se souvenir d’Allah mais l’inspection de ses chevaux a causé à Suleiman AS d’être si occupé qu’il a manqué sa prière d’Asr.
Regardez la manière dont l’individu en vigueur a présenté l’histoire de Sulaiman (AS) et les conclusions qu’il a tirées de cet incident ! La conséquence dangereuse de ce qu’il a dit ne peut être exagérée. D’abord, il dit que ce sont les actions des non-croyants d’être affectés par les Asbab (Moyens). Ensuite, il essaie de prouver qu’un si grand prophète a été affecté par les Asbab (Moyens) ! Voyez à quel point la question est devenue dangereuse ? Nauzubillah (Qu’Allah nous protège).
#3 – M Saad affirme que l’effort pour le deen ne peut pas être réalisé sans tromperie et Ta’wil (manipulation)
Dans l’un de ses discours controversés, en faisant une déduction peu orthodoxe de l’histoire d’Abdullah bin Rawahah, M Saad mentionne ouvertement que le travail de la Dawa ne peut pas être réalisé sans tromperie et Takwil (manipulation).
M Saad dit :
L’histoire d’Abdullah bin Rawahah RA avec sa femme a été rapportée dans le livre Hayatus Sahabah. Un jour, il a couché avec sa servante. Sa femme (en l’apprenant) était en colère contre lui et a apporté un couteau pour le tuer. À l’époque, les maris étaient autorisés à coucher avec des servantes comme des épouses. Il (Abdullah bin Rawahah) a demandé à sa femme pourquoi elle avait apporté le couteau. Elle dit qu’elle veut lui ouvrir la poitrine. “N’avais-tu pas couché avec la servante ?” (a-t-elle dit). Il (Abdullah bin Rawahah) a alors répondu qu’il allait te lire le Coran. Si j’avais couché avec la servante, comment pourrais-je lire le Coran (puisqu’il est interdit de lire le Coran dans un état d’impureté) ? Il (Abdullah bin Rawahah) a alors, au lieu de lire le Coran, lu plusieurs vers de poésie en arabe. Sa femme a alors dit que ce qu’elle avait vu était faux.
Un croyant ne peut pas mentir. Ce qu’Allah et Son Messager ont dit est vrai (a dit sa femme). Un croyant ne peut pas lire le Coran en étant dans un état d’impureté.
Regardez, si sans takwil (manipulation) et tromperie comme cela, une maison ne peut pas être unie, est-ce que le monde entier peut travailler ensemble (et s’unir)? Réfléchissez-y. Cela concernait seulement une affaire de mari et femme, sans cela (takwil, manipulation et tromperie), une relation de ménage ne peut pas être bonne. Si une maison avec seulement deux personnes ne peut pas être ensemble, sans bien penser aux autres et en niant ce que nous voyons, qu’en est-il de cet effort très important (de Dawah)? (Peut-il être réalisé) sans tromperie et takwil (manipulation)?
#4 – M Saad prétend que les Munafiqeen (qui ont construit la Masjid al-Dirar) étaient en réalité des croyants!
En narrating l’incident de la Masjid al-Dirar, une Masjid construite par les Munafiqeen (hypocrites), M Saad a affirmé que ceux qui avaient construit la Masjid étaient en fait des croyants.
C’est très erroné car ‘Abd Allah ibn Ubayy’, un ennemi farouche de l’Islam, également connu comme le chef des hypocrites, était également impliqué dans la construction de la Masjid. Allah SWT lui-même appelle la masjid “Kufran” (Masjid de la mécréance) dans le Coran.
میں تم سے صاف کہ دیتا ہوں جب بھی تم لوگ جمع ہو گے کسی اختلاف کو ختم کرنے کے لیے خدا کی قسم یہ اختلاف اور بڑھے گا، اور بڑھے گا تم سو بار بھی جمع ہو کر دیکھ لو، اللہ کی قسم کھا کر کہتا ہوں اختلاف اور بڑھے گا، کیونکہ جو اختلاف کی بنیاد پر جمع ہوں گے، اُن کے اختلاف میں اُن کے جمع ہونے سے اور زیادتی ہوگی ، ہم تو بھلائی چاہنے، ہم تو کام چاہنے کے لیے جمع ہوئے ، بھائی کام چاہنے کے لیے تو کام کرنے والوں کے ساتھ جمع ہو گے ، تب تو کام چاہنے والے بنو گے اور اگر کام چاہنے کے لیے کام کرنے والوں سے الگ ہو کر جمع ہو گے، تو اس سے اختلاف اور افتراق اور بڑھے گا، شیطان الٹی ہی سجھاتاہے، کہ ہم توخیر پرجمع ہورہے ہیں، ان اردنا الا الحسنی ، کہ جی ہاں یہ کہا تھا، مسجد ضرار والوں نے یہ کہا تھا ان اردنا الا الحسنی کہ بھئی ہم تو یہاں اس مسجد میں جمع ہوئے نا، ہم تو اصل میں کام کے نفع کے لیے ہی جمع ہوئے ہیں، یہ میں قرآن کی آیت کا ترجمہ کر رہا ہوں، میری بات دھیان سے سنا، ان اردنا الا الحسنی ہم تو کام ہی چاہتے ہیں، بھلائی چاہتے ہیں، کہ ہم تو بھائی خیر ہی چاہتے ہیں، مسجد ضرار میں جمع ہوئے ، آپ نے فرمایا صحابہ سے، جاؤ لکڑیاں اکھٹی کرو اور اس مسجد کو آگ لگا دو، جہاں لوگ جمع ہوئے ہیں ایمان والوں کے درمیان تفریق پیدا کرنے کے لیے جا کے وہاں آگ لگا دو، گئے صحابہ ،لکڑیاں جمع کی ، اس مسجد کو آگ لگادی، حالانکہ مسجد تھی ، حالانکہ مسجد تھی۔ جی ہاں۔ کہ وہاں سب نہیں جمع ہوں گے، وہاں تو مخصوص لوگ جمع ہوں گے، میں آپ کو کھل کر کہہ رہا ہوں آج سب سے، یہ کیا تھا بعض لوگوں نے اور یہ نہیں کہ وہ کفار تھے۔ نہیں۔ ایمان والے تھے، کفار نہیں تھے، مسجد بنائی تھی ، الگ جمع ہوں گے، الگ جمع ہو کر سوچیں گے”۔
Je vous le dis clairement que chaque fois que vous vous réunissez pour mettre fin à un désaccord, par Allah, ce désaccord ne fera qu’augmenter. Il augmentera. Les désaccords augmenteront car ceux qui se rassembleront sur la base de désaccord, il y aura plus d’excès dans leur désaccord que dans leur rassemblement. Si vous vous réunissez avec ceux qui travaillent, alors vous deviendrez ceux qui veulent travailler, et si vous vous réunissez à part de ceux qui travaillent pour le simple désir de travailler, alors les différences et les divergences vont augmenter. Mais Satan vous fera aller dans le sens opposé, croyant que nous nous réunissons pour un bon but “ان اردنا الا الحسنی”, c’était ce qu’ils disaient. Les gens de Masjid Al-Dirar ont dit “ان اردنا الا الحسنی”, ce qui signifie que nous nous sommes réunis ici dans cette Masjid pour le bénéfice du travail. Je traduis ce verset coranique, écoutez-moi attentivement. “ان اردنا الا الحسنی” Nous voulons seulement faire un bon travail, nous voulons le bien, que nous ne voulons que de bons frères, réunissez-vous dans la Masjid Dharar. Il SAW a dit aux Compagnons, allez collecter du bois et brûlez cette Masjid. Des gens se sont réunis là-bas pour créer des différences entre les croyants. Allez et brûlez-le. Les Compagnons sont partis, ont collecté du bois et ont brûlé la Masjid, même si c’était une Masjid. Oui ! Tout le monde ne se réunira pas là, certaines personnes se réuniront là, je vous le dis ouvertement aujourd’hui, cela a été fait par certaines personnes et elles n’étaient pas des mécréants. Non. Elles étaient des croyants! Ce n’étaient pas des mécréants, elles ont construit une mosquée. Cependant, elles se sont réunies séparément et étaient indifférentes dans leurs pensées.
#5 – M Saad fait des remarques incorrectes sur le Saint Prophète SAW (2018)
Lors de l’Ijtema d’Aurangabad, en Inde, en février 2018, Maulana Saad a parlé de la nécessité de ne pas être gaspilleur dans les Walimahs.
Il raconte la pratique habituelle du Saint Prophète SAW qui consistait à préparer des aliments simples tels que du fromage et des dattes pendant un Walimah. À une occasion exclusive, le Saint Prophète SAW a préparé du pain et de la viande à la place, en raison de cela le Saint Prophète SAW a rencontré beaucoup de difficultés.
Maulana Saad a été critiqué pour sa déduction et la façon dont il a présenté l’histoire. C’était outrageusement désinvolte et inapproprié, car cela donnait l’impression que le Saint Prophète SAW était gaspilleur.
Mais surtout, les Oulémas ont critiqué sa version de l’histoire:
Ce n’était pas la seule fois que le Saint Prophète SAW a préparé du pain et de la viande lors d’un Walimah (Umdadul Qari, volume 20, page 155, Fathil Bari, volume 9, page 146 sous le commentaire de hadith numéro 5171)
Il n’y a aucune preuve que le Saint Prophète SAW ne préparait que du fromage et des dattes lors de ses Walimahs occasionnels. Cela montre une fabrication flagrante de la part de Maulana Saad.
Il existe un Hadith nous encourageant à réaliser un Walimah MÊME si vous pouvez fournir une seule chèvre.
Maulana Saad dit :
Évitez l’extravagance lors des mariages ! Évitez l’extravagance lors des mariages ! Plus il y a d’extravagance, plus il y aura de difficultés. Lors de tous ses mariages, le Saint Prophète (SAW) nourrissait parfois de fromage, parfois distribuait des dattes, et parfois jetait de la chawri (datte sèche). Aujourd’hui, si quelqu’un apporte des dattes sèches à un Walimah, personne ne l’acceptera, personne ne le considérera comme un Walimah, même si c’est la même Sunnah, c’est la même Sunnah. Pas juste un mariage, mais tous les mariages étaient comme ça. Tous, sauf pour le mariage de Hazrat Zainab (RA). Lors de ce mariage, le Prophète SAW a prévu de la viande et du pain. Hazrat Zainab était fière que de la viande et du pain aient été prévus pour son mariage. Subhanallah, pourtant à cause de ce mariage qui était différent (extravagant) de sa pratique habituelle, il (le Saint Prophète SAW) a dû faire face à beaucoup de difficultés à cause de cela.
Discours de Maulana Saad, Ijtema d’Aurangabad, Inde, février 2018
#6 – M Saad affirme que rester à Nizamuddin est Hijrah Battah (2018)
Le 10 septembre 2018, à l’heure du Maghrib, M Saad a affirmé que rester à Nizamuddin est Hijrah Battah, un terme réservé à toute Hijrah (migration) vers Madinah pour rejoindre le Prophète SAW !
Rappelez-vous ! Les exigences pour satisfaire ce travail de Deen à un niveau mondial ne pourront être remplies que par ceux qui sont venus pour Hijrah Battah, je répète ! Hijrat Bata. C’est rester dans un Markazi Maqam (Centre Central, faisant référence à Nizamuddin) et y rester le plus de temps possible. À cet endroit central. Ici à Nizamuddin. Cela ne peut pas être plus clair. C’est la seule façon de savoir ce qui se passe dans le monde entier. Rester dans votre propre zone créera un état d’esprit régional. Restez ici et le monde entier sera devant vous.
(Déclaration du 10 septembre 2018, après le Maghrib, consultation de trois mois)
Rappelez-vous (frères) ! Les exigences pour satisfaire ce travail de Deen à un niveau global ne pourront être remplies que par ceux qui sont venus pour Hijrah Bata, je répète ! Hijrat Bata. C’est rester dans un Markazi Maqam (Centre Central, faisant référence à Nizamuddin) et y rester le plus de temps possible. À cet endroit central. Ici à Nizamuddin. Cela ne peut pas être plus clair. C’est la seule façon de savoir ce qui se passe dans le monde entier. Rester dans votre propre zone créera un état d’esprit régional. Restez ici et le monde entier sera devant vous.
Dans la Sharia, Hijrah Battah est un terme réservé spécifiquement à la migration vers la compagnie du Prophète SAW à Madinah. L’opportunité de faire Hijrah Battah a pris fin après la conquête de La Mecque. Dans un Hadith mentionné dans Tabrani, il est clairement narré que Hijrah Battah se réfère à la migration et à la vie au sein de la compagnie du Prophète SAW à Madinah.
M Saad interprète librement et modifie la signification des mots prédéfinis dans la Sharia à son propre avantage. Le statut de Nizamuddin Markaz a été placé aux côtés de la position de la Mosquée du Prophète. Na’uzibillah, il se compare indirectement au Prophète SAW !
Le terme “Hijrah Battah” a même été utilisé par le Markaz de Sri Petaling en Malaisie dans leur lettre officielle rédigée par le leader de facto de la Shura, Abdullah Cheong.
