মাওলানা সাদ দারুল উলুম দেওবন্দ ফতোয়া ২০২৩ সর্বশেষ (ইংরেজি অনুবাদ)

(উদ্ধৃত দারুল উলুম দেওবন্দের ৩১ জানুয়ারি ২০১৮ সালের ফতোয়া)

(উপরে উল্লিখিত) প্রবন্ধ প্রকাশ হবার পর থেকে আমাদের বিভিন্ন দারুল উলুম থেকে বিভিন্ন সময় অভিযোগ আসছে। এই অভিযোগগুলির মধ্যে এটি সংক্ষেপে বলা যায় যে বিষয়টি ভুল ইজতিহাদ এবং ধর্ম (ইসলাম) এবং শরিয়তের ভুল বোঝাবুঝির বিষয়। এটি শুধুমাত্র বর্তমান ব্যক্তির ভুল নির্দেশনার (অর্থাৎ ফজাইল বা তাগুয়া ভিত্তিক পরামর্শ) বিষয় নয়। আমাদের কাছে শীর্ষ বিদ্যাপিঠের পণ্ডিতরা এমন কিছু সাম্প্রতিক বিবৃতি পাঠিয়েছেন (শামিল তার ফজর বাইয়ার সময় ১৩ মে ২০২৩-এ বলার বিবৃতি), মনে হচ্ছে বর্তমান ব্যক্তি তার বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি এবং আত্মনির্ধারিত চিন্তাধারার উপর অবিচল থাকছেন। এটি প্রমাণ করে যে দারুল উলুম দেওবন্দের অবস্থান বিষয়টি বক্তব্যের কিছু অংশের বিভ্রান্তি নয় (অর্থাৎ এটি এমন কিছু বক্তব্য নয় যা প্রেক্ষাপট থেকে সরিয়ে নিয়ে নেওয়া হয়েছে)।

বরং এটি চিন্তার বিকৃতি, জ্ঞানের অভাব এবং অযোগ্যতা থাকা সত্ত্বেও সাহসী ইজতিহাদ এবং উপসংহারের বিষয়। এজন্য আমরা ধারাবাহিকভাবে বিকৃতির একটি ক্রম দেখতে পাই। এই থেকে আরো বিপজ্জনক হল তার অনুসারীদের ভিত্তিহীন যুক্তিগুলি এবং সামাজিক মাধ্যমে ভুল মতাদর্শ প্রচার করা। তারা এটি খুবই প্রকাশ্যে করছে এবং দারুল উলুমের বিরুদ্ধে অযথা অভিযোগ শুরু করেছে। 

এখন পর্যন্ত আমরা তাদের উপেক্ষা করেছি। 

তবে, যখন মসজিদ এবং জনসাধারণের মধ্যে অজ্ঞতা ছড়িয়ে পড়ছে, মহান পণ্ডিতদের বিরুদ্ধে অপমানজনক মন্তব্য করা হচ্ছে অভিযোগ করে যে তারা সম্পূর্ণ ভুল ছিল, এবং ‘সাহাবাদের জীবনের নিচে বিকৃত বোঝাপড়া’ উপস্থাপন করা হচ্ছে, তখন উম্মাহকে বিভ্রান্তির হাত থেকে রক্ষা করার জন্য সঠিক ও পরিষ্কার অবস্থান উপস্থাপন করা আবশ্যক।

আমরা ২৯ এপ্রিল ২০২৩-এ প্রশ্নে উদ্ধৃত বর্তমান ব্যক্তির বিবৃতির বিশদ পর্যালোচনা দেওয়ার আগে, তার ধর্মীয় সেবায় নিয়োজিত লোকদের নিয়ে যে ধারণা তিনি উপস্থাপন করেছেন, তা সম্পর্কে উল্লেখ করা প্রয়োজন যে এটি তার পক্ষ থেকে প্রথমครั้ง নয়। হ্যাঁ, আমরা নিশ্চিত যে তাকে দারুল উলুম দেওবন্দ এবং অন্যান্য আহল-আল-হাক্ক বিজ্ঞানীদের দ্বারা ইতোমধ্যেই সতর্ক করা হয়েছে। তবে, এই সতর্কতার সত্ত্বেও, তিনি বিভিন্নভাবে সরকারি ইজতেমায় (সমাবেশ) তার বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি পুনরাবৃত্তি করতে থাকেন। তবে, তার সাম্প্রতিক বিবৃতি তার পূর্ববর্তী বিবৃতিগুলির থেকে আরও বিপজ্জনক। এখানে, তিনি সমস্ত আলেম, মুহাদ্দিস এবং উলামা ও মাদ্রাসার (ধর্মীয় বিদ্যালয়) সরকারি তহবিলের বর্তমান ব্যবস্থা অসম্মান করার অভিযোগ করছেন।

বর্তমান ব্যক্তি জনগণের কাছে মনে করিয়েছেন যে যারা ধর্মীয় সেবায় নিযুক্ত, তাদেরও ব্যবসায় জড়িত হতে হবে। তিনি দাবি করেন যে এটি সাহাবাদের RA জীবনকে ভিত্তি করে, যা সরকার না দেখে জীবিকা অর্জন করা, মুজাহাদাহর সম্পূর্ণতা অর্জন করা, এবং একই সময়ে ব্যবসা ইসলামীভাবে করার এবং ধর্মীয় কাজ সম্পাদনের বাস্তব উদাহরণ প্রদর্শন করা। তার কঠোর উৎসাহ জনগণের কাছে এই ধারণা দিয়েছে যে বর্তমান ছাত্র, শিক্ষক এবং ধর্মের সেবকদের সরকারি তহবিল এবং বেতন দেওয়ার পদ্ধতি সাহাবাদের পথের বিপরীত।

(পাতা ৪)

এই ধারণা এবং প্রদত্ত প্রভাব সম্পূর্ণরূপে মিথ্যা। এই ধারণাটির ভিত্তিও ভুল এবং সাহাবাদের জীবন দিয়ে এগুলোকে বৈধতা দিতে ভ্ৰষ্টতা। আসলে, সাহাবারা যারা এই ধরনের ধর্মীয় সেবায় নিয়োজিত ছিলেন, তাদের জীবিকার মাধ্যমে একটি সরকারি তহবিল ব্যবস্থা দেওয়া হয়েছিল। একটি প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থা ছিল এবং বাইতুল মাল থেকে বেতন দেওয়া হয়েছিল। ধর্মের সেবকরা বাইতুল মাল থেকে এই বেতন গ্রহণ করতেন।

আল্লামা আইনির মতে, সাহাবাদের সময়, এই ধরনের এবং এই ধরনের লোকদের জন্য বেতনের বিষয়টি আলোচনা হয়েছিল। এ ব্যাপারে একটি ঐকমত্য ছিল। ব্যবসা না করার প্রধান কারণ ছিল তাদের ধর্মীয় সেবায় ব্যবসা ও বাণিজ্য হস্তক্ষেপ এড়ানো।

এটি একটি দীর্ঘ বিষয়। এখানে, আমরা কয়েকটি উল্লেখাত্মক উদাহরণ উপস্থাপন করছি:

প্রথমত, বর্তমান ব্যক্তির যে ভুল সিদ্ধান্তের ভিত্তি হিসাবে আবু বকর সিদ্দিকের (RA) পুরো ঘটনার ব্যাখ্যার দিকে তাকানো অত্যন্ত প্রয়োজন।

“رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله، يشغلني عن عيالي قال: نفرض بالمعروف؛ قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً. قال: فأنفقَ في سنتين وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم، فلما حضره الموت قال: قدكنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً، فغلبني؛ فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر، لقد أتعب من بعده تعباً شديداً” (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)

[আরবি অনুবাদ কাজ চলমান]

এটি বিভিন্ন হাদিস এবং জীবনী বইয়ে ছোট ছোট সংযোজন ও অপসারণ সহ বর্ণিত হয়েছে। এই পাঠ থেকে উপসংহার হল যে আবু বকর সিদ্দিক (RA) খলিফা হওয়ার পর, সাহাবারা (RA) আবু বকর সিদ্দিক RA-এর জন্য বাইতুল মাল থেকে একটি নির্ধারিত বেতন নিয়মিত করেছিল। আবু বকর বেতন গ্রহণ করেছিলেন।

الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله

ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم

[আরবি অনুবাদ কাজ চলমান]

এই ঘটনাটি থেকে, আবু বকর সিদ্দিক (RA) মুসলমানদের সম্মিলিত ধর্মীয় সেবায় নিযুক্ত যে কেউ, তার জন্য বাইতুল মাল থেকে বেতন গ্রহণের অধিকার স্থাপন করেছেন।

বাস্তবিকভাবে, যদি আমরা পাঠ্যের মূল উৎস ‘সুনান বাইহাকি’ এর দিকনির্দেশনা করি, তাহলে বিখ্যাত মুহাদ্দিস/ফকিহ ইমাম বাইহাকি তার বইয়ে এই বিষয়ে একটি অধ্যায়ে অন্তর্ভুক্ত করেছেন:

باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ
একটি অধ্যায় যেখানে বিচারকের জন্য কেনাকাটা এবং বিক্রি করা এবং তার পরিবারের জন্য খরচ বা সম্পত্তি দেখার ক্ষেত্রে যা অগ্রাহ্য করা অনুচিত, যাতে তার বিচারক হিসেবে সততা ক্ষুণ্ণ না হয়

একজন কাধিরের (বিচারক) জন্য অন্য কোনো পেশা গ্রহণ বা ব্যবসায় লিপ্ত হওয়া মাকরূহ (অনাকাঙ্ক্ষিত)। এটা যেন তার বিচারক হিসেবে সততা প্রভাবিত না হয়। উপরন্তু, আল্লামা আইনী এবং অন্যান্য মুহাদ্দিসরা এই একই ঘটনাটি থেকে যুক্তি দিয়েছেন যে বাইতুল মাল সেই সকল ব্যক্তির জন্য উন্মুক্ত থাকা উচিত যারা জনগণের ধর্মীয় সেবায় নিয়োজিত।

(পাতা ৫)

আল্লামা নাবুলসি কাধি খান এবং আল্লামা ইবনে নাজীমের উদ্ধৃতি দেয় “শারহ আল-তরীকা আল-হামদ ইয়েহ” এ যে, যিনি কুরান ও সুন্নাহর শিক্ষা এবং মুসলমানদের সম্মিলিত ধর্মীয় সেবায় নিয়োজিত হন, তাকে বাইতুল মাল থেকে একটি বেতন পাওয়ার অধিকার রয়েছে। এমনকি সে যদি ইতিমধ্যে ধনী ও সম্পন্ন হয়।

মাওলানা আশরাফ আলী থানভী RA লিখেছেন যে আমাদের ফিকহবিদরা লিখেছেন যে পারবেন দেখতে হয়, তিনি ধনী হলে, তাও তাকে বেতনের অধিকার আছে। এর মূল কারণ হল যে যদি একজন কাধি কোনও বেতন না পান, এবং তিনি দশ বছর ধরে কাধি ছিলেন, তাহলে পরবর্তীতে এক গরিব কাধি অধিকারী হলে কি হবে? ১০ বছরের পর একটি বেতন প্রদান করলে জটিলতা দেখা দিতে পারে।

শায়খ আল-হাদিস, মাওলানা মুহাম্মদ জাকারিয়া, “ফজাইল tijarat” বইয়ে একই ঘটনার উল্লেখ করার পর, তিনি বুখারি শরিফের উল্লেখ করে মন্তব্য করেছেন যে মুসলিম সমাজের স্বার্থে নিয়োজিত প্রত্যেকের জন্য, যেমন কাধি, মুফতি, শিক্ষক, ইত্যাদি, তাদের জন্যও একই হতে হবে। (ফজাইল tijarat, পৃষ্ঠা 67, মکتبہ আল-শেখ, কারাচী)

এটি স্পষ্ট যে আল্লামা আইনী, আল্লামা কাটানি, শায়খ আল-হাদিস মাওলানা মুহাম্মদ জাকারিয়া এবং অন্যান্য হাদিসের বিজ্ঞানীরা এই ঘটনার বিষয়ে লিখেছেন। তাদের মতে, মুসলিম সমাজের ধর্মীয় সেবায় নিযুক্ত যে কেউ, তিনি সরকারি তহবিল থেকে বেতন গ্রহণের অধিকারী।

একটি বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে বলতে গেলে, ইমাম বাইহাকি (RA) ধর্মীয় সেবায় নিয়োজিতদের জন্য ব্যবসা করা ঘৃণ্য ঘোষণা করেছেন, যেমন কাধির, কারণ এটি তাদের ন্যায় বিচলের প্রভাব ফেলতে পারে। এটি বর্তমান ব্যক্তির মতামতের সাথে সরাসরি বিপরীত, যিনি এই ঘটনার কথা বলেছেন এবং মনে করেন যে ব্যবসা করা ধর্মের জন্য প্রয়োজনীয় এবং সহায়ক। তিনি ধর্মীয় সেবা কার্যক্রমকে ব্যবসা না করার ক্ষেত্রে ত্রুটিপূর্ণ মুজাহাদাহ মনে করেন এবং ধর্মের সেবকদের সাহাবাদের পন্থা লঙ্ঘনের অভিযোগ করেন। কি বড় একটি পার্থক্য এটি!

হযরত মাওলানা মুহাম্মদ ইউসুফ কন্দালভি (রহ.) তাঁর বই “হায়াতুস সাহাবা” এ এই ঘটনাটি একটি নির্দিষ্ট অধ্যায়ের অধীনে উল্লেখ করেছেন যাতে সাহাবাদের জগতের আনন্দ-অভ্যাস ত্যাগের আবেদন জানানো হয়। আবু বকর (রহ.) তাঁর লাভজনক ব্যবসা ত্যাগ করে বায়তুল মাল থেকে প্রাপ্ত সামান্য বেতনে সন্তুষ্ট ছিলেন। এটি আধ্যাত্মিকতা এবং পবিত্রতার উচ্চ স্তরের প্রমাণ। হাদীসের শায়খ হযরত মাওলানা মুহাম্মদ জাকিরিয়া “ফাযাইল আমাল” বইয়ে এই ঘটনাটি উদ্ধৃত করেছেন যাতে সাহাবাদের আধ্যাত্মিকতা বর্ণনা করা হয় (সূত্র: ফাযাইল আমাল, প্রথম খণ্ড, সাহাবাদের কাহিনীগুলি, পৃষ্ঠা ৫৭, সাহাবাদের দ্বারা সহ্য করা আধ্যাত্মিকতা এবং কষ্টের বর্ণনায় অধ্যায় তিনটি, আবু বকর সিদ্দীক (রহ.) এর বায়তুল মাল থেকে প্রাপ্ত বেতন)।

উপরোক্ত তথ্য যথেষ্ট হওয়া উচিত। তবে, এটি আরও স্পষ্টতার জন্য এবং সন্তুষ্টিস্বরূপ, আমাদের কিছু অন্যান্য ব্যাখ্যা উল্লেখ করা উচিত যা মুহাদ্দিথীন এবং ফকাহাদের দ্বারা ধর্মীয় সেবার জন্য সরকারের তহবিলের বিষয়ে খায়রুল-কুরুন (সাহাবাদের সময়) সময়ে প্রদত্ত হয়েছে।

বুখারি শরিফে, শায়খরা (রহ.) বায়তুল মাল থেকে তাঁদের জীবনযাত্রার ব্যয় নির্বাহ করতেন। শরীহ আল-কাদীও তাঁর বিচারক হিসেবে কাজ করে বেতন নিতেন। আবদুল্লাহ বিন সাদী (রহ.) একবার উমর (রহ.)-এর কাছে এসেছিলেন। উমর (রহ.) তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: “আমি শুনছি যে আপনি সরকারী কাজ করছেন কিন্তু প্রদত্ত বেতন নিচ্ছেন না?” তিনি (আবদুল্লাহ বিন সাদী (রহ.)) ইতিবাচক উত্তর দিলেন। উমর (রহ.) জিজ্ঞেস করলেন: কেন? তিনি বললেন, “আমি সচ্ছল, আমার ঘোড়া, দাস ও অন্যান্য সম্পদ রয়েছে। তাই আমি মুসলিমদের জন্য আমার সেবা বিনামূল্যে দিতে চাই”। উমর (রহ.) বললেন, “এভাবে করো না। আমি এটি করতে চেয়েছিলাম, তবে নবীজী (সঃ) আমাকে নিষেধ করেছিলেন”।

(পাতা ৬)

ইমাম বুখারী একটি হাদিস উল্লেখ করেছেন “নফকাত আল-কাইয়িম ফর ওয়াকফ” অধ্যায়ের অধীনে যে, নবীজী (সঃ) বলেছেন: “আমার উত্তরাধিকারীরা একটি দিনার বা দিরহাম নেওয়া উচিত নয়। যা কিছু আমি রেখে গেছি, আমার স্ত্রীর জন্য এবং আমার কর্মচারীদের (মুক্ত দাস) প্রয়োজনীয় বিষয় বাদে, তা দানের জন্য ব্যয় করা উচিত”। এই হাদিস অনুযায়ী, মুফতি আলী কোরী “মিরকাত” এবং শায়খুল হাদিস মাওলানা মুহাম্মদ জাকিরিয়া উভয়েই উল্লেখ করেছেন যে এই বিশেষ ঘটনার উল্লেখ বনি নযিরের জমি, যা সরাসরি আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে নবীজীর কাছে বরাদ্দ ছিল। বিশেষ করে, এটি খায়বারের জমির একটি অংশ এবং খায়বারের বিজয়ের পর খায়বারের লোকদের দ্বারা প্রাপ্ত ফাদাকের অর্ধেক জমি ছিল। বুখারি বিশ্লেষক আল্লামা ইবন বাত্তাল লিখেছেন যে “মু’না আমিলি” শব্দটি এই হাদিসে উল্লেখ করা হয়েছে, এর অর্থ নবী (সঃ) তার ফেলে যাওয়া সম্পদের একটি অংশ আমিল বা খলিফাতুল মুসলিমীন, যিনি মুসলিমদের সামাজিক সেবায় নিযুক্ত রয়েছেন, এই ব্যক্তিকে বিশেষভাবে বরাদ্দ দিয়েছেন। এর মানে হল, যে কেউ মুসলিমদের স্বার্থে সামাজিক সেবা দেন, যেমন পণ্ডিত, বিচারক, মউজ্জিন এবং অন্যান্য, তাঁরা বায়তুল মাল থেকে বেতন পাওয়ার অধিকারী বা প্রাপ্য।

ইবন কাসির লিখেছে যে উমর (রহ.) একবার মুসলিমদের উদ্দেশে বলেছিলেন: “আপনারা জানেন যে আমি একজন ব্যবসায়ী এবং আমার পরিবারের খরচ আমার ব্যবসা দ্বারা চলছে। তবে, এখন আমি মানুষের সেবার জন্য এটি করতে পারছি না। তাহলে বায়তুল মাল থেকে নেওয়ার বিষয়ে আপনারা কী বলেন?” আলী (রহ.) উত্তর দিলেন: “হে আমীরুল মুমিনিন! আমরা সকল মুসলিম ইতিমধ্যেই একমত হয়েছি যে আপনি আপনার এবং আপনার পরিবারকের প্রয়োজনীয়তা মেটাতে যা প্রয়োজন তা নিতে পারেন।” অতএব, উমর (রহ.) বায়তুল মাল থেকে বেতন নেওয়া শুরু করেন। ইবন কাসির লেখেন যে এই হাদিসে স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে যিনি মুসলিমদের জন্য সম্মিলিত কাজ করেন, তাঁকে বায়তুল মাল থেকে একটি বেতন পাওয়ার অধিকারী হওয়া উচিত।

হযরত মাওলানা ফখরুল হাসান গওঙ্গোহি “কুদস সুরহ হাশিয়া আবু দাউদ” এ লিখেছেন যে এই হাদিস থেকে আমরা পরিষ্কার দেখতে পাই যে মুসলিম সমাজের জন্য প্রদত্ত ধর্মীয় সেবার জন্য বায়তুল মাল থেকে বেতন নেওয়া বৈধ। উদাহরণস্বরূপ শিক্ষকতা, কাদী (বিচারক) হওয়া ইত্যাদি। অতএব, একজন কর্মব্যস্ত ইমামের (যেমন) জন্য বায়তুল মাল থেকে একটি বেতন দেওয়া প্রয়োজন।

আল্লামা বারকাওয়ে হানাফি তাঁর প্রখ্যাত কাজ “আল-তরিক্ক আল-মুহাম্মাদিয়া” তে এই বিষয়ে একটি অধ্যায় প্রতিষ্ঠিত করেছেন:

الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ

তাঁর মতে, সন্দেহ বা স্বচ্ছতার অভাবের ভিত্তিতে বায়তুল মাল থেকে বেতন গ্রহণ ত্যাগ করা অজ্ঞতা। অধ্যায়ের শেষে, তিনি লিখেছেন যে রাশিদুন খলিফার সময়ে বায়তুল মাল থেকে বেতন প্রদান স্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত ছিল।

لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا

বায়তুল মাল, দান বা অন্য কোনো জীবিকার উৎসের মধ্যে আয়ের বিশুদ্ধতায় কোনো পার্থক্য নেই, অর্থাৎ, এটা ভুল যে বায়তুল মাল ইত্যাদির আয় পবিত্র।

হাফিজ ইবন আবদ আল-বার (রহ.) “আল-ইস্তিয়াব”-এ দলিল সহ উদ্ধৃত করেছেন যে উমর (রহ.) মুয়াবিয়া (রহ.) কে সিরিয়ার প্রদেশ পরিচালনার জন্য প্রতি বছর দশ হাজার দিনার প্রদান করতেন। ইসলামের খলিফাদের মধ্যে বরাবরই এটি একটি প্রচলন ছিল যে যারা মুসলিমদের সম্মিলিত পরিষেবায় নিযুক্ত রয়েছেন, তাদের বায়তুল মাল থেকে বেতন পাওয়ার অধিকারী। অতএব কাদিদের জন্য বায়তুল মাল থেকে বেতন নির্ধারণ করা হয়েছে। এমন কথাটি প্রচারিত হয়েছে যে উমর (রহ.) ধর্মীয় শিক্ষকদের জন্যও বেতন দিতেন।

(পাতা ৭)

আল্লামা জালাই “তাবীন আল-হকায়িক” এ লিখেছেন যে কাদিদের জন্য বায়তুল মাল থেকে বেতন পাওয়ার কারণ হল তাঁর জীবন মুসলিম সমাজের সেবার কারণে সীমাবদ্ধ হচ্ছে এবং তাঁর আয় অর্জনের অক্ষমতা। আবু বকর (রহ.) নিজে এবং তাঁর পরবর্তী খলিফারা সাধারণত অত্যন্ত কম বেতন পেতেন।

বরং হাফিজ সাখাভি লিখেছেন যে কিছু সৎ সালাফ (পবিত্র পূর্বসূরি) শুধুমাত্র উলামা এবং মুহাদ্দিথীনদের জন্য তাঁদের আয় ব্যয় করার উদ্দেশ্যে ব্যবসা করতেন। তাঁরা বুঝতেন যে উলামা এবং মুহাদ্দিথীন তাঁদের জীবন ilm-এর বিস্তারে ব্যয় করেছেন এবং জীবিকার সুযোগ পাননি। 

আবদুল্লাহ ইবন মুবারক একবার ফাজিল ইবন আইয়াদকে বলেছিলেন যে আপনার এবং আপনার সঙ্গীদের (সুফিয়ান থোরি, সুফিয়ান বিন আইনিজিয়া ইত্যাদির দিকে ইঙ্গিত করে) সার্বিক প্রয়োজনে আমি ব্যবসায় জড়িত থাকতাম না। 

ইবন আসাকির (৫৭১ হিজরী) দামেস্কের ইতিহাসে উল্লেখ করেছেন যে তিনজন শিক্ষক মদিনার শিশুদের ধর্মীয় শিক্ষাদান করতেন এবং উমর (রহ.) প্রত্যেককে প্রতি মাসে খাবারের জন্য পনেরো দিরহাম দিতেন।

আবু উবাইদ কাসেম বিন সালাম “ধন-বিষয়ে” “আল ফরজ আলি তালাম আল-কুরআন এবং আল-ইলম” অধ্যায়ে লিখেছেন যে উমর (রহ.) তাঁর কিছু কর্মচারীকে লিখেছিলেন যে তারা কুরআন শিক্ষা দেওয়ার জন্য জনসাধারণকে বেতন দেবেন।

এই মুসলিম ইতিহাসবিদ কাদী আতহার মুবারক পুরী (রহ.) লিখেছেন: হযরত নবীজী (সঃ) এর সময়ে স্থানীয় এবং বিদেশী ছাত্রদের জন্য খাবার এবং আবাসনের ব্যবস্থা ছিল। নবীজী (সঃ) এবং সাহাবা তাঁদের বাড়িতে আমন্ত্রণ জানিয়ে খাওয়াতেন। সাহাবারা নবীজীর মসজিদে তাঁদের জন্য খেজুর এবং পানি রেখেছিলেন। আবু হুরাইরা (রহ.) এবং মু’আয বিন জাবাল (রহ.) এর দায়িত্ব ছিল। আগত মানুষ এবং প্রতিনিধি সাধারণত দারুল-বিন্ট-হারিস নামে বলিয়া পরিচিত যে স্থানটিতে থাকতে পারতেন, যা দারুল-জিয়াফতা হিসেবেও পরিচিত ছিল। সেখানে ছয় শত থেকে সাত শত মানুষের থাকার ব্যবস্থা ছিল। বিলাল (রহ.) তাঁদের খাবার এবং আবাসনের ব্যবস্থা করতেন। এছাড়াও অন্যান্য আবাসনের স্থান ছিল। (সূত্র: খায়রুল কুরুনের ধর্মীয় বিদ্যালয়, পৃষ্ঠা ১৪২)

আরেক জায়গায় তিনি লেখেন: “যখন দীনের শিক্ষা এবং শেখার রীতি সাধারণ ভাবে চালু হলো, তখন শহর, গ্রাম, মরুভূমি এবং গোত্রে ব্যক্তিগত এবং পৃথক মাদ্রাসা খুলে দেওয়া হলো। প্রতিটি মাদ্রাসা শিক্ষকদের জীবিকা এবং বেতনের ব্যবস্থা করেছিল।” সর্বশ্রেষ্ঠ প্রজন্ম (খায়রুল-কুরূন) ধর্মীয় স্কুল এবং শিক্ষা এবং শেখার একটি ব্যবস্থা ছিল।

মওলানা আশরাফ আলী থানভী (রা) তাঁর আপডেট করা বই “উম্মাহর বিপ্লব” এ দীনের সেবার ক্ষেত্রে বেতন গ্রহণের বিষয়ে বিস্তারিত গবেষণা করেছেন। তিনি আবু বকর সিদ্দিক (রা), উমর আল-খাতাব (রা) এবং সাহাবাদের কর্মকাণ্ডের বিষয়ে ফুকাহার লেখার আলোকে বিস্তারিত লিখেছেন। সারসংক্ষেপ নিম্নরূপ:

“শিক্ষাবিদ, ছাত্র এবং ধর্মীয় সেবায় নিয়োজিত মানুষের জন্য অর্থনৈতিক সহায়তা দেওয়া মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য বাধ্যতামূলক এবং অপরিহার্য। এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বাধ্যবাধকতার মধ্যে একটি যা মানুষের দ্বারা যথেষ্ট গুরুত্ব দেওয়া হয় না। ফুকাহা বলেছেন যে অর্থনৈতিক সহায়তা একটি দণ্ড প্রদানের মতো। কাদের উদাহরণ নিন। যেহেতু তাঁর পুরো জীবন মুসলিম সম্প্রদায়ের সেবা দিতে সীমাবদ্ধ, তাই তাঁর অর্থনৈতিক সহায়তা মুসলিম সম্প্রদায়ের সম্পদ থেকে আসা উচিত, এই ক্ষেত্রে, বায়ত আল-মালের মাধ্যমে। একইভাবে, শিক্ষাবিদ এবং ছাত্রদের জন্য অর্থনৈতিক সহায়তা দেওয়াও মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য বাধ্যতামূলক। এইgentlemen ধর্মীয় সেবায় সম্প্রদায়ের জন্য নিয়োজিত। যুক্তির ক্ষেত্রে ভাবুন, যদি সম্প্রদায়ে কোনো ডাক্তার না থাকে, তাহলে সাধারণ জ্ঞান আমাদের বলে যে এটি সম্প্রদায়ের জন্য কয়েকজনকে এই কর্মশৃঙ্খলায় প্রশিক্ষিত করা এবং তাদের জীবিকা নিশ্চিত করা অপরিহার্য। অন্যথায়, পুরো সম্প্রদায় suffers

(পৃষ্ঠা 8)

অতীতে, যখন বায়ত আল-মাল ব্যবস্থা ছিল, তখন এর মাধ্যমে মুসলিম সম্প্রদায় থেকে তহবিল পাওয়া যেত। এখন, যেহেতু সাধারণত আর কোনো বায়ত আল-মাল নেই, মুসলিম সম্প্রদায়ের দায়িত্ব হল শিক্ষার্থী এবং শিক্ষকদের সেবা করা এবং তাদের প্রদান করা, মাদ্রাসায় অর্থনৈতিক সহায়তা দেওয়া অথবা সরাসরি শিক্ষার্থী ও শিক্ষকদের কাছে।

পবিত্র কোরআনে উল্লেখ করা হয়েছে:
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض

অনুবাদ: (আপনার দানগুলি কার্যকরভাবে এমন দরিদ্রদের জন্য হওয়া উচিত) যারা আল্লাহর পথে সীমাবদ্ধ, যারা জমিতে চলাফেরা করতে অক্ষম

কোরানের এই আয়াত আমাদের যুক্তির স্পষ্ট প্রমাণ। লাম (“লিল”) শব্দটি অধিকার বোঝায়। “আহসোরু” শব্দটি তাদের বোঝায় যারা তাদের ধর্মীয় সেবায় সীমাবদ্ধ। “ফি সাবিলিল্লাহ” (আল্লাহর পথে) বাক্যাংশটি এটি অন্তর্ভুক্ত করে। “লা ইয়াস্তাতিউ’না দরবা” তাদের কাছে রেফারেন্স যারা উপার্জনের সুযোগ নেই। এই সবের সাথে, এটা অদ্ভুত যে ছাত্র এবং শিক্ষকদের তাদের নিজের জীবিকা পরিচালনার জন্য বলা হয় যখন তারা বিপরীতে অর্থনৈতিক সহায়তার অধিকারী।

ইমাম শাফি’র মতে, এতে ফতোয়া দেওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ এটি মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য বাধ্যতামূলক। হানাফী মাধাবে এটি সেবার জন্য একটি বাধ্যতামূলক দণ্ড প্রদান হিসেবে বিবেচিত। উলামাদেরকে একটি পৃথক কাজ (যা ব্যবসা) নিয়ে নিযুক্ত হওয়ার ধারণা গ্রহণযোগ্য নয়। একজন ব্যক্তি যিনি নিজের জীবিকা অর্জনে নিয়োজিত হন তিনি নীতি অনুযায়ী বিস্তৃত সেবা প্রদান করতে সক্ষম নন। এটি অভিজ্ঞতায় প্রমাণিত যা কেউ অস্বীকার করতে পারে না। কোরানেও “লা ইয়াস্তাতিউ” বাক্যাংশ ব্যবহৃত হয়েছে, যা নির্দেশ করে যে তারা শারীরিকভাবে অক্ষম ছিলেন না। বরং, তারা ব্যাপকভাবে দীনের সেবায় নিযুক্ত ছিলেন। (উম্মাহর সংস্কার: 190/2 থেকে 193, জাকারিয়া, দেওবন্দ, হযরত আশরাফ আলী থানভীর মূল শব্দাবলীর অধীনে রেফারেন্স দেখুন)

হযরত আশরাফ আলী থানভী একটি খুতবায় বলেন: “এই আয়াত থেকে “লিলফাকিরাহ আল্লাজি না আহসরু ফি সাবিলিল্লাহ, লা ইয়াস্তাতিউনা দরবা ফিল আরধ”, এটা থেকে উদ্ধৃত করা যায় যে এমন একটি গোষ্ঠীকে কোনো উপার্জনের মাধ্যমের সাথে সম্পৃক্ত হওয়া উচিত নয়। “লা ইয়াস্তাতিউনা দরবা ফিল আরধ” বাক্যাংশটি নির্দেশ করে যে এই বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই যে উলামা (ধর্মীয় শিক্ষকরা) তাদের অর্থনৈতিক প্রয়োজনের জন্য “অক্ষম”। একটি সূক্ষ্ম অর্থ হচ্ছে একজন ব্যক্তি এক সময়ে দুটি চাকরি করতে পারে না, বিশেষ করে যা পূর্ণকালীন নিযুক্তি প্রয়োজন।” (আল-ইলম এবং উলামা, পৃষ্ঠা 161, জ্ঞানের অধিকার সম্পর্কিত পৃষ্ঠায় 15)

রাজ্যের কোষাগার থেকে প্রাপ্ত রাজা-দেবীর বেতন এবং মাদ্রাসায় কাজ করা লোকদের মধ্যে মিল সম্পর্কে, সম্মানিত আশরাফ আলী থানভী বলেন:

“একজন রাজা কোষাগার থেকে অর্থ পাওয়া প্রয়োজন কারণ তিনি তার জাতির কাজের জন্য সীমাবদ্ধ, কারণ রাজা হলেন যিনি জাতি শাসন করতে সম্মত হয়েছে। তাই তিনি জাতির রাজকীয় কোষাগার থেকে নিজেকে রক্ষা করতে হবে। এখন, বুঝতে চেষ্টা করুন ‘কোষাগার’ আসলে কী। বাস্তবে, “কোষাগার” হল জাতি থেকে সংগৃহীত দান, উদাহরণস্বরূপ, জৈদ থেকে একটি পেনি, আমর থেকে একটি পেনি এবং বাকর থেকে একটি পেনি। তাদের সকলকেই একটি আলমারীতে সংরক্ষণ করা হয় যাকে “কোষাগার” বলা হয়। বাস্তবে, এটি জাতির দান এবং অবদান ছাড়া কিছুই নয় যেখানে রাজা তার ক্ষতিপূরণ গ্রহণ করে। “কোষাগার” শব্দের ব্যবহারে এটি মর্যাদাপূর্ণ শোনাচ্ছে। মানুষ একে ‘রাজকীয় কোষাগার’ বলে, কিন্তু বাস্তবে, এটি জাতির অবদান ছাড়া কিছুই নয়। এটি উলামাদের ক্ষতিপূরণের জন্য ব্যবহৃত ঠিক এমন একটি অর্থনৈতিক সহায়তা ব্যবস্থা।” (আল-ইলম এবং উলামা, পৃষ্ঠা 129, তাবলীগ 72/20, আফআদাত আশরাফিয়া ইন্সটিটিউট, লখনউ)

এই সমস্ত ব্যাখ্যা স্পষ্ট করে যে ধর্মীয় সেবায় নিযুক্ত মানুষের সমর্থন সমস্ত মুসলমানদের সাধারণ দায়িত্ব। এই ধরনের অর্থনৈতিক সহায়তা গ্রহণ করা কেবল অনুমোদিত নয়, বরং শরিয়তে এটি একটি প্রয়োজন। এটি এই যুগে সুপারিশ করা হয়েছে যেমন এটি সাহাবাদের যুগে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

(পৃষ্ঠা 9)

পবিত্র পূর্বসূরী (সালাফ) ইতিহাসে এই অনুমোদন প্রমাণিত করেছেন। এছাড়াও, আমাদের কিংবদন্তি প্রতিষ্ঠাতারা দারুল উলুম দেওবন্দ একটি শক্তিশালী, স্থিতিশীল এবং কার্যকর মাদ্রাসা ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার জন্য অন্তহীন প্রচেষ্টা চালিয়েছেন যা জনগণের অর্থায়নের ভিত্তিতে কার্যকরী। এই ভিত্তিটি দারুল উলুম দেওবন্দের আটটি প্রতিষ্ঠাতা মূলনীতির দুটি পৌছানোর মাধ্যমে শেখ মুহাম্মদ কাসিম নানউতভীর (রা) দ্বারা নির্ধারিত হয়েছে, যা বলছে: 

আমরা জনগণের দানকে উৎসাহিত করতে এবং আমাদের শিক্ষার্থীদের খাবার এবং আবাসনের মান উন্নত করার চেষ্টা করবো। যাতে ধারন ও দীনের প্রচারকে সহজ ও শান্তিতে করা যায়। 

বর্তমান ব্যক্তির ধর্মীয় সেবায় নিযুক্তদের ব্যবসা করার আহবান হচ্ছে সাহাবাদের জীবন সম্পর্কে তাঁর অজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে। তিনি মুজাহাদার সম্পূর্ণতা এবং মাখলুকের (আল্লাহর সৃষ্টি) উপর নির্ভরশীল থেকে মুক্তির ভিত্তিতে দাবি করেন।  বিপরীতভাবে, আমরা উপসংহারে এসেছি যে ধর্মীয় সেবার জন্য একটি বেতন গ্রহণ করা একজনের মনে শান্তি আনে। এটি ব্যবসা ও বাণিজ্যে নিযুক্ত হওয়ার চেয়ে ভালো। 

মওলানা আশরাফ আলী থানভী অনুযায়ী, এতে দুটি পুরস্কার রয়েছে:

• দীনের জ্ঞান প্রচারের জন্য পুরস্কার।
• নিজের পরিবার এবং শিশুদের জন্য উপার্জনের দায়িত্ব পালন করার জন্য পুরস্কার।

(শামী ববুল আজান, আখতরি বিহেশ্তী জাওয়ার, পার্ট ১১, পৃ. ১৩৮)

এছাড়াও, এটি ঘোষণা করা হয়েছে যে একজন ব্যক্তি যদি তার প্রয়োজন না হয় তবুও বেতন গ্রহণ করা যুক্তিসঙ্গত। সাহেব হিদায়াহ ধন-সম্পন্ন কাধিরের ক্ষেত্রে মিহন বেতনের বিশেষ কারণ বর্ণনা করেছেন (আল-ইলম ওল উলমা পৃ. ১৭২, আল-কালাম আল-হাসান পৃ. ২৩, আফাদাত আশরফিয়া ইনস্টিটিউট, লখনউ)

শায়খুল হাদিস মাওলানা মুহাম্মদ জাকারিয়া “ফজাইল তেজারত” এ লিখেন:

“আমি আগে লিখেছি যে ব্যবসা করা একটি পছন্দসই পেশা কারণ ব্যবসায় একজন মানুষ তার নিজস্ব সময়ের মাস্টার। ফলে, তিনি শিক্ষা দেওয়া, প্রচার করা ইত্যাদি করতে পারছেন; কিন্তু যদি তার পেশা ইতোমধ্যে ধর্মীয় সেবা হয় (যেমন শিক্ষক হওয়া), তাহলে এটি আসলে ব্যবসা করার চেয়ে ভালো। তার উদ্দেশ্য ধর্মীয় কাজের জন্য হতে হবে এবং বেতনের জন্য নয়। দেওবন্দের প্রতিভাশালী আলেমগণ তাদের ধর্মীয় কাজে অত্যন্ত মনোযোগী ছিলেন। তাদের উদ্দেশ্য কখনই বেতনের জন্য ছিল না। তারা বেতনকে আল্লাহ SWT এর পক্ষ থেকে একটি উপহার মনে করেছিলেন। যদি কোন ধর্মীয় কাজ করছিল এমন ব্যক্তিকে উচ্চতর বেতন দেওয়া হয়, তবে তাকে কাজটি ছেড়ে দেয়া উচিত নয় শুধু বেতনের কারণে।”

শায়খুল হাদিস মাওলানা মুহাম্মদ জাকারিয়া আরও লেখেন:

“আমি সবসময় মাদ্রাসা (স্কুল) এবং দীন প্রতিষ্ঠানে পরামর্শ দিয়েছি যে তাদের শিক্ষকদের বেতন ছাড়াই নিয়োগ করা উচিত নয়। এটি আমার বহু বছরের অবস্থান। শুরুতে, আমি এমন বিশ্বাস করেনি। একবার, আমার স্কুলে, আমি একজন ব্যক্তিকে সহকারী শিক্ষক হিসেবে নিয়োগ দিয়েছিলাম। সে কিছু পাঠ শেখাত এবং তার বাকি সময় ব্যবসায় ব্যয় করত। এক বছর পর, এই ব্যক্তিটি পড়ানোর প্রতি সকল আগ্রহ হারিয়ে ফেলেছিল এবং পুরোপুরি ব্যবসায় ডুবে গিয়েছিল। আমি লক্ষ্য করেছি যে সাধারণভাবে, যারা শিক্ষকতা করেননি তাদের প্রতিশ্রুতি নাই এবং যারা বেতন পান তারা বেশি দায়ী। এটি আমাদের ঐতিহ্যবাহী বয়োজ্যেষ্ঠদের জন্য নারাচয় দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, হজরত গাঙ্গুহী প্রথমে সাহারানপুরে দশ টাকার বেতনে শিশুদের পড়াতেন। এছাড়া বলা হয়েছে যে হজরত নানওতওয়ী (রাহ.) হাদিস পড়ানো এবং বই সংশোধনের জন্য বেতন গ্রহণ করেছিলেন।” (ফজাইল তেজারত পৃ. ৫২ থেকে ৬২, মکتাব আল-শেখ, করাচী)

(পাতা ১০)

তাছাড়া, বর্তমান ব্যক্তির ধারনা (শিক্ষার্থীদের এবং আলেমদের জীবনযাপন নিয়ে), আমাদের সময়ের একজন সমসাময়িক আলেম, হজরত মাওলানা মুফতী মুহাম্মদ তাকি উসমানীর দ্বারা উজ্জ্বল করা হয়েছে। তিনি লিখেন:

“কিছু লোক ভালো উদ্দেশ্য এবং সমর্থন সহকারে পরামর্শ দিয়েছেন যে ধর্মীয় বিদ্যালয়গুলোও হাতে কাজ ও প্রযুক্তিগত প্রশিক্ষণ দিতে উচিত। এটি সুতরাং যে সেখানে থেকে স্নাতক হওয়া আলেমরা বেকারত্বের বোঝা নয়, বরং তাদের নিজ হাতে দক্ষতা অর্জনের মাধ্যমে নিজেদের জীবনযাপন পরিচালনা করতে পারবে। তারা তখন কোনো পারিশ্রমিক ছাড়া ধর্মীয় সেবা করতে পারবে। 

যতই ভালো উদ্দেশ্যের এই পরামর্শটি হোক বা এটি যতই আনন্দময় মনে হোক, এটি বাস্তবতার সঙ্গে খুব দূরে এবং অবাস্তব। 
প্রথমত, ধর্মীয় বিদ্যালয়ের উদ্দেশ্য হলো এমন আলেম তৈরি করা যারা কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞান বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টি রাখেন। এই বিজ্ঞানের জন্য ফুলটাইম নিবেদন এবং সেবা প্রয়োজন। আধুনিক বিশ্ব আজ এত জটিল হয়ে গেছে যে শুধুমাত্র একটি প্রযুক্তিগত দক্ষতা শেখা যথেষ্ট নয়। ধারাবাহিক বাস্তব অভিজ্ঞতার প্রয়োজন। তাই, বিশেষ প্রযুক্তিগত দক্ষতা অর্জনের পরও, গড়ে একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে সে ক্ষেত্রের জন্য দক্ষ হবে না।

আমরা দেখেছি কিছু শিক্ষার্থী ধর্মীয় পড়াশোনার বাইরেও নিজেদের উদ্যোগে প্রযুক্তিগত দক্ষতা শিখছেন। তথাপি, বাস্তব অভিজ্ঞতার প্রয়োজন এখনও রয়ে যাচ্ছে। যদি এমন একটি শিক্ষার্থী স্নাতক হওয়ার পর ধর্মীয় পড়াশোনায় নিয়োগ পান, তবে তার জন্য উভয় দক্ষতায় মনোযোগ দেওয়া অসম্ভব হবে। যদি সে প্রযুক্তিগত দক্ষতায় জড়িত হয়, তবে তার জন্য তার ধর্মীয় জ্ঞানের সঙ্গে সংযুক্ত থাকা অসম্ভব হবে। তাই, মাদ্রাসাগুলোর জন্য যা উচ্চমানের আলেম উৎপাদন করতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সেটি তাদের শিক্ষার্থীদের ধর্মীয় জ্ঞানের সাথে প্রযুক্তিগত প্রশিক্ষণ দেওয়ার মতো কিছু নয়।

দ্বিতীয়ত, একটি অদ্ভুত ধারণা রয়েছে যে যদি একজন ব্যক্তি সমাজের ধর্মীয় প্রয়োজন মেটানোর মাধ্যমে বেতন বা বেতন গ্রহণ করে, তবে তিনি সমাজের জন্য একটি বোঝা হয়ে যান। প্রচলিত ধারণা হলো যে যে কেউ সমাজকে সে ক্ষেত্রের দক্ষতা অর্জনের মাধ্যমে সেবা দেয়, তিনি সে ক্ষেত্র থেকে তার জীবিকা উপার্জন করবেন। সুতরাং, তিনি তার সেবার জন্য বেতন বা বেতন গ্রহণ করেন। এমন পরিস্থিতিতে, তার সমাজের জন্য বোঝা হওয়ার কোনো প্রশ্ন নেই। বরং, এটি আমাদের সামাজিক ব্যবস্থার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ যার উপর আমাদের পুরো মানবতা ভিত্তি করে। যদি একজন ডাক্তার, প্রকৌশলী, অর্থনীতিবিদ, বা বিজ্ঞানী সমাজকে সেবা দেয় এবং মানুষের তাদের সেবার জন্য তাদেরকে অর্থ দিতে হয়, এটি সঠিক কি বলা হবে যে তারা সমাজের জন্য বোঝা হয়ে গেছে?

একটি মুসলিম সমাজ কি তাদের ধর্মীয় প্রয়োজন পূরণ করতে আলেমদের প্রয়োজন নেই? একটি মুসলিম সমাজ কি তাদের ধর্মীয় বিষয়ে গাইড করার জন্য আলেমদের প্রয়োজন নেই? তাদের সন্তানদের ধর্মীয় শিক্ষা দিতে পারে? যারা আমাদের দীনের ভবিষ্যৎ সংরক্ষণের জন্য জীবন দান করতে পারে? যারা আমাদের দীনের উপর আক্রমণের বিরুদ্ধে কার্যকরভাবে প্রতিরোধ করতে পারে?  এটি একটি মুসলিম সমাজের প্রধান প্রয়োজন এবং কেউ এটি অস্বীকার করতে পারে না! যদি আমাদের সমাজ এই সেবাগুলি প্রদান করতে ব্যর্থ হয়, তবে আমাদের যুবকদের কি হবে? দীন বিজ্ঞান কি হবে? এবং এই ধারণাটি কোথা থেকে আসে যে আলেমরা সমাজের জন্য বোঝা এবং তাদের জীবিকার জন্য আলাদা দক্ষতায় জড়িত হতে হবে? (হামারাত আলিমি নিজাম পৃ. ৮৮ থেকে ৯০, জমজম বুক ডিপো, দেওবান্দ)

ফয়সালা/সংশোধন (পাতা ১১)

এটি পরিষ্কার করা হয়েছে যে বর্তমান ব্যক্তির আবু বকর আস-সিদ্দিক (রা) এর ঘটনার মাধ্যমে যে অমূলক ইজতিহাদ (আইডিওলোজি) এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে তা সম্পূর্ণ ভুল। নবী সা. এর অধ্যায়ে তার ব্যাখ্যার সঙ্গে প্রকৃত ঘটনার কোনো সংযোগ নেই।

কী সাহসিকতা তার এই দাবিতে যে এসব শতাব্দীর মধ্যে, মহান উম্মাহ সাহাবাদের পদ্ধতির বাইরে এবং শরিয়াহর বিরুদ্ধে বিচ্যুত হয়েছে?

কী সাহসিকতা তার এই দাবিতে যে উম্মাহর শতাব্দীর ব্যাখ্যাগুলি ভুল আলেমদের প্রভাবের অধীনে ছিল?

তিনি কি দাবি করছেন যে জ্ঞানের এবং ইসলামি গবেষণার সংজ্ঞা somehow বিচ্ছিন্ন ছিল?

এটার চেয়ে মহৎ ঘৃণা আমাদের বয়োজ্যেষ্ঠ এবং পূর্বসূরির বিরুদ্ধে আর কিছু হতে পারে? 

বর্তমান ব্যক্তির অনুসারীরা এতটাই উগ্র হয়ে গেছে তার বিকৃত ব্যাখ্যা নিয়ে যে তারা সত্য সহ্য করতে পারেন না। বরং, তারা এর বিরোধিতা ও প্রতিরোধ করতে চান।  

একটি বড় উদ্বেগ হচ্ছে যে জনসাধারণ অন্ধভাবে বর্তমান ব্যক্তির বলা প্রতিটি শব্দ বিশ্বাস করে। তার বক্তব্য শোনার পর, এই লোকেরা কেবল ব্যবসায় সংযুক্ত আলেমদের মূল্যায়ন করবে। যারা ব্যবসা করেন না তারা নিচু চোখে দেখা হবে। তারা তাদের মান পূরণ করে না এবং তাদের চোখে অযোগ্য মনে হবে। ধর্মীয় সেবার জন্য বেতন গ্রহণ করা মুজাহাদাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে এমন ধারণা হচ্ছে এমন মহান ব্যক্তিগণের উপর অভিযোগ যেমন আবু বকর সিদ্দিক (রা) এবং উমর (রা) , কারণ তারা নিজে জনগণের তহবিল গ্রহণ করেছেন। আল্লাহর কসম! তাদের মুজাহাদা ত্রুটিহীন ছিল। তাদের চরম প্রতিশ্রুতির কারণে তারা ব্যবসা পরিত্যাগ করে মুসলমানদের সেবায় নিম্নতম বেতনে যুক্ত হয়েছিলেন। কোন সন্দেহ নেই যে তারা আলেম যারা তাদের সম্পূর্ণ জীবন ধর্মীয় জ্ঞান সংরক্ষণ এবং বিতরণের জন্য একটি সামান্য বেতনে কাটায়, তারা সাহাবাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করছে।

তার অন্যান্য ভুল বক্তব্য সম্পর্কে মন্তব্য

এই প্রবন্ধটি এখন পর্যন্ত বর্তমান ব্যক্তির দ্বারা ২০২৩ সালের ২৯ এপ্রিলক তার বক্তব্য সম্পর্কে ছিল, যা প্রশ্নে উল্লেখিত হয়েছে। বিষয়টির সংবেদনশীলতার কারণে এটি দীর্ঘ হয়েছে। তবে তার ভূল যুক্তি যা সোশ্যাল মিডিয়ায় তাকে অনুসরণকারী দ্বারা ছড়িয়ে পড়ছে, তার সামগ্রিক উদ্বেগ মূল্যায়ন করা প্রয়োজন। এর পর, তার ভবিষ্যত বক্তব্যগুলোর কোনো পর্যালোচনা প্রয়োজন নেই। তাই, যুক্তিটি সম্পূর্ণ করার জন্য এখানে একটি সারসংক্ষেপ পর্যালোচনা দেওয়া হয়েছে।

ভোপালের পণ্ডিতদের এবং অন্যান্যদের দ্বারা জমা দেওয়া অন্যান্য বিবৃতিগুলোর একটি গভীর পরীক্ষা করার পর, আমরা স্পষ্টত দেখছি যে বর্তমান ব্যক্তির পদ্ধতি হলো সাহাবাদের সীরাহ (জীবনী) এর প্রতি একটি উল্লেখ করা এবং তার ব্যক্তিগত মতামত ও বিকৃত মতামতকে উম্মাহর সামনে উপস্থাপন করা। তিনি সীরাহ (জীবনী) এবং সালফ-উস-সালিহীন (পবিত্র পূর্বসূরীরা) এর ইতিহাস থেকে সরাসরি গ্রহণ করে তার নিজের বুদ্ধি থেকে নতুনভাবে উদ্ভাবিত ধারণাগুলি তৈরি করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করেন। তার পয়েন্টে পৌঁছানোর জন্য, তিনি উম্মাহকে সরাসরি সীরাহ থেকে প্রতিফলিত (এবং উপসংহার টানার) জন্য আহ্বান জানান।

(পৃষ্ঠা ১২)

তিনি যেসব উক্তি ব্যবহার করেন তা দেখুন:

• “শুধু সীরাহ (জীবনী) নিয়ে চিন্তা কর…”
• “আমি এটা দৃঢ়ভাবে বলছি; সীরাহ পড়…”
• “আমি জোর দিচ্ছি, সীরাহ! সীরাহ! উভয় কাজ (দাওয়াহ) এবং কর্মী (দাওয়াহ) এর অগ্রগতি এবং নিরাপত্তা এতে রয়েছে…”
• “মুজাহাদা (লড়াই) অবশ্যই প্রয়াত মুহাম্মদ (সা) এর সীরাহ ও তার সাহাবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে”। 
• “সবচেয়ে মৌলিক বিষয় হলো আপনার মুজাহাদা (লড়াই) এবং কাজকে সীরাহের অধীনে থাকতে হবে”। 
• “আমি সীরাহ নিয়ে কথা বলছিলাম। সীরাহের অজ্ঞতা ও অবহেলা এবং নিজের অভিজ্ঞতা ও আমল (অনুশীলন) এর আলোকে কার্যক্রম করা একজন মানুষকে সুন্নাহর বিপরীতে নিয়ে যায়। এটি থেকেই ভয় পাওয়া উচিত”। 
• সাহাবাদের সময় দাওয়াহর কোন ধারণা ছিল না যে Nafr (বাড়ি, শহর, বা ভুমি থেকে বের হওয়া) হতে হবে। আপনি এটা নিজেই সীরাহতে দেখতে পারেন…”
• “আমি গভীরভাবে চিন্তা করেছি যে দাওয়াহর সুন্নাহ অনুসরণ করা ছিল সাহাবাদের সীরাহে মিথ্যার ধ্বংসের একমাত্র কারণ”
• “আমি গতকালও বলেছি যে যা কিছু বলা হয়, সাহাবাদের সীরাহে খুঁজুন। কারণ, যত বেশি আপনি সীরাহের গভীরে যাবেন, তত বেশি আপনি (তাবলীগের) কাজে অন্তর্দৃষ্টি পাবেন।”
• “কীভাবে আমি এটাকে আরও জোর দিতে পারি? আজকের আমাদের কষ্টের কারণ হলো আমরা আমাদের বুদ্ধি এবং বোঝাপড়া নিয়ে দাওয়াহর কাজ করতে চাই। সাহাবাদের জীবনে, সাহাবাদের জীবনে, সহযোগীদের জীবনে দাওয়াহর কাজ দেখতে সবার দায়িত্ব! এই সম্পর্কে আপনাদের নিজেদের গভীরে যেতেই হবে!”
• “আমি সম্পূর্ণভাবে উপসংহারে এসেছি যে সাহাবাদের ইতিহাসে (আল্লাহ এবং তার নবী এর অসন্তোষ) এর কোন উদাহরণ নেই যেভাবে আল্লাহর পথে বের হওয়া বিলম্বিত করার জন্য অসন্তোষ ছিল।”

এটি তার সমস্ত বিচ্যুতির মূল। যদি আমরা তার ভুল ধারণার উত্সগুলোর গভীরে তাকাই, সাধারণত আমরা সীরাহ এবং ইতিহাসের একটি ঘটনা খুঁজে পাবো, যা হয় ভুল বোঝা হয়েছে অথবা সীরাহর অন্যান্য ঐতিহ্য উপস্থাপিত হয়নি বা ইসলামিক জুরিসপ্রুডেন্সের (উসূলে ফিকহ) মূলনীতির উপর কমান্ডের অভাব ছিল। এর ফলে ভুল “ইষ্টিনবাত” (কোরআন এবং সুন্নাহ থেকে উপসংহার টানা)। কিছু সময় তিনি “মালো’ল” এবং “মুনকার” হাদীসসমূহকে সঠিক এবং প্রামাণিক হিসেবে গ্রহণ করেন। তার সর্বশেষ উদাহরণ হলো আবু বকর (রা) এর উল্লিখিত ঐতিহ্য থেকে বোঝাপড়া এবং ভিত্তিহীন ধারণাবলী বের করা এবং এর মাধ্যমে পুরো শিক্ষা (দারুল উলুম) ব্যবস্থার সমালোচনা করা।

অনুবাদক নোট: Malo’ol হল হাদীসের একটি ধরনের যা কিছুভাবে লুকানো ত্রুটি বা অপ্রতুলতা থাকতে পারে যা এর প্রামাণিকতা প্রভাবিত করতে পারে। Munkar হল হাদীসের একটি ধরনের যেখানে অপ্রামাণিক বর্ণনাকারী প্রামাণিক বর্ণনাকারীর বিপরীতে যায়। দুর্বল বা প্রত্যাখ্যাত হাদীসকে Munkar এর অধীনে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে।

বর্তমান ব্যক্তি একটি কৃত্রিম, আত্ম-নির্মিত এবং আবিষ্কৃত ধর্ম (দ্বীন) এবং দাওয়াহের চিত্র তার মনে তৈরি করেছেন। এটি তিনি সুন্নাহ এবং সীরাহ হিসেবে মনে করেন। তিনি প্রকাশ্যে অন্যান্য সমস্ত বৈধ উপায় এবং পদ্ধতিগুলোকে বাদ দেন। তিনি এবং তার অনুসারীরা বিশ্বাস করেন যে নবীর যুগে, টালিম এবং তাবিয়্যাহের পুরো ব্যবস্থা মসজিদ থেকে পরিচালিত ও সংগঠিত হয়েছিল। যেহেতু এই ব্যবস্থা মসজিদ থেকে বাইরে চলে গেছে, সেহেতু মানুষের মধ্যে অজ্ঞতা ছড়িয়ে পড়েছে। তিনি সাহসীভাবে দাবি করেন যে আজকের বিশ্বে, দাওয়াহ এবং টালিম সুন্নাহর উপায়গুলোর থেকে বিশ্বজুড়ে বিচ্যুত হয়েছে। তিনি দাবি করেন যে মসজিদের বাইরে দাওয়াহ এবং টালিমের ব্যবস্থা উপকারী নয় এবং কার্যকরী নয় কারণ এটি সুন্নাহর বিরুদ্ধে। তার ধারণা প্রমাণ করতে তিনি উম্মাহর সামনে নবীর যুগের একটি ভুল চিত্র উপস্থাপন করেন। তার বক্তব্যগুলো দেখুন: 

• “পবিত্র নবী (সা) একটি টালিম (শিক্ষা) এবং তাবিয়্যা (নিয়মিত পালন) এর ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং নবী (সা) এই টালিম এবং তাবিয়্যার ব্যবস্থা মসজিদে এমনভাবে সংযুক্ত করেছিলেন যে এটি একটি ইবাদাত (عباده)। টালিম এবং তাবিয়্যাহের ব্যবস্থা মসজিদ থেকে আলাদা করা এবং আলাদা করা টালিম এবং তাবিয়্যার মধ্যে পার্থক্য করা। আমাদের পয়েন্টটি আপনাদের সকলের কাছ থেকে প্রচুর মনোযোগ প্রয়োজন কারণ এই দুটি বিষয় একে অপরের সাথে সম্পর্কিত এবং নির্ভরশীল। পবিত্র নবী (সা) টালিম এবং তাবিয়্যার ব্যবস্থা এমনভাবে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যে পুরো ব্যবস্থা সম্পূর্ণরূপে মসজিদে সংযুক্ত ছিল।”
• “আমি আল্লাহর নামে শপথ করছি যে যদি আমর-বিল-মারুফ (ভাল কাজের আদেশ) এবং নাহি আন আল-মুনকার (খারাব কাজ নিষেধ) সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়…”
• “এটি গভীর দুঃখ এবং উদ্বেগের সাথে আমি আমার পর্যবেক্ষণগুলি প্রকাশ করছি যে টালিম (শিক্ষা) এবং দাওয়াহ, যা নবীর মিশনের দুটি প্রধান দায়িত্ব। আমি বলছি, বৈশ্বিক পরিমণ্ডলে, এটি প্রতীয়মান হয় যে এই দুটি মৌলিক কর্তব্য সুন্নাহর উপায় থেকে বিচ্যুত হয়েছে। টালিম মনে হচ্ছে সুন্নাহ থেকে পৃথক হয়ে গেছে, তাবিয়্যাহের অভাব রয়েছে এবং দাওয়াহ সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তাই এখানে কোন ইমান (বিশ্বাস), ইমানে পুণরায় এবং টালিমের পুণরায় নেই। এটা স্পষ্ট যে সারা বিশ্ব সুন্নাহ থেকে একটি সাম্প্রতিক পরিবর্তন প্রত্যক্ষ করছে।”
• “ভালভাবে শুনুন! সালাত (নামাজ) হল মসজিদের দ্বিতীয় দায়িত্ব! সালাত হল মসজিদের দ্বিতীয় দায়িত্ব! সালাত হল মসজিদের দ্বিতীয় দায়িত্ব! নামাজ-সাকির কার্কশ জলসা চলছিল এবং নামাজগুলো মাঝে মাঝে অনুষ্ঠিত হত। যখন তিনি তার বিষয়গুলোকে সম্বোধন করছিলেন, তখন উমর (রা) বলেছিলেন “এখন নামাজ পড়ুন”। এর মানে হল সালাত (নামাজ) টালিমের দায়িত্বের মাঝখানে আবির্ভূত হত।”

(পৃষ্ঠাঃ ১৩)

• “যদি আপনি মনে করেন আমার কথা অত্যধিক, তবে তিরমিজী শরিফের ঐতিহ্যটি বিবেচনা করুন। আল্লাহ ইয়াহ্যা (আঃ)কে বানী ইসরাইলকে বাইতুল মাকদিসে আহ্বান জানাতে এবং তাদের কাছে পাঁচটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় পৌঁছাতে আদেশ দিয়েছিলেন। আপনাকে এ সম্পর্কে ভাবতে হবে। হাদীসের প্রথম পাঠ হল জনগণকে একত্রিত করা। এর মানে এই নয় যে আপনাকে সভার তারিখটি লিখতে হবে বা গণমাধ্যমে সভার তারিখ প্রকাশ করতে হবে। দ্বিতীয় পয়েন্টটি মসজিদে একত্রিত হওয়ার উপর জোর দেয়, মাঠে নয়, হোটেলে নয়, বাড়িতে নয়, বরং আদেশ হল (জোর দিয়ে) কোথায় একত্রিত হতে হবে।”
• “নামাযে পারফেকশন দুটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান থেকে আসবে: ঈমান (বিশ্বাস) এবং ilm (জ্ঞান)। উভয়ই এবাদতের প্রতিটি কাজে উৎকর্ষ সাধনের জন্য অপরিহার্য, আমাদের কাজের স্বীকৃতি নিশ্চিত করতে। উভয়টির শিক্ষার স্থান হল মসজিদ। ilm এবং ঈমান সেখানে রয়েছে। ilm এবং ঈমান শেখার স্থান হল মসজিদ। মসজিদ থেকে তালিমের এমনই শক্তি ছিল যে যখন একজন সাহাবী মসজিদে হিজাবের আদেশ শোনেন, তিনি গিয়ে প্রতিবেশীতে তা ঘোষণা করেন। পুরো প্রতিবেশীর মহিলারা সঙ্গে সঙ্গে হিজাবের আদেশ মেনে নেন।”
• “আসুন আমি আপনাকে সত্য বলি: যারা যুদ্ধের মাঠ থেকে পালিয়ে গেছে তাদেরকে সাহাবাদের দ্বারা দাস বানিয়ে বাঁধা হয়নি, বরং তাদেরকে আনা হয়েছে এবং কুরআনের চক্রে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে এবং মসজিদে ভাল আমলের পরিবেশে বসিয়ে রাখা হয়েছে। উদ্দেশ্য ছিল তাদেরকে কুরআনের শিক্ষার মধ্যে নিয়ে আসা যাতে তারা কুরআনের শব্দ তাদের কানে পৌঁছালে, অবিশ্বাসের অন্ধকার তাদের হৃদয়ে থেকে মিটে যায় এবং তারা ইসলামের গ্রহণ করে। আমাকে মনোযোগ দিয়ে শুনুন!”

বিষয়টি হল, সিরাতে উদাহরণ ছিল যখন তালিম (শিক্ষা) এবং দাওয়াহের ব্যবস্থা মসজিদের বাইরে স্থাপন করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, মদিনাতে নিজেই, একটি বাড়ি কুরআনি শিক্ষার জন্য রাখা হয়েছিল যা মসজিদের বাইরে ছিল। 

প্রখ্যাত মুহাদ্দিস আব্দুল হায়ে আল-কাতানি তার প্রসিদ্ধ বই “নিযাম আল হিকুমাত নাবাবিয়াহ / আত-তর্তীব আদ-দারিয়্যাহ”-তে (নবীজির শাসন ব্যবস্থা / প্রশাসনিক ব্যবস্থা) “কুরআনের পাঠকদিগকে পড়ানোর জন্য একটি বাড়ি প্রস্তুত করা এবং এর থেকে মাদরাসার ধারণা নিষ্কাষিত” অধ্যায়ের অধীনে লিখেছেন। তিনি হাসান ইবন আব্দ আল-বররের প্রাক্তন বই “আল-ইস্তিয়াব ফি মারিফাত আল-সাহাব” এবং “তাবাকাত ইবন সাদ”-এর প্রসঙ্গ উল্লেখ করেছেন যে আব্দুল্লাহ বিন উম্ম মক্তুম (রা) battle of Badr-এর অল্প সময় পরে মদিনা সফর করেছিলেন মুসাব বিন উমায়ের (রা)কে নিয়ে। তারা দার-আল-ক্বারা নামক একটি বাড়িতে থাকতে ছিলেন। দার-আল-ক্বারা ছিল মখরামা বিন নওফল (রা)-এর বাড়ি যেখানে সেখানে তালিম দেওয়া হত। পণ্ডিতরা এই ঘটনাকে মাদরাসা প্রতিষ্ঠার যুক্তি হিসেবে ধারণা নিয়েছেন। Allama Katani এছাড়াও ইবন কুদামার বই “আল-ইস্তবাসার” থেকে উদ্ধৃত করেছেন যে মুসাব বিন উমায়ের (রা) মদিনায় আসদ বিন জরারাহ (রা)-এর বাড়িতে থাকার সময়। সেখানে, তারা উভয়েই আনসারের বিভিন্ন বাড়িতে যেতে এবং তাদের পবিত্র কুরআন পড়াতে এবং আল্লাহর দিকে ডাকতে থাকতেন।

এখানে এটি পরিষ্কার করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে সাহাবাদের (রা) জীবন এবং কাজগুলি নিঃসন্দেহে ধর্ম এবং শরীয়াতে প্রমাণের এবং পথনির্দেশের উৎস। তবে কুরআন এবং সুন্নাহ সঠিকভাবে বোঝার জন্য কিছু নীতিমালা এবং শর্ত রয়েছে। একইভাবে, সাহাবাদের জীবনের একটি নির্দিষ্ট ঘটনার ভিত্তিতে বর্তমান পরিস্থিতিতে (আম্মাহর জন্য সাধারণ উদাহরণ হিসেবে) আবেদন করার নিজস্ব নিয়ম এবং নীতিগুলি রয়েছে। ফিকহ (আ학) স্থাপন করা ফকিহদের পক্ষে ইসলামের সমস্ত ক্ষেত্রে ব্যাপক জ্ঞান এবং বিস্তারিত শাখা অনুসরণ করা প্রয়োজন। ভিত্তি হলো কুরআন, সুন্নাহ, সাহাবাদের উক্তি ও কর্ম এবং এর সবটিই মুজতাহিদদের দ্বারা নজরদারী করতে হয় এবং চারটি মাধাবের (মতবাদের) পদ্ধতি। সাহাবাদেরও তাদের মতামতের মধ্যে পার্থক্য ছিল এবং এইটিও একটি তদন্তের আগে দেওয়া উচিত।

তাহলে, ফিকহকে উপেক্ষা করা এবং নিখুঁত জ্ঞানের অভাবের ভিত্তিতে শুধুমাত্র একজন সাহাবির কথাও থেকে সিদ্ধান্তে পৌছানো অত্যন্ত বিপজ্জনক, যা মহান ফিতনার (আশঙ্কা) জন্য দরজা খোলার মতো।

(পৃষ্ঠাঃ ১৪)

আল্লামা মুনাবী তার বিখ্যাত বই “ফায়য আল-কাদীর”-এ বলেছেন যে ইমাম রাযী তার বইতে লিখেছেন যে এটি ইজমার থেকে এসেছে যে লোকদের সাহাবাদের সরাসরি অনুসরণ করতে (জ্ঞান ছাড়া) প্রতিরোধ করা উচিত। (ফায়য আল-কাদীর: 210/1 মিসর, মিনহাজ সুন্নাহ আল-নাবাবিয়া: 175, 171/3, উসুল আল-ইফতা এবং আদাব পৃষ্ঠা: 256)।

এটি বলতে ইচ্ছা করে না যে সাহাবারা অনুসরণ করার যোগ্য নন। কারণ সাহাবাদের কার্যকলাপ এবং বাণী বোঝার জটিলতা এবং ভুল বিধান দেওয়ার প্রবণতার একটি জোরালো সম্ভাবনা থাকে। এটি যথেষ্ট সম্ভব যে একজন ব্যক্তি জ্ঞানের অভাবের কারণে সাহাবাদের জীবন বা একজন সাহাবির কথা সঠিকভাবে বুঝতে ব্যর্থ হন। সাহাবাদের মধ্যে মতবিরোধের বিবেচনা করা প্রয়োজন। এটি চারটি মাধাব (মতবাদ) দ্বারা প্রণালীবদ্ধ একটি জটিলতা। (আল-জুমু’ শারহ আল-মুহিজব লালনওয়ী: 91/1, ফস্ল ফি আদাব আল-মুফতী, আল-বুরহান ফি উসুল ফিকহ লালজু ইয়ানি)।

উদাহরণ হিসেবে নিন কিভাবে বর্তমান ব্যক্তি আবু বকর সিদ্দিক (রা) এর ঘটনা নিয়ে তার নিজস্ব সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন। যদি আমরা ফকিহদের উক্তির ভিত্তি দেখার চেষ্টা করি তবে স্পষ্ট হবে কেন তাদের নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। বর্তমান ব্যক্তি “হায়াতুস সাহাবা” থেকে এই বিশেষ কাহিনী উদ্ধৃত করে পুরোপুরি নির্ভরশীল ছিলেন।

বর্তমান ব্যক্তি স্পষ্টভাবে প্রকৃত উৎসের দিকে খেয়াল করেননি। এই বিশেষ বিষয় এবং অধ্যায়ের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত অন্যান্য তথ্য সংগ্রহ করতে ব্যর্থ হওয়ারও একটি সমস্যা ছিল। সহিহ (প্রামাণিক) এবং অপ্রামাণিক, বৈধ এবং মালুল রেওয়াজের মধ্যে পার্থক্য এবং একটি রেওয়াজের অর্থ উল্লেখ (روایت بالمعنی)-এর অর্থে গ্রামের একাডেমিক গুরুত্ব এবং দক্ষতা প্রয়োজন। বর্তমান ব্যক্তি যখন তিনি রেওয়াজে একাধিক বিষয় যোগ করেছিলেন তখন সীমা অতিক্রম করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, তিনি যোগ করেছেন: “আবু বকর সিদ্দিক (রা)-এর কাজ এটি প্রমাণ করে যে খলিফা হওয়াটা ব্যবসা করতে বাধা দেয়া উচিত নয়।”

বর্তমান ব্যক্তি শুধুমাত্র এই কারণে তার সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছিলেন যে আবু বকর (রা) বাজার যেতে চেয়েছিলেন। তিনি এটি বিবেচনা করেননি যে আবু বকর (রা) উমর (রা)-এর এবং অন্যান্য সাহাবীদের পরামর্শের উপর সম্মত ছিলেন এবং আবু বকর (রা) তার খলিফার পুরো সময়কালজুড়ে ব্যবসা করতে বিরত ছিলেন। স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে আবু বকর সিদ্দিক (রা) ব্যবসাকে তার খলিফার কাজের প্রতিবন্ধকতা মনে করেছিলেন। তিনি স্পষ্টভাবে বলেছিলেন:

لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين

অনুবাদ: আমার দা্মী জানে যে আমার পেশাটি আমার পরিবারের প্রয়োজনগুলি পূরণ করতে যথেষ্ট নয়।

এছাড়াও, বর্তমান ব্যক্তি মিথ্যা দাবি করেন যে আবু বকর সিদ্দিক (রা) এমন কিছু বলেননি! তিনি দাবি করেন:

“হজরত আবু বকর সিদ্দিক (রা) বলেছিলেন: ব্যবসা আমাকে কেন ব্যাহত করবে? আমি এই কাজটিও (অর্থাৎ খলিফা হওয়া) করব এবং ব্যবসাও করব।” 

এটি আবু বকর সিদ্দিক (রা) এর প্রতি একটি মিথ্যা অভিযোগ যা তিনি করেছেন। এটি প্রথমবার নয় যে তিনি এরকম কিছু করছেন। তিনি এটি তৈরি করা রয়েছে এর গুরুত্ব প্রকাশ করতে বিশেষভাবে প্রচার করেন। তিনি হাদিস, সাহাবাদের ঐতিহ্য এবং সিরাহে পরিবর্তন ও সংযোজন করতে অবরোধ নেই।

তার বক্তব্যে তার অঙ্গীকারগত আচরণগুলো অন্তর্ভুক্ত করে:

1. ঘটনার সঙ্গে সম্পর্কিত বর্ণনাগুলোর সম্পর্কে গবেষণা করতে অক্ষম।
2. বর্ণনায় সংযোজন করা। 
3. জ্ঞান ও বোঝার অভাবের কারণে অল্প ও ভুল ইজতিহাদ করেছেন, দাবি করে যে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী পণ্ডিতগণ ফিকাহর বিরুদ্ধে একটি সিদ্ধান্তে এসেছেন। 

আমি চাই! তিনি উমর (রা) এর শব্দগুলো বিবেচনা করতেন:

لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت

যদি আমার খলিফা হিসেবে আযান দেওয়ার সুযোগ থাকত, তাহলে আমি (দায়িত্ব নিয়ে) আযান দিতাম। (মুসান্নাফ ইবন আবি শেইবা, সংখ্যা: ২৩)

উমর (রা) নিজেকে আযান দেয়ার দায়িত্ব গ্রহণে অক্ষম মনে করেন খলিফার বোঝার কারণে। তাহলেবর্তমান ব্যক্তি কীভাবে বলবেন যে আবু বকর সিদ্দিক (রা) ব্যবসা ও বাণিজ্য করার সময় খলিফার বিষয়ে পরিচালনা করতে যোগ্য? তিনি কী অদ্ভুত কথা বলছেন!

(পৃষ্ঠা ১৫)

প্রদানকৃত বিবরণ থেকে এটি স্পষ্ট যে বর্তমান ব্যক্তি কোরআন, হাদিস এবং সাহাবাদের ঘটনাবলি সম্পর্কে সীমিত বোঝাপড়া করছেন, যা তার ভুল সিদ্ধান্তের কারণ হয়। এটি সেই সব কারণে যে কখনও কখনও তার বর্ণনার ধরন নবীদের অযোগ্য অবস্থানে রাখে।

একটি ঘটনা বর্ণনা করার সময় (যেমন নবীর গল্প) বর্তমান ব্যক্তির দলিল ছাড়াই সংযোজন তৈরি করতে চান। তিনি নবীদের একটি অযোগ্য অবস্থানে রাখার একটি বিপজ্জনক পথে উঠেছেন। গল্পগুলো এমনভাবে বর্ণিত হয় যেন নবীর একটি বিশেষ ঘটনা সংঘটিত হয়েছিল। তিনি নির্দেশ করছেন যে সেই বিশেষ ঘটনার জন্য নবীকে অনুসরণ করা উচিত নয় এবং কেউ নবীর মতো হওয়া উচিত নয় (সেই বিচ্ছিন্ন ক্ষেত্রে)। উদাহরণস্বরূপ, তিনি বলেন:

“নবীদেরও পরীক্ষার জন্য আসবাব (মাধ্যম) দেওয়া হয়েছিল। শুনুন আমি কী বলছি! নবীদেরও পরীক্ষার জন্য আসবাব দেওয়া হয়েছিল। আমাদের অবস্থান কী? আল্লাহরাও নবীদের পরীক্ষার জন্য অর্থ সরবরাহ করেন। মনোযোগ দিয়ে শুনুন, আল্লাহরাও নবীজীবিকে পরীক্ষার জন্য আসবাব দেন। আল্লাহ দেখতে চান তারা কি এই আসবাবগুলির কারণে আমাকে স্মরণ করেন 아니 কি আমার আদেশকে উপেক্ষা করেন। একটি কথা ভাবুন, নবী সোলায়মান (আঃ) আল্লাহর দ্বারা এত সুন্দর, নোবেল ও বিরল ঘোড়াগুলি উপহার পেয়েছিলেন, যা এই পৃথিবীতে সোলায়মান (আঃ) এর পূর্বে ছিল না এবং তার পরেও কখনোই থাকবে না। এই ঘোড়াগুলি আকাশে উড়ে যেত, চালককে বহন করত, সমুদ্রের মধ্যে শক্তিশালীভাবে সাঁতার কাটত এবং ভূমিতে দৌড়াত। সোলায়মান (আঃ) এত ব্যস্ত হয়ে পড়েন তার সুন্দর ঘোড়াগুলো দেখতে যে আসরের নামাজের সময় শেষ হয়ে গিয়েছিল এবং সূর্য অস্ত যেতে শুরু করেছিল…… পযারত্ব হলো আল্লাহ যা সৃষ্টি করেছেন তা সৃষ্টি করার প্রভাবকে সৃষ্টি করার জন্য। এটি (আমাদের জন্য) তৈরি করা হয়নি, বরং এটি স্রষ্টার প্রভাব সৃষ্টি করার জন্য তৈরি করা হয়। কেবল অস্বীকারকারীরা সৃষ্টিতে জড়িয়ে পড়েন এবং মুসলমানগণ আল্লাহর দ্বারা প্রভাবিত ও প্রভাবিত হন। আল্লাহর সৃষ্টি স্রষ্টাকে পরিচিত করতে। তখন তিনি, আল্লাহকে স্মরণ করার সময় ঘোড়াগুলি দেখার জন্য (ব্যস্ত হয়ে পড়েন) এবং আসরের নামাজের সময় শেষ হয়ে গিয়েছিল। তিনি (সোলায়মান) নির্দেশ দেন তলোয়ার বের করার এবং সব ঘোড়া হত্যা করার এবং ভবিষ্যতের প্রজন্মের জন্য একটি ঘোড়াও না রেখে ধ্বংস করেন; কারণ আসরের নামাজ শেষ হয়েছিল তার এই ঘোড়াগুলি দেখার কারণে। যারা তাদের সৎকর্ম হারিয়ে দুঃখিত হয়েছিল তাদের জন্য ভেবে দেখুন, আল্লাহ তাদের সৎকর্ম ক্ষয় করেন না। তিনি (সোলায়মান) তলোয়ার নিয়ে সব ঘোড়াকে হত্যা করে বললেন আজকের আসরের নামাজ আমি আদায় করতে চাই, ঘোড়া চাই না, আমি আসরের নামাজ চাই”

বর্তমান ব্যক্তি কতভাবে সোলায়মান (আঃ) এর গল্প উপস্থাপন করেছেন এবং ওই ঘটনা থেকে কী সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন! তার কথার বিপজ্জনক পরিণাম বাড়ানোর জন্য কিছুই সমতুল্য নয়। প্রথমে তিনি বলেন যে আসবাব দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার কাজ হল অবিশ্বাসীদের। তারপর তিনি প্রমাণ করতে চেষ্টাকৃত যে এমন এক মহান নবী আসবাব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন! দেখুন বিষয়টি কত বিপজ্জনক হয়ে গিয়েছে? নৌজুবিল্লাহ (আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন)। 

আল্লাহ SWT নিজেই সোলায়মান (আঃ) এর ঘটনা এমন প্রশংসাসূচক শব্দে বর্ণনা করেছেন! পবিত্র কোরআনের আয়াত থেকে:

وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ

এবং আমরা দাউদকে সোলায়মান দিলাম। তিনি (আল্লাহর) এক অসাধারণ দাস। নিঃসন্দেহে তিনি আমাদের দিকে ফিরে আসতে (পুনরায় এটি খুঁজে বের করতে) মহান ছিলেন। (মনে রাখার মতো ঘটনা) যখন ঘোড়াগুলির দ্রুত দৌড়না তার সামনে সন্ধ্যায় উপস্থাপন করা হয়েছিল। তিনি বলেছিলেন, “আমি আমার প্রভুর স্মৃতিকে স্মরণ করার চেয়ে (অর্থাৎ এই ঘোড়াগুলো) ভাল জিনিসগুলোর পছন্দকে অধিক প্রিয় মনে করেছি যতক্ষণ না এটি (সূর্য) পর্দার পেছনে চলে গেল। সেগুলোকে তোমরা আমার কাছে ফিরিয়ে দাও এবং তিনি পা ও ঘাড়ের ওপর হাত বুলিয়ে দিতে শুরু করলেন (অনুবাদ: মাআরিফ উল কোরআন, মুফতি মুহাম্মদ শফি)।

(পৃষ্ঠা ১৬)

বর্তমান ব্যক্তি তার বক্তব্য বিবেচনা করা উচিত:

“সোলায়মান (আঃ) তার সুন্দর ঘোড়াগুলো দেখতে এত ব্যস্ত হয়ে পড়েছিলেন যে আসরের নামাজের সময় শেষ হয়ে গিয়েছিল এবং সূর্য অস্ত যেতে শুরু করেছিল…….. পয়েন্ট হল যে আল্লাহ SWT যা সৃষ্টি করেছে তা সৃষ্টি করার প্রভাবকে তৈরি করার জন্য। এটি (আমাদের জন্য) তৈরি করা হয়নি, বরং এটি স্রষ্টার প্রভাবকে তৈরি করার জন্য তৈরি করা হয়। কেবল অস্বীকারকারীরা সৃষ্টিতে জড়িয়ে পড়েন এবং মুসলমানগণ আল্লাহর দ্বারা প্রভাবিত ও প্রভাবিত হন। আল্লাহর সৃষ্টি স্রষ্টাকে পরিচিত করতে। তখন তিনি, আল্লাহকে স্মরণ করবার সময় ঘোড়া দেখতে (ব্যস্ত হয়ে পড়েন) এবং আসরের নামাজের সময় শেষ হয়ে গিয়েছিল।”

এই বক্তব্যের মানে হল যে সোলায়মান (আঃ) আসবাব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন এবং পরীক্ষায় ফেলেছেন। ঘোড়াগুলোর দিকে তাকানোর পরিবর্তে ও স্রষ্টার পূজা করার পরিবর্তে তিনি ঘোড়াগুলোর মধ্যে অত্যধিক জড়িয়ে পড়েছেন। নৌজুবিল্লাহ!

এমন একটি বক্তব্য বর্তমান ব্যক্তির সম্পূর্ণ বোঝার এবং নবুয়তের সমস্যা ও নবীদের অাবেগের বিষয়ে গভীরতার অভাব নির্দেশ করে। এ কারণেই তিনি এমন কথা বলেন যেন তিনি নবীদের ঘটনাগুলির উপর একটি মুজতাহিদ হন যা স্পষ্ট সাহস এবং সাহস নিয়ে। তিনি এমন একটি ইম্প্রেশন দিতে দ্বিধা করেননি যে একটি নবীর উচিত ছিল এরূপ কাজ করা এবং সেরূপ কাজ না করা।

বর্তমান ব্যক্তি প্রায়ই উক্তি করেন: 

• “এটি একটি ভুল বোঝাপড়া” 
• “এ এই যুগে ভুলভাবে বোঝা হয়েছে”
• “এটি একটি সাধারণ ভুল ধারণা”
• “এটি সবার সম্মিলিত দোষ”
• “এটি পুরোপুরি একটি মিথ্যা ধারণা” 

উপরোক্ত উক্তিগুলির মাধ্যমে, তিনি অন্যদেরকে অবাধে সমালোচনা করেন. এটা স্পষ্ট যে একজন ব্যক্তি যখন যথেষ্ট জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও সমালোচনা করেন, তখন তার উদ্দেশ্য হলো তার জ্ঞান এবং বোঝার শ্রেষ্ঠত্বকে দাবি করা।

তিনি বলেছেন যে দাওয়াহ এবং তালীম বিশ্বজুড়ে সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, বর্তমান ব্যক্তি পরোক্ষে নির্দেশ করেছেন যে তিনি দাওয়াহ ও তালীমের নবীজীর পদ্ধতি অন্যদের চেয়ে বেশি বোঝেন যারা সেই সময়ের নির্ভরযোগ্য পণ্ডিত। 

উম্মাহর মধ্যে, এমন অনেকেই আছেন যারা সঠিক পথ থেকে বিভ্রান্ত হয়েছেন। তাদের বিভ্রান্তির কারণগুলোর মধ্যে একটি হচ্ছে ইজতিহাদ, সালাফে সালিহিন এবং সমসাময়িক আহলে হক পণ্ডিতদের প্রতি তাদের অবিশ্বাস এবং বিচ্ছিন্নতা। তারা তাদের নিজস্ব মতামত, আত্মবিশ্বাস এবং আত্মনির্ভরতাকে গ্রহণ করেছেন।

সুতরাং, দারুল উলুম দেওবন্দ ২০১৮ সালের ৩১ জানুয়ারিতে তাদের লেখায় এটি সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন। এটি সেই সত্যের ভিত্তিতে ছিল যে বর্তমান ব্যক্তি কুরআন এবং হাদিসের তার নিজস্ব ইজতিহাদ গ্রহণ করেছেন এবং এতে তিনি অতি বাড়িয়ে তুলেছেন যদিও তিনি জ্ঞানের অভাবে ছিলেন এবং একা কাজ করেছিলেন। “শায” এবং “মুনকার” বর্ণনাগুলি একের পর এক অব্যাহতভাবে ব্যবহৃত হচ্ছে। এটি বিভ্রান্তিকর মতাদর্শের সৃষ্টি করেছে।

নোট:
*শায হল হাদিস বা ঐতিহ্য যেখানে একজন প্রামাণিক রাবি, অন্য প্রামাণিক রাবিদের দ্বারা বর্ণিত একই হাদিসের বিপরীত কিছু বর্ণনা করেন
*মুনকার হল হাদিস বা ঐতিহ্য যেখানে একজন অপ্রামাণিক রাবি, প্রামাণিক রাবিদের দ্বারা বর্ণিত হাদিসের বিপরীত কিছু বর্ণনা করেন

ধর্মীয় পণ্ডিতদের জন্য এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব যে “হিকমাহ” (জ্ঞানের) এবং “হাসন-ই-তাদবীর” (প্রবুদ্ধতা) সহ মানুষের ভুল মতাদর্শ এবং চিন্তা থেকে রক্ষা করা। হাফিজ সিউতি তার বই “তাহযির উল খাসাস মিন আকাশিব কাসাস” এবং ইবন আল-জাওজি তার পরিচিত বই “কিতাব আল-কাসাস ওয়াল-মুজকিরীন” প্রচারকদের কঠোর সমালোচনা করেন যারা মুনকার ও অজানা ঐতিহ্য সম্পর্কে কথা বলেন যাতে মানুষ তাদের পক্ষে আকৃষ্ট হয়। তারা মানুষের মনে ইসলামের একটি ভুল চিত্র তৈরি করছে।

হাফিজ ইবন কুতিবা উল্লেখ করেছেন যে সাধারণ মানুষের সাধারণ জ্ঞান অভাবের কারণে, তারা তাই বক্তাদের কাছে আগ্রহী হন যাদের বক্তৃতায় অদ্ভুত এবং অস্বাভাবিক বিষয় রয়েছে। সাহাবা এবং তাবিঈনেরা এই ধরনের বক্তাদের বিরুদ্ধে কঠোর ব্যবস্থা নিয়েছিলেন।

(পাতা 17)

এখন, আপনার প্রশ্নগুলির উত্তর দেওয়ার জন্য: 

1. বর্তমান ব্যক্তির প্রাপ্ত উক্তিগুলি শরিয়াহর দৃষ্টিকোণ থেকে সঠিক নয়। তার অধিকাংশ উক্তি ছিল তার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার ফলস্বরূপ এবং কুরআন, হাদিস এবং সাহাবাদের (নবীর সহযোগীদের) জীবনের অস্বীকৃত ব্যাখ্যা। এসব প্রচার করা কোনোভাবেই বৈধ নয়. বক্তাকে এমন উক্তি থেকে বিরত থাকতে হবে এবং পুণ্য প্রাক্‌চালকের এবং সম্মানিত পণ্ডিতদের ব্যাখ্যাগুলির আনুগত্য করতে হবে। তাকে এমন কোনো কাজের এড়াতে হবে যা বিভ্রান্তি এবং বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে। নিরাপত্তা এবং সত্যের পথে ফোকাস থাকা সবার জন্য সুবিধাজনক হবে।
2. যারা ইচ্ছাকৃতভাবে এমন উক্তিগুলি প্রচার করছে, সাধারণ মানুষেরকে পথভ্রষ্ট করছে এখনও বর্তমান ব্যক্তির পক্ষ নিয়ে তাদের আচরণ দুর্ভাগ্যজনক। তাদের কর্মকাণ্ডের জন্য তারা আল্লাহ SWT এর কাছে জবাবদিহি করতে হবে.
3. দারুল উলুম দেওবন্দ কখনো তাবলিগি জামাতের প্রতি একটি জামাত (গোষ্ঠী) হিসেবে বিরোধিতা করে নাই। এটি দেওবন্দের আকাবির (ডাকনামধারী ব্যক্তিত্ব) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ইসলাম প্রচার এবং সম্প্রসারণে এর গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে।

দারুল উলুম দেওবন্দ যথাযথভাবে তার ধর্মীয় ও শরিয়াহ দায়িত্ব পূর্ণ করেছে অপূর্ব একটি বিবৃতি জারি করে এবং পণ্ডিতদের কাছে একটি বিস্তারিত অবস্থান প্রকাশ করে। এটি এখনও তার অবস্থানকে সমর্থন করছে এবং এখন এটি পণ্ডিতদের জন্য আরও বিস্তারিত অবস্থান উপস্থাপন করছে। মানুষের জন্য এটি উপকারী যে তারা শরিয়াহ বিষয়ে তাদের স্থানীয় উলামাদের সাথে পরামর্শ করুক। আল্লাহ SWT আমাদেরকে সঠিক পথে পরিচালিত করুন এবং উম্মাহকে সকল প্রকার খারাপ এবং ক্ষতি থেকে সুরক্ষিত রাখুন। আমিন।

আরবি রেফারেন্স

স্বাক্ষর

ফোন: +91-1336-222429

ফ্যাক্স: +91-1336-222768

ওয়েবসাইট: darululoomdeoband.com

ইমেইল: info@darululoomdeoband.com