২০২৪ সালের ২৩ এপ্রিল, মুফতী তাকী উসমানী একটি চিঠি প্রেরণ করেন মাওলানা সা’দকে সমালোচনা করে তার ভুলের জন্য, বিশেষ করে এমন কিছু দাবি করার জন্য, যা মুফতী তাকী উসমানী বলেননি। ২০২৪ সালের ১৪ মে, চিঠিটি জনসাধারণের কাছে চলে আসার পর, মাওলানা সা’দ অবশেষে মুফতী তাকী উসমানীর চিঠির জবাব দেন।
মুফতী তাকী উসমানীর চিঠি মাওলানা সা’দকে
- মুফতী তাকী উসমানী ব্যাখ্যা করেন কেন তিনি চিঠিটি প্রকাশ করেছেন। যেহেতু মাওলানা সা’দ তার নাম ব্যবহার করে জনসমক্ষে নিজ মতবাদ ছড়িয়ে দিয়েছেন।
-
মুফতী তাকী উসমানী মাওলানা সা’দকে তিরস্কার করেন যে, উনি কেন দাবি করেন গাশত হল
ফরযে আইন (বাধ্যতামূলক)। - মুফতী তাকী উসমানী মাওলানা সা’দকে সংশোধন করেন যে, তিনি এই দাবি করেছেন মুফতী তাকী উসমানীর বইয়ের উদ্ধৃতি দিয়ে এবং ভুল ব্যাখ্যা করে।
- মুফতী তাকী উসমানী মাওলানা সা’দকে সতর্ক করেন, যেন তিনি দাওয়াহ সম্পর্কে তার মতামতে অতিরঞ্জিত না করেন (গুলু)।
[পৃষ্ঠা ১]
[মুফতী তাকী উসমানী এর পক্ষ থেকে] সম্মানিত ও মর্যাদাপূর্ণ মাওলানা সা’দ, আস্সালামু আলাইকুম ওয়া রহমাতুল্লহি ওয়া বারাকাতুহ, আশা করি আপনি সুস্থ আছেন। আপনার সাথে আমার ব্যক্তিগত সম্পর্কের ভিত্তিতে আমি মাঝে মাঝে বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আপনার সাথে যোগাযোগ করেছি। তবে বর্তমানে এই চিঠিটি পাঠানোর কারণ হল, কিছু ভাই আমাকে আপনার অনেক বক্তৃতা পাঠিয়েছে, অডিও এবং লিখিত উভয় ফর্মে। এই বক্তৃতাগুলিতে, আপনি আমার প্রতি ভুলভাবে এটিকে অঙ্গীকার করেছেন যে, “ইনফিরাদী(ব্যক্তিগত) দাওয়াহ প্রতিটি মুসলিমের জন্য ফরয (>ফরযে আইন)।” এই ভুল অঙ্গীকার আপনার অনেক বক্তৃতায় করেছেন। আরো “ত্রৈমাসিক মাশওয়ারা” নামক অনুষ্ঠানে দেওয়া একটি বক্তৃতা, যা ২০২৪ সালের ২৭ থেকে ৩০ জানুয়ারী অনুষ্ঠিত হয়েছিল, “ইরশাদাত-ই-আকাবির (আকাবিরদের বক্তৃতা)” নামে একটি বইয়ে প্রকাশিত হয়েছে। সেই বইয়ে নিম্নে উল্লেখিত বক্তব্য লেখা হয়েছে: (মাওলানা সা’দের বক্তব্য)- “আল্লাহ তার মর্যাদা বৃদ্ধি করে দিন মুফতী তাকী উসমানীকে দীর্ঘ জীবন এবং সুস্থতা দান করুন। তিনি একটি খুব ভালো পয়েন্ট উল্লেখ করেছেন, তাবলিগের দুটি দিক রয়েছে, একটি হল ব্যক্তিগত (ইনফেরাদি) এবং অন্যটি হল সামষ্টিক (ইজতিমায়ী)। একটি ফরযে আইন এবং অন্যটি ফরয কিফায়া। ফরযে আইন হল ব্যক্তিগত (ইনফেরাদি) দাওয়াহ এবং প্রত্যেক মুসলিমকে ব্যক্তিগতভাবে অন্যদের দাওয়াহ দিতে হবে।” – (ইরশাদাত-ই-আকাবির, পৃষ্ঠা: ১৬৩)
- “মুফতী তাকী উসমানী, আল্লাহ যেন তাকে দীর্ঘ ও সুস্থ জীবন দেন এবং তার নির্দেশনা আমাদের সাথে থাকবে, বলেন যে, ব্যক্তিগত (ইনফেরাদি) দাওয়াহ, প্রতিটি ব্যক্তির উপর ফরযে আইন।”….. “এবং আমি মনে করি যে, এই বর্ণনা অনুযায়ী “যে ব্যক্তি তোমাদের মধ্যে একটি অন্যায় দেখে, সে যেন তার হাত দ্বারা পরিবর্তন করে, মুফতী তাকী উসমানী বলেন, ব্যক্তিগত(ইনফেরাদি) দাওয়াহ প্রত্যেক ঈমানদারের জন্য ফরযে আইন। তিনি এই বিষয়ে স্পষ্ট করেছেন যে, দাওয়াহ ফরযে কিফায়া (সামাজিক দায়িত্ব) নয়। – (মাওলানা সা’দের) ফজর বায়ান, ১৩ মে, ২০২৩ তারিখে গ্রহণ করা হয়েছে।
[পৃষ্ঠা ২]
- “তার মর্যাদা (এটি মুফতী তাকী উসমানী এর প্রতি ইঙ্গিত করে), আল্লাহ তাকে উত্তম পুরস্কার দিন, বলেন যে, তাবলীগের দুটি দিক রয়েছে: একটি হল ব্যক্তিগত দায়িত্ব (ফরযে আইন), এবং অন্যটি হল সামাজিক দায়িত্ব (ফরযে কিফায়া)। প্রত্যেক মুসলিমকে ব্যক্তিগতভাবে অন্য মুসলিমকে দাওয়াহ দিতে হবে এটা প্রত্যেক মু’মিনের ব্যক্তিগত দায়িত্ব” – ১৫ সেপ্টেম্বর ২০২৩ এর বায়ান থেকে নেওয়া।
-
- “আমি বলেছি যে, ব্যক্তিগত দাওয়াহ (ইনফিরাদি দাওয়াহ) নবী (সাঃ) এবং তাঁর সাহাবাদের একটি সাধারণ অনুশীলন ছিল। তারা একে অপরের সাথে বসতেন, প্রত্যেকে ব্যক্তিগতভাবে যেতে এবং বসতে পারতেন (এটা তাদের নিয়মিত অনুশীলন ছিল)।” (০৮/০৯/২০১৯ এর ফজর বক্তব্যের উদ্ধৃতি)
- “সামষ্টিক দাওয়াহ (ইজতিমায়ী দাওয়াহ) একটি সম্মানজনক কাজ, যখন ব্যক্তিগত দাওয়াহ (ইনফিরাদি দাওয়াহ) আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামদের দায়িত্ব ছিল। ব্যক্তিগত দাওয়াহর সাথে আসা আসমানী সহায়তা সামাজিক বক্তৃতার মাধ্যমে (ইজতিমায়ী বয়ান) আসবে না। বরং, তার মর্যাদা (হযরত) বলতেন যে, আপনার সামাজিক বক্তৃতাগুলি তখনই কার্যকর হবে এবং আপনার কথাকে মানুষ গ্রহণ করবে, যখন আপনার সামাজিক বক্তৃতাগুলি আপনার ব্যক্তিগত দাওয়াহ (ইনফিরাদি দাওয়াহ) দ্বারা অনুসরণ করা হবে। সেজন্য আমরা গাশত এর পর বয়ান করি। ব্যক্তিগত দাওয়াহ (ইনফিরাদি দাওয়াহ) ছাড়া একটি সামষ্টিক দাওয়াহ (ইজতিমায়ী দাওয়াহ) কার্যকর হবে না।”
- “যদি বলা হয় যে, গাশত ছাড়া ঈমান পূর্ণ হয় না, তবে এটি কোন অতিরঞ্জন নয় এবং সীমার বাইরেও নয়।…… গাশত এর বিষয় হল ভালো কাজের নির্দেশনা দেওয়া এবং মন্দকে নিষিদ্ধ করা (আমর বিল মারুফ ওয়া নাহি আনিল মুনকার), এবং যখন এই দুই দায়িত্ব গাশত এর বিষয়বস্তু এবং এই দায়িত্বগুলোকে নিজের সত্তা থেকে পালন করা আল্লাহর প্রতি ঈমানের জন্য প্রয়োজনীয়, তাহলে কিভাবে ঈমান গাশত ছাড়া পূর্ণ হয়?”
[পৃষ্ঠা ৩]
-
-
- “আমি বিশ্বাস করি যে, মুসলিমদের জন্য ঈমানের প্রয়োজনীয়তা যতটুকু, ঠিক ঈমানের জন্য গাশত এর প্রয়োজনীয়তা অনুরূপ। এর কারণ হল গাশত (চলাফেরা) এবং অন্যদের সাথে সাক্ষাৎ করার উদ্দেশ্য হল: আমি আমার ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা পূরণের জন্য গাশত নিজেই করছি, যা হলো ভালোর আদেশ দেওয়া (আমর-বিল-মারুফ)।” – মালয়েশিয়া ইজতেমায় ২১/১০/২০২২ তারিখে মাওলানা সা’দের প্রদত্ত একটি বক্তব্য থেকে উদ্ধৃত।
-
[পৃষ্ঠা ৪]
এই বইয়ে একক দাওয়াহ (ইনফিরাদি দাওয়াহ) এর সুস্পষ্ট অর্থ বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে, এবং এর সারাংশ হল প্রিয় নবী সা. এর নিম্নোক্ত বক্তব্যে উল্লেখিত: عن عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «كُلُّكُمْ رَاعٍ وَمَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهٖ، فَالْإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهٖ، وَالرَّجُلُ فِي أَهْلِهٖ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهٖ، وَالْمَرْأَةُ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا رَاعِيَةٌ وَهِيَ مَسْئُوْلَةٌعَنْ رَعِيَّتِهَا ، وَالخَادِمُ فِي مَالِ سَيِّدِهٖ رَاعٍ وَهُوَ مَسْؤُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهٖ»، قَالَ: فَسَمِعْتُ هٰؤُلَاءِ مِنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَحْسِبُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «وَالرَّجُلُ فِي مَالِ أَبِيهِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهٖ، فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهٖ হযরত আবদুল্লাহ ইবনে উমর রা. থেকে বর্ণিত, তিনি নবী সা. কে বলতে শুনেছেন: “তোমাদের প্রত্যেকেই একজন রক্ষক এবং তার রক্ষিতদের জন্য জবাবদিহি করতে হবে। ইমাম একজন রক্ষক এবং তিনি তার রক্ষিতদের জন্য জবাবদিহি করবেন। একজন লোক তার পরিবারের ভিতরে একজন রক্ষক এবং তিনি তার রক্ষিতদের জন্য জবাবদিহি করবেন। একজন মহিলা তার স্বামীর ঘরে একজন রক্ষক এবং তিনি তার রক্ষিতদের জন্য জবাবদিহি করবেন, এবং একজন কর্মচারী তার মালিকের সম্পত্তিতে একজন রক্ষক এবং তিনি তার রক্ষিতদের জন্য জবাবদিহি করবেন।” তিনি বললেন: “আমি এসব নবী সা. থেকে শুনেছি এবং আমি বিশ্বাস করি যে, নবী সা. বলেছিলেন: “একজন লোক তার বাবার সম্পদে একজন রক্ষক এবং তিনি তার রক্ষিতদের জন্য জবাবদিহি করবেন। অতএব, তোমরা সবাই রক্ষক এবং প্রত্যেকে নিজের রক্ষিতদের জন্য জবাবদিহি করবে।” (সহীহ বুখারী 120/3) সারাংশ হল: একক দাওয়াহ (ইনফিরাদি দাওয়াহ) এর অর্থ হচ্ছে, যা একটি ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা (ফরযে আইন) হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে – প্রতিটি ব্যক্তিকে তার অধীনে যারা আছে তাদেরকে ভালোর আদেশ দিতে এবং খারাপের নিষেধ করতে হবে তার তত্ত্বাবধানে । যদি সে কোন মানুষ বা কিছু ব্যক্তিকে (তার অধীনে) কোন নির্দিষ্ট পাপ করতে দেখে, তবে তাকে যতটুকু সম্ভব ভালোর আহ্বান করতে হবে। যেভাবে জনপ্রিয় হাদীসে বলা হয়েছে ‘যিনি তোমাদের মধ্যে কোন পাপ দেখে…’ এই হাদীস কখনো বোঝায় না যে, এটি একটি ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা (ফরযে আইন) হিসাবে সাব্যস্ত হয়েছে যে, প্রত্যেক ব্যক্তি বাড়ি বাড়ি গিয়ে অন্যদের আহ্বান করে, যেমন এটি আপনার উপরে উল্লিখিত বক্তব্য হতে পারে। যেকোন নির্দিষ্ট কাজ যদি ফরযে আইন হিসাবে ঘোষণা করতে হয়, তাহলে প্রথমে, এটি ইসলামী আইনশাস্ত্র (ফিকহী মাসআলা)র একটি বিষয় যা কুরআন, সুন্নাহ এবং মুসলিম উম্মাহর ইসলামিক বিচারক (ফুকাহা) এর আলোচনা অনুযায়ী প্রতিষ্ঠিত হতে হবে, এবং আধুনিক পণ্ডিত বা মুফতি দ্বারা এ বিষয়ে ফতোয়া প্রদান করতে সক্ষম হতে হবে। পাবলিক বক্তৃতায় নিজের ইচ্ছে মতো কিছু বিষয়কে (যেমন মাওলানা সা’দের দ্বারা তাবলীগ জামাতের অভ্যন্তরীণ ইনফিরাদি দাওয়াহকে) ফরযে আইন হিসাবে ঘোষণা করা অপ্রয়োজনীয় এবং আপত্তিকর। দ্বিতীয়ত, যখন শরিয়াহ কিছু কাজকে ফরযে আইন হিসাবে ঘোষণা করে, তখন সেই কাজের সীমা এবং কতটুকু পরিমাণে তা সম্পূর্ণরূপে বিবেচিত হবে তা নির্ধারণ করে। (যেমন), সালাত (নামাজ) ফরযে আইন। এখানে নির্দিষ্ট করা হয়েছে যে, দিনে পাঁচবার নামাজ পড়লে এটি পূর্ণ হবে। আবার, রোজা ফরযে আইন এবং রমজান মাসে রোজা রাখা এই বাধ্যবাধকতা পূরণ করবে। যাকাতও ফরযে আইন । হজ্জও ফরযে আইন এবং জীবনে একবার হজ্জ পালন করা এই বাধ্যবাধকতা পূরণ করার জন্য যথেষ্ট।[পৃষ্ঠা ৫]
প্রশ্ন হল- যদি প্রত্যেক মুসলিমের বাড়িতে গিয়ে দাওয়াহ দেওয়া বা গাশত (চলাফেরা) করে দাওয়াহ দেওয়া ফরযে আইন হয়, তবে এর সীমা এবং পরিমাণ কত? একজন ব্যক্তি এই দায়িত্ব পালন করতে কতজন মানুষকে আহ্বান করতে হবে? কতবার গাশত? বছরে কতবার? মাসে কতবার? সপ্তাহে কতবার? এবং প্রতি সময় কতক্ষণ এই আমল করতে হবে যাতে দায়িত্ব সম্পূর্ণ হয়? পরিষ্কার যে, আপনি এমন কোনও সীমা নির্ধারণ করেননি এবং এমন কোনও সীমা আঁকা সম্ভব নয়। অতএব, এটি ফরযে আইন হিসাবে গণ্য করা কোনোভাবে গ্রহণযোগ্য নয়। আলহামদুলিল্লাহ, তাবলীগ জামাত সামগ্রিকভাবে অত্যন্ত প্রশংসনীয় কাজ করছে এবং এই কাজের জন্য অংশগ্রহণ করতে উদ্বুদ্ধ করা খুবই বরকতময়- আল্লাহ তায়ালার রহমতে আমরা মুসলিমদের এই কাজে অংশগ্রহণের জন্য উদ্বুদ্ধ করি। তবে, এই উদ্বুদ্ধ করার জন্য কি বিশেষভাবে বর্তমান পদ্ধতিকে ফরযে আইন হিসাবে বিবেচনা করার সুযোগ আছে কি? এটি দুঃখজনক যে, বিভিন্ন বক্তাদের (তাবলীগ জামাতের) পক্ষ থেকে এই বিষয়ে সীমা অতিক্রম করে এবং তাবলীগ জামাতের বুযুর্গদেরকে এটি নিয়ে যথেষ্টবার পণ্ডিত আকাবির উলামায়ে কিরাম দ্বারা অনেকবার অবহিত করা হয়েছে। তবে এই ধরনের সীমা অতিক্রমের খবর আমাদের প্রতি অনেক সময় পৌঁছায়, যার ফলে এটি আশঙ্কা করা যায় যে- আল্লাহ রক্ষা করুন- এই জামাত একটি বিভক্তির (ফিরকা) রূপ নিতে পারে। সম্ভবত আপনি বলবেন যে, আপনি স্পষ্টবাদীভাবে উল্লেখ করেননি যে, এই নির্দিষ্ট পদ্ধতি ফরযে আইন, তবে সাধারণ জনতা এই বক্তব্য থেকে সেই বোঝাপড়ায় এসে যাবে। আমি প্রায়ই এই ধরনের সাধারণ বক্তব্যের সম্পর্কে অবহিত হই এবং আমি আমার কিছু বক্তব্য বা লেখায় এই বিষয়গুলি খন্ডন করেছি। তবে যখন এই বলা আমার প্রতি অসম্পূর্ণ- বরং ভুলভাবে আইডেন্টিফাই করা হয় এবং তা প্রকাশিত হয়, তখন আমি মনে করি যে, এটি প্রয়োজনীয় যে, আমি খোলামেলা ভাবে এই আইডেন্টিফিকেশনটি অস্বীকার করি এবং পরিস্থিতি স্পষ্ট করি। আমি আপনার কিছু বিবৃতি এবং বক্তব্য সম্পর্কে পূর্বে লিখিত মতামত উপস্থাপন করেছি, তবে আমি কখনোই সেই লেখাগুলি জনসাধারণে প্রকাশ করিনি। কারণ উদ্দেশ্য ছিল পরামর্শ। আপনি এটির কিছু পয়েন্ট থেকে প্রত্যাহার (রুজু’ও) ঘোষণা করেছেন। তবে ব্যক্তিগত দাওয়াহ (ইনফিরাদি দাওয়াহ) নিয়ে একটি ব্যাখ্যা আমার প্রতি ভুলভাবে আইডেন্টিফাই করা হয়েছে, যা আমার উদ্দেশ্য ছিল না এবং তা ব্যাপকভাবে ছড়িয়েও পড়েছে। তাই এর সম্পর্কে আমার কাছে যাদের প্রশ্ন করা হয়েছে, তাদের জন্য আমি এই (উন্মুক্ত) পত্রটি পাঠাচ্ছি। ওয়াসসালাম, মুহাম্মাদ তাকী উসমানী, ১৪ শাওয়াল, ১৪৪৫ হিজরী, ২৩ এপ্রিল, ২০২৪ খ্রিস্টাব্দ।মাওলানা সা’দ-এর প্রতিক্রিয়া
পত্রটি ভাইরাল হওয়ার পর, মাওলানা সা’দ ২০২৪ সালের ১৪ মে একটি অফিসিয়াল প্রতিক্রিয়া প্রকাশ করেছিলেন। নিচে উর্দু লেখা এবং এর অনুবাদ রয়েছে।
মুফতী ঈসা কাসেমী মাওলানা সা’দ-এর প্রতিক্রিয়াকে সমালোচনা করেছেন
মুফতী ঈসা জায়েদ কাসমী দারুল উলুম দেওবন্দ থেকে মাওলানা সা’দ-এর প্রতিক্রিয়া চিঠির একটি অডিওতে (https://youtu.be/Z00KsoJ2FPw?si=m42knPD9tkY4FOza) সমালোচনা করেছেন। মাওলানা সা’দকে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করার কারণে খারাপ ট্র্যাক রেকর্ডের জন্য সমালোচনা করা হয়েছে। তাঁর সাম্প্রতিক প্রতিক্রিয়াটি পূর্ববর্তী প্রতিক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত স্বর ব্যবহার করেছে, যেখানে তিনি বলেছিলেন যে, ভুলগুলি পুনরাবৃত্তি না করার প্রতিশ্রুতি দিতে, কিন্তু পরে বিতর্কিত বক্তব্যগুলি পুনরাবৃত্তি করতে থাকেন। নিচে পূর্ণ অডিও ট্রান্সক্রিপশন দেওয়া হল: (মন্তব্য: মুফতি ঈসা কাসেমী একজন মুফতী হিসেবে ব্যক্তিগত মন্তব্য করছেন। এটি দারুল উলুম দেওবন্দ থেকে অফিসিয়াল প্রতিক্রিয়া নয়) **আল্লাহর নামে, যিনি সবচেয়ে দয়ালু, সবচেয়ে মেহেরবান** “ মাওলানা সা’দ ব্যাখ্যা করেন যে, তিনি কোনো নির্দিষ্ট বা ভুল ধারণা ধারণ করেন না এবং তিনি যে কোনো ভুলের জন্য দায় স্বীকার করেন, যা তিনি করতে পারেন। তিনি ভবিষ্যতে এসব বক্তব্য পুনর্বার না দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেন। তবে তার বক্তব্যগুলিতে তিনি একই বিতর্কিত ধারণাগুলির পুনরাবৃত্তি করছেন।” প্রাথমিকভাবে যখন তাকে দারুল উলুম দেওবন্দ দ্বারা সতর্ক করা হয়েছিল, তিনি তার ভুল পুনরাবৃত্তি না করার জন্য সম্মত হন। তার সাম্প্রতিক বক্তব্যগুলিতে আমরা একই বিতর্কিত ধারণাগুলো তৈরি হতে দেখি। সুতরাং এটি স্পষ্ট যে, প্রতিশ্রুতি দেওয়ার পরেও, তিনি এখনও এসব ধারণা প্রচার করতে থাকেন। আমরা এটি জানুয়ারী ২০১৭ এ দেখেছিলাম। মাওলানা সা’দ একটি বিস্তৃত এবং প্রশংসনীয় বিবৃতি লিখেছিলেন, অন্য ইসলামিক কাজের ক্ষেত্রগুলিকে অবমূল্যায়নের মতো ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে এমন সব বক্তব্য প্রত্যাহার করতে। তিনি নিশ্চিত করেন যে, ভবিষ্যতে এমন কোনো ধারণা তৈরি হবে না। তবে তার পরবর্তী ২০১৮ এবং ২০১৯ এর বক্তব্যগুলো এ ঘটনার প্রমাণ দেখাতে ব্যর্থ হয়। এর ফলে দারুল উলুম দেওবন্দ একটি কঠোর ফতোয়া ২০২৩ এ প্রকাশ করে। তারা মাওলানা সা’দ এর মতবাদের বিরুদ্ধে শক্ত অবস্থান গ্রহণ করে। তারা পরিষ্কার করে যে, এমন সব বক্তব্য শোনা বা প্রচার করা উচিত নয়। যদিও মাওলানা সা’দ পূর্বে তার ভুলগুলি স্বীকার করেছিলেন এবং পুনরাবৃত্তি না করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। কিন্তু তার পরবর্তী বক্তব্যগুলো দেখায় যে, তিনি তার প্রতিশ্রুতি রক্ষা করেননি। এজন্য দারুল উলুম দেওবন্দের এই বিষয়গুলিকে আরও দৃঢ়ভাবে সম্বোধন করা প্রয়োজন হয়েছিল। শাইখুল ইসলাম মুফতী তাকী উসমানী হাফিজাহুল্লাহ উল্লেখ করেছিলেন যে, মাওলানা সা’দ স্পষ্টভাবে বলেননি যে, একটি নির্দিষ্ট পন্থা আবশ্যক, তবে তার বক্তব্যগুলির সাধারণ ধারণা অন্যথায় প্রস্তাব করছে। সারসংক্ষেপে, যদি মাওলানা সা’দ সত্যিকার অর্থে তার ভুল স্বীকার করেন এবং ভবিষ্যতে এমন বক্তব্য করা থেকে বিরত থাকেন, তবে বিষয়টি সমাধান করা সম্ভব। তবে যদি তিনি এই পয়েন্টগুলো পুনরাবৃত্তি করতে থাকেন, তাহলে এটি অন্যান্য ইসলামিক কাজের ক্ষেত্রগুলিতে সমস্যা সৃষ্টি করে এবং পণ্ডিতদের মধ্যে অপ্রয়োজনীয় সংঘর্ষ সৃষ্টি করে। সুতরাং, সম্মিলিতবোধ এবং শ্রদ্ধা বজায় রাখার জন্য এই বিষয়গুলিকে সম্বোধন ও সংশোধন করা অপরিহার্য।মাওলানা সা’দের মাওলানা ইলিয়াস ও মাওলানা ইউসুফের ব্যপারে অনেক ভুল উদ্ধৃতির রেকর্ড
মাওলানা শাহেদ সাহারানপুরীর মতে বহু বছর ধরে মাওলানা সা’দ অনেক ভুল উদ্ধৃতি দিয়েছেন, যেগুলো মাওলানা ইলিয়াস রহঃ ও মাওলানা ইউসুফ রহঃ দ্বারা বলা হয়েছে বলে উল্লেখ করেছেন। মাওলানা শাহেদ সাহারানপুরী একজন দীর্ঘকালীন মুকিম ছিলেন, মির্জা জুবায়েরুল হাসান রহঃ এর ঘনিষ্ঠ সহযোগী এবং শায়খ যাকারিয়া রহঃ এর নাতি ও খলিফা। তিনি তার বই আহওয়াল ও আছার পৃষ্ঠা ৪২৫ এ উল্লেখ করেন, এখানে লিঙ্ক:https://tablighi-jamaat.com/bn/ahwal-wa-atsar-maulana-zubair-kandhlawi-bn/ “শেষ বিশ(২০) থেকে বাইশ(২২) বছরে, অসংখ্য উদ্ধৃতি এবং উক্তি মাওলানা ইলিয়াস রহঃ এবং মাওলানা ইউসুফ রহঃ এর নামে ভুলভাবে দাবি করা হয়েছে। এই সমস্ত ভুল উদ্ধৃতি মূলত ভিত্তিহীন ছিল। এই সঠিক পদক্ষেপের কারণেই আল্লাহর শুকরিয়া, এই ধরনের উদ্ধৃতি বাজারে ছড়িয়ে পড়তে পারেনি।”সূত্র: আহওয়াল ও আছার, পৃষ্ঠা ৪২৫